第壹编 论人文主义之本质

第一章 绪论

一、世上的小学

  世上的小学──人文主义,乃是“人间的遗传,世上的小学。”(西二8)东西哲学及其文化,虽披上不同的外衣,却都是以人为本位。数千年来,由于古今中外,哲人学者,用其“高言大智”(林前二1),不断阐扬,遂致深入人心,拥有强大的潜力,使千千万万的知识分子,为其迷惑。尤其由于人类受了魔鬼的试探,自始便要想“像神”,与神斗智智(创三);又复自信人性本善,以为人乃宇宙的中心,万事的尺度;从而拒绝上帝超凡的助力,甚至不信上帝的存在;或虽信上帝,“却不当作上帝荣耀他,也不感谢他。他们的思念,变为虚妄……将上帝的真实,变为虚谎。”(罗一21~25)。不“愿人都尊你(神)的名为圣”(主祷文,太六9~13;路十一2~4),却是高抬人类,‘神化自我’,扬己抑神,愿人都尊‘我’的名为圣。这种思想,乃是一种“拦阻认识上帝的自高之事”,和妨碍福音传扬的“坚固营垒”(林后十4~5)

二、拜人的宗教

  拜人的宗教──人文主义,宗派繁殊,莫衷一是;综其要义,概有四点:⑴高举人类,以人为万物之灵,宇宙之主;宇宙万物,皆为人而存在;学问之道,当以探究人生为目的。⑵人为万物的尺度,万法的准则,人类的价值,乃是扫其自身的需要自行创制,无所谓客观绝对的标准。⑶人性本善,并无原罪;人定胜天,力能自救;不信有位格的上帝,无需超自然的助力;人类可不凭上帝的律法,自建其道德的规范或社会的理想;从明德修身,或革命改造,臻于至善。⑷人类为历史的中心,其最高的目的,乃在创造一个理想的社会,人间的天国;真正宗教的价值,乃在实现人类自身的目的,企求人类自身的荣耀。法国孔德的‘人道教’,我国学者所强调的‘人文教’,和最近流行的所谓‘无神基督教’(Christian Atheism),以及苏俄革命以后的‘共产教’,虽其哲学,各有不同;然其实质,却都是以人为本位的‘拜人教’。

  查马克思主义,原为英国陆克经验主义的变种(拙著原道第十一章),乃由费尔巴赫的人文主义所开启;论宗教哲学者,亦以唯物主义者,列入人文主义之类型。法国之马克思主义者,亦自号其为人文主义者;而一九四九年国际人文主义者在日内瓦集会,亦有马克思主义者参加。此则我国人文主义宗师唐君毅教授,于其所著:‘中国人文主义精神之发展’一书中(六八,七八,八六页),亦再一言之,而未尝否认。马克思尝谓共产主义,若无人文主义,则不成其为共产主义;人文主义若无共产主义,则不成其为人文主义。联合国文教会(UNESCO)于举行列宁(Vladimir Lenin)百周年纪念大会时,特别推崇列宁是一个最伟大的人文主义者(A greatest humanist)(参阅一九七O年四月十三日时代周报Times)。法国共产主义哲学家葛落第氏(Roger Garaudy)甚至说:“倘我未曾信‘人’,那我便要自杀!”可知共产主义不仅和人文主义,本质相同,而尤为人文主义之极峰表现,故‘共产’与‘极权’,不可分离;‘共产’与‘上帝’,尤水火不容,乃为最强烈的‘拜人教’。这乃是古罗马‘君王崇拜’的还魂,绝对不是‘革命’,而乃是极大的‘反动’!

第二章 东方的人文主义

  东方的人文主义,可以儒释二教为其代表的形态。(他如墨子尚兼爱;杨朱倡为我;以及农家之许行陈相,名家之惠施公孙龙,法家之商君韩非。……虽各成一家之言,惟究无强大影响;至道家立说,则与人文主义相对峙,故勿俱论)儒家存心养性,明德修身;佛家直指人心,见性成佛;虽然说不同,要以人生为本;他们相信人皆可为尧舜,众生皆有佛性。兹略论之:

 一、孺教的本质

  孺教的本质──孔子一生饥渴慕道,对于人生的意义,有深切的体认,其“朝闻道,死可矣,”谋道修己的决心,及其一生栖栖皇皇,席不暇暖,弘道教民的精神,曾垂范千秋,至今仍被尊为“万世师表”。但是他一生追求渴慕,率性修道的结果,仅仅止于‘属人的’,‘属地的’境界(参看约三12~21,27,31);所谓“性与天道”,却是“不可得闻”,完全茫然。(参看拙著‘原道’第一章),他虽非无神论者,但其“敬鬼神而远之”,“未知生,焉知死”的态度,显然是一种‘不可知论’(Agnosticism),并充分表现其人文主义的本质。他的修,齐,治,平的一贯大道,大学开宗明义有系统的说明:

  “大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”
  “古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”
  “物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。”
  “自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。”

  照圣经的宝训,“敬畏耶和华,乃是智慧的开端;”(诗一百一十一10;箴言一7)惟照孔子的系统,‘致知’的开端,以及一切诚,正,修,齐,治,平的起点,乃是在“格物”,而不是“敬畏神”。这乃是一种自然主义,和唯理主义。因此他的道理,不是以神为中心,而是以人为起点,故曰:“一是皆以修身为本”;他的理想的天国,乃是建立在人上面。他认为祗要明德修身,便可谋天下之治平,止人类于至善。这乃是一种彻头彻尾的‘以人为本的’(Anthropocentric)人文主义。所以中西学者,每称儒教是一种‘人文教’。宋儒张载(横渠子厚),学古力行,深信圣人之旨必可至,三代之治必可复,尝作:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”之豪语。作者在未皈依基督救主,蒙恩得救以前,尝引其语,撰为书文,友好索书,辄以题赠且复悬于书室,以资自励;又时奔走讲演,鼓动群情!(详见拙著:①中国民族之改造与自救;②自力主义──民族复兴之基本原理,上商务印书馆出版)抗战以后,我国学人,鉴于人心陷溺,大道沦丧,多热心于‘中国人文精神’之宣扬,大有创立‘人文教’,而向世界‘说法’的企图。前年张君励,唐君毅诸氏发布的‘为中国文化对世界宣言’,便是其具体表现。

二、佛教的本质

  佛教的本质──世人虽多以为佛教是出世法;殊不知照其正统的教义而言,乃是一种无神的自救教。释迦对于神的存在,虽支吾其词,未敢作肯定的表示;但从其‘上天下地,惟我独尊’,不信有何高于他的东西,值得他的教拜,一点而论,愿为无神论者。照天台宗‘六节’义,其一为‘理即’,谓一切众生,皆有佛性,搏地凡天,于理性上,皆与佛等。太虚法师甚至说:“人成即佛成。”循此说而解释之,佛教不外是一种做人的道理,实在卑之无甚高论。(这不是我们故意低估佛教的价值,照他们自己的术语来说,他们甚至称佛陀是‘干屎橛’。)即其所谓‘四圣谛’(苦谛,集谛,灭谛,道谛)和‘八正道’(正见,正思,正语,正业,正命,正精进,正念,正定,)亦不过是一种人生哲学和修己治心的原理,而与儒家存心养性,明德修身之道,正可互相会通。儒佛二家,都信“人类本性,原是光明的,祗是无明覆盖,性灵不显,便是暗昧。儒家称之为蔽于外物,自昧良心;佛家称之为贪爱执着,迷失本性。”惟“佛家重因果,欲求明心见性,必先明其因,崦后能致其果。”这就是‘因明’学在佛法修持方面最大的受用处。儒家讲人天合一,以人心配天道,以人心配天德,所以修心养性的工夫,在于‘自明’,这就是‘明德’的大道理。明心见性,与修心养性,说法不同,其义则一。所以佛家的因明,与儒家的明德修身,有其融通之道。“因明之为义,简言之,是要明白事理之所以然的道理,也即是儒家所说致知格物的论据。”“物格而后知至;知至而后意诚,意诚而后心正;心正而后身修。”“因明之焉用,是定邪正,?真伪,这正是物格知至的工夫,也是人生修养不可缺的条件。”“大学的道理,首先在于教人自明其德;其次在于推此德性以化民,这与佛家的自利利他的说明,完全一致。”“济世渡众的胜义,同一理解。”(参看胡怀谷:‘因明与明德修养’。‘人生’第二四五期)可见儒释二教,都认为人类无需上帝超自然的助缘;而单凭明德修身,明心见性,便可自救。易言之,人的救主,乃其自身,无待外求,这显然是一种强烈的人文主义。诚如唐君毅先生说,佛教与“中国之人文精神互相渗透”,“则有由天台华严之中国佛学之数理,逐渐转化出之禅宗思想,而再进一步复兴中国固有之人文精神之思想,则为宋明之理学。(参看氏著:‘中国人文精神之发展’,卅三页)是可徵并非作者固事牵强附会。(作者按:佛家宗派繁多,各派立说不同;兹仅论其概略。作者已另撰专书,加以论评。参阅拙著‘总体辩道学’卷叁)。

第三章 西方的人文主义

  从西洋哲学史来看,古希腊的哲学及其人生观,其本质乃是人文主义的。而促进近代西洋世俗文化哲学发展的文艺复兴运动,便是为种希腊人文精神的复兴和发展。

一、诡辩学派

  诡辩学派──希腊人文主义最初发展的形态,乃是诡辩学派(或称哲人学派Sophist)。这些学者,认为“世界上虽有许多神迹,但其中最大的神迹,便是人!”(参看:Cambridge Ancient History卷五,三七七页)他们重视人生问题,采取怀疑态度;于道德,无绝对客观的标准,是非善恶,从心所定;流弊所及,趋于放任虚无;言伪而辩,行虚而诈。诡辩派的创始者,卜洛泰哥拉氏(Protagoras 480-410 B.c.)他的名言:“人为万事的尺度”,乃是人文主义的金科玉律。卜氏认为神的存在,无可证实;所以万事没有绝对的标准,祗能以人为衡量的尺度。这乃是一种完全主观的相对主义。雅典政府,以其不信上帝;立说荒诞,遂焚其书,驱逐出境。氏遂遁往西西里,溺死海中。此乃不信上帝的人文主义始祖之下场,宜值世人深省,以免随其沉沦!

二、斯多噶学派

  斯多噶学派──希腊人文主义成熟的方式,乃是斯多噶学派(Stoicism),创自芝诺(Zeno of Cypros, 342-270 264B.C.)。芝氏持己谨严,立意贞固;不尚‘主知’穷理,而取‘主意’力行。认为进德之方,乃在克己;摒弃物欲,以存天理。氏谓人之意志,出于自然性能;人之超乎庶物,乃以其特具理性;人类生活,当与天理相应,违反理性,沉迷物欲,实背人类之本性,宇宙之大法。其说与吾国儒家“去人欲,存天理”的态度,不无暗合之处。

三、伊壁鸠鲁学派

  伊壁鸠鲁学派──伊壁鸠鲁学派(Epicureanism)也是一种人文主义。此派于伦理方面,不尚禁欲,谓道德目的,惟在求一己精神之快乐;于认识论方面,主感觉论,以感觉为判断真理之准绳;于本体论方面,主唯物原子论;于宗教方面,则不信超自然的道理。他们虽不否认上帝的存在,却以上帝乃不问世事,以是人类无需敬拜上帝;学者的责任,当远离迷信之事,而应凭其科学原理,建立理想的世界。

四、罗马人文主义

  罗马人文主义──罗马的成就,虽不在哲学文艺;然而他们建立帝国之雄图,励行法治的精神,也是承人文主义的余绪;而到了马克奥理大帝(即后汉书所称之大秦王安敦,Marcus Aurelius Antoninus,121-180A.D.),登位以后,因为他爱好哲学,排斥圣道,遂使斯多噶学派荣登宝座,人文主义在罗马也展其雄风。其后德修斯(Decius 249-251)华勒良(Valerian 253-260)和狄奥理典(Diocletian 284-350)相继主政,更加逼迫教会,企图消灭圣道,藉口恢复帝国光荣,强迫叩拜帝皇之像,美其名曰‘国教’,诬指基督徒为‘公敌’。此乃‘人’‘神’易位,乃是一种‘拜人’的宗教!

五、文艺复兴运动

  文艺复兴运动──从中古过渡到近代的文艺复兴运动,不仅是希腊精神的复兴,实尤为人文主义的再度胜利,发扬光大。自是以后,由于哲学上自然主义,理性主义,经验主义,实证主义的相继发展,以及科学技术的空前进步,人文主义,更如日中天,几乎变成了一种天经地义;甚至教会学者,亦中其毒,以是把理性代替启示,以哲学支配神学,从而否认圣经的权威,歪曲圣道的真谛。这是我们福音派的信徒,不容漠视的严重问题,兹申论之。

第四章 近代的人文主义

  启蒙运动以后,由于理性主义之发展,经验主义和自然主义的所谓科学的人生观和宇宙观之勃兴,以及休谟,康德,达尔文等学说的影响,人文主义,正如百花怒放,万紫千红,发展成为各种形态,兹就其要,略述如次:

一、哲学的人文主义

  哲学的人文主义──此派承詹姆士(William James)学说的余绪,号称‘实用主义者’。其著名的代表学者,在美有杜威(John Dewey),在英有席勒(F. S. C. Schiller),他们的中心思想:⑴尚怀疑,不信上帝之存在,否认启示的真理;所谓上帝,仅为一种人类的理想。⑵重实验,反对超自然的道理。⑶万事变动无常,否认绝对永恒的真理;价值是人造的,现实的,相对的。⑷人类万能俱足,为万事的尺度。⑸认为宗教乃是社会进步的障碍;而救恩的道理,尤为一种愚民的思想!

二、科学的人文主义

  科学的人文主义──此派学者甚多,不胜枚举,可以孔德(Auguste Comte),费尔巴赫(Ludwig A. Feuerbach),罗素(Bertrand Russell),李普曼(Walter Lippmann),萧伯纳(G. Bernard Shaw),魏尔斯(H. G. Wells),赫胥黎(Julian Huxley)诸氏为代表。他们的中心思想:⑴上帝的存在,不能用科学证明;所谓超自然的有位格的上帝,乃是一种偶像观念,应加摧毁。⑵所谓上帝,仅是一种‘人类的浩气’,‘民族的精神’,或为一种理想的社会秩序’。⑶迷信科学万能,科学是人类的‘弥赛亚’,可建人间的‘天国’,人类将来的命运,乃在人的主宰之中。⑷伦理价值,是相对的,应以人为中心,而无最高的绝对标准。⑸以人为纯自然的物质的存在,复重集体的组织,社会的责任,此乃孔德,费尔巴赫之学说,后乃沦为马列主义。

三、宗教的人文主义

  宗教的人文主义──此派代表大都可以神体一位论者(Unitarians──系毁灭圣道真理的极端基督教新派),如蒂脱力虚(John Dietrich)和黎斯(Curtis W. Reese)及杜威的门徒爱姆斯(E. S. Ames)等氏为代表。他们的中心思想:⑴人类万能,乃是理想与价值之创造者。⑵在民主时代,如果仍以上帝是无所不能的万主之主,万王之王之那是一种落伍可笑的思想。⑶绝对不信神迹,彻底否认超自然论,上帝并非造物主,亦非宇宙的主宰,仅为社会或人类最高的理想之符号。⑷伦理实无绝对的标准,仅为社会进化的程序,其价值胥以社会的需要而决定。⑸所谓宗教,仅为对于人类精神之崇拜。高级的宗教,乃是人文主义。此种思想,并非新颖,乃由上述的‘科学的人文主义’脱胎而出,不过披上一件宗教的外衣,其实就是法国的孔德(Auguste Comte1798-1857),所提倡的‘人道教’,乃以人道为崇拜之对象,以舍己利人,搏爱济世,为道德至高之鹄的,人类应有之天职;敬拜上帝,仅为人类爱人之情的表现;所谓上帝,乃是假借的符号,其实人即上帝。著者早岁负笈巴黎,曾颇醉心孔氏之说,诚如经云:“我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子。”感谢主,现在靠他救赎的宏恩,我已“把孩子的事丢弃了”!(林前十三11)乃今所谓“新神学家”,他们既未重生得救,根本与神没有关系,没有得着神的生命,却要凭其血气,因袭孔德旧说,妄想借尸还魂,提倡“神死神学”(Death of God – `D.O.G’ Theology),从而创立一种“无神基督教”,此实为空前之异端,魔鬼之杰作!

四、心理的人文主义

  心理的人文主义──此派可分为两个支派;其一为行为心理学家,以华生(J. B. Watson)为代表;其二为心理分析学家以弗洛伊德(Sigmund Freud)及荣氏(Carl Jung)为代表。他们的中心思想:⑴上帝乃由人类心理所构成,所谓上帝,乃是人类欲念发展之极峰的表现。⑵人类万能,无需上帝的助力。⑶由于科学的发展,超自然论,应加扫除。⑷伦理价值,乃为心理的产物。⑸宗教的价值,乃在其足以鼓励人类之进步,以是传统的宗教观念,应加废止;宗教乃为科学精神之化身,将来的宗教,祗是一种人道;将来的神学,应变成心理学的一门。现代心理治疗学(或称精神病学Psychiatry),应运而兴;此类医师,几成先知,善男信女趋之若鹜。最近又有一种LSD新药,据称服者能魂游象外,飘飘欲仙;精神升华,与‘神’交契,俨然成为一种新的宗教。此种‘信徒’,妄以为能飞腾升天,结果却跳楼下坠,粉身碎骨,或则神经失常,疯狂自杀,亦云惨矣。著者心焉忧之,曾用英文著书,读者奇妙得救!

五、文艺的人文主义

  文艺的人文主义(Literary Humanism)──此派可以哈佛大学的巴比德教授(Prof. lrving Babbitt)及普林斯顿大学之莫尔博士(Dr. Paul Elmer More)等为代表。他们的中心思想:⑴反对纯自然主义,主张人与自然的二元论。⑵人性并非纯善,故一面须抑制低级的兽性;一面需要人生指导的准则,以发展其更高的人性。⑶虽不否认宗教的价值,但以为人生的指导标准,须求之于古典文学。⑷克己与自制,为最高的伦理原则,人类由于自律,可以臻于至善。

六、实存的人文主义

  实存的人文主义(Existentialiat Humanism)──此派以寇克迦(Soren Kiekegaard)和尼采(Freidrich Nietzsche)为先驱;而以耶斯柏(Karl Jaspers),海德格(Martin Heidegger),马赛儿(Gabriel Marcel),拉凡依(Louis Lavelle),萨脱尔(Jean Paul Sartre),洛安(Arnoldus Ewout Loen),诸氏为著名代表。实存主义,系西洋哲学思潮的逆流,以反抗传统的庸俗的理性主义和人文主义为号召,以是号称为反抗哲学(Philosophy of Reaction)。但其立说,重在神化固有之人性,发展个人之自由,其本质非但未脱人文主义之窠臼,抑且变本而加厉。此派学说,各家彼此分歧,莫衷一是;且复偏激晦涩,未易加以一概而论;然要当为一种以人之存在为中心之哲学,综其中心思想:⑴人为宇宙中心,万物本乎人,亦是归乎人。⑵人类有绝对自由权和自主权;人类生存的真谛,乃为绝对的自由。⑶欲求绝对自由,必须摆脱一般律法和规范的羁绊──照萨脱尔的学说,甚至要宣告上帝的死刑!⑷凡夫俗子,役于外物,不明真正生存的意义(Authentic Existence);真正生存的人,乃系自我律法的创造者,甚且乃是创造世界的造物主。⑸信仰主观的真理,否认客观的真理,不信上帝的启示。真理非在“外在的事物”(External What)而乃须视其“内心的态度”(Inward How)。照寇克迦的学说,倘有一人敬拜偶像,但祗须其内心真诚,便是敬拜真神。又如一人信徒异端邪说,但祗须其内心真诚,便是信仰真理。⑹反对理性主义,仇视有形组织;强调极端的主观主义和个人主义;从而反对社会,国家,教会和神,流为一种虚无主义和无神主义!这乃是西方没落的危机,尤为未世来临的徵兆!
  (关于实存主义另详本书第三编,第二章;作者已另撰英文专书The Spiritual Decline of the West; Zen-Existentialism, Philadelphia, Reformed Publishing Co.,1968加以驳议,用期唤醒世人,得热烈反应,名布道家Dr. Billy Graham谓为‘最重要之著作,足令西人深思反省’)。

第五章 人文主义之评价

  一般而论,人文主义,并非完全没有可取之处;吾人忠恕论事,未可完全抹煞其优点,例如:⑴促进个性之发展,珍视人生的价值,崇尚人类的尊严;⑵重视人类的使命,追求崇高的理想;⑶爱慕真理,穷究宇宙人生之奥秘;⑷忧心世道,想从仁心之存养,德量的扩充,挽救人类的厄运。但是,由于其舍本遂末,扬己抑神,欲即在这些所谓优点里面,有其莫可补救的缺陷。兹略论之:

一、不信上帝,自绝神恩

  不信上帝,自绝神恩──他们不信真神之位格,甚至否认上帝之存在;仅仅尊重个性,重视人生的价值;从而以‘人’为中心,不以上帝为主宰;以‘人’为一切价值之源,不以上帝公义圣洁之本,于是‘人性’和‘神性’脱节,和上帝公义圣洁种种属性,不能有分。纵其存养修持,克己复礼,却终究为罪孽的权势所锢蔽与辖制,无由脱离世上从情欲来的败坏(参看彼后一4)。因此,他们所崇尚的人的价值,乃是纯自然的,属人的,“属地的”,而不是属天的,属灵的,以是无法真正超凡入圣,臻于完善之境。其次,更危险的,他们既不信上帝的存在,或则把上帝哲学化,“虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀他,也不感谢他;他们的思念,变为虚妄,无知的心,就昏暗了;自称为聪明,反成了愚拙。”(罗一21─22)。把我们生命之主,万福之源,创造天地万物的永生的上帝,变成他们虚构的观念,如‘社会理想’,‘人类精神’,或‘太极’,‘真如’等等的符号,这便把人类和上帝的生命关系,完全隔绝。尤其是自然主义的,科学的人文主义者,更把人类视为普通的生物。例如胡适之先生的人生观,认为“生命本身,仅仅是一件生物学的事实;生一个人与生一只狗,一只猫,没有分别。”(详见胡适文存卷九,并拙著‘原道’第十二章)从而认为人之死亡“乃是不足惜的生物现象”(见同上注);是则,所谓万物之灵的人类,其最后的归宿,乃是和禽兽同亡,草木同腐。则他们所高谈的所谓“人生的价值”,最后乃是一种可悲的虚无的幻灭!价值云乎哉?

二、拜人主义,灾祸厉阶

  拜人主义,灾祸厉阶──人文主义者,至此必起而争辩说,人的价值,人的生命,不在小我,乃在大我,小我固会灭亡,但是藉着民族伟大的精神,社会崇高的理想,这人生的价值,却是千古长存,而且日形光大。然则,崇高的理想,固是令人向往的美丽动人的名词,殊不知却是“自我神化,制度神化”的别名。历史上许多野心者征服世界的企图,例如酿成二次世界大战的法西斯运动,以及现在泛滥世界的无神极权的共产运动,便是迷信这种‘神化制度’的结果。而整个世界人类,正因惑于这种美名,日形狂傲,自趋于‘万劫不复’的末路而不自知!著名史家汤恩倍氏(Arnold Toynbee),在其钜著“历史的研究”中,检讨六千年人类的史实,指示出一个历史的定律,便是人类无法自救,人类一切努力,祗是心劳日拙。(参看David R. Davies; Down Peacock’s Feathers七六页)汤氏认为“自我神化,制度神化”,乃是文明没落的基因,亦为世界祸乱的厉阶。因此,他强调人类历史的任务,应对‘拜人主义’抗争!社会学权威学者苏鲁根氏(P. A. Sorokin),也认为一切人为的制度,无论其理想如何崇高,均无绝对的价值;人类今日之大患,其根源乃在‘感觉型’文化之解体;挽救之道,端在使一切科学,哲学,伦理,宗教,‘以人为本的’凡俗的价值观念之更张,纯化,与超越;期与‘天国的理想’合一。苏氏强调人类应当“先求他的国和他的义”(太六33),并求上帝的荣耀,才能从危机中得以解脱(参看氏著:Manand Societyin Calamity, Crisisof Our Age诸书)

三、不信启示,舍本逐末

  不信启示,舍本逐末──奥古斯丁认为宇宙人生的真理,祗能从神而来;柏拉图和康德却以为可以由人自求。一信知识乃本启示,上承自神;一谓知识出自先天,内蕴于人。这是基督圣道和人文主义之根本异点。人文主义者,格物致知,爱慕真理;仅有穷究宇宙人生之企图,却没有找到真理最高的源头。科学哲学,不是真理的本身,不能放诸四海而皆准,俟之百世而不惑。任何科学家,大哲学家的道理,祗是相对的,不是绝对的;而尤不能自拔于谬误力量的辖制。“敬畏耶和华,乃是智慧的开端。”此乃基督教‘认识论’的基本原则(诗一一一10;箴一7)。英国科学会,尝发表宣言,认为“科学的定律,仍我错误,并非绝对正确;代表真理的,乃是圣经,不是科学。科学不能考验圣经,作为衡量真理的尺度。”(详见拙著:世界名人宗教观第二章及

四、人知有穷,不能救世

  人知有穷,不能救世──启蒙运动以还,学者迷信理性万能,误以人性有其无限的完全性(Infinite Perfectibility);殊不知科学哲学,都不能解决人类的道德精神问题,满足人类宗教的要求。科学的发明,无论其如何日新月异;哲学的道理,无论其如何发人深思;终不能测透上帝丰富的智慧知识和判断,终不能超越物质与自然的范畴,时间和空间的限制;而人类问题的究竟,乃是超乎时间空间,和物质自然的。现代学者,未明此理;从见近代文化病态之外表,妄求所以解脱之道;于是实存主义(Existentialism)与佛教禅宗,东西合流,乳水交融;以为生命之道,舍此末由,实属自我陶醉,误尽苍生。(余已另撰”Zen-Existentialism”一书,辟其谬妄,兹不详论。)近代文明,好比“瓶中之花”,虽是鲜艳夺目,却已脱离了它的命根,不久即归枯干凋谢。(参看Dr. D. E. Trueblood,The Predicament of Modern Man PP.59-60诸书)世界人类,悖逆上帝,逞其私智,夸耀其灿烂的文明,殊不知已根本离开了‘生命之道’,正在自趋灭亡的末路。近代人尝说,十七世纪是理性主义时代;十八世纪是启蒙运动时代;十九世纪是科学发展时代;但二十世纪却是一个危机紧张时代。衡诸国际现势,原子战争,一触即发,人类几已面临同归于尽的末日。这又可证人类的智慧,非但不能救世,反面带来了人间的灾祸!

五、自比主宰,扬己抑神

  自比主宰,扬己抑神──以上的论断,并非吾人固作偏激之谈;甚至我国鼓吹‘人文主义’的学者,如唐君毅先生,亦正和我们有同样的看法。唐氏在新亚书院十周年校庆纪念的学术讲演中说:“到了现在,中国传统的人文主义,与西方二十世纪之人文主义,均只能在现代文明之偏蔽之压抑下,在一种挣扎之状态下来求生存。因为东西两方的人文主义,都同样遭受到许多文化上的重大威协。这些‘重大威协’的本源,本来是人类创造出来福利社会的;但今天人类已没法主宰自己所创造的东西,于是那些创造出来,本是为福利社会之东西,遂变成了人类重大的威协!”(参看唐氏讲词,世界人文主义与中国人文主义,人生第二一七期)所可惜者,唐氏虽自称其所号召的人文主义,不同于西方的人文主义,但终无法自拔于人文主义的窠臼与羁绊。因此,他不不能根本了悟人类何以“没法主宰自己所创造的东西”,以及现代人类何以“遭受到许多文化上重大威协”的厉阶与根源。人类文化,有两方面的关系,一为人对外物的控制;一为人对神的责任。前者固以人为主,后者当以神为本。(参看拙著‘原道’十一章,一六九,一七O页)不幸人类从神得到权能治理万物以后(创一26,28),却忘恩负义,目中无神,不复尊奉上帝为主宰;妄想自尊为神(创三5),造塔通天(创十一4),作“顶天立地”的主宰,这乃是人类一切祸乱开始的根源!(创十一5~9)人文主义者,昧于此中根本大义,仅见世界祸乱之浮表,偏弊之外形,以“观念上的唯物主义”和“行为上的唯物主义”为诟病;不知探本穷源,“尊主为大”,为罪自责,却以为解救之道,端在“立人极”,恢复“人的主体性”,“使人自己变大”;他们以为“把自己变大”,只要“除去内心的渣滓”,扩大“胸襟和德量”;这样“人的智慧,便可增加,人的智慧增加些,人的力量便亦更能强大些,人的力量比其所创造的东西强大,则人便可主宰人之所创造的东西了。”(见同上唐文)这种自比主宰的‘大人哲学’,当然建立于‘人性本善’,‘天人合一’的信念之上;乃是一种最极端的人文主义。他们认为“就人之最高可能性去看……人心可以通于天心,接于上帝;天心和上帝,也不能超越而外于大人圣人之心”。(同见上唐文)这种道理,显系自负自义,扬己抑神,以无限崇高圣洁的上帝,等而下之,比诸‘大人圣人’,且以“上帝也不能超越而外于大人圣人”,则其所见,不仅等于‘井蛙窥天’,且与无神论者,初无轩轾。至其所谓“增加智慧,加强人力,扩大德量,便能主宰人所创造的东西”云云,则尤为天真的幻想。我国学人,希圣希贤,志固可嘉;著者得救以前,尝于此坚苦自励,奔走劝世,亦为一个强烈的人文主义者。惟是人类自始祖犯罪以后,根本已经毁坏了“上帝的形象”,“人心比万物都诡诈,坏到极处。”(耶十七9)语云:“人心不古”,“本性难改”;我们“肉体之中,没有良善;因为立志为善由得我,祗是行出来,由不得我!”(罗七18)我们行善毫无能力,遑论“扩大德量”!复何敢在神前夜郎自大,惟我独尊;自负自义,干犯圣怒。满召损,谦受益;吾人惟有俯伏谦卑,忧伤痛悔,求神恕有,庶免沉沦。

六、老我自义,‘圣人悲剧’

  老我自义,‘圣人悲剧’──尤有进者“人若不重生,就不能见上帝的国。……从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。”(约三3,6)“血肉之体,不能承受上帝的国;”(林前十五50)人类得救,不在浮表的所谓‘扩大德量’,乃在根本的救赎与重生!儒释各教,虽有一套精美的伦理道德的系统,以及存心养性,明心见性,乃为自救的办法。老子说:“大道废,有仁义。”(见道德经第十八章)可见仁义道德,并非救世的大道。世人希圣希贤,成仁取义,虽曰其志可嘉,可惜未务其本。质言之,他们根本的毛病,乃在否认人类原罪的严重事实,昧于救赎与伦理的必然关系。尤其不知救赎乃为其本,伦理仅为其末;因此他们弘道说教,亦祗舍本遂末,绝对不能解决罪恶问题,不能拯救这个失丧的世界。现在人心日坏,恶贯满盈;即可证明,人类自救,全属空想。(关于这点,拙著救恩论,另有详论。)基督教虽亦是一个伦理的宗教,但其本质上却是一个救赎的宗教。因此基督教的伦理,乃有其与一般自然宗教,不同的特徵。其一是渊源的不同。圣洁公义,乃是上帝的属性;道德律法,应以上帝为其至高的制订者。祗有永生上帝的儿子,主耶稣所流的宝血,才能洗净世人的罪;祗有本乎永生上帝的恩,因着我们信耶稣基督为救主,把他的义归给我们,才能满足上帝公义的要求,使我们在上帝面前称义。其二是标准的不同。其他宗教的义,乃是自然的,不是超凡出俗的;乃是相对的,不是至圣至善的;因此,在上帝面前“都像污秽的衣服”(赛六四6)。而基督教的义,乃是超越的,神授的。我们若非藉着圣灵,断不能成为圣洁,脱离世上从情欲来的败坏。我们若不是与上帝的性情有分,亦断难合于上帝公义的标准(参看彼前一2;彼后一4)。语云:“壮士不能自举其身”;同理,世人的义,亦不能超凡脱俗,达到上帝的标准。主耶稣说:“你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”(太五20)可见自然宗教的义,不合上帝的标准。其三是果效的不同。其他宗教的义,乃是老我的自义,乃是自我存养修持的结果;基督教的义,乃是圣灵所结的果子。他能使罪人心志更新,穿上新人,照上帝的形像,有真理的仁义和圣洁(弗四22~24)。所以,严格的讲,如果不是真正救赎的宗教,决不能成为真正伦理的宗教。好树才能结出好果。物有本末,事有始终,知所先后,则近道矣。一个人如果不藉着重生的洗,和圣灵的更新,是无由脱离败坏的辖制,结出圣灵的果子,变成主的荣形,成为神的儿女,进入天国,得以无瑕无疵站立在他荣耀之前。

  我国儒家致力‘存心养性’的工夫,妄想靠老我的自力来“扩大德量”,“超化自己”,成为完人,却终不能达成‘知行“扩大德量”,“超化自己”,成为完人,却终不能达成‘知行合一’,‘天人合一’的完满境界。这不是我们的苛论,甚至儒家学者,亦不得不承认,这乃是“圣人的悲剧”!(详见拙著‘原道’八七,八八页)

第六章 结论

一、人类悲剧之根本原因

  人类悲剧之根本原因──人类根本的错误,乃在叛逆真神,偏行己路,不遵上帝的诫命,偏从魔鬼的试诱,以为吃了禁果,可以眼目明亮,能有智慧聪明,便如神一样,这乃是人类一失足成千古恨的大悲愤。(参看创三章)现代人文主义者(包括所谓基督教新神学家),自负不凡,甘蹈覆辙;睥睨一世,藐视救恩;高抬人类的价值,夷落上帝的地位;妄拟照人的形像,创造神;以神比诸‘人文的精神’,‘社会的理想’;‘自我神化’,‘以人代神’;谤渎圣道,否认上帝。又复比附人意,曲解圣经,强以救世福音的真理,纳之于科学哲学的范畴。这不仅将毁灭基督的圣道,实正在导演一个毁灭上帝从而自毁人类的大悲剧!

  我们所以批判人文主义,乃是本乎上帝无限的慈悲和怜悯,(我国人文主义的宗师,大都系著者皈主前所敬爱的老友),其主尝乃是要叫世人彻底认识人类悲剧最初的因由,并虚心体会神智与人智根本的分际。基督圣道与人文主义,性质不同,完全异趣。前者是启示的,后者是理性的;前者是超凡的,后者是自然的;前者是属天的,后者是属地的;前者是属灵的,后者是属世的;前者是绝对的,后者是相对的;前者是完全的,后者是有限的;前者是永恒的,后者是暂时的;前者乃是以神为中心,后者乃以人为本位,根本不能相提并论,同日而语。职是之故,世人对于基督圣道,往往格格不入,深闭固拒;我们引人归主,特别是知识分子,有时比骆驼穿过钱孔,还要困难(太十九24)。

二、基督信徒之神圣使命

  基督信徒之神圣使命──但是,感谢上帝,在人不可能的,在神凡事都能(太十九26)。本来街徒“凭外貌肉体认基督的”,逼迫教会,残杀圣徒,敌对基督的保罗,在大马色途中蒙主光照以后,竟变成了主拣选的器皿,立即宣传耶稣是上帝的儿子,驳倒大马色的犹太人,证明耶稣是基督(徒九1~22)。并且在雅典和当时的人文主义者──“以彼古罗和斯多亚两门的学士”(即上文所论到的斯多噶学派和伊壁鸠鲁学派)争辩(徒十七18)。这乃是上帝拣选保罗对人文主义抗争的前例。

  现在的人文主义,益发变本加厉;而且人们大都“掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”(提后四4)“被一切异教之风摇动,随从各样的异端;”(弗四14)尤其千千万万的知识青年,“被人用他们的理学和虚空的妄言,世上的小学”(西二8)所迷惑,做了科学哲学的俘虏,不叫荣耀福音光照他们,这是今日教会的宣道事工面临的重大问题。愿众光之父,吩咐光从黑暗里照出来的上帝,兴起他的儿女,在这弯曲悖谬的世代,作上帝无瑕疵的儿女,在这世代中,好像明光照耀(腓二15);把这历世历代所隐藏的奥秘,福音的真理,传得全备,并用诸般智慧,劝戒各人,教导各人,要把各人在救主基督里完完全全的引到上帝面前(西一25~28);好叫人文主义者所渴慕追求的,在上帝测不透的丰盛的恩典里面,得到真正的满足。

三、生死存亡之最后抉择

  生死存亡之最后抉择──“十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人,却是上帝的大能。诚如经上所记,我要灭绝智慧的人的智慧,废聪明人的聪明。智慧人的那里?文士在那里?这世上的辩士在那里”(林前一18~20)?孔子在那里呢?释迦在那里呢?诡辩派的首创者,‘人为万事尺度’的教条之发明者,人文主义者的鼻祖卜洛泰哥拉,岂不是溺在西西里的海里,永远沉沦了吗?今之视昔,亦犹后之视今;此当足为一切不信上帝,拒绝福音,相信‘人为万事尺度’,迷信人文主义者的殷鉴!(请参阅路十三3)

  经云:“若不是从天上赐的,人就不能得甚么。”(约三27)又说:“知识终必归于无有。”(林前十三8)此乃上帝对那迷信‘世智’的人们之严重警告,亦是人文主义者终必归于‘无有’‘虚空’之莫大悲哀。“我们现在知道的有限,……等到那完全的来到,这有限的必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道……”(林前十三9~12)我们要归于‘无有’呢?还是要得到‘完全’呢?“天国近了,应当悔改!”(太三2)道不远人(徒十七27),回头是岸;神恩浩大,信必得救。愿神本其无限的慈悲和恩典,开导此书的读者,使他们丢弃一切俗世的虚骄和成见,和一切‘似是而非’‘习非成是’的错觉,‘转迷成悟’‘回向起信’;在其生死存亡的重要关头上,作最后正确的抉择;并照明他们的心眼,使他们看到他的恩召,有何等活泼的盼望,有何等丰盛的荣耀(参看弗一18~22)。阿们。

  “上帝的奥秘,就是基督,所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着。……你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传,和世上的小学,就把你们掳去。”(歌罗西书二章2~8)
  “你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈,和那敌真道似是而非的学问。已经有人自称有这学问,就偏离了真道。”(提摩太前书六章20~21)
  “因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”(提摩太后书四章3~4)

  “我们都如半走迷,各人偏行己路。”(以赛亚书五十三章6)
  “有一条路,人以为正,终至成为死亡之路!”(箴言十四章12)
  “你们要进窄门,因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少!”(马太福音七章13~14)
  “耶稣说:我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”(约翰福音十四章6)

  “人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶利米书十七章9)
  “古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能,你们这习惯行恶的,便能行善了。”(耶利米书十三章23)
  “没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求上帝的;都是偏离正路,一同变为无用;没有行善的,连一个也没有。……因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀。”(罗马书三章10~12,23)
  “肉体之中,没有良善,因为立志为善由得我,祗是行出来由不得我。……肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊,谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢上帝,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”(罗马书七章18;23~25)

  “人算甚么,你竟顾念他;世人算甚么,你竟眷顾他!”(诗篇八篇4)
  “安着定命,人人都有一死,死后且有审判。”(希伯来书九章27)
  “你们若不悔改,都要如此灭亡。”(路加福音十三章3)
  “上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(约翰福音三章17)
  “人子来,为要寻找拯救失丧的人。”(路加福音十九章10)
  “他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪。”(彼得前书二章24)
  “凡信他的人,必因他的名,得蒙赦罪。”(使徒行传十章43)
  “上帝儿子耶稣的血,也洗净我们一切的罪。”(约翰一书一章7)
  “除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(使徒行传四章12)
  “看哪,现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。”((哥林多后书六章2)

  “凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的;乃是从上帝生的。”(约翰福音一章12~13)
  “人若不重生,就不能见上帝的国。”(约翰福音三章3)
  “上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约翰福音三章16)
  “除了从天降下,仍旧在天的人子,没有人升过天……若不是从天上赐的,人就不能得甚么。……从天上来的,是在万有之上。他将所见所闻的见证出来,祗是没有人领受他的见证。……父爱子,已将万有交在他手里。信子的人有永生;不信子的人得不着永生,上帝的震怒常在他身上!”(约翰福音三章13~27,31~36)

  一九六一年救主升天纪念日
  草于美国高敦大学神学院

《人本主义批判》序言

吴序

  自从人类的始祖在伊甸园接受了撒但的诱惑偷食禁果以后,他们的眼睛果真明亮了。但却是看到自己赤身露体,无限羞耻。他们不到神面前认罪悔改,反而躲避神。他们有了智慧,会发明树叶蔽体;他们会分辩善恶,但却把悖逆的罪推诿给别人。撒但说:‘你们便如神。’他们惧怕神,躲避神,证明神比他们有威严。‘要如神’,最好把自己建立起来,欲达到此项目标,非贬抑神,否定神,杀死神不可。他们的后裔承受了撒但给他们创设的‘道统’,一代又一代建立自我中心,把神看成阻碍自我进步的眼中钉,一定要将之铲除。这是人文主义的老根;是人文教养的本质。因此我们面对人文主义的猖獗,不是害怕它的理论‘博大精深’,而是悲悯那些沉酣在它的机槛中而不寻求自拔的人。他们有意挽救世道人心,但却在历史中不断铸造着人类的悲剧。世途的黯淡,人心的诡谲,已说明人文主义早已失去了辩证的能力,虽然它仍然控制着很多人类之嘴唇。

  我时常想:神以‘普通启示’的方式,叫人类创造人文,这是他莫大的恩典!我们绝不反对人文,如科学,文化,民主,自由,等等,都是人类发展并增进其福利的良好工具。但人把这些工具变为拯救人类的金科玉律,而自己坐在神宝座上自称为神,这样子却是我们所坚决反对的了。

  不论东方西方把‘人文’加上‘主义’,并进而化为‘人文教’,以腐蚀人心,阻塞罪人得救之路,我们怎能漠然不理呢?又岂可闭口不言呢?

  章力生博士是神在近代教会所发出来的光辉,他具备了一位高级知识分子的一切条件,他领受了神的丰富恩赐,由醉心人文主义,以‘为天地立心,为生民立命,为往世继绝学,为万世开太平’之心愿,转变而为‘天国之精兵’。重生之后,将心志及知识日日更新,(罗二十2,西三3)充满灵恩,灵智,灵力。除在神学院授课,培植教会人材外;乃埋首著述,将圣经之道,发为警世天铎,救人南针。二十年来,竟完成中英文巨著凡八十余种,其毅力与博学,实在令人敬佩!‘出于神的话没有不带能力的。’更可贵的是章博士的著作中,满了圣经的引文。因此,有些灵程疲弱的,读了得奋兴;误入歧途的,读了得归正;也有不少人,读了蒙恩得救。故‘今日基督教杂志’(Christianity Today)称之为‘第一流学者之作品’;其主笔凌德绍博士(Dr. Harold Lindsell)誉之为‘世界之光’。Dr. Fulton Sheen总主教读后写信给他说:‘如获珍宝’,而葛培理博士(Dr. Billy Graham)更称之为‘最重要之著作,殊足发西人之深思’。这些奖誉,都说明章博士的灵血结晶,具备了崇高价值。以中国教会而论,章博士在文字事奉上,其影响之大,可说是当代的第一人。我每次读他的书,在字里行间,总发现他对主对道的无比忠诚;对朋友对同胞的无比敬爱;对教会对世界无比的关怀。任何人读他的书,均会像我一样的发现这些优点,若将他归主这前有关政治、法律、社会、道统等等著作,与他归主之后的作品相较,天灵与世智之别,便照然若揭,无怪他要类土凡俗了。

  章博士的‘人文主义批判’一书,早已风行中外,其对东西人文主义之溯源,分析,钎砭,淋漓精到,尤以证道书简一编,其对当代著名学人──有些是他作大学校长时之同事,有些是他从政时之同僚,也有些是他热爱的好友;真是苦口婆心,热情如沸,剀切陈述真道,冀望他们弃去人文主义匡世救人之想望,成为天国降临之属灵门士。此书对我助益甚多,早年曾为文加以述评推蔗。现在该书即将刊印增订后之第三版,章博士来函嘱为撰序,函中并谓:‘拙书甚少请人撰序,今晨祈祷,有此感动。’这对我不说,真是一副醒脑良药。因章博士灵智澎湃,声誉倾人,对其著作,卑微如我者,焉敢妄附骥尾。然既出于神之旨意,只好不揣翦陋,作花瓣之涂朱,为玉中之投砂耳。序成,恰得友人来书,谓章博士为求集中心力,著书弘道,特向高敦大学神学院(Gordon College Divinity School)辞去教授,但蒙恳切拘留,且赠以‘卓越名誉教授’荣誉,并举行盛大庆祝会云云。谛听之下,无任欢忭!谨于序末附以祝贺之言,并申钦佩之忱!

   吴明节
   一九八二年十一月二十二日于香港沙田白田村信义宗神学院

著者自序

  前岁香港‘灯塔’杂志设计委员会,开会检讨,佥以时人惑于人文主义的俗见,从而不信福音的真理;特嘱撰一篇三千字左右的短文;以一般青年为对象,对人文主义加以扼要的述评。用是于属稿之时,在在力求简略;义取通俗,不涉艰深。但此文所涉中西哲学,范围至广,脱稿以后,不觉超过了所定的限度;故特以单行本方式,与读者相见。严格言之,这一个重大问题,实断非短文或小册,所能详论;作者现正撰‘圣道精义’(注一),全部脱稿,共十余巨册;冀能把本书遗阙,加以匡补。惟正因本书的浅明,或可供读者作进求圣道之津梁。

  作者早岁致力修、齐、治、平之道,困心衡虑,悲天悯人;希圣希贤,学古力行;窃不自量,欲“为天地立心,为生民立民,为往圣继绝学,为万世开太平,”实为一个人文主义的迷信者与倡导者。抗战之时,奔走呼号,宣扬自力救国之义;(详见拙著:中国民族之改造与自救,自力主义──民族复兴之基本原理诸书,商务印书馆出版)一九五O年,应聘赴印讲学,妄拟弘扬佛法,以维护中国固有道统,复兴东方文化为己任;当时之愚,以为救世之道,舍此莫由。乃忽蒙神殊恩,从高天伸手阻余前往(参徒九1~12),召余“出黑暗入奇妙光明”(彼前二9);始悟曩岁思为,诚如经云:“话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;”现在已“把孩子的事丢弃了”(林前十三11)。此中“出死入生”之经验,绝非由于人力,实乃本乎神恩;“不是出于自己,乃是上帝所赐。”(弗二8)故本书所述,非“用高言大智”(林前二1),而谨系为救主的宏恩,圣灵的大能,作平实浅明的见证,俾一般读者,均易了悟得救的真理。

  “犹太人是要神迹,希尼利人是求智慧;”(参看林前-22)但是上帝却“要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。”“世人凭自己的智慧,既不能认识上帝,上帝就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人,这就是上帝的智慧。”我们的信“不在乎人的智慧,祗在乎上帝的大能。”“我们也讲智慧,但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的,乃是从前所隐藏,神奥秘的智慧,就是上帝在万世以前,预定使我们得荣誉的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的,”乃是“上帝为爱他的人所预备的;是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心未曾想到的;祗有上帝藉着圣灵向我们显明了。”(林前一19,21;二5~10)

  “大道废,有仁义;智慧出,有大伪。”(老子道德经十八章)孔子问道于老子,曾被面斥“去子之骄气与多欲,色态与淫志;”孔子受教以后,大为心折,退语门徒,对老子有“乘风云而上天之感”。而老子“绝圣弃智,绝仁弃义”(道德经十九章)的主张,虽病偏激,实乃为对一切凡俗宗教和当今人文主义者的严重警告。日光之下,并无新事;人间的智慧知识,“都是虚空捕风,徒增愁烦忧伤。”(传一9~18)上帝丰富奥秘的智慧,绝非这世上败亡之人所能测度(林前二6~8;罗十一33),“隐秘的事属于耶和华”(申廿九29);上帝的道,“乃向通达的人隐藏,却向婴孩显明。”(太十一25)“敬畏耶和华是智慧的开端”(诗一一一10)。“十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为上帝的大能。”(林前一18)“这永古隐藏不言的奥秘,如今已显明出来,并且按着永生上帝的命,藉着众知先的书,指示万国的民,使他们信服真道。”(罗十六25~26)“世人蒙昧无知的时候,上帝并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改;因为他已经定了日子,要藉他所设立的人,按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万民作可信的凭据!” (徒十七30~31)作者本‘人溺己溺’之怀,将生死祸福之理,流泪垂涕,向国人剀切陈明(申三十19);惟望国人大彻大悟,在全知全能的真神之前,去其“骄气与多欲,色态与淫志;”虚心痛悔,学习谦卑;尤愿上帝本其无限之怜悯与慈悲,赐福读者,籍此小册,上承灵光,进入真理,信奉圣道。衷心祷之!

   章力生
   三年四月救主复活节于美国高敦大学神学院
   (注一)现已改为‘系统神学’(著者附志,一九八五年)

三版序言

  凡销读圣经的人,大家都知道,保罗逼迫教会,“口吐威吓凶杀的话,”当他在大马色途中,“忽从天上发光,四面照着他,他就仆倒在地,”听到天上的声音,就应神呼召,“宣传耶稣,说他是上帝的儿子。”(徒九1~22)。但当他想到亚西亚去的时候,便被圣灵禁止,要他改变方向,转向马其顿去,(徒十六6~10)。这一个转变,乃是要他先去占领当时的战略中心,去攻破希腊罗马人文主义的坚固营垒。因为保罗大有才学,不仅能在会堂里与犹太人和敬虔的人辩论,且能和希腊“以彼古罗和斯多亚”各派人文主义的哲学家雄辩,(徒十七16~31,十九8~10)。保罗冒险犯难,不辱使命,至死忠心,确已“打了美好的仗。”(提后四7)。这乃是基督圣道和希腊罗马人文主义抗衡的历史考验;但是基督圣道和东方(中国、印度)人文主义的会战,正待开展,亟需我们积极应付。(参阅拙著‘世界宣道战略中心’)。

  宣道学家克雷默博士(Dr. Hendrick Kraemer)于其所著‘基督圣道与异教世界’(“The Christian Messageina Non-Christian Wold”, P.P.57,385)一书中说,“基督圣道和人文主义的大会战,第一次乃在西方──希腊、罗马;第二次乃在东方──尤其是中国,没有人可以否认,中国将为基督圣道和人文主义第二次大会战的地方。”教会史权威斐理夏夫(Dr.PhilipSchaff)也重视东方,他认为“基督教的劲敌,乃是印度教,佛教和孔教,此需学有深造之士,始能应付。”(参阅氏著:”Theological Prepaedoutic”, P.313)。荷兰大神学家和大政治家凯伯尔氏(Dr. Abraham Kuyper)认为“人类的根本问题乃为基督圣道和外邦异教的衡突,”而且强调其重点乃为东方,“世界问题,最初从亚洲开始,最后要在亚洲解决。”(参氏”Lectureson Calvinism”,P.148)。海外基督使团(前中国内地会)总裁戴绍曾(Dr. James Hudson Taylor Jr.),当其任中华福音神学院院长的时候,训勉学生说:“保罗,约翰向当时的异教一再辩驳,不遗余力。新约书信,可说大部分都是护教作品;整个教会史,也可说是一个护教的叙述。中国文化十分独特,……事实上中国是世界上最需要护教的地方,也是最难护教的地方。”(见该院院刊廿五期)。史家汤恩倍氏,发表他对世界前途的意见说,“二十一世纪将属于中国。”(见NewYork Times, April2,1969)。

  中国素来号称‘文物之邦’,我国社会,向尊文人,士农工商,士居其首,中国文人,在社会上乃有其尊贵的地位。战国时代,百家争鸣,想以一家之言,定天下于一尊。秦始皇鉴于文人势力之大,为求维护他极权专制的政权,竟用残酷不仁的手段,焚书坑儒!汉武帝采董仲舒之说,罢黜百家,统一思想,提倡尊孔,儒家学说,遂成正宗。后又利用科学制度,以文取士,儒家思想,益复深入人心。唐代佛学大兴,但宋明理学,融合儒释,又加入道教思想,故数千年来,儒释道三教,形成中国人文主义思想的主流,(参冯友兰:中国哲学史),根深蒂固,牢不可破,成为敌挡基督圣道坚固的营垒。民国以后,又有新文化运动,胡适之等,引狼入室,请西方人文主义者,罗素杜威,来华公开讲演,轰动一时,撒了无神唯物主义的毒种,为共产运动铺路,造成中国民族空前的灾祸。

  著者青年时期,受了这种思想的毒害,非常左倾,敌挡真道,立志要消灭中国的基督教,又以‘反教’而动了写作的兴趣。但其时醉心西学,不通国学,苦难执笔。于是发愤研究国故,初用‘英文四书’,对照自修,继续读经书百家之作,韩(愈)柳(宗元),欧(阳修)苏(轼)之文,(孰知“人的忿怒,要成全他的荣美”──(诗七六10),上帝便因此准备我人事文字布道圣工。参拙著‘从反教到辩道’)竟一举成名,廿一风就在北平做了大学教授,令全校惊奇,甚至校长也来听课,不仅使我升格,且介绍我到美国大学教书,余文并蒙西文作家章行严(即章士钊,时任教育总长,兼司法总长),说我文气浩荡。到了中年时期,我又沉迷儒释道三教,且以复兴东方文化宗教为己任。抗战以后,我坚决辞去中央党政职务,在故乡太湖之滨创办江南大学,占地五千亩,以为复兴运动的基地。当时我国人文主义的宗师,钱穆、唐君毅先生等,都与我热心合作;尤其是钱穆先生,被余精诚所感,竟愿关闭他自己所新创办的学院,(即现香港新亚书院之前身),屈就江大文学院长,实属难能可贵,学术界认为奇迹,是亦可证我当时倡导人文主义之热情。甚至中央政府,也特加赞助。当时的国策,因为共祸泛滥,共党渗透学府,煽动学潮,以是不准私人创办大学;甚至前任教育部长,陈立夫要办建国大学,也不能如愿,仅准办一学院,且未立案,因此劝我勿作梦想。孰知政府对江南大学,特加重视,因为深知我的宏愿与雄图,不但有利国家民族,而且将造福世界人类,于是破例,特准立案。一九五O年,我应印度之聘,前往讲学,企图联络彼邦首领,共策进行,以其实现我兴邦救世的幻想。孰知行抵中途,上帝竟封闭赴印之门,旋即上承天启,“出黑暗入奇妙光明”(彼前二9),恍然大悟,始知人文主义,乃是把以往认为与我有益,并可救国济世的满腹经论,治平之道,视为有损,万卷名著,当作粪土,乃尽弃所学,五十三岁重作婴孩,潜修圣道;忘记背后,努力面前,(腓三7~14);夜以继日,著书弘道,和以往与我志同道合的我国人文主义的宗师竭力争辩!(详见拙著‘救世之道’)。

  但这一个人生的奇变,绝非“出于自己”,乃是“本乎神恩”(弗二8),且有神的计划,要我先经过数十年在世界的洪炉中,长期苦炼,对“世上的小学”,作切实研究,使我千锤百炼,知彼知己,以备灵战,为道争辩,起兴人文主义者搏斗!故事书非同一般学术论著,仅为头脑产物,实乃数十年血泪之结晶!惟是我们任重道远,不能孤军奋斗,尤需群策群力。英国名作家卢益世氏(C. S. Lewis)鉴于人文哲学的危险,大声疾呼,说世界最大的危险乃为知识分子。世人但见军事政治首领,祸国殃民,为害世界;殊不知文化学术界首领,乃更危险,因为他们思想乖谬,敌挡真道,正在引导人类日趋毁灭而不自知!一九五一年纽约时报(New York Times),发表一篇专文,统计分析二十世纪一百种所谓重要哲学名著,百分之九十二以上的著者,都不信上帝,而百分之五十以上,且强烈的反对圣道,可见人文哲学势力之雄厚,不容漠视。惜教会学者,学而不思,放弃了他们思想的领导权,致滔滔天下,蚩蚩者氓,莫知适从,遂以人文主义者的马首是瞻,致为魔鬼留余地,教会自食其苦。(参Dr. J. Gresham Machen: ⑴”Christian Faith in the Modern World”;⑵ “What is Christianity”, PP.158,169)。

  中国是一个历史悠久的文化民族,同时又历经各种革命改造运动的激荡,致受到东方西方两种文化思想的威协。一方面是“祖宗所传流”下来的“理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学,把我们掳去,”(参彼前一18;西二8);

  一方面是西方叛道文化之流毒,新文化运动首领胡适等,引狼入室,请西方人文主义者来华讲学,注射唯物无神思想的毒素,为共党铺路,造成民族空前的惨祸。中国圣徒,对于自己民族历史的传统,以及世界动荡的潮流,应有深切的认识,而处在这东西两大人文思想潮流,内外夹攻的情况中,我们如果真正把上帝的道理传得全备,允宜有博古通今的诸般智慧,检往察来的属天异象,才能阐发历世历代隐藏的奥秘,把中国同胞在基督里完完全全的引到上帝面前。(参西一14~28)。

  著者无论在学力上灵性上,都愧不能胜任,前因香港‘灯塔’杂志设计委员会,开会决议,嘱撰此书,勉力拙著,实感“战兢”(林前二3)。蒙神殊恩,使用“瓦器”,竟籍拙著,彰显其“莫大的能力”(林后四7),使高级知识分子,恍然大悟;且有顽强反教之大学青年,展诵之时,忽被奇妙大力击倒在地,痛哭悔改,献身传道,愿荣归主名。此书问世,已二十载,兹值三版,诸须修订,惟以书局不便重排,故仍其旧。容当于拙著‘总体辩道学’(四大卷),及‘系统神学’(八大卷)加以申论。敬希读者俯赐匡教,恒切代祷。

   章力生
   一九八二年七月于美国高敦神学院

经文(代序)

  主耶稣说:“我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒,你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”“我就是道路、真理、生命;若不籍着我,没有人能到父那里去。”(约翰福音八章12,31~32;十四章6)

  “因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为神的大能。就如经上所记,‘我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。’智慧人在那里,文士在那里,这世上的辩士在那里?神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么。世人凭自己的智慧,既不认识神,神就乐意用人当作愚拙的道理,拯救那些信的人;这就是神的智慧了。犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙;但在那蒙召的……基督总为神的能力,神的软弱,总比人强壮。……你们蒙召的,按着肉体,有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的;使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。”(哥林多前书一章18~29)

  “我……并没有用高言大智对你们宣讲神的奥秘。……你们的信,不在乎人的智慧,只在乎神的大能。然而在完全的人中,我们也讲智慧,但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们所讲的,乃是从前所隐藏,神奥秘的智慧,就是神在万世以前,豫定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人,没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神籍圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。……我们所领受,并不是世上的灵,乃是从神的来灵,叫我们知道神开恩给我们的事。……然而属血气的人,不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且为能知道,因为这些事,惟有属灵的人才能看透。”(哥林多前书二章1~14)

  “……知识也终必归于无有,我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限。等那完全的来到,这有限的必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。”(哥林多前书十三章8~12)

别的福音

别的福音(加1:1-10

  保罗说:我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音;那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了(加1:6-7加拉太信徒所离开的不是某个神学立场,而是离开那借着基督之恩召你们的神!

  基督的福音似非而是(Paradox),常常不符合人的想法;别的福音却似是而非,很符合人的想法,但实际上是用正确的话语传达错误的道理,目的是讨人的喜欢(加1:10):人爱听什么、需要什么,就把福音包装成什么。

  保罗不断地向哥林多、罗马和加拉太信徒宣讲福音,因为信徒一生都要不断地对自己宣讲基督的福音,才能靠着站立得住(林前15:1远离别的福音

基督的福音(林前15:1-11)

  弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道;这福音你们也领受了,又靠着站立得住并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了,并且显给矶法看,然后显给十二使徒看;……不拘是我,是众使徒,我们如此传,你们也如此信了。

  撒但不必修改圣经,只需要少说一句、曲解几句;撒但也不必推翻福音,只需要把基督的福音更改了基督的福音是全备的(雅1:25),任何的加、减、改都会成为别的福音。各种各样别的福音,都是在以下福音要点上做了加、减、改:

  1. 就是基督
  2. 照圣经所说
  3. 为我们的罪死了,而且埋葬了
  4. 又照圣经所说
  5. 第三天复活了
  6. 并且显给矶法看,然后显给十二使徒看;……

一、就是基督——基督是救主和主

别的福音 基督的福音
福音的核心:耶稣爱你;信耶稣,今生得平安、来世有永生 福音的核心:天国近了,你们应当悔改!(太4:17)那位钉在十字架上的耶稣乃是复活的神和弥赛亚君王(林前2:2)
只要你相信耶稣愿意原谅你,你就可以得救 你若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救(罗10:9
耶稣是老师、榜样、帮助者 耶稣是救主和主(路2:11)道路、真理、生命(约14:6)绝不可分割
福音是邀请人相信耶稣。作了决志祷告,就是得救了,做门徒是少数人的提高班 福音是呼召人跟随耶稣。主耶稣的呼召是:舍己,背起他的十字架来跟从我(太16:24
信心就是相信 信心乃是信服(罗1:516:26。亚伯拉罕因着信⋯⋯就遵命出去(来11:8。在保罗的时代,口里承认意味着付出代价
任何怀疑自己是否得救的念头都是出自撒但 你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验(林后13:5要当心有一天基督说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(太7:23
恩典就是神照着你的本相接纳你,所以你要接纳自己的本相,不要没完没了地认罪,那是撒但的控告 恩典是神照着你的本相接纳你,并且赐给你离弃本相的成圣能力:除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日(多2:12)
救恩是因信称义的白白恩典,委身、顺服、付代价都是人的行为。因为以弗所书说:你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸(弗2:8-9 顺服的行为不能交换恩典,但却应验了神所赐的信心。因为以弗所书接着说:我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的(弗2:10

二、照圣经所说——基督的代赎是神的计划,福音以神为中心

别的福音 基督的福音
福音是神的意外,是神百般无奈的补救 福音是神的计划:基督在创世以前是预先被神知道的,却在这末世才为你们显现(彼前1:20
旧约的神严厉,新约的神慈爱,圣子把人从圣父的愤怒中抢救出来 父差派子(罗3:25;4:4-5,子顺服父(太26:39;腓2:6-11,父使子复活(弗1:20
福音的中心是人:主旨是人的幸福 福音的中心是神:主旨是神的荣耀(弗1:12),平息神的愤怒、满足神的义(罗3:25)
人生的目的是追求幸福,神是带来幸福的工具 人生的首要目的就是荣耀神(诗86:9;赛60:21;罗11:36;林前6:20),以祂为乐、直到永远( 诗16:11;罗5:11;启21:3-4)
神要让你平安喜乐 神要你在基督里享受平安喜乐,因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面,你们在祂里面也得了丰盛(西2:9-10
神希望我们幸福:按我们的标准 神希望我们幸福:按祂的标准(诗16:5-6)
神要赐福给你 神要把祂自己赐给你,亲自与你同在(启21:3
来到耶稣面前, 耶稣可以逆转一切,说出你的问题,耶稣就是答案! 耶稣的答案很可能不是你想要的答案,神眼中的好不一定是你所要的好(赛55:9
人最需要的是被爱 人最需要的是与神和好(西1:22
神让万事都互相效力,叫爱神的人得益处(罗8:28 完整的圣经是:神让万事都互相效力,叫爱神的人得益处,效法祂儿子的模样(罗8:28-30
成功、健康、财富才能荣耀神 狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方(路9:58
罪就是人不能实现自我价值 罪就是人没有实现神造人的目的(赛43:7;来2:10;出8:1)
罪就是得罪自己、亏欠自己、轻看自己 罪就是得罪神、亏欠神、轻看神(诗51:4;罗3:23;申32:15)
福音是关于个人的得救,神要得着的是你 福音是关于神的国度,神要得着的是基督的身体——教会:要照所安排的,在日期满足的时候,使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一(弗1:10
教会是寻求心灵慰藉、实现个人价值的地方 教会是神的家,真理的柱石和根基(提前3:15)

三、为我们的罪死了,而且埋葬了——人已经全然败坏

别的福音 基督的福音
认罪是承认自己的罪行 认罪是承认自己的罪性,追念玷污自己的行动作为,又要因所做的一切恶事厌恶自己(结20:43
悔改是:离弃罪,爱神、爱人 你若能靠自己回转,基督何必上十字架?悔改是:承认自己全然败坏、无能为力,放弃自己的努力(路18:13)
人要坚持到底,才能不失去救恩 人若得着了救恩,就一定能坚持到底。因为救恩完全是神的工作,不倚靠靠不住的人(约10:28-29)。所以使徒约翰才有把握说:我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生(约壹5:13
你需要基督的帮助,遵行耶稣的教导、活出真我 你需要基督的拯救,顺着圣灵而行(加5:16、弃绝自己(路9:23)
神看内心,所以好人就能上天堂,各个宗教的虔诚人都能得救 神看内心,所以地上没有义人,连一个也没有(罗3:10
你没有自己想象的那么糟 你比自己想象的更糟(诗19:12)
你若觉得自己不好,就无法亲近神 你若不圣洁,就无法亲近圣洁的神(利19:2;帖前4:3),因为圣洁没有人能见主(来12:14)
你心中有一个英雄在等待被唤醒 你里面的肉体随时想出头(罗7:21-24)
罪使人怀疑自己的内在价值,使人缺乏自尊自信,自我形象负面 罪使人骄傲膨胀,盲目自信,自以为如神能知道善恶(创3:5
罪给我们不必要的内疚和羞耻感 罪使我们良心麻木,缺乏罪恶感(罗1:21、32)
人的内心空虚,需要被爱充满 人的内心充满污秽(太12:34;可7:5)终日所思想的尽都是恶(创6:5,需要被洁净(徒15:9)
耶稣是装修工。福音是对我们现有生命和生活的装修,增加我们所缺少的柔和、谦卑……使我们活出真我 耶稣是建筑工。福音是彻底的拆毁(弥3:12)和重建(弥4:1),更换我们的生命(加2:20)
要尽快解决问题,恢复平常心 要甘心接受十字架的对付(太10:38;加5:24),在问题中学到神要我们学的功课
你可以做得更好,需要更加努力:You can do it, Jesus can help! 你做不到爱神爱人,做到了也是归荣耀于自己(太6:2)
你要和周围的人相比,彰显内心的良善:我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏(路18:11 你要和神的标准相比,认识自己里面没有良善:神啊,开恩可怜我这个罪人(路18:13
你要制定可操作的行善标准,与神配合 你的义降低了神的高标准,其实是不懂神的义,想要立自己的义,就不服神的义了(罗10:3
你越追求圣洁,就会发现自己越像基督 你越追求圣洁,就会发现自己越需要基督(林后12:9;腓3:12-14)

四、又照圣经所说——基督的复活、再来和审判也是神的计划

别的福音 基督的福音
耶稣是牺牲的榜样,精神永垂不朽 基督是复活的神子,祂必再来审判(启22:20)
让世界充满爱,才是秉公行义 有地狱、审判,才能秉公行义(诗7:9;启16:7)
耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯,和罪恶(出34:6-7 还有下一句:万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三、四代(出34:8
神就是爱(约壹4:8),所以你必须爱、应该爱。 神就是爱(约壹4:8),神又是烈火(来12:29你只有厌恶自己、害怕烈火,才能体会到神赦免的大爱,也才能有力量去爱:我们爱,因为神先爱我们(约壹四19她许多的罪都赦免了,因为她的爱多;但那赦免少的,他的爱就少(路7:47
审判是坏消息,地狱是对世人的恐吓 审判是好消息,是对义人的安慰(启19:1-2
神的忿怒是因为恨 神的忿怒是因为爱,因为耶和华是忌邪的神,名为忌邪者(出34:14
我宁愿在地狱里和家人团聚,自由地坐下吃喝、起来玩耍 人在地狱里要面对烈怒中的神(赛66:15)在那里,虫是不死的,火是不灭的(可9:48)
传福音要正面、积极,别人已经很不好了,为什么还要提罪和审判呢? 求神看在我里面有什么恶行没有(诗篇139:24,因为神要照各人所行的报应他(启22:12

五、第三天复活了——这福音本是神的大能

别的福音 基督的福音
福音是宣告基督要我们做什么 福音是宣告基督已经做成了什么(约16:32;来2:14;彼前3:22)
福音是好建议:是改善行为、行善做人的伦理道德 福音是好消息:是基督已经成就的救恩,人行善的生命和能力(西3:4;罗12:2;弗3:16)
你们要做世上的盐、世上的光 你们是世上的盐、是世上的光(太5:13-14
福音不足以改变世界,还要借着人的努力(政治、文化、教育、慈善……) 这福音本是神的大能(罗1:16。神会兴起环境,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神(林后1:9
你们要使世界变得更好,努力营造公义社会,拯救世界 世界会越来越败坏,一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了(路21:28
人说:让我们重建大卫倒塌的帐幕,我们起来堵住其中的破口 神说:到那日,我必建立大卫倒塌的帐幕,堵住其中的破口(摩9:11
人说:田地里的庄稼,一片片的成熟,见不到收割的人;家主心里焦急,焦急如同火烧 神说:还要安息片时,等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀,满足了数目(启6:9-11
大使命是为神做工:你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守(太28:19-20 大使命是与神同工,完整的圣经是:耶稣进前来,对他们说:天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了(太28:18-20
不要问神能为你做什么,要问你能为神做什么 不要以为你能为神做什么:你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?(林前4:7)万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂(罗11:36)

六、并且显给矶法看……——唯独恩典、预定、拣选

别的福音 基督的福音
福音是神向人的挑战和邀请 福音是神向被拣选者的恩召:若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。从此,祂门徒中多有退去的,不再和祂同行(约6:65-66
现在轮到你来决定接受耶稣为个人的救主,邀请基督进入你的生命 神从创立世界以前,在基督里拣选了我们(弗4:1
彼得说:你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹(徒3:19 彼得还说:将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人(徒5:31
你应当运用你的自由意志,作出正确的选择 罪人的自由意志不可能作出正确的选择:你们死在过犯罪恶之中,祂叫你们活过来(弗2:1
既然神已预定,何必再传福音 因为神已预定,所以要放胆传福音:不要怕,只管讲,不要闭口,有我与你同在,必没有人下手害你,因为在这城里我有许多的百姓(徒18:9-10
神施恩给人,因为人顺服祂 恩典在顺服之前:惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了(罗5:8)
我要顺服,神才会接纳我 神接纳了我,所以我当顺服(罗15:7)
你有价值,所以神拣选你、爱你 你有价值,因为神爱你、拣选了你(申7:7-8;32:10)
有良心的人,有责任爱神、顺服神、敬畏神 蒙神爱的人,才能爱神、顺服神、敬畏神(申11:1;约壹4:19)
你若顺服,神就会赐下恩典;你若尽你的责任,神就会履行祂的责任 恩典都是人不配得的。神不需要人帮忙(赛40:13-15),也没有留下一样好处不管敬畏祂的人(太22:8;罗5:6;诗84:11)

 

新生活课程

第1课:基督徒的新生活

基督徒的生活方式新在哪里?下载讲义

第2课:新生活与读经

为什么说读经就是基督徒的饮食?下载讲义

第3课:新生活与祷告

为什么说祷告就是基督徒的呼吸?下载讲义

第4课:新生活与灵修

灵修会怎样改变我们的生活?下载讲义

第5课:新生活与相交

为什么相交就是基督徒的生活方式?下载讲义

第6课:新生活与传福音

怎样传福音?下载讲义

第7课:新生活与家庭生活

家庭生活是灵命成熟度的标记。下载讲义

第8课:新生活与社会生活

我们是世上的盐、世上的光。下载讲义

第9课:新生活与管家生活

所求于管家的,是要他有忠心。下载讲义

第10课:新生活与明白神的旨意

要明白神的旨意,既容易、又不容易。下载讲义

第11课:新生活与属灵的得胜

怎样在一生的争战中得胜?下载讲义

第12课:新生活与基督徒的品德

好树才能结出好果子,也必会结出好果子。下载讲义

崇拜音乐──传统或现代?

崇拜音乐会分裂教会吗?

  对许多基督徒而言,特别是生活在西方社会里的,现代音乐已成了他们生活的一部分,显然的,他们喜爱它,天天听它,甚至把它融入在事奉中,海内外华人教会的崇拜多设有敬拜小组,掀起「敬拜赞美」的热潮,着重使用现代音乐。然而,这些回响却遭到不少受传统「福音诗歌 gospel hymns」喂养长大的教会领袖所质疑。尤其是受过古典音乐或传统崇拜仪式训练的,反对更为激烈。对他们来说,现代基督教音乐就好像摇滚乐和摇滚乐后期的流行音乐,都是些毫无意义的噪音。当青少年收听摇滚音乐时,父母就怕,希望他们越早把它关掉越好。「那些音乐令我们头痛!」许多家长如此抱怨。他们甚至怀疑摇滚音乐的节奏是否出于魔鬼?

  现代音乐是适当的敬拜音乐吗?现代音乐是否只适用于传福音的聚会,而不适用于崇拜聚会?有些喜爱古典音乐的人,不幸目睹古典音乐、古典圣乐和传统圣诗的消逝,就不免悲从中来!难道文化文明就此终归无有吗?另一个非常严重的问题是,如何在圣乐与俗乐之间划出界线?怎样的圣乐才可称之为「神圣」的呢?

  音乐其实是非常个人的,因此,讨论起来相当的敏感。很多时候,教会就崇拜聚会中应采用何种音乐而引发激烈争辩。难道我们不可以在使用音乐赞美尊崇神的时候,也同样得到平安与和谐吗?更重要的是,我们是否可以在圣经中找到有关敬拜的原则、并加以遵守?

基要问题:我们的崇拜是以神为中心,还是以人为中心?

  什么是崇拜?圣经中的崇拜是「以神为中心」,是人对神,而不是对着我们自己。至于团契、教导、代祷、服事有需要的人,这些乃是人对人的事工。传福音和宣教是对世界和世人的事工。但崇拜是指向神,是专注关乎神;也就是说,赞美神是神,称颂祂的作为和祂口出的话语。崇拜也是为了神。我们敬拜神和赞美祂,完全是为了祂的喜悦和祂的荣耀。

  许多传统的福音派教会常常把崇拜弄得相当以人为中心,渗混着事务报告、恭贺、欢迎、感恩等项目(不是向着神,而是信徒之间的),把神的荣耀与壮严遮盖了。事实上,我们必须对崇拜音乐的风格和诗歌的歌词内容作审慎处理。比如,歌词是否导引人专注于神?歌词是否说明神的位格和祂的属性?歌词是否让人在敬拜中感受到圣父、圣子、圣灵三一真神的感动?歌词是否以耶稣基督为中心并宣扬神的作为?歌词是否平衡人的意志和心灵,且提升我们与神亲近?歌词是否挑战我们全然降服于神?歌词是否让人体认出我们之所以服事神,是基于神的大能和祂话语的激励?歌词是否指引我们的心灵朝向神,全然关注于神,而且完全为了神?抑或将注意力集中在我们自己的需要上:只期望在崇拜中可以得到些什么或在散会之后有情绪上的满足。

  我们是否把自己置于崇拜的中心,而不是将神摆在中心?华人教会的一大挑战,是要回复到以神为中心的崇拜、以神为中心的讲道、以神为中心的思想和以神为中心的生活,且依此为序。而现代音乐敬拜小组的组员,必须重视他们的事奉,不但需要接受装备,还得稳健成熟。不是每个有唱现代音乐天分的人,就可以当一名好的崇拜主领。好的崇拜主领能领导会众的心朝向神、并专注于神。

  旧约时代的赞美是融合在崇拜中的,所谓的「全时间事奉者」不止于祭司,也包括利未人,看管圣殿工人和歌唱者。由此可见:1、音乐是崇拜中重要的一部分;2、音乐事工乃由音乐专业人士所负责。

  新约时代的崇拜沿袭旧约时代犹太会堂的崇拜方式,这种崇拜方式是在新、旧两约之间形成的,内容包括四个要项:读律法书(神的话语)、教导、歌唱和祷告。而赞美,无论在新约或旧约时代,都是崇拜的一部分。

崇拜音乐的历史:欣赏音乐大师的作品

  综观教会历史会发现,崇拜音乐的风格不断经历改变;崇拜音乐几乎不时反映出当代人的文化与世界观。每一个世代,基督徒都会寻找他们认为最优美的音乐与诗词来赞美神。中世纪时,有人将该时期的歌曲汇集成册,如今所称之为的「格里高里清唱曲 Gregorian Chant」,该名称取自负责领导此事工的教宗格里高里(Gregorius)。这些清唱圣歌一直流传到我们这世代,并成为音乐历史的一部分。固然有人喜爱它,但有人则认为是老古董。无论如何,清唱曲对后来作曲大师有很深远的影响。

  十六世纪兴起了宗教改革。马丁·路德(Martin Luther)写了些圣诗,如《上主是坚固保障Almighty Fortress is Our God》,歌词在于激励信徒起来与撒但打属灵的战争,靠着主,至终必得胜。传说当时有些圣诗的调子采用酒客在坊间酒舍喝啤酒时所吟唱的歌曲,但今天我们却称这些为「古典圣诗」。由此可见,一般人所喜爱的音乐,确实可以用来献给神,并作为赞美上主的最佳献礼。然而,问题在于这些「流行圣曲」是否能引导人朝向对神的专注呢?巴赫(Bach)这位最伟大的古典音乐作家甚受马丁·路德的神学影响。他是一位非常敬虔的基督徒,在教会以音乐事奉多年,平日靠写作合唱曲 (Cantatas)、圣乐曲(Oratorios)和颂赞圣诗(Anthems)等维生。由于巴赫作曲是为了荣耀神,故其作品经得上时间的考验。他每星期为教会作曲一首,并在作品上注明「SDG」三个字母,意思是「惟独荣耀神 Soli Deo Gloria」。与巴赫同期的人物韩德尔(Handel),独自在房间内与世隔绝三星期,写成了《弥赛亚神曲 The Messiah》。写作当时因感受到神的庄严、肃穆和荣耀,不仅他本人感动得流泪满面,甚至令当时演出席上的贵宾英皇乔治,也感动到情不自禁地起身肃立聆听,从而沿袭至今成了传统。每当献唱弥赛亚神曲中的「哈利路亚大合唱」时,听众都会起立聆听。巴赫与韩德尔不但是音乐大师,更同样抱持基督徒祈祷的心,窥视到这位无限全能真神的庄严与荣耀,而以音乐作出对祂的回应。他们反映了当时十七世纪的世界观,那就是:神是创造者,配得我们敬拜;神的世界,从祂所设计的宇宙中之规律和结构表明出来。

  十七世纪英国清教徒运动(Puritan movement, 1558-1660)乃谋求彻底改革教会的崇拜和所有圣工,以期能完全符合圣经原则。他们认为,当时英国教会的崇拜及事工包含了太多传统、仪式和阶级。他们相信,只有主耶稣才是王,是教会的主,而且祂早已赏赐祂的子民一本圣诗,就是圣经中的《诗篇》。因此,信徒要吟唱诗篇!以十六世纪日内瓦(Geneva)的约翰·加尔文(John Calvin)和他的同工为榜样,清教徒把《诗篇》加上韵律节拍。以撒·华滋(Isaac Watts)是清教徒圣诗大师,被称为英语圣诗之父。他问他自己,如果大卫活在新约时代,他会写出不同的诗篇吗?所以,华滋将多则诗篇以新约的观点加以变换。今天我们所唱的圣诗《日月所照 Jesus Shall Reign Where’er the Sun》,正是取材《诗篇》第七十二篇的新约意译,另一首圣诗《乐我主临 Joy to the World》亦取自《诗篇》第九十八篇。华滋不但写了许多诗篇,也写了不少我们今天称为「古典」的圣诗,如《哀哉,我主宝血流出 Alas And Did My Savior Die》及《每逢思想 When I Survey the Wondrous Cross》,这些诗歌能引导基督徒在灵修时,将心思意念集中在十字架上。

  十八世纪的查尔斯·卫斯理(Charles Wesley)与其兄弟约翰·卫斯理(John Wesley),在英国与美国的灵性复兴期间写下许多圣诗,主题集中在信徒个人在灵里对神恩典的体验。众所周知的《神圣纯爱Love Divine》,正是描述神的慈爱如何突然降临在信徒身上,使信徒灵里充满光明与喜乐。另一首极富神学意味的赞美诗《但愿所求 And Can It Be That Should Gain?》,其中第二节的歌词:「何等奇妙!永生主竟受死!有谁能解释这奥秘?神圣之爱,广阔深长,最高天使也难测量。上主怜悯,超过猜想,世人都当敬拜景仰。」即可听到卫斯理在默想神永恒计划时,所经历到的奇妙感受。

  喜爱现代音乐的信徒,可能不会欣赏华滋和查尔斯·卫斯理圣诗的曲调,或任何古典音乐的形式。若我们让后人忘记华滋、卫斯理和其他伟大圣诗作者如威廉·古柏(William Cooper)和约翰·牛顿(John Newton,《奇异恩典》作者)所写的词句,不啻失去以神为中心的崇拜所蕴含的丰盛与深度。假如我们不能把「以神为中心的崇拜」之丰富传统传给我们的子孙,我们就没有把一个极其宝贵的资产——圣灵赐给基督普世身体的至宝礼物,传给我们的子孙。

华人基督徒文化的根源:十九世纪美国乡村和福音诗歌

  事实上,华人教会所谓的「传统圣诗」并非如字面所谓的「传统」。圣诗在华滋与卫斯理时期达到高峰。此后,十九世纪也有不少英语教会的圣诗作者写下许多非常美丽的圣诗。但对圣乐历史家而言,华人教会所谓的「传统圣诗」在技术上可称之为「福音诗歌」。「传统圣诗」一般而言是没有副歌的。内容集中在颂赞三位一体,圣父、圣子、圣灵,神的创造与救恩。而福音诗歌则有副歌。

  十九世纪的福音诗歌大师有芬尼·克罗斯比(Fanny Crosby)和埃拉·桑基(Ira Sankey)。他们的诗歌着重在个人与耶稣基督的关系上,包括救恩和成圣。他们的诗歌多半属灵修、团契交通、鼓励和传福音性质,而不是崇拜的圣诗,适合在布道会中唱。但也有几首福音诗歌呼吁教会在崇拜中要注目仰望,最显著的例子就是《祢真伟大 How Great Thou Art》这首圣诗:

  「主啊我神,我每逢举目观看,祢手所造一切奇妙大工;
  看见星宿,又听见隆隆雷声,祢的大工,遍满了宇宙中。
  我灵歌唱,赞美救主我神,祢真伟大,何等伟大!
  我灵歌唱,赞美救主我神,祢真伟大,何等伟大!」

  这首《祢真伟大》原从斯堪迪那维亚(Scandinavia)传来。但较多的福音诗歌却为美国人所撰写。一些福音诗歌的音调采自民歌,流行于美国南北战争(1861-1865)之前及战争期间。另一些则是取材自描写士兵离家参加南北战争的歌曲。今天这些曲调之所以在教会中被广泛地使用,乃因为美国传教士在十九世纪,把福音诗歌带到亚洲、非洲和拉丁美洲,使这些诗歌变成了「标准」圣诗。我们必须了解,这些诗歌只是一个特别时期的音乐风格(正式名称是《浪漫主义》时期)。这类福音诗歌的歌词大多指向基督徒,而非专注于敬拜神。例如那首《在花园中》述说信徒自己与主耶稣交通的个人宝贵经验,而不是一首敬拜用的诗歌。

  「独步徘徊在花园里,玫瑰花尚有晶莹朝露。
  「忽然我耳中听见温柔声,原来是我主耶稣。
  「祂和我同在又和我谈心,并对我说我属于祂。
  「我们同在时情境真佳美,没有别人能领会。」

  基督徒从这些福音诗歌得到丰盛、鼓励和能力。但我们必须学会分辨这类「爱主」(灵修)形式的诗歌,和以三一神为中心的崇拜赞美诗歌是有所不同的。

为何福音诗歌会成为华人教会传统音乐?

  为什么华人教会采用福音诗歌的形式而高举之为「传统」音乐呢?部分原因可从中国教会历史上追溯。基督教会在中国真正的建立与发展,是在《天津条约》(1858年)和《北京条约》(1860年)之后。这两条不平等条约是在第二次鸦片战争之后签订的。一八六O年后,有上千名基督教传教士从欧洲和北美来到中国。一九OO年以后,从美国到中国的传教士比来自其他国家的还要多。到一九二六年,中国大概有八千名基督教传教士,大多来自美国中南部的农村乡镇。他们有许多是在小城的基督教大学文学院受过四年的教育,并选修几门圣经课程,许多人未经神学院训练。他们回应当时慕迪 (D. L. Moody)和约翰·莫特(John Mott)二位的呼吁,献身作宣教士去中国、印度和非洲传福音。

  这些有传福音负担的传教士来到中国,在内地的乡下、城镇传福音。他们的福音信息常常带着十九世纪美国乡村文化的包装,包括许多福音诗歌。虽然这些诗歌的曲调或歌词并非出自中国人,但却广受中国基督徒喜爱,而且华人教会仍然传递下去,如《耶稣恩友》、《爱传福音》、《古旧十架》和《事主蒙福》等圣诗。

  当中国教会「接受」了这些传统福音诗歌之后,教会就一直把它们保留到今天。一九五O和一九六O年代,美国的福音音乐大致上还肯定并加强这些「传统」。如约翰·彼得逊(John W. Peterson)所撰《充满喜乐 Heaven Came Down and Glory Filled My Soul》。一九六O年代香港教会与团契的年轻人非常喜爱那套十二册的《青年圣歌 Youth Hymns》,以后还以蓝、红、绿色封面分别合订成三集。如今,许多年届中年的基督徒,内心深处都存留有这些福音诗歌的烙印!一九六O年代的香港,从一个难民文化转变为现代和都市文化,当时有些青年人目睹教会领袖的虚假和不公平作风而生反叛,于是离开教会而组成新的「福音堂」教会。由于这群青年人仍保留那些十九世纪末美国农村的音乐形式,因此,福音诗歌的传统又再延续下去。虽然中国基督教领袖倪柝声亦曾撰写不少圣诗,但仍旧采用福音诗歌的曲调。

  福音诗歌倾向注重信徒与主耶稣的个人关系,而不是整个教会一同敬拜赞颂三一的父神。福音诗歌另一方面所忽略的是一些教义,如:神的创造、神的护理(祂看顾宇宙万物)和神在历史中对教会的计划等。古柏写的那首《上主作为何等奇妙,行事伟大神奇 God Moves in a Mysterious Way / His wonders to perform》所教导的是:虽然有时神的引导好像多云的天空,但在 「阴云」的背后,仍深藏祂的笑容。这是何等深奥的思想!今天,我们喜欢歌唱耶稣如何爱我,但我们也需要学习敬慕神的属性、祂的话语、祂的国度、祂的教会和祂要在我们生命中作主、作王。

心意更新变化:从耶稣人到现代崇拜

  七十年代,美国许多从反文化(嬉皮士)运动中长成的青年人成为了基督徒。他们受许多传统的美国教会所排斥,开始使用摇滚乐来写自己的基督教音乐,而且成立了自己的教会。这些音乐人士包括葡萄园基督徒团契(Vineyard Christian Fellowship)和各各他会堂运动(Calvary Chapel Movement)的创办人(这两家机构的总部都在南加州)。八十年代的青年人喜欢聆听和追逐这类音乐,就在团契聚会中使用,并在九十年代用作崇拜音乐。此波潮流借着现代音乐市场之传销方式,引进世界各地,在八十到九十年代间对香港、台湾和东南亚地区的基督教音乐皆有莫大影响。从「耶稣人」(Jesus People,就是那些在嬉皮文化中信主的基督徒)时代到现在,已超过半个世纪了。

  今天,台湾和香港出生的华人作曲家,每年写作许多新的诗歌,而这些新诗经常是强调神对他(她)个人之恩慈爱护的经历和感受。在教会能看到有中国本土的音乐作者与创作,是一件令人鼓舞的事。然而,有一件事我们必须注意的是,这类诗歌的歌词常肤浅和自我中心,甚至在教义上有问题。例如,一首诗歌教导人说祷告可以摇动神的膀臂(对我来说,这是向神的主权目的有所挑战),粤语现代诗歌常用一些字眼如「情」来描述神的爱或基督徒对基督的爱。使用流行字眼,是可以令人的感情和欲望集中,但这些字眼经常语意含混,太像世俗的爱情流行曲。结果使整个年轻人世代在长成中,以为耶稣只是他们的朋友,很少想到耶稣是他们的主,是他们敬拜的对象。于是,主耶稣的庄严神圣性就被忽略了。

  每当使用现代敬拜诗歌时,基督徒必须具备分辨的能力。看看歌词是否以基督徒为中心?或者是以神为中心?是因为这些歌曲动听而选作崇拜诗歌?或者自问有没有达到教导和引导的功能,把我们的心思意念集中在那位全权、圣洁、永恒和恩慈的神身上?

文化中的教会,反文化的教会

  从历史来探索,我们看见基督耶稣的教会常是按照环绕他们的文化意识来敬拜神和宣扬福音的。香港教会在六十年代嬉皮运动和一九六七年的暴动后,更证实了这一点。现在的华人教会已不自觉地被当前出现的全球文化风暴所卷入,对我们的生命有非常重大的影响。因此,我们才可以明白为什么有些牧师和教会领袖会抗拒现代音乐。

  在五十年代期间,传统中国文化(包括儒家、道教、佛教、五四运动新文化,以及三十年代的中产阶级现代文化)由中国信徒与牧师从中国大陆以难民身分带到当时的现代城市——香港与台北,在他们的思维中,并没有真正的现代或城市的想法。后来,香港和北美城市、以及一九八O后的台北和新加坡变成真正的城市中心,许多亚洲人移民到美国,整个年轻一代就在一个工业或后工业的社会中成长,他们自然地接受了现代化的产品:摇滚乐和所谓的现代音乐。不幸的是,以人为中心的敬拜音乐形式取代其他形式的事情,又重复发生了。如今,人们不过是以肤浅的现代音乐歌曲去替代一些更肤浅、质量更差的福音诗歌而已。

现代音乐:我们如何看待摇滚乐?

  首先我们要明白,摇滚乐反映了现代工业社会欠缺个性和单调的特性。在工厂里,你只能听到机器的声音,人类的价值已经贬低到成为一个数字或机器中的一个齿轮。摇滚乐正反映出这非人性的演变过程。

  摇滚乐也是一种向传统犹太/基督教文化的对抗,包括对基督教家庭观的反叛和抗拒。近几十年来,西方社会中的传统家庭观几近瓦解。许多年轻人的心灵是空虚的,他们从未尝过父母对他们的爱,于是他们尝试建立另一个文化,其中包含一个新的人际关系。事实告诉我们,从二十世纪六十年代开始,摇滚乐文化企图削弱和摧毁整个以圣经和犹太/基督教为基础的西方文化。到了今天,他们成功了。

  今天,一些非常受欢迎的基督教音乐、也就是所谓的当代赞美诗,与一些不幸常在教会使用的最差劲的福音诗歌相比,有些当代崇拜音乐直接引用圣经章节,特别是旧约,还是非常符合圣经真理的。我们常唱的歌词是《诗篇》或先知书中的经文,显示出真正地在崇拜,而不是在享受团契。然而,许多现代崇拜诗歌只是重复简单的几个字或短句,以制造一种情绪上的振奋、狂热或一种「灵里的高潮」,常把「我」、「自己」、「我的」崇拜视为中心,而挪移了神居中心的地位。

  在现代崇拜中,很不幸地失去了一些客观的特性。崇拜从某些观点上是在述说神,而不是与祂谈话。我们和我们的后辈都要牢记神在真理中启示祂自己,所以,在歌颂神的时候,以神为第三人称(祂是…)或第二人称(祢是…)才是正确的。

进入心灵深处:医治与崇拜

  至此,我必须提到一个非常重要的问题,那就是在崇拜中,现代赞美诗对医治破碎心灵非常有效,这也是另一个现代赞美诗与福音诗不同之处。当然,福音诗歌还是非常美的音乐。

  后现代的社会是一个家庭日趋破碎的社会,现代赞美诗对于那些来自破碎家庭中的人,不自觉地扮演了医治破碎生命的角色。现代赞美诗使用的媒介是今天人们所熟悉的——在电梯里、上班的路上、无线电台等听到的都是同样的音乐。所以,他们无须超越一个文化的障碍,才达到敬拜而得医治的境界。而所谓「传统」福音诗歌,在今天看来已经落伍了。

  支持传统圣诗的人(包括本人在内)必须注意一个事实,就是我们必须满足破碎心灵的需要,从而与天父建立一个活的关系,而关键不在于取用现代崇拜音乐、还是放弃传统圣诗或福音诗歌。所有的基督徒,不应该只寻求个人对音乐的口味与爱恶,而必须明白崇拜的目的是为了敬拜神;同时对来参加主日崇拜、心灵有需要的人抱持怜悯的心,但千万不可为他们而崇拜。我们不要为了经验而制造情绪的高潮,也不要把情绪放在真理之上。我们必须宣扬神、祂的真理、祂的圣洁,同时宣告、歌唱和经历祂无比的爱,需经由耶稣基督而临到我们身上。

崇拜也要进入思想中

  崇拜音乐单单打动情绪(心灵)是不够的。传统华人教会非常缺乏知识的领袖——思想上的领导。我在这里所提倡的,不仅仅是一种诉诸和医治心灵的崇拜,也必须了解我们正处在一个经历「世界思想封闭」的世代,需要加倍努力,使圣经的客观真理,通过讲道、教导和查经,进入并引导人的思想。

  我曾参加过一些崇拜聚会,聚会中前半段时间只有赞美——领诗的人也没有说什么,下半段时间是纯解经,没有任何别的节目。对我来说,这是一个有创造性的心灵与意志一同敬拜、大有能力的模式。

结论

  让我们用全部的思维来敬拜神——思祂所思、想祂所想;跟随祂、默想祂的荣耀、圣洁、公义和慈爱。让我们用全部的意志来敬拜祂——围绕主前,尽力讨祂的喜悦,为自己的过犯向神忏悔,信靠基督的宝血。让我们用全部的心灵来敬拜祂——寻求认识祂的心意、求圣灵使我们成圣,在荣美的救主里有喜乐的团契交通。总之一句话,我们的心——透过圣灵光照我们的思想——要跟随真理;我们的心在完全降服后,由圣灵掌管我们的意志,如此来成就以神为重点和中心的敬拜。

  但愿华人教会保持以神为中心的传统敬拜,并在我们的歌唱中加上新歌。保留旧的好诗,特别是那些经得起时间考验的圣诗。把新、旧诗歌适当地融合在一起。对于年长者来说:不要害怕新诗;对于所有信徒而言,要能分辨哪些是肤浅、哪些是美好的新诗。

问题研讨

  1. 你最心爱的诗歌有哪三首?它们来自哪些时代?它们的歌词反映出怎样的敬拜?
  2. 在你事奉的教会或团契,在诗歌的选择上有多元性吗?传统圣诗占多少成分?这个比例如何反映出选诗者的教会历史知识?灵命成熟?研读圣经的操练(特别是对旧约的认识)?
  3. 你对文中所提到的不同时期的圣诗,最不熟悉的是哪一两个时期?可否订出一个简单的进修计划,研究不同时期的圣诗?
  4. 在未来的两年之内,你可以如何增加自己对旧约敬拜的认识?对三一神的属性的认识?(建议:细读巴刻的《认识神》
  5. 你的教会或团契,可以订出怎样的节目或计划,集体学习敬拜的圣经基础,和圣诗的历史与价值?

作者:林慈信牧师

真理探索课程

第1课:神存在的启示

真的有神吗?下载讲义

第2课:人生是什么?

你觉得自己的人生怎么样?下载讲义

第3课:全人的救主

你只有身体需要得医治吗?下载讲义

第4课:堕落与拯救

凭什么说我们有罪?下载讲义

第5课:阴间的呼声

你真的了解死亡的真相吗?下载讲义

第6课:永生的意义

永生就是长生不老吗?下载讲义

第7课:救恩的三个阶段

什么是得救、得胜、得赎?下载讲义

第8课:耶稣如何改变人的生命

你的生命,比两千头猪更宝贵。下载讲义

第9课:如何信——悔改得生命

信耶稣,究竟信的是什么?下载讲义

第10课:神的救赎计划

神为什么要创造这世界?为什么要救赎人?我们将要去的是怎样一个世界?下载讲义

第11课:圣经简介

圣经是怎样一本书?应该怎样读?下载讲义

第12课:洗礼的意义

洗礼象征什么?为什么信主的人一定要受洗?下载讲义

第13单元:中国教会历史

  教会历史乃是一面镜子,记录了教会如何回应每一个世代的挑战。信徒只有从历史中吸取教训,才能更好地在当下见证基督。华人基督徒继承了19至20世纪西方教会的智慧和愚拙,如果不了解中国教会的历史,难免重蹈历史的覆辙。我们至少可以从以下六个角度来看待中国教会的历史:

  1. 从属灵传记的角度理解,可以使我们从宣教士和属灵领袖的事迹得到鼓舞,但比较多仰慕,比较少看到他们生平的历史处境。
  2. 从传统中国文化的角度理解,任何不符合传统儒家思想的现象,可能都会被认为是不属灵。
  3. 从西方宣教史的角度理解,看到了宣教运动的成败,但往往忽视华人教会领袖在历史上所扮演的角色。
  4. 从马克思主义的角度理解,把宗教看作人民的鸦片,把基督教看成帝国主义的工具。
  5. 从跨文化交流与冲突的角度理解,可以避免美国、西方或中国的沙文主义。
  6. 从神学教义的角度理解,可以通过分析中国教会的历史,看到神如何带领华人教会的成熟和成长。

  本课程由华人神学教育家林慈信牧师于2012年在洛杉矶讲授,主要是从跨文化交流与冲突、以及神学教义的角度来介绍和解释19至20世纪的中国教会历史,总共9小时39分钟。

课程录音

  1. 中国教会史01
    • 19-20世纪的中国教会历史概览
    • 中国教会历史和美国教会历史的相似性
  2. 中国教会史02
    • 来华宣教士的两种敬虔与复兴传统。
  3. 中国教会史03
    • 历史上的社会福音与社会参与
    • 美国宣教士在中国的心态和情况
  4. 中国教会史04
    • 非基督教运动
    • 宣教路向的转移
  5. 中国教会史05
    • 差会、教会与合一
    • 开荒宣教精神与基督教个人主义
  6. 中国教会史06
    • 二十一世纪基督徒的个人主义
    • 中国教会的反理性主义传统
  7. 中国教会史07
    • 中国教会的教会意识缺乏
  8. 中国教会史08
    • 中国教会的实用主义传统
  9. 中国教会史09
    • 新文化运动关于基督教的辩论
  10. 中国教会史10
    • 少年中国学会关于基督教的辩论
  11. 中国教会史11
    • 少年中国学会关于基督教的辩论
    • 非基运动:从群众运动到政治运动
  12. 中国教会史12
    • 非基运动的影响
    • 生命社与基督教新文化运动
    • 生命社代表:赵紫宸
  13. 中国教会史13
    • 生命社代表:赵紫宸、刘廷芳、吴雷川、徐宝谦
  14. 中国教会史14
    • 生命社是怎样的人
    • 生命社对民族主义的回应
  15. 中国教会史15
    • 生命社对非基运动的回应
    • 生命社的失败和评价
  16. 中国教会史16
    • 赵紫宸与本色化神学
  17. 中国教会史17
    • 赵紫宸与本色教会神学
  18. 中国教会史18
    • 赵紫宸
    • 吴雷川
  19. 中国教会史19
    • 吴雷川
  20. 中国教会史20
    • 吴雷川
    • 徐宝谦
  21. 中国教会史21
    • 徐宝谦
  22. 中国教会史22
    • 徐宝谦
    • 吴耀宗、丁光训
    • 基督教新文化运动的失败
  23. 改革宗神学与华人教会历史素描1
    • 今日华人教会的历史背景
    • 第一段,早期宣教士的努力:自由主义的理想和复兴主义的现实
    • 第二段,1945或1949之后
    • 第三段,1965-1980,华人教会工业化
  24. 改革宗神学与华人教会历史素描2
    • 70年代
    • 1980年代前后,一些关键性的人物接纳了新正统神学
    • 1985年之后,福音派的出版社开始受新福音派的影响
    • 1980年代后期,福音派的共识破裂、新福音派神学垄断了福音派
  25. 改革宗神学与华人教会历史素描3
    • 从90年代到21世纪

第12单元:二十世纪的华人教会——从义和团到改革开放

晚清:基督教被看作利益的威胁(1846-1900年)

  • 晚清的「教案」不断,原因复杂:
    • 大部分严重教案的背后都有士绅的策划和煽动。他们以文化传统、教义、习俗和道德伦理为借口攻击基督教,实际上是因为宣教士威胁了他们的利益:
      • 宣教士不受地方士绅控制,士绅赖以控制地方的礼法及乡勇对传教士不起作用,原来维护士绅的官府也不敢采过分行动。
      • 信教民众脱离了士绅们的辖制。传统的礼法、乡例不一定能应用在他们身上,士绅主持的地方摊派或公共义务有时也可获豁免。受士绅剥削与欺凌者可以找宣教士出头。一旦民教诉讼,士绅未必能得着好处。
    • 某些宣教士的不当行为触发了教案:
      • 1846年,清政府同意归还在康雍年间没收的天主教教产,但在执行时却造成了极大的混乱与悲剧。从康雍到同治已经相隔一百多年,原来的天主教教产已经几度易主,成为民居、祠堂、庙宇、学校。由于年代久远、文件不全,若建筑物的外型曾被改动,识别起更是不易。所以出现天主教宣教士强指某民居是教堂,还有宣教士要求居民偿还一百多年的租金及利息。
      • 法国天主教宣教士常因民教纠纷与地方政府交涉。为此,中法达成天主教宣教士的某一级神职品位可比附中国地方政府的某一职级的协议,这个官阶品位对照表被某些有文化优越感的天主教宣教士滥用,儒家士大夫难以容纳他们逾礼僭越的做法。
      • 宣教士大都会介入信徒的诉讼案件,动机复杂,结果往往是好心办坏事:
        • 有些宣教士为了保护信徒免受逼迫而放弃信仰。
        • 有些宣教士觉得中国的司法制度野蛮不公正,信徒应当享受按着西方标准的法律保障。
        • 有些宣教士认为帮助教民诉讼,可以增加更多信徒。
        • 宣教士未必了解整件案件的底蕴,往往只听信徒一面之辞,先入为主地站在信徒一面。如此往往被不法之徒有机可乘。一件原来只是普通的民事冲突,若其中一户突然宣布信教,并向宣教士求助,整件事件便立刻变成民教冲突;宣教士积极使用「保护传教条款」,固然保护或取悦了信徒,却也种下了许多民教仇恨。
  • 教案模式
    • 民教双方在彼此的猜忌、仇恨情绪愈来愈高涨之下,就会爆发武力冲突、流血事件。
    • 教案发生以后,被牵涉的宣教士除直接向地方政府抗告外,同时也会向母国领事报告。
    • 领事接到消息后,一面着手调查,一面向该国驻北京的大使汇报。
    • 大使会向中国的总理衙门提出交涉,要求中国按中外条约秉公处理;有时甚至会以外交及武装力量相要胁。
    • 总理衙门担心事件会演变成严重的国际纠纷,乃至给予列强入侵中国的借口,必然责成地方官吏严加办理,妥善结案。
    • 地方官为了保住乌纱,只能遵从宣教士或外国领事的要求来办理。有时为了保护士绅,就抓无辜小民顶罪。
    • 教案对民教双方都造成很大的不幸,西方列强更常以教案冲突为借口,胁迫中国割地赔款。
  • 宣教士对教案的两种态度
    • 有些宣教士主张报复。如八国联军入侵期间,不少宣教士主动为联军提供情报缉拿真凶,有的甚至指挥教民打白条夺取无人商店的物资。
    • 有些宣教士不主张报复。如内地会不寻求领事帮助、不接受赔偿,完全交托给神;在这城受逼迫,就离开去另一个城。有些差会则减免他们所应得的赔偿。
  • 义和团事件
    • 义和团原为民间组织,以“扶清灭洋”为口号,后来被清朝政府利用,烧教堂、杀基督徒,围攻外国使馆。
    • 义和团运动后果:
      • 引发八国联军攻占北京。1901年9月7日签订《辛丑条约》,中国赔款4.5亿两白银,39年还清,本息计9.8亿两。1943年废除《辛丑条约》,实际付出6.7亿两左右。最终导致清朝的崩溃。
      • 造成损失最大的教案。更正教188名宣教士被杀,共有5千多信徒殉道,直隶、山西一带损失最大。
      • 火的试验洁净了教会。殉道者的血成为教会的种子。
      • 宣教士开始反思,不再依靠条约的保护干预诉讼。
      • 宣教士开始重视培养本地教牧人才,支持中国教会自立、自养。

辛亥革命时期:基督教被当作革命的掩护(1900-1911年)

  • 基督徒积极参与革命
    • 基督徒大量投身辛亥革命,起了极其重要的作用,孙中山就是基督徒。单在惠州之役中,基督徒便占百分之三十。
    • 部分宣教士鼓吹在中国实现其母国的政治和社会理想。教会学校常成为革命思想酝酿及宣传之地,基督徒和教会学校的学生受宣教士的影响,积极参与革命。
  • 革命党利用教会
    • 基督徒受中外条约保护传教条款保护,官府必须证据确凿才能控告。因此,1895年广州起义前,两广总督已得到有关孙中山行动的密告,但由于他是基督徒,所以未有确实证据不敢拘捕。
    • 教堂也受保护传教条款保护,官府不敢随意进入搜查,因此常被革命党人用来做为贮存弹药的地方。
    • 一旦革命失败,基督徒的身份有利于革命党逃脱官府的缉捕。在宣教士及外国领事的介入下,从犯多数免罪。一些非基督徒的革命党甚至冒充基督徒以求取得同样的特权,如黄兴。
    • 1907年百年宣教大会作出两个重要决议:1、重申宣教士只负有道德和灵性的使命,沒有任何政治目的。2、要求宣教士在中国民族主义上升的时代,注意教会不被革命所利用,不要从事反对政府的行为。

新文化运动时期:基督教被视为救国的出路(1912-1921年)

  • 教会备受国人欢迎
    • 辛亥革命以后,由于革命党里基督徒众多,自然在新政府里大量参政。虽然中央政府被袁世凯掌握,但在民国初年,政教关系良好,无论是中央还是地方,教会都备受国人尊重和欢迎。
    • 辛亥革命以后,中国不但没有自救,反而陷入内困外交。一些知识分子认为当务之急不在政治革命,而是唤醒沉睡的国人。新文化运动全盘否定传统文化,接受全盘西化。中国人认为西洋文化就是基督教文化,19世纪的基督教因「洋教」身份受排拒,20世纪初的基督教却因「洋教」身份而受到欢迎,被视为一条救国的出路。
  • 基督教青年会(YMCA)的快速发展:
    • 1895年成立,到1920年已在全国31个主要城市建立分会,共有四万多会员,在大、中学校的校会也有会员近二万人。
    • 青年会开办商业和技术性的正规及短期课程,为青年提供各项的活动,如各种球类、游泳等,把许多西方流行的运动介绍到中国来。
    • 定期举行各种公开演讲会,邀请国内外的知名人士担任讲者,讲述有关西学及社会性的问题,极受民众欢迎,很有影响力。
    • 青年会提出「人格救国」的口号,以基督博爱、公义、和平的精神来改变国人的心理,许多演讲会都围绕这一主题。陈独秀曾发表文章,建议国人学习耶稣的人格及精神。
    • 北美基督教青年会东亚巡回干事舍伍德‧艾迪(Sherwood Eddy,1871–1963年)于1915及1918年两度来华在各大城市开布道会。不少地方的教育部门下令学校放假,让学生赴会听讲,情况极为热烈。1915年的一次听讲者已逾十二万人,第二次更接近二十万。艾迪后来成为基督教社会主义者。
    • 青年会在活动后会鼓励参加者去查经班、了解基督教信仰。1920年参加查经班的人数达二万四千多人,其中有二千多人在当年信主。
  • 宣教工作:
    • 义和团事件是新教宣教史上最严重的迫害,但却吸引了许多有受苦心志的宣教士。美国在19世纪末的大奋兴运动及学生志愿运动之后,成为差遣最多传教士来华的国家。受世界经济和自由神学影响,新教国家的信徒比任何时候都富有、乐观,所以来华宣教士从1900年的1500人激增到1920年的6636人。不少人带着社会福音的理想而来,立志把中国改造成拥有自由市场经济、民主政治和基督信仰的国家。
    • 义和团事件以后,民教冲突减少,民国实行宗教自由政策,传教工作没有重大的政治障碍。新教徒从1900年的9万人增长到1920年的36万人。
    • 1908-1911年,加拿大长老会的顾约拿单(Jonathan Goforth)带起东北教会的大复兴,主题是:「不是倚靠势力、不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事」(亚四6)。
    • 1910年,美国长老会郭显德的中国弟子丁立美牧师(1871-1936年)发起中华学生立志传道团,团员1170人,带起山东大复兴。
    • 天主教徒从1900年的72万人增长到1924年的224万人,比新教人数更多。天主教更加注重拯救灵魂,把更多的资源投入在孤儿院等慈善机构而不是普通教育,只有一所耶稣会开办的震旦大学,所以社会影响比较小。但在神职人员的神学培训上,天主教却远远超过新教。
    • 1900年以后,俄罗斯正教会开始在中国北方宣教。1922年,中国东正教会归属于十月革命后流亡的国外临时主教公会议。
  • 教育事业:
    • 科举制度废除后,教会学校不再与中国脱节,反而比大部分官办学校质量更好、英文更有优势,所以入学人数增加,学生的社会背景和地位大为提高。教会学校由贫民学校演变成贵族学校,学费是公立学校的四、五倍。
    • 宣教士预见到,出国留学的知识分子将发现西洋文化并不等于基督教文化,18、19世纪西方文化的主流还是无神论。为了避免教会在知识界失去影响力,他们集中资源发展高等教育,到1920年设立了14间教会大学,如圣约翰、文华、金陵、汇文、东吴、广文、岭南、华西协和。
    • 虽然教会学校广受欢迎,可以自给自足,但却不再以栽培信徒子女和宣教人才为目的,普通信徒未必能承担学校的高昂学费。学生大都来自非信徒家庭。
  • 医疗、文字及社会公益事业:
    • 1920年,全国共有教会医院347间,诊所473间,每年诊治的人数逾三百万人次,透过收取诊金及自行筹募,逐渐自给自足。
    • 中华基督教博医会(China Medical Missionary Association),成立于主后1890年,除出版刊物以提供医疗教育知识外,又从事多方面的调查研究工作,对医疗事业起了一定的作用。
    • 罗氏医社(China Medical Board)由洛克菲勒基金会(Rocke feller Foundation)支持成立,一方面资助不少现有的医学教育机构,另一方面又于1919年开办北京协和医学院,日后成了中国最出色的医学院。
    • 文字工作在此阶段非常篷勃,出版机构相当多,最主要的有广学会、圣教书会、美华书馆、中国主日学协会、基督教青年会组合的编辑部等。1919年,和合本圣经出版,一直沿用至今。
    • 教会开展慈善及各种改良风俗的运动,如劝戒烟酒嫖赌,鼓励不早婚、不纳妾、不买奴婢等。
  • 教会的超宗派联合:
    • 1907年,在上海举行了更正教来华百年纪念大会(China Centenary Missionary Conference),1877、1890还有两次全国大会,但这三次都是宣教士会议,中国信徒出席者总共只有7个。因为此时教会基本在宣教士的控制和管理之下。
    • 1910年,自由神学背景的世界宣教大会(The World Missionary Conference)在爱丁堡召开,决议协助各宣教工场国家成立全国性的续行委办会(Continuation Committee)。
    • 1913年,爱丁堡宣教大会的主席穆德来华推动召开基督教全国大会,参加中外信徒为1比2,共120人,会后在上海成立中华续行委办会(China Continuation Committee),在爱丁堡会议上发表反宗派主义演讲的中国牧师诚静怡为总干事。续行委办推动合一、进行许多调查研究事工,1914年开始出版「中华基督教会年鉴」
    • 19世纪同一宗派、但不同地区的教会都派遣了传教士来华,形成的差会和教会众多,彼此互不隶属,非常混乱。因此,一些宗派推动宗派内部合一,同一宗派的各教会隶属于同一个中央组织,不同差会所建立的教会在行政及策略上尊重中央组织:
      • 1905年,长老宗各教会组成中国基督圣教长老会(Presbyterian Church of China)。
      • 1912年,圣公宗各教会组成中华圣公会(Holy Catholic Church of China)。
      • 1917年,信义宗各教会组成中华信义会(Lutheran Church of China)。
      • 浸礼宗各教会组成中华浸信联会。
      • 1939年,监理会、美以美会、循理会、循道会、美道会各教会组成中华卫理公会。
  • 信徒的社会地位提高:
    • 早期来华宣教士能接触的福音对象都是贫苦大众,信徒基本是下层人士,教会因此在社会上备受轻视。不少信徒加入教会的目的只是为了受雇于宣教士糊口谋生,被称为「大米基督徒」。第一代信徒所受的训练有限,只能作为传道助手,无法独当一面。
    • 传道助手地位卑微、收入微薄,唯一的福利是可以将子女送到教会学校接受免费教育。19世纪教会学校的毕业生无法参加科举考试,大都只能投身宣教事业,不能改善社会地位,但在教会里的情况有所好转。第二代本地传道人因受过中等教育及正规的神学训练,一般都能独当一面,不少人获得按立。
    • 清末中国急欲西化图强,大量渴求西学及外语人才,给教会学校的毕业生增加了许多出路。少数基督徒子弟在教会学校毕业后,被宣教士保送出洋深造,回国后成为不可多得的西学人才。
    • 清末开办新式学堂,信徒子弟自幼接受教会学校的西学训练,父母比较开通,所以报考官校的比例更大,毕业生在新政府里任职也比较多。
    • 基督徒凭借西学知识而获得社会地位的晋升,在不少第三代基督徒家庭都明显可见。有些家族的第一或第二代只是家境困贫的基督徒或传道人,但20世纪初的第三代大量成为重要的技术官员,凭着医学、法律、矿务等方面的知识投身于清末洋务运动。这些人踏入民国以后,在政治、社会、经济各方面成为显要人物,在西医和法律专业中占的比例很大。还有一些积极投身与西方有关的百货业、保险、银行、影相、西药坊等商业,在学术机构任教的也不少。
    • 信徒社会地位的改善,改善了基督教在国人心目中的形像,教会的影响力也相对增加。基督徒不再是与社会主流脱节的边缘群体。
    • 20年代以后,一方面社会阶层流动的情况复杂而多样化,另一方面教会学校与宣教事业脱节,所以这条信徒社会晋升的途径已没有之前那么明显。在1949年以前,中国教会90%以上的信徒还是贫苦大众,慈善工作仍是传教的主要方式。

非基督教运动时期:基督教被当作救国的阻碍(1922-1927年)

  • 五四运动的影响
    • 五四事件之前,知识分子积极寻找救国出路,从西方输入各种的思想,并且热切地学习及推广。报刊杂志里到处都充斥着形形色色的理论和主义,几乎每一个主义在中国皆可找到它的市场及追随者,但却没有造成知识界的严重分裂,因为:
      1. 绝大多数新主义、新思想都只是停留在推介的层面,并未曾被付诸实际行动。
      2. 此时的知识分子相信文化革命和社会革命比政治革命更能治本和彻底,所以尽量不涉入政治,而是致力于文化及思想上的改造,所以互相比较宽容。
      3. 这些知识分子所信奉的其实都是人文主义思想,是法国大革命所鼓吹的理性、民主、自由、博爱、科学等精神。
      4. 1920年7月,罗素(Bertrand Russell, 1872-1970年)前往中国和日本讲学,对中国学术界有相当影响。他的口号是:「我绝不会为了我的信仰而献身,因为我可能是错的。」「你相信什么并不重要,重要的是你别完全相信它。」
    • 五四事件之后,知识分子对北洋政府全然绝望,发现单有真理并无用处,会被拥有强权的军阀和官僚无情地压制。真理必须靠赖强权的捍卫才能得以伸张。因此他们毅然从文化革命和社会革命的任务中退却下来,重新返回政治革命的道路去。知识分子重新被政治化的结果是:
      1. 彼此分裂、分门结党,希望实践所信奉的思想。这些党团组织彼此意见冲突,为了鲜明旗帜及政策需要,一切问题都要被两极化,彼此非友即敌、势同水火,再无缓冲容忍的可能。如:陈独秀在10年代还可以将教会的组织与耶稣的人格精神分别开来,批评前者而独肯定后者,数年后为了反帝国主义的需要,则全面地否定基督教。
      2. 他们迫切需要可以具体实践的行动方案,而不是一个完美的理想,所以许多10年代激动人心的思想,在此时期均被摒弃。自由主义在知识分子及青年挣脱传统桎梏时曾扮演了重要的导向作用,但在救国的急务上,除了教育再无任何具体策略。所以在20年代,只有少数不参政的知识分子仍然坚持自由主义,其他人大都因其陈义过高、缓不济事而予以放弃了。同样,基督教的人格救国的主张,此时也也不能立刻见效,所以也不再被提起。
    • 五四运动使国人的民族主义情绪高涨,认为救国是当前最重要的任务。列宁的反帝国主义理论给国人提供了一个将感情理论化的出路。所以在20年代,反帝国主义成了中国人确认的唯一自救之途,国、共两党均以此号召人民,普罗大众目睹日本侵华步伐加紧,也对之深信不疑。在反帝国主义思潮的影响之下,基督教被指控是帝国主义的帮凶,教会学校被指控侵犯中国的教育主权。
  • 无神论思想的传播
    • 民国成立后,随着留学归国的人逐渐增加,无神论思想广为流传,宣教士对世俗主义和怀疑主义的忧虑成为事实。在新文化运动时期,科学被广泛接纳和推崇,国人不但对科学的研究和成果全然接受,甚至采用自然科学的方法和价值观来重组他们对社会人生的态度,因而排斥一切违反自然和理性的神话传说,宗教自然不会例外。
    • 1920年,少年中国学会发起宗教问题论战,举办了一系列宗教讨论会,广邀中、外学者就「人是否宗教的动物」、「新旧宗教是否还有存在的价值」、「新中国是否还要宗教」等问题发表意见。绝大部分学者皆认为,宗教作为历史的产物已失去了存在的价值;而它原有的社会功能,亦可由其他东西取代。
      1. 此时国人以救国为前题,来检证宗教是否有存在的价值。对他们来说,宗教本身并不重要,重要的是宗教是否对中国有用。这些标准都是来自西方的无神论思想和科学主义,如胡适的自由主义、李石曾的无政府主义、蔡元培等的进化观念。
      2. 20世纪初的反教者大量引用西方学者的言论来反对基督教,而护教者也用西方学者的话来反驳,几乎是重复了近三、四百年来西方社会的宗教论战。19世纪中国人反对基督教,是指控她违背传统;但20世纪中国人的反教,却是指控她违背现代科学。
    • 无神论思想如此普遍,以致一位官员对某宣教士说:「从前做基督徒的,总爱对别人说他不拜偶像。但今天这个注脚已不再能做为基督徒与非基督徒间的分判了。因为有更多非基督徒是不拜偶像的。」
  • 非基运动的三个阶段
    • 第一阶段:1922年4月1日,世界基督教学生同盟(World Student Christian Federation)借用清华大学召开第十一届年会。一群上海学生以「非基督教学生同盟」为名,反对世界基督教学生同盟借用中国的大学校址开会,攻击基督教为资本主义殖民政策的先导,奴役中国人民。这群学生通电全国各校,要求支持,各地纷纷响应。此时期大部分学者均反对宗教,支持非基运动。中国基督徒起来回应的很少。但由于是没有组织的学生运动,两个月后无疾而终。
    • 第二阶段:1924年,全国反帝情绪高涨,国共两党不断鼓吹反帝思想。非基运动卷土重来,并得到国、共两党支持,两党的刊物和外围青年组织纷纷参与。非基运动从自发性的学生运动变成政党推行政策的工具,有步骤、有规模。社会主义青年团以基督教青年会为争取青年人的头号对手。
    • 第三阶段:1925年5月30日,五卅惨案掀起了人民强烈的反帝怒潮,排外情绪强烈,不少宣教士被迫离开中国,聚会受到干扰,非基运动趋向暴力化。1925至26年间,各地教会学校爆发了60多起学潮。国民政府支持非基运动,纵容人民骚扰教会。信奉三民主义的国民党、共产主义的共产党、国家主义的青年党,都在反对基督教的旗帜下联合起来。因为他们所高举的民族主义,背后其实都是来自西方的人文主义思想。反而是在军阀控制下的北方,非基运动受到政府的抑制,所受冲击较少。而北伐军所到之处,教会备受攻击,宣教工作或停滞、或收缩。
  • 收回教育权运动
    • 20年代提出收回教会学校教育权的团体非常多,他们各有不同的政治和教育观点,主要有三方面观点:
      1. 非宗教教育的倡议:
        • 教会学校最初的目的宣教及训练本地传道人,虽然后来教育的目的盖过了宣教,但传福音的目标仍然保留。即使是1910年自由神学盛行下的世界传教大会,与会的中国代表仍通过以教育和传教为传教教育的双重目标,教学学校宗教课程十分重视,每天早上有聚会,下午有祈祷会、学生青年会等等。寄宿学校还规定学生在星期天必须上主日学、参加礼拜。
        • 最早提出非宗教教育主张的是蔡元培,他在1912年提出宗教与教育不能并立,1922年提出宗教对人格的发展有损,同年7月,胡适提出向心志未成熟的儿童传教是一种罪恶。
        • 蔡元培等人认为教育必须以其自身为目的,不能成为别种企图的工具;教育的目标是为发展学生的人格和个性,不应特定灌输一套宗教或主义,以束缚被教育者。这正是10年代开始在中国盛行的人文主义教育思想。
      2. 破坏民族感情的指控:
        • 人文主义在20年代逐渐被民族主义的教育思想所取代。民族主义者认为教育必须为国家服务,旨在培养学生的爱国精神,以保国保种,反抗外人的侵略。因此,1922年,汪精卫指控教会学校是奴化青年、破坏国民性的工具,少年中国学会、中国共产党也有相同的主张。
        • 民族主义者指出,教会学校一方面灌输崇洋媚外的思想,又限制在校学生的政治活动,使他们成为头脑简单奴隶成性的民族,任由外人宰制;另一方面又向学生施利诱,如为他们介绍升学、就业,以至出洋,使他们甘愿受洋人役使。20年代民族主义已被简化为反帝国主义,教会学校不让学生反帝,就是彻底地禁止学生爱国。
      3. 实施教育主权的坚持:
        • 民族主义者既认为教育必须为国家服务,则实施教育便成为国家所应独有的主权。
        • 教会学校设立之初,中国还没有国家的教育系统及学制,所以不同的差会都是按着其母国的学制来发展教育事业,既未得到中国政府承认、也不受其监察。20世纪初清朝建立起自己的教育系统后,为了避免麻烦,没有要求外国人在华开办的学校立案。民国成立后,教育部规定各级私立学校必须呈报批准方可设立,但并未强制执行,教会学校也多不遵循。
        • 在华的教会学校,特别是大学,反而往往向设立该学校的差会所属的母国注册,由母国颁授学位,目的是为了使学校取得国际上被认可的地位,以方便学生将来出洋升学。但教会学校的校董会在外国、校长是外国人、学制是外国的,连学校也在外国注册,从法理上就是在华的外国学校了。
        • 教学中、小学的庞大数量,以及自成系统,使反对者侧目。1921年,北美国外传教会议顾问研究委员会(Committee of Reference and Counsel of the Foreign Missions Conference)来华调研后,建议将全国各级的教会学校统一起来,建立一个完整的教育系统,提出了宏伟的规划。该报告完成于1922年年中的非基运动期间,严重刺激了民族主义高涨的国人。
    • 20年代,收回教育权、禁止宗教教育已成为教育界的共识。1926至29年,国民政府通过种种对教会教育管制的法令和措施,使宣教士认识到,在华开设教育的黄金时期已成过去。
    • 虽然大部分有历史及规模的大、中学校均在立案后续办,并且由传教学校(Mission School)改组为基督教学校(Christian School),但鲜有新的发展。1931年,经教育部核准立案的基督教大学共有13家:金陵、沪江、燕京、东英、岭南、辅仁、齐鲁、武昌华中、协和医学、金陵女子、福建协和、三江文理、湘雅医学。小学由于禁止设立宗教课程及活动,不少差会干脆停办。
  • 非基运动因政治而兴、又因政治而止
    • 1927年,国民党开始清党,放弃大革命时期的排外立场,政治形势逆转。由旧政治驱动的非基运动在新政治的压制下结束。
    • 此后,宋美龄带领蒋介石受洗,中国在国民政府时代政教关系良好,基督教青年会等也得以积极地参与中国社会的建设。
    • 非基运动的影响广泛而深远:
      1. 这是一个大规模的群众运动,两次号召都立即得到国人的热烈支持,人数众多,反映了背后群众心理的一致趋向。
      2. 否定基督教是大部分知识分子的共同思想,几乎囊括了所有当时有名的学者:胡适、陈独秀、张君勤、丁文江、粱启超、朱经农、张东荪、吴稚晖、蔡元培等等。这些人所信奉的学说和主义都不同:自由主义、无政府主义、人文主义、实用主义、功利主义、马克思主义……,但持不同政见和学说的知识分子却不约而同地攻击基督教,因为他们的思想都是人文主义和无神论的产物。
      3. 非基运动的影响继续流传,在三、四十年代作家的作品中俯拾可见。

非基运动以后的教会(1927-1937年):自由派和基要派的分歧

  • 教会必须回应非基运动的批评
    • 对一切宗教的批评:
      1. 宗教是迷信,是反科学、反理性、反知识的。
      2. 宗教使人逃避现世,只顾来生,因而成为人民的鸦片;减低人民积极面对现实、改变现实的能力。这样往往亦成了统治者麻醉人民的工具。
      3. 宗教在现代社会已无存在的功能,它是过时的产物。
      4. 宗教通常具有高度的排他性,蔽锢人民的思想,使他们拒绝接受新知,因而不能进步。
    • 针对基督教的批评:
      1. 基督教是帝国主义侵略中国的工具:
        • 压迫中国的帝国主义国家,就是要将基督教传给中国的国家。历史上,基督教是伴随着帝国主义来到中国的。20年代传教事业仍在不平等条约的保护下。
        • 差会在中国拥有大量学校、医院和慈善事业,吸引了广大群众,使他们成为帝国主义的走狗,或产生亲英、亲美的思想。
      2. 基督教的排他性强,天主教与更正教势如水火,不同宗派间也互相攻讦,妨碍了中国人的团结。
    • 这些批评在社会上产生极大的震撼和反响,在历史里都可找出其根源线索,所以要回答并不容易。教会在20年代末到30年代的努力,直接或间接地回应了这些攻击和挑战。
  • 教会回应的两个重点
    • 国人对基督教的挑战,使基督徒反省两个问题:
      1. 「基督教是什么?」(What does the Christian Religion mean?)
      2. 「基督教在中国人的生活上占有何种角色与功能?」(What is the place and function of the Church in the life of China?):
    • 基督教被当时的国人指为迷信、反科学、反理性。20世纪是科学主义泛滥的时代,一切神迹奇事皆被国人否定,基督徒亦难以招架;再加上西方自由主义神学思想盛行,对圣经的超自然部分也不重视、甚至予以灵意化的解释。因此,教会对「基督教是什么」的回应,大都持自由主义的若干或全部观点,认为神迹并无特殊意义,基督教的重点和主题也不在这里,基督教的本质其实就是耶稣基督的博爱精神。
    • 对于「基督教在中国人的生活上占有何种角色与功能」,教会需要回应三方面的问题:
      1. 教会与社会的关系:基督教到底是否人民的鸦片,使他们只顾来生、不顾现世呢?基督教的现世意义何在?对中国人的生活有何贡献?
      2. 教会与国家的关系:20世纪的中国,无论在政治、经济、社会等方面,都陷入绝望的困局中;中国人急于要的是国家的重建,及自强自救。在这个大方向之内,基督教有没有存在的地位,所占的角色又为何呢?
      3. 本色化的问题:基督教是帝国主义国家带来的宗教。在当时中国人亟亟要求抵抗帝国主义的侵略,那基督徒应站在那一边?为了使基督教与帝国主义划清界线,必须使教会脱去外国的性质;即是说,本色化的教会必须要建立起来。
  • 教会合一的努力:
    • 基督教的分裂、宗派间的互相排斥,一直是被人诟病及攻击的地方;宗派间的互不闻问,也使基督徒不能团结合作。宗派的存在,也明显地带着西方差会的色彩,例如巴色会、巴陵会、伦敦会、安立甘会,连名字都是外国的。
    • 宗派间的合一:大部分宗派均谋求使国内由不同差会建立的教会合并在一个教会系统之内,并组成全国性的联会以统筹协调;又将宗派的名字易作较合中国文字习惯的叫法,或在宗派名称前冠以「中华」二字。1927年,英国长老会、伦敦会、公理会合并成中华基督教会总会,诚静怡任会长,会友12万人,成为中国最大的新教宗派,但该宗派受自由派神学影响。
    • 事工的合一:1922年,中华续行委办会变为中华基督教全国协进会(National Christian Council of China),任务是联络全国各教会,开展中华归主运动。在抗战之前,该会共有十六个宗派的教会参加,占全国信徒人数61%。为了迎合国内民族主义的浪潮,协进会提倡废除不平等条约,促成本色化的中国教会。部份宣教士不愿卷入政治、并不认同协进会的主张,所以协进会从未得到宣教士的全面支持,在筹备中即遭美南浸信会拒绝,一些参加协进会的基要派也逐渐退出。1926年3月,内地会决定脱离,不久宣道会也表示不再参与。
  • 自治自养:
    • 经过1877年、1890年和1907年的宣教士大会,宣教士们认定必须建立自治、自养、自传的中国教会。到1919年,已经正式按立了1065名中国牧师,中国传道人逐渐从宣教士的助手变成了同事。
    • 自立运动三大模式:
      • 华南地区:在本宗派内发展自立自养教会,和差会继续保持合作。
      • 华北地区:联合与自立相结合,在组织上脱离,联合不同宗派的中国信徒,但依然和国外差会保持良好关系。
      • 华中地区:完全脱离外国教会,建立中国人的教会,不受国外差会管辖。
    • 有代表性的自立教会:
      • 1906年,俞国桢在上海建立「中国耶稣教自立会」。
      • 1917年,魏保罗在北京建立「真耶稣教会」。
      • 1921年,敬奠瀛在山东建立「耶稣家庭」。
      • 1928年,倪柝声(1903-1972年)在上海建立「聚会所」,其后在各地建立聚会点。他们否认自己属于任何宗派,而只是一群奉主名聚会的人,所以没有任何名称;后来因为要向政府登记,乃用「基督徒聚会处」或「教会聚会所」等名字;又由于他们在未有名称前使用一本「小群歌集」,故亦被称为「小群教会」。到1949年已有七百间教会,信徒超过七万人。倪柝声在美以美会(卫理公会)受婴儿洗,但在独立宣教士和受恩的影响下,神学源头是英国普利茅斯弟兄会(达秘和乔治)和内里生命派(盖恩夫人、宾路易师母、慕安德烈、史百克)。
      • 1933年,王明道(1900-1991年)在北京建立「基督徒会堂」。王明道是在英国伦敦会的学校读书,重视圣经的教导和基督徒生活,反对自由派神学。他不在意建立大教会,对接纳信徒受洗非常谨慎。他坚持敬虔的信徒才能参加诗班,否则宁可不用诗班。他的教会不用牧师的头衔,也不庆祝圣诞节。他极力避免金钱对教会可能造成的侵蚀,不受宗派观念的局限。他也不随便请外人来讲道,一定要清楚这人的信仰和生命。他不认为通过社会活动来改良社会是教会的职能,所以他的教会不参加社会活动,不搞募捐。
    • 自立教会的特色:
      • 创始人若与原差会或宣教士有过节、或对原属宗派不满,对国外的礼仪和神学思想反叛会比较大,例如组织独立、传道人毋须按立、守圣餐时以擘饼形式等。
      • 创始人大都是奋兴布道家,强调感情的投入过于理性的知识,管理教会采取家长制、训练信徒采用学徒制,但在系统、严谨的神学训练相对比较缺乏。
      • 部分教会与西方宗派及教会历史传统割裂,跟随本教会领袖,造成反学术、反神学、非历史化的倾向。
      • 部分教会轻视神学传统,自称直接从圣经领受所有真理,虽然按字面释经、却只是按中文字义释经。但他们信仰的重点不在神学思想上,而是在生活的应用上,强调行为的改变,比较符合中国人的传统思维方式。
      • 倪柝声、王明道和宋尚节受到来华基要派宣教士的影响,虽然没有与国外的基要主义运动发展深入、直接和持久的组织联系,但却发展出中国本土的基要派神学及组织,成为与自由派对抗的重要力量。
      • 20年代非基运动最激烈的时候,也是教会自治自养最迅速发展的时期。外国宣教士撤退时,本土自立教会却乘时而起。
      • 20年代末至30年代,民族主义对基督教的攻击放缓,教会自治自养的努力也放慢了。但由于世界经济大萧条,来华的宣教士及经费明显减少,许多医疗、教育、慈善事业均告萎缩或停顿,很多从前受差会资助的教会也要被迫自养。有些教会辞退受薪的传道人,由义工取代全职传道。
  • 华人宣教:
    • 1925年,石美玉医生和胡遵理教士创办伯特利布道团,1931年宋尚节(1901-1944年,美以美会背景)加入,领导人是计志文(1901-1985年,美以美会背景)。他们的布道工作足迹及全国、香港及东南亚,信主人数极多,帮助不少地区的教会复兴。
    • 20、30年代的中国教会兴起了不少奋兴布道人才,王明道、倪柝声建立教会,宋尚节游行布道。他们大都不接受固定月薪,而是仰赖信徒的爱心接济,过信心的生活。对中国教会的整体发展而言,他们无论在宣教效果和属灵的影响力上,都超过了同时期的所有宣教士,塑造了日后中国信徒的属灵观念和信仰模式。
  • 本色化(Indigenization):
    • 本色化指将基督信仰与传统文化连上关系,尽量消除不必要的误解,和谐协调地互存互长,包括礼仪和神学两方面。
    • 礼仪上的本色化:19世纪已有不少传教士朝此方向努力,如教堂以庙宇形式建筑、传教士穿华服、遵守华人习俗男女分坐等。20世纪初一些中国基督徒学者如刘廷芳、许地山、蒋翼振等尝试朝礼仪本色化的方向而努力,创办「紫晶」杂志,发表许多由中国信徒写作的诗歌、祷文,并探讨适合国人崇拜仪式,其中有若干突破和成就。此外,如「普天诵赞」等诗集所收录部分由中国信徒创作的歌曲,也成了脍炙人口的作品。
    • 神学上的本色化,大致上有两个层面:一是处理基督教与中国文化的关系,二是由中国人写出一套符合他们的思路和关怀的神学。主要集中在第一个层面。
    • 要整合基督教与中国文化,做法有多种:有从最原始的「人有我有」主义(Me-tooism)入手,即强调基督教讲的东西,中国人很早已讲遇;反之亦然。以此来认定东、西方圣人心本相同,消除国人对基督教的抗拒。例如指出基督教之上帝即中国古时的「天」、基督教与儒家文化同样注重孝道、中国的「仁」即基督教的「爱」、两个信仰皆有「己欲立而立人」的道德金律……等。比较进一步的,是看到传统文化与基督教的分别,各自有其独特性质,因而主张互相补充。补充之法有二:一是指出儒家文化在那些地方有缺陷(如缺乏超越神观、对人性的黑暗面体会不足),和基督教可有的贡献;二是将基督教的「西方文化外衣」脱掉(如「非希腊化」的主张),还原一个原始基督教来,与中国文化结合。
    • 北京证道团成立于1920年,由一群基督徒知识分子组成。目标一是证道,证明基督教如何与时代精神相适应;二是改革教会内部的问题,如教会的信仰内容、组织、制度、仪式等。他们办了「生命」月刊,后与另一份刊物合并易名「真理与生命」。
  • 自由派和基要派对社会问题的两种回应:
    • 19世纪末、20世纪初,对基督徒身份及教会在世的角色的不同理解,使教会分裂为两个阵营:
      1. 基要派:在中国也被称为属灵派,他们坚持圣经无误,强调个人内在敬虔,关心人的灵魂得救,不对社会问题作具体直接的回应,而是等待基督再来。他们相信人的社会问题只是属灵问题的副产品,虽然信徒在社会上有应尽的责任,但最大的任务却是传福音、救灵魂。他们对自由主义的教导日感疑惑。
      2. 自由派:他们否定圣经无误,接受社会福音,主张信徒参与社会改革,实践基督爱的精神,并使社会福音化,盼望在地上建立神国。他们认为这是教会对社会最大的责任,也是信仰对中国的意义。他们对自由主义的教导持开放态度,如进化论、圣经批判、信仰比较等等。
    • 19世纪的来华宣教士大都是属于基要派,持守欧洲的敬虔主义及美国奋兴运动的思想,强调世界的腐败、个人灵魂的得救、以及对永生的盼望。1910年代,自由派神学引起宣教士们的关注,担心会带来截然不同的取向,导致福音精神被歪曲。但那时没有出现公开的争议。
    • 19世纪末、20世纪初的来华宣教士,不少受到美国社会福音思想的影响,一面致力于个人布道、一面参与改造社会,注重通过教育改变人心。1920年以后,超过一半的宣教士投身于教育事业。
    • 1920年以后,若干海外留学的中国信徒将自由派神学思想带回中国,两派的纷争从北美延申到中国,分歧公开化并尖锐化,以内地会为主的基要派组成「中华圣经联会 The Bible Union of China」。1922年以后,基要派与新派的论争日渐加剧,虽然基要派仍然坚持合一的理想,但对以往的合一模式保持警惕。而中华全国基督教总会、中国基督教青年会,则受到自由派神学影响。
    • 社会福音思想影响了一些中国信徒,如吴耀宗(1893-1979年)、赵紫宸(1888-1979年)、吴雷川(1870-1944年)等,他们的目的与共产主义很相似。而青年会则成了社会福音的主要阵地,推动社会改革工作,例如扫除文盲、公民教育、社会救济、工人运动等。但中国信徒所信奉的社会福音与美国不尽相同,并不像美国人一样乐观地认为天国可以实现在地上。他们着重福音的社会意义,是因为当时中国最迫切的需要。但30年代以后,有些人逐渐认为:信徒应该参与社会,但不应抱太大期望,因为在人犯罪后,社会已经是一个罪恶的社会了。
    • 如同中国知识分子的转变一样,20世纪的中国基督徒也经历由文化取向的关怀到社会取向的关怀。他们最初认定福音对中国的贡献在改变国人的自私、软弱、无能,从而改变整个社会。基督教的信仰核心就是基督本身,是基督那种勇敢面对罪恶、向恶势力挑战、对真理抱有极大执着与毅力、热爱人类的精神。他们认为这种精神可以激发及鼓励国人去面对社会、改造社会。与此同时,他们也积极关心本色化的问题,基督教如何与中国文化、特别是中国人的思想生活相调协。但是到20年代末期,教会领袖已从本色化问题的关注转到对社会的具体问题的探讨,如基督教与革命等。
    • 这一时期,基督徒发起许多社会改革工作,如禁毒、禁酒、禁赌、救灾、改良风俗、乡村建设等,如:「中华民国拒毒会」、「道德会」、「南京改良会」、晏阳初的「中华平民教育促进会」、徐宝谦的江西黎川实验计划等。基督徒也努力面对中国人的苦难,参加反帝运动,要求废除不平等条约。青年会大力推行公民教育,与上海各教会团体组织了「基督教战地难民救济会」,从事战区服务工作。
    • 中国基督徒在此时期的各项工作都非常努力,局部的成就也不少,但总体并没有达到原来的目的。在当时的个危难环境中,任何改良性的工作都不可能立刻产生很大的效果。改良主义无法扭转全局的命运,因此,30年代以后,有部分基督徒从社会改革的奋斗转向政治革命,要求对中国作全盘的改造。
    • 关注社会问题的基督徒,一方面是受自由神学和社会福音的影响,一方面也是受时代环境的影响。如:吴耀宗在30年代已有转向政治革命的倾向,但仍然拒绝接纳暴力革命;但到40年代中叶,他开始接纳暴力革命的形式。这转变并非基于任何圣经或神学的理由,纯粹是现实的考虑。他发现,不管自己高兴与否,暴力已存在于世界中;所以他认为基督徒只有两个选择:一是以暴力去消灭暴力,二是放弃使用暴力而让现存的暴力继续存在。他抉择了前者。
    • 中国并无真正的社会福音派,现实的考虑才是真正左右其行动的抉择。因此,这些信徒缺乏自身的神学反省,信仰很容易被外间的挑战所动摇,悲剧往往由此产生。
    • 以王明道为首的基要派牧者认为,信徒唯一重要的任务是传福音,不应浪费精力于文化或社会。他们对时局的回应是:
      1. 不可以忠于信仰与文化两个主人;
      2. 基督徒一定要与旧人及其生活方式全然割断,文化改造实际上是被世界欺骗;
      3. 基督来不是要改造世界,而是要摧毁它;
      4. 基督徒若真要改造世界,只有透过好行为来为基督作见证,而不是实际事务的参与。

抗战和内战(1937-1949年):自由派和基要派的两种成长路线

  • 自由派和基要派在抗战中的不同反应
    • 自由派的协进会、基督教青年会、中华基督教全国总会都积极投身抗战救亡的各项服务,十分活跃。
    • 基要派的领袖并不主张通过人为的努力来救国。倪柝声提醒信徒不应该过分注意战事,而应该在艰难中多传福音,寄希望于基督再来。但基督徒聚会处的成员们也以各种方式参加救亡工作,但他们不是忙着避难,乃是忙着传道,在抗战时期足迹遍布各地,包括内地和边疆,比以前的影响更大。
  • 沦陷区:教会被迫完全由中国牧者和信徒带领
    • 1941年底之前,欧美各国仍保持中立国的地位,宣教士可以自由出入、继续宣教。欧洲国家因欧战逼近、经济不景气而大量削减拨款,宣教事业被迫缩减。
    • 太平洋战争爆发以后,1200名宣教士被关进集中营,沦陷区的教会被迫完全由中国牧者及信徒带领。
    • 日伪政府要求华北教会脱离西方差会,整合为超宗派的统一教团,以方便控制。部分教会领袖与日军合作,成立华北基督教联合会和华北中华基督教团,理由是:挽救时艰、保全教会,争取发展空间。
    • 抗战期间,王明道一直留在北京继续竭力传道。他拒绝加入华北中华基督教团,并做好了被拘捕和教堂关门的准备。但日本人并没有继续强迫他,反而表达了对他个人的钦佩。
    • 罗马教廷保持战时中立政策,并获得日本和国民政府认可。1944年8月,被关押的天主教外籍教士大部分获释。
    • 东正教会采取亲日策略,与日军控制下的「俄侨防共委员会」关系密切,为日军举行的集会上祈祷、演讲。
  • 后方:中国信徒独立拓展瘦身的教会
    • 促进了学生福音事工:逃难者中青年学生最多,部分是到后方报国,部分是随学校迁徒。他们离开家人,一切的接济亦告中断。美国援华会(United China Relief)委托基督教青年会进行学生救济工作,世界学生联盟与世界基督教学生同盟也在英、美等地筹款设立救济基金,交托基督教青年会分派。青年会对学生提供全面的照顾,积极开展学生福音工作。抗战后期学生福音事工兴旺,王明道、赵君影都起了很大作用。1945年7月成立「全国基督徒大学生联合会  China Inter Varsity Evangelical Christian Students Fellowship」,赵君影担任总干事。
    • 促进了边疆福音事工:由于教会西迁,接触到从前鲜有人留意的边疆少数民族,因此产生了向少数民族传教的异象。「边疆服务团」专门从事布道及服务性事工,边疆宣教工作的异象在抗战结束后仍然,其中一位便是写了「献给无名的传道者」的边云波。
    • 促进了自立、自养:由于缺乏外来援助,教会的医疗、教育、社会服务等均大为缩减,经济负担较轻,所以这一时期教会自养较为成功。大部分宣教士都没有撤退到后方,所以抗战期间后方教会的发展几乎全部都由中国信徒策划、领导。
  • 抗战胜利后:财产使教会重新倚赖钱财
    • 各教会机构相继回迁,教会学校亦迁回及复课,但反而面临财政困难。由于房舍财产受到严重的破坏,亟需大量金钱修残补缺,但信徒所能捐献的实在有限,教会只有更多地仰赖外国差会的援助。无法从国外筹集资金的机构被迫关门,教会小学大多数都无法复课。
    • 德国差会所开办的教会被被视为敌产,信义会等差会所设的教堂被中国军队占领,1948年年底才归还。
    • 一些有能力寻求外国支援大、中学校、教会医院等,对外依赖大大增加。到1949年,中国教会极大地依赖外国、尤其是美国差会的援助,自养能力大大退步。
  • 内战时期:教会不同的应变措施
    • 1948年,政权变更的阴影笼罩全国,各差会及教会纷纷制定各项应变措施。
    • 部分教会团体撤离中国,转移至香港续办。不少差会将其总部及重要机构迁往香港,重要档案、房地产契据、有价证券转到香港存放或存入香港银行;
    • 将年轻的宣教士调往香港及东南亚发展新的工作,年长的宣教士留下坚守。来华宣教士从1947年的3500人减少到1949年的1700人。
    • 加紧宣教,训练中国传道人和平信徒领袖、增加圣经知识的教导。
    • 大量印刷、派发圣经和属灵书籍。教会最大的出版机构广学会不留钱、不留纸、大量印,运书到各地倾销。
    • 信奉社会福音的基督教青年会出版部主任吴耀宗(1893-1979年)为首的「进步力量」主张对基督教进行改造,对新政权持积极乐观的态度。
    • 协进会通过吴耀宗与中共沟通关系,1949年6月提出要彻底实现基督教社会主义。10月10日,协进会发出「给全国基督徒的第三封信」,表示中国已进入了一个历史新纪元。
    • 1949年6月30日,罗马教廷圣职部发布反共产主义法令。
    • 1949年,中国天主教有信徒327万人,神职人员14358人教堂25000处;新教有信徒90-100万人,神职人员22964人,教堂7000处;东正教有信徒30万人,神职人员300人,教堂300处。

改造、文革和改革开放(1949-2000年):显露两种工程

  • 改造时期:自由派草木禾秸的建造被显露
    • 教会在战兢恐惧中迎接新政权的来临。但在最初的数月间,新政权并未予教会太大的干扰,宗教活动、教会学校、医院仍可继续。教会人心稍安,纷纷努力在各个方面去适应新的时代。
    • 1950年6月13日,上海《解放日报》发表「控诉美帝国主义利用基督侵略中国之罪行」一文,两星期后韩战爆发。
    • 1950年8月,吴耀宗起草了「中国基督教在新中国建设中努力的途径」,主张肃清基督教内部的帝国主义影响。到1951年年底,签名达到32万多人,占即全国信徒的45%以上。
    • 1950年10月,中国参加韩战,11月开始驱逐宣教士。美国冻结中国在美财产,中国则没收美国在华财产,其中大都是教会拥有的教堂、学校、医院。
    • 1951年4月,中国政府要求教会拥护政府的政策,积极参与抗美援朝,检举、控诉教会中的帝国主义分子和反革命败类。
    • 1954年7月,经历了多次控诉、改组和三反五反,教会已在政府的控制之下,正式成立「中国基督教三自爱国运动委员会」,吴耀宗出任主席。
    • 大宗派由于拥有大量学校、医院,断绝外国差会的援助之后,很快全面崩溃,被纳入三自阵营内。相反,当时已经自立、自养、自传的本土教会,却成了最反对三自爱国运动的基要派,如王明道、倪柝声和敬奠瀛领导的教会。
    • 王明道拒绝参与三自运动,因为他认为三自会的神学基础是不信的自由神学。由于王明道的正直不阿、与日本人斗争的名声远近皆知,基督徒会堂本身就是自立教会,所以打倒他是不容易的。1955年8月,王明道被捕,次年9月认罪获释,但出狱后又因拒绝与三自合作而再次入狱。如此反复八年,最后被判无期徒刑,这反而使他绝处逢生,灵性上得到极大的复兴,自此以后,宁肯死在监狱,也不说一句谎话。
    • 当时的基要派反对三自的理由,是反对与不信派联合,但避免触及政教关系。反而使一些天主教会神父没有民族主义包袱,直指建造地上天国的总路线是敌基督的乌托邦,如龚品梅主教(1901-2000年)被判无期徒刑,1988年才获释。
    • 1955年10月29日,政府宣布三自以外任何基督教活动皆属违法。
    • 1956年1月,在五反运动中被捕的倪柝声被指控支持帝国主义及国民政府、反对民众运动、败坏青年、破坏生产、犯淫乱等罪,被判刑15年,1972年死于狱中。4月,小群教会改组加入三自。
    • 至此,改造教会运动在组织上已经完成,三自运动的参加者动机各不相同。而在三自教会之外继续聚会的信徒被称为家庭教会,他们把顺从执政党高过顺从神的三自看作不贞洁的教会。家庭教会与三自教会之间长期对立,并非因为宗派或教义之争,而是因为政治力量扶植自由派在教会掌权。
  • 在凯撒和上帝中间挣扎的三自教会:
    • 三自教会在各项政治运动中均紧跟形势,但1966年文革开始后仍遭禁止,牧师和传道人被批斗、劳改,吴耀宗、赵紫宸等当初积极推动三自爱国运动的人等均未幸免。
    • 1971年4月,出于外交的需要,国务院宗教事务局安排外宾参加宗教活动。7月,基辛格秘密访华。8月,一些在劳改的牧师和传道人被派回广州负责接待来防的外国宗教人士。
    • 1977年10月,出于统战的需要,叶剑英提出要正确执行宗教政策。
    • 1979年4月,宁波教会成为文革后第一间重开的三自教会。9月17日,吴耀宗病逝。
    • 1980年1月,由于国际压力,王明道被释,但没有平反。因为没有平反,他不愿意出狱,政府只好用计将他骗出来。1991年去世。
    • 1980年2月,中国三自会常委会恢复活动,10月成立「中国基督教协会」,负责教牧工作。自由派人士丁光训(1915-2012年)出任两会主席,他主张「因爱称义」,否定圣经中的神迹。
    • 1991年2月,中国基督教协会成为自由派的世界基督教协会WCC会员。
    • 1991年12月,基督教两会工作报告指出,中国约有信徒500多万人。
    • 1997年,三自会撰文介绍,中国有基督徒1,000-1,400万,牧师1,500名,其他全职教会事奉人员16,500人。自三自恢复以来,发行圣经约1700万册。
  • 复杂的家庭教会:
    • 家庭教会长期处于地下和半公开状况,情况复杂、难以准确统计。不同的家庭教会的属灵背景和属灵光景可能完全不同,包括福音派、基要派、改革宗、灵恩派、自由神学、成功神学、安息日会等等。由于相对缺乏牧养资源和训练有素的传道人,家长制比较严重,容易滋生极端、异端甚至危害社会治安的邪教。因此,不可因部分信徒的美好见证而以偏概全,美化和理想化家庭教会的整体状况。
    • 中国教会在1949年以前,已经出现严重的自由主义和民族主义倾向,所以神允许用逼迫来拆毁草木禾秸的建造。无论是三自还是家庭教会,老一代基督徒都面临逼迫,有人至死忠心,也有人软弱跌倒。但并不是至死忠心的,就等于信仰纯正;也不是反对自由主义,就等于没有民族主义。
    • 80年代以后,国内不再有全面逼迫,局部或零星的逼迫时有发生,但原因非常复杂:有人因信仰受逼迫;有些人是因为行为的破口而被抓住把柄;有人在狱中刚强,出狱后却被名利击垮;有人主动挑战政府,把殉道当作属灵追求或属灵资本;有些甚至是极端、异端或邪教。
    • 90年代以来,各地家庭教会发展迅速,人数急剧增长,但并不能称为建立在真理和生命基础上的属灵大复兴。许多地方所传的并非纯正的福音,而是内心平安、健康成功、家庭和睦、道德完善、社会改良等廉价福音。因此,在国内经济高速发展的冲击下,一些家庭教会的异端和世俗化问题变得非常严重。因此,我们不可刻意偶像化家庭教会,家庭教会需要褪去光环、把自己看得合乎中道,不可自认为只有自己在为主背十字架,才能健康成长。目前大部分家庭教会还需要继续建立牢固的真理根基。
  • 神借着抗战中兴起的学生事工,结出了海外华人教会的果子:
    • 1922年,赵君影(1906-1996年)在非基运动中信主。
    • 1938年,赵君影在西南联大开始做学生工作;
    • 1944年,赵君影、艾得理(David Howard Adeney,1911-1994年)、于力工(1920-2010年)和江守道(1915-)一起在重庆推动中国学生归主运动。
    • 1945年7月,在重庆成立全国基督徒大学生联合会,赵君影任第一任总干事。许多学生以后成为著名传道人,如陈终道(1924-2010年)、滕近辉(1922-2013年)。
    • 1945年-1950年,神在沿海地区借着学联会的工作带来复兴。
    • 1948年,赵君影前往香港建立香港培灵学院和新加坡神学院。1956年移民美国,推行中华归主运动。
    • 1950年以后,在台湾,香港和东南亚地区,宣教士秉承内地会精神,通过大学对面建教堂和学习英文圣经等方式积极培养本地人才。台湾成立了校园团契,香港成立了学生福音团契。
    • 1960年-1970年,大量港台留学生出国,在海外开始华人查经班。70年代之后,查经班渐渐发展成海外华人教会。
    • 1978年以后,中国改革开放,大陆留学生到海外接触福音并纷纷信主。
    • 1989年以后,大批大陆学生和学者信主,这是中国学生事工的重要转折点,大批知识分子在海外信主并委身事奉。
    • 2000年以后,海外留学生有机会回到国内,将福音从海外带回中国。

二十一世纪:三自教会、家庭教会和新兴城市教会都要面对后现代思潮的挑战

  • 三自教会的分化、与家庭教会的交流:
    • 三自教会的领导阶层并不能代表基层教会和信徒的属灵光景。
    • 基督教两会是国家体制内的事业单位,自由派神学是领导阶层和神学院教授的主流思想。他们主张少提神迹、复活、因信称义、基督再来审判,因为这些教义把不信的人当成罪人,会分化群众团结、破坏人民感情。他们认为共产主义的理想就是建立人间天国,所以不需要基督的教赎,更不需要基督再来审判。
    • 基层三自教会的信徒和牧师大都持守传统的福音派神学,尤其是沿海教会历史悠久的地方,信徒比较能分辨自由神学。随着信息的开放,大多数基层教会经常是表面上服从官方的立场、实际仍保持教会自主。一些地方的三自教会与家庭教会关系良好,私下常有交流。
    • 2018年3月,基督教两会出台《推进基督教中国化五年工作规划纲要》,提出对教规教义做出符合当代中国发展进步要求、符合中华优秀传统文化的阐释,深入挖掘圣经中与社会主义核心价值观相契合的内容,以践行社会主义核心价值观。要培养圣经研究人才,为重译圣经或编写圣经注释打下坚实基础。
    • 2018年4月,国务院《中国保障宗教信仰自由的政策和实践》白皮书介绍:中国有信教公民近2亿,宗教教职人员38万余人。佛教人数难以精确统计,教职人员约22.2万人,寺院约3.35万座。道教人数难以精确统计,教职人员4万余人,道观9000余座。伊斯兰教2000多万人,教职人员5.7万余人,清真寺3.5万余处。天主教信徒约600万人,教职人员约0.8万人,教堂和活动堂点6000余处。基督教信徒3800多万人,教职人员约5.7万人,教堂和聚会点约6万处。
    • 2019年4月,基督教两会工作报告指出,中国约有信徒3800多万人(其中已受洗2500万人),教堂6万座,圣职人员(牧师、教师、长老)1.4万余人,专职传道员约2.2万人,神学院校22所。自三自恢复以来,发行圣经约8000万册。
  • 新兴城市教会:
    • 进入21世纪以后,中国的城市中出现了许多有别于三自教会和传统家庭教会的新兴教会,他们不在官方教会的体制之内,比三自教会更加渴望自由和独立,比传统家庭教会更加公开化、更加重视文化使命。这些教会的传道人大都受过高等教育,有律师、大学教师、出版社编辑、归国留学生或移民,有一定的神学基础。
    • 新兴教会大部分信徒的文化程度比较高,经济条件比较好。但有些信徒忽视教会的传统和神学,对教会没有委身,不固定聚会;有些信徒寻求的只是内心平安、亲子关系、夫妻之道、健康成功,甚至只是文化基督徒;有些信徒生活方式中产阶级化,并没有背起十字架跟随主的生活实际,只重视解决家庭教育、焦虑症、抑郁症等现实问题,而不是属灵生命和大使命。
    • 有些新兴教会是非建制的、文化性的,无法成为真理的柱石和根基。
    • 有些新兴教会重视体制化和公开化,神学上认同改革宗,体制上采用长老制,在三自教会体系之外进行登记。
    • 有些新兴教会的规模和影响日益扩大,受到政府的限制而发生冲突。一些主张民主、宪政的人士牵涉其中以后,往往使事件政治化。
    • 有些新兴教会分门别类,把自己定位为面向中产阶级或知识分子,使低学历、体力劳动者被边缘化。讲道越来越像上课,却缺乏直指人心的圣灵能力。
    • 有些新兴教会靠成功神学、恩典福音或灵恩教导来吸引人。
    • 随着后现代思潮的泛滥和新纪元思想的流行,韩国异端也纷纷进入中国、建立城市教会,如万民中央教会、母亲上帝教(又称神的教会、证人会)、新天地耶稣教、救赎派寻迷羊(包括马可楼、以马内利教会、好消息宣教会)、庇哩亚派等等。

思考问题:

  • 对于20世纪初以来中国教会在两种救赎和两个国度之间的不同选择,应该作怎样的属灵反省?

视频资料

  1. 近代教会史-清末民初的中国教会-庄祖鲲(27分钟)

  2. 中国教会历史-民国前后的中国教会(1)-苏文峰(27分钟)

  3. 中国教会历史-民国前后的中国教会(2)-苏文峰(22分钟)

  4. 中国教会历史-抗战前后的中国教会(1)-苏文峰(31分钟)

  5. 中国教会历史-抗战前后的中国教会(2)-苏文峰(34分钟)

  6. 中国教会历史-一九四九年前后的中国教会(1)-苏文峰(33分钟)

  7. 中国教会历史-一九四九年前后的中国教会(2)-苏文峰(24分钟)

  8. 中国教会历史-海外华人教会现状(1)-苏文峰(35分钟)

  9. 中国教会历史-海外华人教会现状(2)-苏文峰(13分钟)

  10. 中国教会历史-福音进中国,福音出中国(1)-苏文峰(35分钟)

  11. 中国教会历史-福音进中国,福音出中国(2)-苏文峰(27分钟)

  12. 近代教会史-现代海内外华人教会-庄祖鲲(27分钟)

第11单元:二十世纪的世界教会——从不列颠和平到全球化时代

环境挑战:

  • 一个泉眼出来的两样水
    • 极权主义美学
    • 「一个人能以跟随军乐在队列中行进为乐,单凭这点就足以让我鄙视他。给他大脑纯属误会,一根脊髓就够他用了。文明的这个瘟疫区应当尽快废除。由命令出来的英雄主义,毫无意义的暴行,以爱国主义为名的一切危险胡话,令我深恶痛绝!That a man can take pleasure in marching in formation to the strains of a band is enough to make me despise him. He has only been given his big brain by mistake; a backbone was all he needed. This plague-spot of civilization ought to be abolished with all possible speed. Heroism by order, senseless violence, and all the pestilent nonsense that does by the name of patriotism–how I hate them!」——爱因斯坦(《我的世界观 The World as I See It》,1935年)
    • 自由神学的恶果:从德国出来的一个神学、两个主义
  • 20世纪是怎样一个世纪:
    • 20世纪是罗马沦陷以后世界秩序变化最大的世纪。始于不列颠和平,由英法为首的20多个新帝国主义领导全世界;结束于全球化时代,苏联瓦解、中国崛起,美国领导世界。
    • 20世纪是人类尝试用各种形式的人间天堂代替天国的世纪(因为人觉得自己有能力了)。
    • 知识爆炸:教育普及,全球识字率提升到80%,洗衣机、空调、冰箱、电视、汽车、飞机、核能、激光、太空探索、个人电脑、基因改造、Internet、电子游戏,彻底颠覆了人类的生活。
    • 人口增长:医疗技术进步,杀虫剂、化学肥料提升农业产量,世界人口从16亿增长到61亿。
    • 环境恶化:人类过度开发自然资源,造成环境污染、水资源枯竭、大规模物种灭绝、臭氧层破坏。
    • 军事冲突全球化:两次世界大战,冷战,后冷战冲突和恐怖主义,人类首次拥有毁灭地球的能力。
    • 经济危机全球化:1929年大萧条导致第二次世界大战。1973年石油危机、1987年美国股灾、1997年亚洲金融风暴。
    • 民族主义和非殖民化:二战后殖民主义因美苏的介入迅速瓦解,但遗留的矛盾却让战争不止。
    • 共产主义实验失败:资本主义自我修正,东方向右转,西方向左转。
    • 流行文化:城市化、全球化、世俗化,交通、通讯和大众传媒技术的发展,导致文化趋同(Cultural homogenization,McDonaldization,Coca-colonization),流行文化(好莱坞、百老汇、摇滚、流行音乐、快餐、大型商店和Hip-hop)冲击传统文化和价值观,拜金主义流行全球。
    • 后现代现象:理性主义幻灭,反理性的后现代主义崛起。抽象派、印象派、立体主义、行为艺术步入殿堂。女权主义高涨,边缘价值主流化。人口流动全球化,使得国界、种族变得模糊,造成西方国家内部的社会问题和文化冲突。
  • 教育:19-20世纪最重要的属灵战场
    • 自由神学和人文主义公立教育里应外合,19世纪攻陷欧洲,20世纪掳掠美国。
    • 1806年,拿破仑占领柏林,普鲁士惨败,但再穷也不能穷教育。1810年威廉·冯·洪堡(Wilhelm von Humboldt,1767-1835年)建立柏林大学(自由神学之父施莱尔马赫任教),主张自由办学,改革原来贵族教育、骑士教育、平民实用教育的等级式教育体制,建立了小学、中学、大学三级教育制度,主张培养具有个性和特点、又全面发展的完人,使德国成为欧洲各国效法的教育的麦加。1908年,蔡元培(1868-1930年)留学莱比锡大学3年(因为没有柏林大学要求的中学毕业证),间接引进洪堡的自由、学术(学为学理,术为应用)的大学理念,主张思想自由,兼容并包」。
    • 1820年代,英国乌托邦社会主义者罗伯特·欧文(Robert Owen,1771-1858年主张建立公立教育制度,把教育与劳动结合起来,培养智德体全面发展的一代新人。
    • 1837-1848年,「美国公立学校之父」霍拉斯·曼恩(Horace Mann,1796-1859年)担任麻省教育厅长时将欧文的理念引入美国。
    • 1896年,杜威(John Dewey,1859-1952年)创立芝加哥大学附属实验学校,作为他教育理论的实验基地,后来混合了苏联式概念与心理学,大大提升了这个教育系统的影响力,深刻影响了美国的公立教育体系,并最终从根本上改变了美国,被称为「进步主义教育之父」。
      • 杜威于1904-1930年在哥伦比亚大学哲学系任教,成为胡适(1891-1962年,北大校长、中央研究院院长)、冯友兰(1891-1962年,清华文学院院长)、郭秉文(1879-1958年,南京高等师范学校、国立东南大学校长)、张伯苓(1876-1951年,南开大学校长)、陶行知(1891-1946年,南京高等师范学校教务长)、蒋梦麟(1886-1964年,北大、浙大校长,教育部长)的导师。1919年,胡适、蒋梦麟、郭秉文邀请杜威到中国巡回演讲15个月,使他的实用哲学中国形成风潮,被有识之士视为民主和科学的象征。
      • 杜威反对传统的灌输和机械训练,主张「连续性」和「做中学」,提出「教育即生活,学校即社会」,认为教育的关键是创造充分的条件让学习者去「经验」。
      • 杜威主张:「教育的目的是要使个人能够继续他的教育……不是要在教育历程以外,去寻觅别的目的,把教育做这个别的目的的附属物」,认为个体的自我实现本身是最终的目的,即「无用之用」。
      • 1933年,杜威签署了《人文主义宣言 Humanist Manifesto》,34名签署人中有一半是一神论者( Unitarians)。该宣言将人文主义视为一种新宗教,以超越和取代神本宗教,阐述了关于宇宙学、生物与文化进化、人性、认识论、道德、宗教、自我实现、自由、社会公义等十五项主张。宣言的第一条是:宗教人文主义者们认为宇宙自存而非被造。Religious humanists regard the universe as self-existing and not created.
      • 杜威成功地改造了美国的公立教育系统,用人文主义宗教代替了基督教,促使美国基督教信仰从内部崩溃。《人文主义宣言》的另一位签署人查尔斯·波特(Charles F. Potter)宣称:「教育是人文主义最有力的盟友,每所美国公立学校都是人文主义的学校。那些每周聚会一小时、只教一小部分孩子的主日学,能用什么来阻止每周五天人文主义教学课程的浪潮呢? Education is thus a most powerful ally of humanism, and every American school is a school of humanism. What can a theistic Sunday school’s meeting for an hour once a week and teaching only a fraction of the children do to stem the tide of the five-day program of humanistic teaching?」(《人文主义,一种新宗教 Humanism, a New Religion》,1930)
      • 1963年,美国最高法院裁定在学校中祷告和读圣经违反《宪法第一修正案》有关不准建立国教的条款。大法官波特·斯图尔特(Potter Stewart,1958-1981年任职)抗辩说:这个禁令「不是在实现国家中立,而是在建立世俗主义宗教。not as the realization of state neutrality, but rather as the establishment of a religion of secularism.
      • 2005年,里根总统最喜爱的《人事 Human Events》杂志邀请15位保守派专家和公共政策学者评选出「19至20世纪最有害的10本书 Ten Most Harmful Books」:《共产党宣言》、《我的奋斗》、《毛主席语录》、《金赛性学报告》、杜威的《民主主义与教育》、《资本论》、弗里丹的《女性的奥秘》、孔德的《实证哲学教程》、尼采的《善恶的彼岸》、凯恩斯的《就业、利息和货币通论》。
  • 大事:
    • 1875年,海伦娜·彼罗夫娜·布拉瓦茨基(Helena von Hahn,1831-1891年)在纽约创立神智学协会(Theosophical Society),是新纪元运动的源头。
      • 新纪元(New Age)指即将来临的宝瓶座年代,被认为是地球和人类意识转变最大的时代。某些特定日子所发生的事件意义重大,标志着宝瓶座年代的到来。
    • 1896年,Charles Sheldon在小说《In His Steps》中提出What Would Jesus Do。
      • (二十一世纪北美流行的WWJD运动就源于此),神学背景来自循道会的圣洁运动。
      • 华特·饶申布士(Walter Rauschenbusch,1861-1918年)受此影响,1907年成为社会福音运动最有影响力的人。
      • 社会福音运动始于1870年代,1920年代之前流行于美国和加拿大,将基督教伦理用于解决贫富不均、贫困、酗酒、种族冲突、童工、学校教育不足、工资、劳动条件、居住条件等社会问题,
    • 1901年,灵恩运动第一波:
      • 美洲循道会圣洁运动成员、堪萨斯州伯特利圣经学院(Bethel Bible School)创办人查理·巴翰(Charles Fox Parham)的一位女学生突然开始说方言,据说三天只能讲汉语与写汉字。巴翰从此开始教导学生追求五旬节的经历,为说方言是受「灵洗」的证据,这方言主要指普通人没有办法听懂的语言。
      • 1906年,巴翰的门生西摩(William Seymour)在洛杉矶带领亚苏撒街复兴运动(Azusa Street Revival),说方言、打滚、喊叫,从此「五旬节运动 Pentecostalism」传遍美国,陆续传至北欧、英国、德国、印度、中南美洲等地,分裂出许多新的宗派。
    • 1903年,美国莱特兄弟发明飞机。
    • 1904年,美国人申请电动洗衣机专利。
    • 1904年,约翰·杜威在纽约哥伦比亚大学哲学系担任教授,直到1930年退休,
    • 1906年,美国人开始在工厂使用空调。
    • 1906年,加拿大人范信达在美国透过无线电播送第一套广播节目。
    • 1908年,美国福特用装配线生产福特T型车,成为第一种普及化的汽车。
    • 1910年,爱丁堡宣教会议(Edinburgh Missionary Conference),标志着现代普世教会合一运动的开始。
    • 1911年,中国辛亥革命。
    • 1914-1918年,新兴的德意志帝国挑战大英帝国,第一次世界大战。几乎所有重要的西方工业化国家都卷入战争,德意志帝国、俄罗斯帝国、奥斯曼帝国和奥匈帝国瓦解,英国成为第二个日不落帝国。
    • 1917年,俄国十月革命。
      • 列宁的外祖父是犹太人,1924年列宁去世前,俄共中央政治局7位常委中有3位犹太人(托洛茨基、加米涅夫、季诺维也夫)。共产主义的创始人马克思、德共创始人罗莎·卢森堡、首任全俄苏维埃执委会主席斯维尔德洛夫、红军的创始人托洛茨基、共产国际执委会主席季诺维也夫、克格勃的创始人捷尔仁斯基、彼得格勒契卡主席乌里茨基、协助国共合作的共产国际代表鲍罗廷都是犹太人。
      • 《犹太人的世纪 The Jewish Century》指出,第一届俄共中央委员会中45%是犹太人,第一次苏维埃全国大会31%的布尔什维克代表是犹太人,红军军官40%是犹太人,1935年秘密警察干部38.5%是犹太人。
      • 莫斯科首席拉比雅各布·马泽赫(Jacob Maze)说:「托洛茨基签按揭,勃朗施坦还贷款。It’s Trotsky who signs the mortgage [of revolution] but it’s Leiba Bronstein who has to pay up for it.」(勃朗施坦是托洛茨基的犹太名字)
      • 今天,大多数美国犹太人自认是自由派,支持民主党,把人文主义、马克思主义、社会主义、环境保护主义、女权主义当作世俗的弥赛亚运动。历史上,这种运动总是以反犹主义告终,如纳粹德国。
      • 左翼犹太人控制美国主流媒体和好莱坞,许多领导BDS运动(抵制、撤资、制裁运动,Boycott, Divestment and Sanctions movement)支持巴勒斯坦、制裁以色列的都是左翼犹太人。
      • 以色列建国71年,左翼政党执政长达45年,直到左派与巴解的和解政策完全失败。目前是右翼。
      • 犹太人左倾的两大原因:1、长期被歧视、压抑(同情心);2、受教育程度高(人文主义)。
      • 最有影响力的右翼也是犹太人:当代市场经济理论鼻祖的米塞斯、其学生哈耶克,捍卫开放社会的波普尔,普及自由经济理论的弗里德曼,提倡个人主义和资本主义价值的安兰德,《评论》(Commentary),《标准周刊》(The Weekly Standard),右翼政治评论家克劳萨默(Charles Krauthammer)。
    • 1918年,美国首次销售电冰箱。
    • 1919年,英国人的日食观测结果验证了爱因斯坦的相对论。相对论、量子力学深刻地改变了物理学的基础,迫使科学家意识到宇宙比以前认为的要复杂。
    • 1919年,「近代神学之父」巴特出版《罗马书释义》,用新正统神学来代替自由神学。
    • 1920年代,日本大正民主、德国魏玛共和,但不久先后走上法西斯军国主义道路。
    • 1922年哲学船事件。5月,列宁要求捷尔任斯基将支持反革命的知识分子驱逐出境;8月,100多名知识分子分别乘两艘德国船,从苏联彼得格勒被驱逐。
    • 1922年,苏联人弗里德曼(Alexander Friedmann,1888-1925年)推导出大爆炸方程,1924年被美国人哈勃观测到。
    • 1929-1933年,全球经济大萧条。德、意、日极权主义崛起,对外扩张:1931年九一八事变、1936年意大利吞并埃塞俄比亚、1937年淞沪会战、1938-1939年德国吞并奥地利和捷克。
    • 1936年,16万人通过电视观看柏林奥运会。二战以后电视普及。
    • 1939-1945年,第二次世界大战。
    • 1942年,美国福音派成立福音派全国协会(National Association of Evangelicals)。
    • 1945年,美国爆炸了第一颗原子弹。
    • 1945-1991年,冷战,两大阵营对峙。
    • 1947-1951年,马歇尔计划,美国帮助欧洲盟国恢复经济。
    • 1947,印巴分治,非殖民化运动遍及全球,20年中有50个前殖民地独立。
    • 1947年,Oral Roberts开始教导成功神学,将信仰定律解释为「祝福条约 blessing pact」,神将把奉献返还七倍。
    • 1948年,第一次中东战争,埃叙约黎伊沙也巴联军进攻以色列,以色列复国。
    • 1948年,普世教协WCC成立。
    • 1949年,苏联原子弹试验成功。
    • 1949年,中国内战结束。
    • 1950-1953年,朝鲜战争。
    • 1951年,世界福音联盟WEA成立。
    • 1951年,美国爆炸了第一颗氢弹。
    • 1952年,山达基教(Scientology,科学神教、科学教)创立,是新纪元大杂烩的一部分。
    • 1953年,苏联氢弹试验成功。
    • 1956年,第二次中东战争,英法以联军进攻埃及,苏伊士运河危机。
    • 1960年代,灵恩运动第二波:
      • 「五旬节运动」发展成「灵恩复兴运动 Charismatic Renewal Movement」,被称为「新五旬节运动 Neo-Pentecostalism」或「第二波」。
      • 第二波仍然强调「灵洗」的必须与「说方言」的重要,但不像第一波那样坚持「说方言」为绝对的表记,所以并未产生新的宗派,却渗入了每个主流教会宗派,影响比第一波更深远,
    • 1961年,苏联第一次载人太空飞行。
    • 1961年,美国卷入越战。
    • 1962年,古巴导弹危机。
    • 1962-1965年,第二次梵蒂冈大公会议。
    • 1963年,马丁·路德·金(Martin Luther King, Jr.,1929-1968年)在林肯纪念堂前发表《我有一个梦想》的演讲,成为著名的民权运动领导者。
    • 1965年,英特尔提出摩尔定律:集成电路上可容纳的晶体管数目,约每隔18个月便会增加一倍。
    • 1967年,新纪元思想进入主流文化。
      • 1960年代越战期间,美国反文化思潮流行。
      • 1967年最流行的百老汇反战音乐剧《毛发》的第一首歌就是《宝瓶座 Aquarius》:「这是宝瓶座年代的黎明。This is the dawning of the Age of Aquarius.」。新纪元思想已经进入了主流思想。
      • 新纪元运动(New Age Movement)起源于1890年代,借鉴了许多18和19世纪的神秘主义传统,60年代开始流行,涵盖了神秘学、替代疗法,吸收了犹太教、基督教、新思想(New Thought)、伊斯兰教、印度教、西洋神秘学、新异教主义、诺斯底主义、普世主义、中国民间宗教以及佛教的元素,融合了无神论、一神论、古典泛神论、自然泛神论,结合了心理学与生态学。
      • 新纪元运动产生了各种文学和商品,例如新纪元书籍、音乐和工艺品。自我心灵(self-spirituality)、新心灵(New spirituality)、身-心-灵(Mind-body-spirit)、文化创造(Cultural Creative)、新范型(New Paradigm)都是新纪元的用语。
      • 新纪元运动是一种去中心化的宗教大杂烩,并没有特定的发起人或团体,但背后却有共同的灵,不约而同地提出共同的概念,包括:
        1. 万物归一(All is one)
        2. 一切都有神性(All is God)
        3. 人性即是神(Humanity is God)
        4. 世界与人均会产生一种意识的大改变(A change in consciousness)
        5. 一切宗教最终会归于一统(All religious are One)
        6. 相信宇宙的进化,包括意识人性的进化,进化使世界最终是乐观的(Cosmic evolutionary optimism)
        7. 信念创造现实(You create your own reality)
    • 1967年,第三次中东战争(六日战争),埃叙伊约巴联军进攻以色列,以色列收复耶路撒冷。
    • 1969年,美国人第一次登月。
    • 1971年,秘鲁道明会修士古斯塔沃·古铁雷斯发布《解放神学》。
    • 1973年,美军撤出越南。
    • 1973年,第四次中东战争(赎罪日战争),埃叙伊约联军进攻以色列,第一次石油危机。
    • 1974年,雷尔运动出现。
      • 理念包含外星环境地球化、地球外的人类移民、空间与时间的无限、宇宙的几何碎形特性、宏观生物学、克隆人、个性移植技术、永恒的生命、乐园主义、天才政治与世界政府、爱以及仁慈的物质波频率、性积极女性主义,与外星其他文明的联系。
      • 这是新纪元大杂烩的一部分。
    • 1975年,微软成立。
    • 1976年,苹果成立。
    • 1977年,电影《星球大战》代表新纪元运动的一个高潮。
    • 1978年,大卫营和约,以埃关系正常化。
    • 1978年,中国改革开放。
    • 1979年,日本建立第一个1G商用移动电话网。
    • 1979-1989年,苏联入侵阿富汗。
    • 1979年,伊朗革命;1980-1988年两伊战争,第二次石油危机。
    • 1979年3月,四川报道儿童用耳朵辨字,新纪元的灵来到中国。
      • 1980年2月,在国防科委科技委副主任的钱学森和主任张震寰的支持下,召开第一次人体特异功能科学讨论会,结论是:「耳朵认字这种人体特异功能的真实性现已为公众所证认。」从此中国开始十多年的气功热。
      • 1986年成立人体科学研究会,张震寰将军任理事长,钱学森教授任名誉理事长。钱学森说:「人体科学和共产主义有相似之处,涉及到人的思想、意识的革命。」
      • 不只是灵恩运动、各种宗教和新纪元运动,连无神论国家都出现了灵异现象。
    • 1980年,灵恩运动第三波
      • 1980年5月,温约翰(John Richard Wimber,1934-1997年) 开始领导「葡萄园运动 Vineyard Movement」,发展「权能事奉Power Ministry」,被称为「第三波」。
      • 第三波的追随者有强调经历而不重视教义的危险,认为若没有奇迹、方言、异象、医治、预言成为福音的重要支持,教会将衰退无能。
      • 北美宣道会不认为葡萄园运动是异端,但反对他们的许多教导。宣道会的焦点在于基督,而非经历。
    • 1981年,IBM发布第一台个人计算机,使用微软的MS-DOS 1.0操作系统。
    • 1982年,第五次中东战争,以色列进攻黎巴嫩南部的巴解和叙利亚军队。
    • 1985年,微软推出Windows 1.0操作系统。
    • 1987年8月,14万4千人在全球90多个国家和地区同时举行和谐汇聚运动(Harmonic Convergence),是第一个全球同步的冥想活动,新纪元思想遍及全球。
    • 1990-1991年,海湾战争,第三次石油危机。
    • 1990年,第一个HTML网站。
    • 1991年,苏联解体。
    • 1991-1999年,南斯拉夫内战。
    • 1993年,欧盟成立,从1949年开始的欧洲一体化进程从贸易转变成经济和政治联盟。
    • 1994年,Yahoo成立。
    • 1995年,eBay成立。
    • 1996年,Amazon成立。
    • 1998年,Google成立。
    • 1998年,腾讯成立。
    • 1998年,PayPal成立。
    • 1999年,阿里巴巴成立。

教会的回应:

  • 社会福音运动(Social Gospel):
    • 主张人因生活在罪恶的社会而道德败坏,要使人得救首先需要对社会进行改造,实践「愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上」(太六10)。
    • 社会福音运动的参与者一般持自由主义神学观点和千禧年后论。
    • 20年代,社会福音运动的影响力开始衰落,原因包括:许多主张已经实现(但人却没有变得更好)、一战后出现的幻灭感(不能实现人间天堂)、社会已对行善感到厌倦(出于肉体的行为不能持久)。
    • 1880年代,社会福音运动传入加拿大,新民主党的前身之一英联邦共同党(CCF)就是社会福音运动,受社会福音运动影响的加拿大传教士曾参与华西协和大学的创办。
    • 部分外国在华传教士因受到社会福音运动影响,将精力投入到社会事业中。受社会福音运动影响的包括:燕大校长吴震春(1869-1941年),燕大宗教学院院长、普世教协成立大会的6位主席之一赵紫宸(1888-1979年),三自发起人吴耀宗(1893-1979年)。
    • 社会福音运动影响了罗斯福新政和60年代美国民权运动,现代美国基督教左翼(Christian Left)就是社会福音派的延续。
    • 基督教右翼(Christian Right)和基督教左翼(Christian Left)的区别:如果你爱活人、重视有效,认为自由比平等重要,将会成为右翼保守派;如果你爱理念、重视感觉,认为平等比自由重要,将会成为左翼自由派。常识是保守主义的同义词。
  • 基要派与福音派:对抗自由神学
    • 基要派:19世纪高涨的自由神学与批判学,对基督教会带来很严重的挑战与冲击。在北美各地持保守信仰的基督徒,纷纷召开研经聚会表明福音基要信仰。自1920年起,持守基要信仰者被通称为基要派(Fundamentalists),以表明与现代派(Modernists)的对立。
    • 福音派:1940年以后,基要派中有两种看法:
      • 一些人主张脱离已经被现代派所把持的原属教会,与现代派来往的教会或信徒划清界限,忽略了文化使命。
      • 另一些人则认为凡是认同基要福音信仰的牧师信徒都应与之联系合作,不论他们是否脱离新派的教会,重视文化使命。
      • 主张联合的人在1942年成立福音派全国协会(National Association of Evangelicals),称自己为福音派(Evangelicals),并于1951年组成世界福音团契(World Evangelical Fellowship)。福音派人士立足于基要信仰,热衷传扬福音,也注重社会参与。
    • 福音派杂志期刊:《今日基督教 Christianity Today》(但也取决于主编)。
    • 福音派神学院:美国波士顿哥登康维(Golden Conwell)神学院,芝加哥的三一Trinity神学院,费城的Westminster神学院,德州的达拉斯Dallas神学院,南卡州哥伦比亚Columbia神学院。
    • 福音派出版社:Zondervan、Baker、Eerdmans、InterVarsity Press、Focus on the Family等;
    • 著名的福音派学者:卡尔亨利(Carl Henry)、薛华(Francis Schaeffer)、巴刻(J.I.Packer)、陶恕(A.W.Tozer等)。
    • 开放福音派:1970年以后,福音派中有些人士受现代神学与圣经批判学的影响,认为圣经在信仰与神学上大体无误,但在科学与历史方面会有错误;认为主耶稣是人得救的主要道路,但未必是唯一的道路。这种从宽解释福音的立场被称作新福音主义(Neo-Evangelicalism),这些人士被称为开放福音派(Open Evangelicals)。
  • 灵恩运动:偏离圣经的信徒在冷淡和火热之间的挣扎
    • 主后2世纪弗吕家的孟他努(Montanus)受洗时,曾经说方言并且宣告圣灵世代的降临,吸引东方教会中广大的信徒跟随。孟他努派高抬妇女,并倡导勇于殉道,强调说方言和异能,宣称世界的末日马上来临。是现代灵恩运动的鼻祖。
    • 20世纪初的「五旬节运动」由19世纪中叶美洲循道会系统的「圣洁运动」发展出来,都是亚米念主义者,而「灵恩运动」是「五旬节运动」的第二波。
    • 第一波分裂出许多五旬节宗派:神召会(The Assemblies of God),神的教会(Church of God)、四方福音教会(Church of the Foursquare Gospel)、神的教会(Church of God)、神召会(The Assemblies of God)、使徒信心会(Apostolic Faith Mission)、五旬节圣洁会、五旬节会。
    • 第二波改变了许多宗派的教会,浸信会、圣公会、循道会、路德会、长老会和天主教中都出现许多灵恩教会。
    • 第三波兴起许多独立教会,常常与成功神学结合,并采用大量新纪元思想和方法:汝矣岛纯福音教会(Yoido Full Gospel Church)、新加坡城市丰收教会(City Harvest Church)、新生命小组教会、台湾旌旗教会。
    • 目前全世界有5亿2700万五旬宗和灵恩派信徒,拉丁美洲与非洲最多。
  • 新正统神学(Neo-Orthodoxy)
    • 18世纪启蒙运动开启了理性时代,科学发展促进了工业发展,也带来社会的进步繁荣,社会上对人的潜力与未来普遍存着乐观的看法,以为根据理性发展科技、注重道德教育,就可解决人类的问题,对基督信仰抱持以理性方法重新检验的态度。
    • 自由神学为了迎合理性主义,否定圣经中的神迹奇事、童女生子、基督复活等等,编织乐观主义的美梦,期待人间天堂的来临。但两次世界大战使理性主义彻底破产。
    • 战后,瑞士神学家巴特(Karl Barth,1886-1968年)、艾米尔·布鲁内尔(Heinrich Emil Brunner,1889-1966年)和德国认信教会的鲁道夫·布尔特曼(Rudolf Bultmann,1884-1976年)用新正统神学来取代自由神学。又被称为危机神学(Theology of Crisis)或辩证神学(Dialectical Theology)。
    • 新正统神学反对自由神学中暗示或明示的人类自救的可能性,强调神的绝对主权,但都以「存在主义」为理论架构,接受用「高等批判学」批判圣经,以「解除神话」的方法来读圣经的福音。
  • 成功神学(Prosperity theology):
    • 又称繁荣福音(Prosperity gospel),健康、财富福音(health and wealth gospel)、成功福音(gospel of success),种子信心(seed faith)。成功神学认为圣经是神与人类之间的契约,如果人对神有信心,祂将带来安全与繁荣。该神学强调个人能力,强调神的旨意是祝福祂的子民。
    • 成功神学在战后开始流行,90年代以后被许多五旬宗和灵恩教会采用,以促进教会增长。主要人物包括:E. W. Kenyon、Oral Roberts、A. A. Allen、Robert Tilton、T. L. Osborn、Joel Osteen、Creflo Dollar、Kenneth Copeland、Reverend Ike、Kenneth Hagin。
    • 成功神学的牧师最喜欢引用:「你要记念耶和华—你的神,因为得货财的力量是他给你的,为要坚定他向你列祖起誓所立的约,像今日一样」(申八18)。「你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容」(申三10)。二十一世纪流行《雅比斯的祷告》。
  • 普世教会合一运动
    • 爱丁堡宣教会议:1910年,长期领导基督教青年会(YMCA)和学生志愿宣教运动(Student Volunteer Movement)的美国联合循道会约翰·穆德(John Raleigh Mott,1865-1955年)推动普世教会合一运动,主持爱丁堡宣教会议(Edinburgh Missionary Conference,),联合各宗派在宣教大使命下合一。
    • 普世教会协会WCC:1948年成立普世教协(World Council of Churches),一味追求合一,却妥协信仰立场,并以基督之名从事政治与社会运动。会员教会包括:东正教会、普世圣公宗、浸信会、信义宗、循道宗、联合教会、五旬节运动教会、中国三自教会等。天主教是观察员。约翰·穆德是终身荣誉会长。
    • 世界福音联盟WEA:1951年成立的世界福音联盟(World Evangelical Alliance),是保守福音派的全球联盟。 加拿大宣道会是成员之一。福音派人士于1974年发表《洛桑宣言》,强调在基要真理上寻求合一,在普世宣教上同心协力。
  • 第二次梵蒂冈会议:天主教的发展
    • 天主教在20世纪前半叶,仍采取「坚持传统,反抗现代」的立场。1958年若望二十三世(John XXIII)当选教宗,主张教会应该向现代世界打开大门,回应现代人的真正需要。因此于1962年召开第二次梵蒂冈会议(Second Vatican Council,1962-1965年)。
    • 第二次梵蒂冈会议仍然固守天主教的传统教义,仍然确认教皇无误论,鼓励对尊崇马利。只是做法上比较现代化,例如:望弥撒时准许使用各地的方言,崇拜仪式可配合当地文化,给予较多的良心自由。
    • 此后,天主教开始与其他教派和谈、促进关系。例如:与东正教会和东方亚述教会和解,称呼基督教为「分离的弟兄」,也派代表列席普世教协。
    • 美国的基督教右翼(Christian Right)是以福音派新教徒和天主教徒的一个非正式政治联盟,获得犹太教和摩门教的支持,在学校祷告、人工智能、胚胎干细胞研究、同性恋权益、安乐死、避孕、性教育、堕胎和色情等议题上持保守立场。
  • 解放神学(Liberation Theology)
    • 70年代出现于拉丁美洲天主教,主张信徒应该关注人间制度的公平正义问题,例如贫穷的世袭化、经济资源的集中在少数人手中与种族歧视问题等,让天国降临人间,被许多武装革命者使用。
    • 教宗本笃十六世曾斥责解放神学是包装了神学外衣的马克思主义。
    • 90年代以后,解放神学家们开始与各种政治主张做出切割。
  • 后现代的挑战
    • 现代主义是以某种主义、思想为神,后现代主义是以个人为神。
    • 现代主义高举理性,后现代主义不相信理性。
    • 20世纪统一世界的玛门教:玛门是神,商人是宣教士,贪婪和恐惧是先知,新纪元运动用来满足灵性需要,目的是在地上建立天堂。

正面基督教:

  • 正面基督教(Positive Christianity)
    • 无论是在东方还是西方,凡是脱离了「耶稣基督并祂钉十字架」(林前二2)的所谓「基督教」,不管以什么形式出现,都是「正面基督教」的翻版。

      上图:1934年的德意志基督徒(German Christians)旗帜。德意志基督徒是「正面基督教」运动的产物。「正面基督教 Positive Christianity」是纳粹德国的一场融合了种族纯洁、纳粹意识形态和基督教元素的运动。1920年,希特勒在纳粹党党纲第24条称:「本党代表正面基督教的立场」。「正面基督教」运动是非宗派的,对这个词的各自解读,缓解了德国主流基督徒对纳粹运动反对建制教会的担心。「正面基督教」认为,传统基督教只强调基督生活的被动而不是主动方面,只强调祂的出生、受苦、受死和救赎。所以他们要用「正面、积极」的方面来取代传统神学,强调基督是反对犹太教的积极的传道者、组织者和斗士,否定基督和圣经的犹太起源。1937年,纳粹教会事务部长Hanns Kerrl解释:「正面基督教」并不倚靠《使徒信经》,也不倚靠「信基督为神的儿子」,而是主张「元首是新启示的先驱」。纳粹思想理论家阿尔弗雷德·罗森贝格(Alfred Rosenberg)把天主教和新教称为「负面的基督教 negative Christianity」,他在二战期间为德国未来的宗教起草了一个计划,准备驱逐外国基督教势力,在纳粹教会中用《我的奋斗》代替圣经,用万字符(卐)代替十字架。
      上图:1934年的德意志基督徒(German Christians)旗帜。德意志基督徒是「正面基督教」运动的产物。「正面基督教 Positive Christianity」是纳粹德国的一场融合了种族纯洁、纳粹意识形态和基督教元素的运动。1920年,希特勒在纳粹党党纲第24条称:「本党代表正面基督教的立场」。「正面基督教」运动是非宗派的,对这个词的各自解读,缓解了德国主流基督徒对纳粹运动反对建制教会的担心。「正面基督教」认为,传统基督教只强调基督生活的被动而不是主动方面,只强调祂的出生、受苦、受死和救赎。所以他们要用「正面、积极」的方面来取代传统神学,强调基督是反对犹太教的积极的传道者、组织者和斗士,否定基督和圣经的犹太起源。1937年,纳粹教会事务部长Hanns Kerrl解释:「正面基督教」并不倚靠《使徒信经》,也不倚靠「信基督为神的儿子」,而是主张「元首是新启示的先驱」。纳粹思想理论家阿尔弗雷德·罗森贝格(Alfred Rosenberg)把天主教和新教称为「负面的基督教 negative Christianity」,他在二战期间为德国未来的宗教起草了一个计划,准备驱逐外国基督教势力,在纳粹教会中用《我的奋斗》代替圣经,用万字符(卐)代替十字架。
  • 二战前德国教会的属灵光景
    • 冰冻三尺非一日之寒,早在希特勒上台之前很久 ,德国的教会已准备好被骗,并且迫切希望被骗。奥斯维辛的毒气室是人文主义哲学家和进化论科学家在讲台上设计好的,毒气是自由主义神学家在教会里提供的。
    • 1933年纳粹掌握政权之前,德国人95%是基督徒,其中三分之一天主教、三分之二新教。新教由28个自主的地区教会松散地结合在一起,包括路德宗、改革宗和普鲁士联合宗,被称为「德意志福音教会联盟 German Evangelical Church Confederation」。
    • 人文主义哲学:
      • 德国哲学家黑格尔(1770-1830年)的辩证法哲学宣称国家的荣耀是「行走在人间的上帝」,认为国家的权利高于一切,个人权利只会妨碍国家的最高权力,个人的最高职责是成为国家的一员。
      • 黑格尔认为战争是伟大的净化器 ,是维系民众的健全道德所必要的 。至于诸如谦卑和耐心之类的私人美德 ,绝不能妨碍国家的计划。私人道德应该是私人的,国家道德与其完全不同。这在哲学上对「两个领域」的信条作出了合理化的解释。
      • 黑格尔认为 《旧约 》由于其犹太来源而必须被否弃 。纯正的基督信仰只有纯洁的民族——即日耳曼人才能拥有 。因此 ,必须发展出一种新的 、符合更高的日耳曼精神的基督信仰 。
      • 德国哲学家尼采(1844-1900年)猛烈攻击基督教,指责它是德国的病因,基督教所强调的怜悯和宽恕的美德削弱了德国 。
      • 尼采宣称上帝已死,人的罪不再受到处罚,可以自由地去做他们喜欢做的事,随心所欲地彰显自己 ,满足其对权力的无尽渴望。既然上帝已死 ,就必须寻找一位继承者 。在一个无神论的国家中,自然是强者统治弱者,所以尼采宣称优等民族和超人理论。有一位超人将统一德国、甚至全世界,实行精英统治,超人及其追随者将变成地上的王。
      • 尼采死于1900年,但他正确地预言20世纪将是个流血的世纪。由于上帝被驱逐 ,人们不再受到制约;上帝死于19世纪,人就死于20世纪 。因为上帝死去之时,就是人就变成未驯化的野兽之日。对审判的惧怕和对美德的信任不再存在,当人们意识到历史依靠的是蛮力时 ,疯狂就无处不在了。
      • 尼采深化了德国的主流哲学 :天才应超越于法律之上 ,而且不应受普通人的道德观念约束 。私人美德只会妨碍控制与权力的更大美德 。同情会削弱国家 ;不受制约的权力让国家强大有力 。承受地土的不是柔弱之人 ,而是无情之人。超人将毁灭受人敬重的美德 ,以便能够统治世界 。
      • 希特勒把自己看为尼采哲学中的超人,一旦人取代了上帝 ,尼采所设想的由超人带领的超级种族主宰世界的路径就清晰可见了。
      • 希特勒相信达尔文的「适者生存」理论 ,认为只有「适者」才有生存的权利 ,主张人有权利「像自然一样冷酷无情」。学校和党卫军士兵都受到详尽的教导 ,以证明犹太人低人一等 。雅利安人的头盖骨被拿来与犹太祖先的头盖骨加以比较 ,以科学地证明后者是毫无希望地低人一等。
    • 大众神秘文化:
      • 德国的大众文化欣欣向荣,充满关于种族和神秘主义的神话,却牺牲了圣经的教导。希特勒痴迷于印度教和其他神秘主义学说,借用了源自印度的万字饰。
      • 希特勒崇拜瓦格纳(Wilhelm Richard Wagner,1813-1883年),常说:「谁要是想理解国家社会主义的德国 ,就必须了解瓦格纳 。」瓦格纳是一位激烈的反犹主义者 ,他声称获得了一个启示 ,即耶稣基督诞生于雅利安人的谱系之中 。瓦格纳的女婿张伯伦(Houston Stewart Chamberlain,1855-1927年)将瓦格纳的雅利安主人种族理论与尼采的超人种族理论融合在一起,相信可以培养出「更高等的种族」,雅利安种族的优越性可以通过适当的培育得到提升 。他被称为「希特勒的施洗约翰」。
      • 希姆莱相信转世理论 ,声称集中营里那些「非人的存在」死了之后,可以新出现在下一个生命轮回中时,获得某种救赎 。党卫军只是在帮助这些寄生虫完成他们的因果报应和进化。因此,党卫军是在为培育主人种族的事业作出巨大的牺牲。他对他的军官们说:「固守在那里 ,并同时保持正派的品性 ,这非常不容易 。这是我们历史上光辉的一页 ,从来没有过 ,而且永远也不会有了 。」他认同这样的东方神秘主义观念:所谓的现实都是虚幻的,人们必须对其行为持超然态度 ,而且别人看来恐怖的事,对智者而言却具有净化的作用 。
      • 党卫军相信自己都是被拣选的,处于被变成超人过程中的第一阶段。所以党卫军士兵们能够作出可怕的残忍举动,却又回家参加圣诞节 ,去教会礼拜 ,并依旧认为自己是好基督徒、正派的人。他们认为自己不是杀人犯,而是正在养育一个超人的种族 ,并帮助低等民族走上他们的进化之路 。由于因果报应 ,所有人都只会得到自己配得的 。
    • 自由主义神学:
      • 德国是自由主义神学的发源地,一直到现在还是自由派神学的沃土。一些德国神学家致力于将新约「去神秘化」,主张忘掉新约中的神迹,把注意力集中于德国崛起为世界领袖的奇迹。
      • 所有德国的婴孩都自动受洗归入教会,缺乏认罪悔改和基要真理的教导。一个人的名字在教会的名单上,就证明他是基督徒,而对好基督徒的要求就是帮助德国成为伟大的国家 。
      • 德国哲学家费尔巴哈(Ludwig Andreas von Feuerbach,1804-1874年)以人为神,认为上帝不过是人的内在本性的向外投射。如果基督是神的话 ,那也是仅仅因为我们都是神 。
      • 歌德(Johann Wolfgang von Goethe,1749-1832年)指出 ,人一定要取代上帝成为艺术 、哲学和历史的中心。歌德可能做梦都没有想到的,他在高举人的同时,也为不受控制的邪恶力量打开了大门 。歌德居住在启蒙运动的所在地魏玛,该城以宽容和人的荣耀而自豪。为了向歌德致敬,希特勒在离魏玛10公里的地方建立了一个集中营。
      • 教会对魏玛时期德国社会道德风气的败落和席卷欧洲的共产主义思潮感到担忧。希特勒与梵蒂冈签署了一项协议 ,以对宗教自由的保证换取政治支持。许多天主教神职人员乐于看到纳粹党人上台掌权 ,因为他们认为是敬畏神的天主教徒,能够为了教会与共产主义斗争。纳粹的反犹主义和反马克思主义对天主教会很有吸引力 。
      • 自由派的信徒只关注解决失业问题和生计困难,反对魏玛共和国的民主和个人良心的自由。因为民主是一种脆弱的政府形式,过分关注于个人的人权;而基督徒代表着德国的伟大,为了一个统一、经济稳定和强大的国家的更大利益,个人自由就必须被搁在一边。
    • 民族主义教会:
      • 长久以来 ,德国教会历来倚靠政权生存。教会与国家的联姻使她失去了生存能力,当教会需要站出来谴责纳粹主义的时候,她却发现自己的生存都要依靠政权的善意。
      • 君王被看作神的代表,以 神授的权利统治基督教国家,普鲁士军队的胜利是为了基督和基督教信仰而取得的胜利。一战死亡的士兵享有基督的烈士的荣誉,大部分德国人都认为战争可以「拥抱那些最高尚的美德 :勇气 、舍己 、忠诚 ,以及牺牲个人生命的意愿 。 」
      • 教会以民族主义取代了基督,和德国大众一样对一战失败后德国的状况感到担忧,认为《凡尔赛条约》将德国置于屈辱的位置、犹太人是德国战败的背后黑手。天主教和新教教会都为希特勒的突击队员们举行献身仪式,认为他们在为祖国而战。
    • 两个领域信条:
      • 第二帝国教导私人品德与公共道德必须分离,俾斯麦(Otto von Bismarck,1815-1898年)说 :「我认为 ,当我服侍我的国王时 ,我就是在顺从上帝 。」
      • 教会则教导:基督是教会的主,而君王是国家的主,对国家的效忠与对神的效忠是同样高尚和光荣的义务 。而对神效忠的最佳表现是对国家的效忠,即使有违个人信念,也要顺从国家。即使是提倡回归圣经的敬虔主义,也没有努力阻遏纳粹的潮流,只能用更大声的唱诗来掩盖火车的声音。
      • 德国大多数基督徒只是教会名册上的会友,所以可以一面信上帝、一面支持纳粹。当被问及他们如何将他们的残酷行径与人道价值观协调起来时 ,他们常常回答道 :「哦 ,那是战争 ,显然 ,人们必须执行其职责 ,不管如何艰难 。 」
    • 人文主义哲学、大众神秘文化、自由主义神学、民族主义教会和两个领域信条预备了大批「德意志基督徒(German Christians)」,他们认为一个强大的德国就意味着强大的教会,所以欢迎希特勒上台。
    • 希特勒在说起新教徒和天主教徒时都语带轻蔑,因为他确信,如果他们被迫要在万字饰与十字架之间作出选择的话,「他们会背叛自己的上帝,归向我们。他们会为了那可怜的工作和收入背叛一切。」
  • 希特勒合法地掌握了权力 
    • 1928年5月20日德国国会选举,纳粹党得票率只有2.6%(社民党29.8% ,共产党10.6%,中央党12.1%,国家人民党14.2%,人民党8.7%,众多小党27%)。
    • 1929年10月24日,华尔街股市崩盘,经济大萧条(Great Depression)席卷了全世界。德国魏玛共和国受到极大打击,美国的援助贷款停止,失业率飙升。
    • 1930年9月14日德国国会选举,纳粹党得票率迅速上升到18.25%(社民党24.53% ,共产党13.13%,中央党11.81%,国家人民党7.03%,人民党4.51%,众多小党20.74%)。

      上图:1931 年,希特勒正从教会出来。两年后, 希特勒成为德国总理,他分发这张照片,以帮助他赢得支持。
      上图:1931 年,希特勒正从教会出来。两年后, 希特勒成为德国总理,他分发这张照片,以帮助他赢得支持。
    • 1932年,德国的失业率超过30%,600万人失业,几百万德国人盼望救世主出现,希望给希特勒一次机会。7月31日国会选举,纳粹党得票率37.27%,首次成为议会的最大党派(社民党21.58% ,共产党14.32%,中央党12.44%,国家人民党5.91%,人民党3.23%,众多小党5.25%)。
    • 1932年11月6日,国会重选,纳粹党得票率33.09%(社民党20.43% ,共产党16.86%,中央党11.93%,国家人民党8.34%,人民党3.09%,众多小党5.25%)。
    • 1933年1月30日,在右翼政党、工业界和商界的支持下,兴登堡总统任命希特勒在看似由保守主义者掌控的政府中担任德国总理。希特勒希望根据魏玛宪法,以国会三分之二通过《授权法》(《解救人民与帝国苦难法》),使总理可以不通过议会自行制订规章以代替法律。由于左翼社民党和共产党反对,希特勒解散国会重选,冲锋队在选举前攻击共产党、左派分子、工会主义者、社民党和中央党人士。
    • 1933年2月27日,发生国会纵火案,希特勒宣称这是共产党发动革命的信号,于3月1日选举前将德国共产党列为非法。
    • 1933年3月5日,国会重选,纳粹党得票率43.91%(社民党18.25% ,共产党12.32%,中央党11.25%,国家人民党7.97%,人民党2.73%,众多小党3.57%)。由于法院认定共产党非法,最终取消了共产党的席位,且对缺失席位并不补选。
    • 1933年3月23日,国家人民党和人民党支持纳粹党,凑够三分之二多数通过《授权法》法案。
    • 1933年7月14日,希特勒取缔了所有非纳粹党派,国家人民党解散后并入纳粹党。
    • 1933年7月20日,希特勒和梵蒂冈达成协议,保证天主教徒独自进行宗教活动的权利,但解散了天主教政治组织和贸易联盟组织。
    • 1933年8月,美国银行协会同意德国延期偿还以前的贷款,并且保证今后美国在德国的资本和产业的全部收入只在德国使用。
    • 1934年8月2日,兴登堡总统去世,希特勒成为总理兼元首,实现独裁。
  • 希特勒迅速控制了教会 
    • 1931年,纳粹党人路德维希·穆勒(Ludwig Müller,1883-1945年)在普鲁士联合教会内部发起德意志基督徒(German Christians)运动,目的是在教会内部赢得选举。在1932年11月的普鲁士教会选举中,德意志基督徒赢得了三分之一的选票。
    • 1933年1月希特勒掌权后,随着一体化(Gleichschaltung)进程的展开,4月,德意志基督徒也纷纷在德意志福音教会联合会(German Evangelical Church Confederation)的一些成员教会中掌权,并将改组织改名为德意志福音教会(German Evangelical Church),要把所有的地区性教会整合为统一的受纳粹党领导的帝国教会(Protestant Reich Church),并致力于修改教义,让教会与国家社会主义保持一致
    • 1933年7月14日,帝国议会认可了德意志基督徒提出的教会的新宪章,口号是「一个国家、一个民族、一间教会」,支持「正面基督教」理论,认为希特勒代表了圣灵的道路和上帝的意志,引领德意志民族进入到基督的教会。这些德意志基督徒以纳粹的旗帜装饰他们的圣坛,并让他们的会众一起采纳纳粹的致敬礼。反对这一计划的人认为可以通过自由选举维持教会的完整性。但是,7月23日,希特勒在广播中支持德意志基督徒候选人,呼吁成千上万很少踏进教会门槛的人前去投票,结果这些候选人都取得了胜利。
    • 1933年9月5日,普鲁士全国宗教大会在柏林召开,80%出席的教会代表都穿着褐色的纳粹制服,被称为「褐色会议 Brown Synod」。他们将原有的总监督们解职,推举希特勒的朋友路德维希·穆勒(Ludwig Müller,1883-1945年)为主教。
    • 1933年9月27日,德国全国宗教大会在威登堡的城堡教会举行,马丁 ·路德就在这个教会钉上他的九十五条论纲的,并且安葬于此。穆勒在这里被一致选为帝国主教,万字饰在路德四百年前宣扬基督十字架的大教堂被采纳为新的十字架 。从此德意志福音教会成为纳粹的跟班,战后被解散,由德国福音教会(Evangelical Church in Germany)取代。

      上图:1933年9月,路德维希·穆勒(Ludwig Müller)在威登堡召开的德国全国宗教大会上行纳粹礼。穆勒毕业于敬虔主义福音派高中,在哈勒大学(Halle)学习神学,一战时担任海军随军牧师,1931年加入纳粹党。1933年1月希特勒上台之后,德意志基督徒(German Christians)在德意志福音教会联合会(German Evangelical Church Confederation)的一些成员教会中掌权,同年4月将改组织改名为德意志福音教会(German Evangelical Church),成为受纳粹党领导的帝国教会(Protestant Reich Church)。同年9月,穆勒被选为帝国主教。从此德意志福音教会成为纳粹的跟班,战后被解散,由德国福音教会(Evangelical Church in Germany)取代。
      上图:1933年9月,路德维希·穆勒(Ludwig Müller)在威登堡召开的德国全国宗教大会上行纳粹礼。穆勒毕业于敬虔主义福音派高中,在哈勒大学(Halle)学习神学,一战时担任海军随军牧师,1931年加入纳粹党。1933年1月希特勒上台之后,德意志基督徒(German Christians)在德意志福音教会联合会(German Evangelical Church Confederation)的一些成员教会中掌权,同年4月将改组织改名为德意志福音教会(German Evangelical Church),成为受纳粹党领导的帝国教会(Protestant Reich Church)。同年9月,穆勒被选为帝国主教。从此德意志福音教会成为纳粹的跟班,战后被解散,由德国福音教会(Evangelical Church in Germany)取代。

      上图:1933年11月19日,德意志基督徒在柏林庆祝路德日,Joachim Hossenfelder主教发表讲话。
      上图:1933年11月19日,德意志基督徒在柏林庆祝路德日,Joachim Hossenfelder主教发表讲话。
  • 希特勒彻底赢得了人心 
    • 希特勒执政后,从演说家变成了实干家,在一年中所做的事比魏玛共和国十年中所做的还多,让一切反对派都黯然失色。他执政前五年的成就,给苦难中的德国人民提供了工作、面包、休假、汽车、自信和安全感,从贫困进入小康,因此愿意原谅他的一切过错:
      1. 经济复兴,拯救了崩溃的经济,五年内失业率从30%降到1.3%,国民生产总值增加了102%。
      2. 建立社会保障体系、落实社会福利政策,保护农民,确立了养老金计划。
      3. 推行KdF(Strength Through Joy,通过喜悦获得力量)计划,改善工人的劳动条件和劳动环境,扩大工人的带薪休假制度。1937年有960万工人享受到这项福利。二战之前,KdF已售出超过4500万个假期和短途旅行,包括游轮、出国度假、戏剧、比赛、图书馆和一日游等等。

        上图:希特勒于1936-1939年在德国最大的波罗的海吕根岛为KdF(通过喜悦获得力量)计划建造的Prora度假村,包括8座巨大的建筑物,绵延4.5公里,可容纳2万名工人度假。每个房间都面向大海,有两张床。Prora的设计在1937年巴黎世界博览会上赢得了大奖,但由于二战爆发而停工,从未被用于其预定目的。
        上图:希特勒于1936-1939年在德国最大的波罗的海吕根岛为KdF(通过喜悦获得力量)计划建造的Prora度假村,包括8座巨大的建筑物,绵延4.5公里,可容纳2万名工人度假。每个房间都面向大海,有两张床。Prora的设计在1937年巴黎世界博览会上赢得了大奖,但由于二战爆发而停工,从未被用于其预定目的。
      4. 为没有熟练技能的人建立培训学校 ,3年内全国实现充分就业。
      5. 普通民众的赋税得到减免,退休人员开始享受医疗保险,德国士兵的妻子享受了最好的待遇。
      6. 工资和物价稳定,没有通过通货膨胀实现繁荣。
      7. 犯罪率迅速得到控制。
      8. 重视艺术,建造各种宏伟建筑,德国电影进入空前绝后的辉煌时期。
      9. 承诺人人都能拥有「国民汽车 Volkswagen」,并且正在兑现中,大众甲壳虫汽车已经投产。

        上图:1938年6月25日,希特勒在沃尔夫斯堡参加大众汽车厂的奠基仪式,前面是一辆大众甲壳虫汽车。希特勒上台后不久,就要求生产一种普通德国人买得起的「人民汽车」,可容纳2名成人和3名儿童、最高时速可达100km/h、最好采用风冷发动机,只卖990马克。奥地利工程师费迪南德·保时捷根据这一要求设计出著名的大众甲壳虫汽车。1936年10月12日,三辆大众VW-1下线。1938年,大众汽车公司在沃尔夫斯堡建厂,计划年产150万辆。二战期间,大众的生产能力被用于军备生产。
        上图:1938年6月25日,希特勒在沃尔夫斯堡参加大众汽车厂的奠基仪式,前面是一辆大众甲壳虫汽车。希特勒上台后不久,就要求生产一种普通德国人买得起的「人民汽车」,可容纳2名成人和3名儿童、最高时速可达100km/h、最好采用风冷发动机,只卖990马克。奥地利工程师费迪南德·保时捷根据这一要求设计出著名的大众甲壳虫汽车。1936年10月12日,三辆大众VW-1下线。1938年,大众汽车公司在沃尔夫斯堡建厂,计划年产150万辆。二战期间,大众的生产能力被用于军备生产。
      10. 建立了世界第一个高速公路网,五年内建成三千公里。

        上图:30年代末第三帝国的高速公路。1938年,Rudolf Caracciola曾驾驶奔驰赛车在德国高速公路上创造了每小时432公里的世界记录。1936年,高速公路创造了直接就业13万人,间接就业27万人。二战期间,一些高速公路的中间带被铺平,变成辅助飞机跑道,但大部分时间高速公路军事用途都不重要,因为火车的效率更高、更节省燃料,而且坦克无法使用高速公路。在战争期间,德国普遍缺乏汽油,机动车辆较少,进一步降低了高速公路的重要性。
        上图:30年代末第三帝国的高速公路。1938年,Rudolf Caracciola曾驾驶奔驰赛车在德国高速公路上创造了每小时432公里的世界记录。1936年,高速公路创造了直接就业13万人,间接就业27万人。二战期间,一些高速公路的中间带被铺平,变成辅助飞机跑道,但大部分时间高速公路军事用途都不重要,因为火车的效率更高、更节省燃料,而且坦克无法使用高速公路。在战争期间,德国普遍缺乏汽油,机动车辆较少,进一步降低了高速公路的重要性。
      11. 再工业化和重整军备,钢铁产量增长4倍军火生产增长11.5倍,五年内空军超过英国,陆军超过法国 ,成为欧洲军力最强的国家。既有黄油也有大炮,让德国人民摆脱了「落后就要挨打」的焦虑。
      12. 成功外交,收复萨尔和莱茵地区,废除苛刻的《凡尔赛条约》,还让德裔占多数的奥地利和捷克苏台德地区回归德国。
      13. 1936年柏林奥运会,修建了可容纳十万人的运动场、容纳两万名观众的游泳池,修建了比美国洛杉矶奥运会更豪华的奥运村,金牌世界第一,向德国人民和全世界宣告了德意志民族的全面复兴。
    • 1939年4月28日,希特勒在国会做答复罗斯福的演讲:「我接受了这样的一个国家,由于信任外国的诺言,由于民主体制的邪恶政府,她面临着彻底的毁灭……我克服了德国的混乱局面,重建了秩序,大大提高了国民经济各部门的产出,通过艰苦的努力,生产出了我们所缺少的多种材料的替代品,为新的发明和发达的运输业铺平了道路,使道路变得更加广阔。我建造了高速公里和运河,巨大的新工厂得以出现。我提高了我国人民的文化与教育水平。我成功地为那些让我们揪心的七百万失业者找到了有用的工作;尽管困难重重,我仍然让德国农民留在了自己的土地上,我使德国的贸易再次繁荣起来,我最大限度地促进了运输。为了保护人民免受外来威胁,我不但使德国人在政治上团结起来,而且使他们重新武装起来。我也致力于一页一页地撕毁那长达448条的条约,其中包含着任何国家人民和任何人都无法忍受的最卑鄙的压迫。我把1919年从我们手里抢走的地方夺回来给了德国。我把成百万被迫与我们分离而饱受辛酸的德国人领回到了自己的祖国。我在做到所有这些的时候,尽量不流血,不给我的民族与其他民族带来战争的灾难。罗斯福先生,我已经做到了,尽管21年前,我只是本国一位无名的工人与士兵,但我倚靠自己的力量做到了。……我相信,我因此能够为我们所有人心中的一切提供最好的服务——正义、福利、进步与全人类的和平!」
    • 希特勒和二战期间的德国人并非没人性,而是太有人性了:经济是某一政党或独裁者政治命运的关键,只要经济好,人们就不在乎是否有言论、旅行或选举自由。希特勒的经济奇迹使一切反对者都被认为是「端起碗吃肉、放下锅骂娘」的牢骚不断的挑剔者。德国人说 ,在希特勒上台之前,他们确实享有自由——不过一起享有的还有挨饿的自由。即便敌基督也要遵循这一前提。如果上帝不存在,我们的身体就比灵魂更重要,所以任何事都可能发生。

      上图:1935年,德国科隆Antoniter教堂的祭坛。
      上图:1935年,德国科隆Antoniter教堂的祭坛。
    • 经济奇迹的背后:
      • 在1933年以前,希特勒并无经济计划。他知道经济是当前的主要课题。几乎没有纳粹没主张过的观点:支持国有化、支持私有化、主张自由竞争、主张计划经济、打击垄断、保护垄断、限制利息、反对限制利息。纳粹的经济政策完全是实用主义的,目的就是为政治服务。所以希特勒敢于相信经济扩张重于收支平衡及币值稳定,将前人基于财政顾虑而放弃的各种经济振兴方案付诸实现,从「义务劳动役」一直到修筑高速公路。
      • 希特勒的新计划(New Plan)和罗斯福的新政(New Deal)都是凯恩斯主义。约翰·凯恩斯(John Maynard Keynes,1883-1946年)说出了真相:「在长期,大家都死了。」千年田易八百主,所谓长期打算、远大目光都是政治家的高调,人人都爱立竿见影的利益。金融资本尤其如此,在贴现率面前,反犹暴行、战争都可以往后放,「活在当下」是华尔街唯一永恒的真理。
      • 亚尔马·沙赫特(Hjalmar Schacht,1877-1970年)于1923-1930年担任帝国银行总裁,在1930年大选前半年被迫辞职,大选后支持希特勒,帮助希特勒获得了德国工业界和金融界的支持,希特勒上台后被任命为中央银行总裁和经济部长。这位「金融巫师」掌管德国经济体系四年,直到被戈林排挤。他使美国银行协会同意延贷,并把在德国的资本和产业收入留在德国;他发行「梅福MEFO票」,在名义上没有恶化赤字水平的前提下,无限制地为公共工程和重整军备提供了信贷支持;他与28个南欧和美洲的原料输出国谈成清算协定,用实际上的物物交易避免外汇流失。
      • 美国资本在德国陷得太深,太多利益彼此纠缠。华尔街延期的贷款,被希特勒用来从摩根财团、洛克菲勒财团控制下的杜邦化学公司、美孚石油公司、电报电话公司、福特汽车公司购买战略原料、军火和技术,帮助美国复苏经济,所得的利润则用于向德国的军工行业继续扩大投资。美国并不关心德国采购军火的目的,反正不是对付美国。而英法为了对付苏联,则对希特勒采取绥靖政策。
  • 认信教会的挣扎
    • 1933年9月21日,「褐色会议」之后两个星期,尼莫勒(Martin Niemöller,1892-1984年)和潘霍华(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945年)成立了牧师紧急联盟(Pastors’ Emergency League),反对纳粹对教会的干扰。但他们没有反对纳粹主义,尼莫勒原来还是希特勒的支持者。签名者立刻达到两千人。
    • 1933年11月13日,约二万名德意志基督徒举行「运动场集会」(Sportspalast rally)上,鼓吹基督教与国家社会主义结合,主张第二次宗教改革,否定旧约、贬低基督、否定保罗神学。这场集会引起巨大争议,许多牧师如梦初醒,到年底,牧师紧急联盟的签名者达到六千人。

      上图:1933年11月13日,德意志基督徒在柏林体育馆举行「运动场集会(Sportpalast rally)」,横幅上写着:「德意志基督徒阅读第三帝国福音」。
      上图:1933年11月13日,德意志基督徒在柏林体育馆举行「运动场集会(Sportpalast rally)」,横幅上写着:「德意志基督徒阅读第三帝国福音」。
    • 1934年1月25日,希特勒恐吓尼莫勒。大部分牧师都采取了安全第一的态度,几天之后,两千名牧师退出牧师紧急联盟。
    • 1934年,德国有600万人失业。纳粹党利用赤字开支实行一系列的公共设施建设,当年就创造了170万个就业机会,平均工资开始上升。
    • 1934年5月,部分与国家教会对立的分离分子形成「认信教会 Confessing Church」,通过了由瑞士神学家卡尔·巴特(Karl Barth)起草的《巴门宣言》。虽然尼莫勒和潘霍华都反对纳粹干扰教会,但潘霍华提醒注意希特勒的意图,并反对他的战争准备;而尼莫勒在讲台上驳斥穆勒,同时将纳粹的旗帜挂在墙上,并且与其会众行纳粹致敬礼。认信教会仍然忠于希特勒,人们希望能够同时服侍上帝和凯撒,而无需作出非此即彼的选择。但这一希望最后被粉碎了。
    • 1935年1月13日,萨尔地区全民公投,重回德国。
    • 1936年3月7日,希特勒收回《凡尔赛条约》被割让的莱茵地区,
    • 1937年6月,尼莫勒被捕,在集中营受苦7年。1945年《斯图加特悔罪书》中,尼莫勒领导认信教会承认认信教会与德国人在第二次世界大战的暴行中所共同犯下的罪行,却被德国人指责为叛徒。1961年,尼莫勒成为WCC六位主席之一。
    • 1938年,德国失业率降到了1.3%。
    • 1938年3月12日,希特勒吞并奥地利,受到当地民众的热烈欢迎。
    • 1938年9月29日英国、法国、德国、意大利《慕尼黑协定》,将捷克斯洛伐克的苏台德地区割让给德国。
    • 1938年,在希特勒成就连连的情况下 ,有组织的反对变得非常不可能。认信教会被置于两个十字架之间,因妥协而分裂,因内部的神学分歧而削弱。大多数是温和派,主张顺服政府,尽量对纳粹政府容忍妥协;少部分是激进派,反对纳粹政权,主张教会申张正义。温和派指责激进派破坏了认信教会与政府的关系。
    • 1938年11月9日水晶之夜,教会大都保持沉默。
    • 1939年9月1日,德国入侵波兰,二战爆发,认信教会的牧师和信徒大都应召入伍。
    • 1943年3月,潘霍华被捕,两年后被绞死。
    • 对于八百名牧师因为不接受纳粹化而被捕入狱、而几千名牧师向希特勒进行个人效忠宣誓 ,德国人无动于衷。大部分基督徒既不加入德意志福音教会,也不加入认信教会。他们愿意以 《我的奋斗 》代替 《圣经 》 ,以换取工作以及德国的更大的荣耀 。但最后 ,那些救了自己性命的人却失去了生命 ,而那些失去了性命的人却拯救了自己的生命 。
    • 1948年,德国各地的教会组成新的德国福音教会。但是,并非所有的德国基督徒都清楚失败的属灵原因,有些人认为是信徒缺乏爱,有些人则转向新正统神学。
  • 反思: 
    • 潘霍华说:「廉价恩典宣扬不必悔罪,只要恩典就可获得赦免。廉价恩典不必付代价作门徒,不必背起自己的十字架跟从主。廉价恩典不是使罪人称义,而是称罪为义,使世界的罪可以获得掩盖。廉价恩典不需要十字架,不需要基督道成肉身。拥护廉价恩典的人并非放荡不羁的自由派人士,他们不会说:既然我已因着信心称义了,所以我可以为所欲为。相反地,他们会说:既然我已因着信心称义了,我就不会假装变成另一个人,而是仍然作我自己——一个唯靠恩典被救赎的罪人;我会停止以顺服来赚取律法主义的积功之义,并放弃对更高层次之公义的傲慢渴望。凭着对恩典的喜乐与感恩,等候主再来的这段期间,我会在创造的秩序中谦卑地服事神。廉价恩典的拥护者都是诚挚且讲求道德的信徒。但他们所相信的并不是上帝!」
    • 尼莫勒说:「当纳粹来抓共产党人,我保持沉默——我不是共产党员。当他们关押社民党人,我保持沉默——我不是社民党员。当他们来抓工会会员,我没有出声——我不是工会会员。当他们来抓犹太人,我保持沉默——我不是犹太人。当他们来抓我时,再也没人为我说话了。」
    • 帝立克(Helmut Thielicke,1908-1986年)说:「对成功的崇拜总的来说是偶像崇拜的一种形式 ,而且魔鬼在最为执着地培育这种崇拜。在1933年后的最初几年 ,我们能够观察到一种从巨大成就而来的暗示强迫症 ,以及在这些成就的影响下 ,甚至基督徒也停止追问成就是以谁的名义以及支付了何种代价取得的了。成就是最有威力的鸦片 。」
    • 1967年4月,加州高中历史教师Ron Jones进行了「The Third Wave」实验,口号是「Strength through discipline, strength through community, strength through action, strength through pride.」,证明在民主政治下长大的孩子,不到五天就能变成纳粹分子。
    • 古斯塔夫·勒庞(Gustave Le Bon;1841-1931年):「人一到群体中,智商就严重降低,为了获得认同,个体愿意抛弃是非,用智商去换取那份让人备感安全的归属感。」——《乌合之众:大众心理研究》
    • 人文主义者对法西斯主义毫无免疫力,而信徒和教会必须在两位神之间选择:一边是耶稣基督和祂的十字架,另一边是无数的假神和他们提供的形形色色的拯救应许。

思考问题:

  • 教会如何在解决地上的问题与天国、永生之间取得平衡?

视频资料

  1. 二千年足印-地狱之门-德国天主教电影公司(43分钟)

  2. 二千年足印-契机与危机-德国天主教电影公司(43分钟)

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  7. 宣教历史-前瞻与回顾(上)-庄祖鲲(27分钟)

  8. 宣教历史-前瞻与回顾(下)-庄祖鲲(27分钟)

  9. 教会历史-罗马天主教-蔡丽贞(27分钟)

  10. 教会历史-希腊正教-蔡丽贞(27分钟)

第10单元:十九世纪的中国教会——从北京条约到戊戌变法

怎样读史:

  • 终结者系列 Terminator
    • 1984年:预算640万美元,票房7837万美元,12.2倍。
    • 1991年:预算1亿美元,票房5.2亿美元,5.2倍。
    • 2003年:预算1.7亿美元,票房4.33亿美元,2.5倍。
    • 2009年:预算2亿美元,票房3.71亿美元,1.9倍。
    • 2015年:预算1.55亿美元,票房4.4亿美元,2.8倍。
    • 2019年:预算1.9亿美元,票房?
    • 鸡汤:
  • 天空之眼 Eye in the Sky
    • 鸡汤:

环境挑战:

  • 西方人对鸦片战争的看法
    • 外交官、商人与宣教士的观点不同,外交官与外交官不同,商人与商人不同,宣教士与宣教士不同
    • 从道德自责到黄祸论
  • 北京条约之前的中国
  • 洋务运动的失败
    • 林则徐曾命人编译英国《世界地理大全》,但未出版即被遣戍伊犁,将书稿交给魏源。魏源在此基础上搜集更多世界地理资料,1843年初版五十卷,1852年扩充为百卷,但在中国未受到广泛关注。流传至日本后,启发明治维新,成为天皇和大臣必读书籍。
    • 1853年,佩里黑船事件,1854年日本德川幕府被迫与美国缔结《神奈川条约》,打开国门。
    • 1858年8月,额尔金的舰队前往日本,日本德川幕府毫无抵抗底与额尔金签订了与《天津条约》类似的条约。
    • 1861年,英法联军攻占北京之后,中国开始洋务运动(同治维新,1861-1895年),洋务派官员以「师夷之长技以制夷」为指导思想,在全国发展军事和民用工业、改革军队、建立新式学校,目标先后分别是「师夷之长技以自强」和「师夷之长技以求富」。
      • 宏观背景:工业革命以后,资本家在世界各地寻找市场,扩张势力。
      • 内部背景:中国内部改革开放、维新变法势力与保守封建的当权势力争斗,随着《天津条约》、《北京条约》的签订,传教受到条约保护。宣教士可以自由在中国各地设医院,办学校,用各样方式传教,幷且开始深入内地。
      • 结果:地方军武力大增,但迷信火力、不敢拼刺刀,以保存实力。1864年,淮军使用洋枪占全军80%以上,到1865年,李鸿章自称5万人中约有洋枪三四万杆。甲午战争平壤保卫战中,淮军叶志超一战即溃,只顾带兵逃回中国。
    • 1863年,丁韪良翻译《万国公法》,被日本人奉为至宝。
    • 1864年,《中俄勘分西北界约记》,清朝失去西北44万平方公里土地。
    • 1866年,第一批内地会宣教士到达杭州。
    • 1867年,蓝色多瑙河(约翰·施特劳斯)
    • 1867年,日本大政奉还,次年开始明治维新。
    • 1873年,慕迪(Dwight Lyman Moody,1837-1899年)开始巡回布道,他反对自由派神学,用前千禧年理论鼓励宣教,复兴之火燃烧大西洋两岸。
    • 1874年,日本以保卫侨民为借口派兵登陆台湾,清兵将其驱逐。此事件引起朝野警惕,引发海防大筹议。
    • 1875年,沈葆桢建立南洋水师。
    • 1876年,天鹅湖(柴可夫斯基)
    • 1877年,严复赴英国学习海军,1879年毕业于伦敦格林威治的皇家海军学院。
    • 1883-1885年,中法战争,中法火力不相上下,但最终中国失败,法国殖民越南。
    • 1888年,李鸿章建立北洋水师。
    • 1885年,剑桥七杰受戴德生激励,前往中国。
    • 1892年,胡桃夹子(柴可夫斯基)
    • 1894年,清日甲午战争
    • 1895年,马关条约,清朝割让台湾,因为报纸的出现,引起全国的注意
    • 1896年,严复翻译赫胥黎的《天演论》,1901年翻译亚当·斯密的《国富论》,1904年翻译孟德斯鸠的 《论法的精神》。
    • 1898年,昙花一现的戊戌变法(百日维新)

教会回应:

  • 北京条约促进了宣教士在中国的宣教:
    • 当时新教来华宣教的团体有160多个,传教范围遍及到全国各地。1858年宣教士只有80多人,到1900年已经超过2,000人。
    • 宣教士代表人物:
      • 马礼逊(obert Morrison,1782-1834年),英国公理宗,1807年来华宣教。
      • 郭士立(Charles Gützlaff,1803-1851年),英国公理宗,1831年来华宣教,在第一次鸦片战争中涉入很深。
      • 娄理华(Water M. Lowrie ,1819-1847年),美北长老会,新泽西州参议员之子、毕业于普林斯顿大学,1842年来华宣教,1847年8月在杭州湾被海盗杀害,年仅28岁。是新教来华第一位殉道的宣教士。
      • 宾惠廉(William Chalmers Burns,1815-1868年),英国长老会,欧美著名布道家,1851年来华宣教,他的著作影响了戴德生、马偕、慕安德烈等。他的著名口号是:「Always ready 随时待命」。
      • 戴德生(James Hudson Taylor ,1832-1905年),英国公理会、普利茅斯弟兄会,1854年来华宣教,1865年创建内地会。
      • 马楷(George Leslie MacKay,1844-1901年),加拿大长老会,1871年前往台湾宣教。
      • 剑桥七杰:1885年加入内地会来华。他们的事迹激励许多新人加入内地会其他传教组织。1885年,当剑桥七杰到达中国时,内地会有163名传教士;到1890年增加了一倍,到1900年达到800人, 占全部新教传教士的三分之一。
      • 顾约拿单(Jonathan Goforth,1859-1936年),加拿大人多伦多诺克斯教会,1888年来华宣教,戴德生勉励他「以膝盖来代步 Go forward on your knees」。1908年在东北带领大复兴。
    • 传教策略:街头布道、医疗、赈灾、办学校、建教会、办出版社、办报纸杂志。
  • 宣教士与帝国主义:
    • 顾长声的《传教士与近代中国》,是关于传教士与近代中国关系的第一部著作,系统地记述了从鸦片战争到1949年传教士在中国活动的全过程,也是中国人对西方宣教士误解的主要来源。
    • 西方宣教士与西方列强势力同时进入中国,部分宣教士参与中外谈判和条约的制定,如:
      • 第一位新教宣教士马礼逊以英国东印度公司翻译的身分来华。
      • 郭士立于鸦片战争时担任英军翻译和情报官。
      • 美国公理会卫三畏(Samuel Wells Williams,1812-1884年)于1853年作为翻译参加了马休·佩里远征日本,1855年担任美国驻华专员秘书,于1858年第二次鸦片战争时期担任中美谈判签订的美方副代《天津条约》表,要求中国对基督徒宽容。
      • 美国第一个来华宣教士、美国公理会裨治文(Elijah Coleman Bridgman,1801-1861年)参与中美《望厦条约》、《天津条约》。
    • 虽然宣教士都反对鸦片,但很多宣教士认为随着列强势力进入中国,所订的这些传教保护条款是神的开路,如:雅埤理认为:「鸦片战争跟列强入中国,是神用来打开中国的大门的手段」;美国公理会裨治文(Elijah Coleman Bridgman,1801-1861年)认为:「上帝的旨意受到推行,不再受到阻扰」;
    • 极少部分宣教士、信徒曾利用条约的保护特权欺压当地百姓。
    • 绝大部分宣教士是出于圣灵感召,将身体献上当作活祭,为中国贡献一生,最后死在中国。
    • 美南长老会应思理(Elias B. Inslee)说「基督教传教工作是上帝差派的使命,不需要世人的同情,不要世人来帮助,教务一端不应该放在条约里面」。
    • 戴德生1868年扬州教案不要赔偿,1900年中国内地会58个宣教士被杀,也不要求任何赔偿。
  • 传教士对近代中国的贡献:
    • 社会改革方面
      • 设禁烟局,反对东印度公司卖鸦片给中国;
      • 设立天足会,让中国妇女不再被强迫裹小脚;
      • 建立育婴堂,收养被遗弃的孤儿;
      • 设收容所,收容离家出走者;
      • 建立红十字会、医院与诊所,创办青年会;
      • 赈灾:1876-1879、1888-1889、1920-1921年,中国连续发生旱灾,宣教士向本国教会募捐赈灾。
    • 维新思想 
      • 林乐知(Young John Allen,1836-1907年),美南监理会,1860年来华宣教,1868年创办周刊《教会新报》、1874年改名为《万国公报》,内容偏重于介绍西学新知。
        • 1896年维新运动前后,成为当时中国发行量最大的刊物,从李鸿章、张之洞到日本天皇都长期订阅。1896年出版《中东战事本末》,披露甲午战争真相,批评中国存在的积习,震撼中国知识界,对晚清时期的维新运动影响很大。
        • 1882年,林乐知在上海创办中西书院,,培养中国现代化运动的人才,后并入东吴大学。
      • 李提摩太(Timothy Richard, 1845-1919年),大英浸信会,1870年来华宣教,1890年创办中文报纸《时报》,此后负责广学会的工作。
        • 广学会是1891-1915年中国最大、最重要的新式出版社之一,但宣教内容不多。
        • 他主持翻译了一些著名书籍,这些著作对中国社会的影响都很大。其中《泰西新史揽要》是19世纪欧美各国各国变法图强的历史,是戊戌变法时期光绪皇帝的主要参考书之一。
        • 他结交康有为、孙中山、梁启超,对中国的维新运动有很大影响。在甲午战争、戊戌变法和义和团运动期间,积极活动于上层人士之间。
        • 他曾向康有为提议「中美英日合邦」、聘请日本前首相伊藤博文为顾问。
    • 医疗
      • 伯驾(Peter Parker,1804-1888年),美北长老会,1834年获得耶鲁大学医学博士,1835年来华,在广州设立博济医院,帮助了不少中国百姓。1844年参与《望厦条约》的谈判,1855-1857年担任美国驻华公使。伯驾有一句名言:中国人「不服从,就毁灭 Bend or Break」。第二次鸦片战争期间,曾呼吁美军与英军、法军分占舟山、台湾、朝鲜。
      • 玛高温1843年在宁波创办了第一所西式医院,1883年成为华美医院。
      • 在1900年之前,新教传教士在广东、广西、浙江、江苏等地开设了四十多个诊所,最著名的是广州博济医院,此外有上海济仁医院,福州柴井医院,汉口普爱医院,汕头益世医院,通州医院,保定戴德生纪念医院,上海同仁医院,南京鼓楼医院,等等。
    • 文化
      • 理雅各(James Legge,1815-1897年),英国公理会,1840年来华宣教,把《四书五经》、《十三经》、《大秦景教流行中国碑》译成英文。
      • 艾约瑟(Joseph Edkins,1823-1905年),英国公理会,1843年来华宣教,把《道德经》译成英文,为中国翻译了许多数学、光学、天文、力学、植物学等教育书籍。创立了北京缸瓦市教会
      • 花之安(Ernest Faber, 1839-1899),德国信义宗,1865年来华宣教,写了德文版《儒学汇编》、《中国宗教科学导论》、《孟子思想》等,被称为中国文化辩护人。
    • 教育
      • 丁韪良(William Martin,1827-1916年),美北长老会,1850年来华宣教,主张发展世俗教育影响中国,意图通过教育向中国人传福音。
      • 1863年,丁韪良翻译了《万国公法》(国际法),受到恭亲王奕䜣的赏识,1864年成功地处理了普丹大沽口船舶事件,第一次使用国际法使一件原本可能成为严重事件的外交纠纷得到顺利解决,使清廷相信西方国际法知识对外交活动是有利的。
      • 1869年,海关总税务司赫德推荐丁韪良出任京师同文馆总教习,培养了近代中国第一批具有双语能力的外交官、外语教习和翻译。同文馆的新式教育实践促进了教育现代化,为辛丑条约后废除科举、建立新型教育体制提供了宝贵的经验。
      • 1898年12月31日京师大学堂正式开学,在李鸿章推荐下,光绪皇帝任命丁韪良为京师大学堂首任西学总教习,即北京大学首任校长,授二品顶戴。
      • 1900年,73岁的丁韪良目睹了义和团屠杀中国教民和外国传教士的行为,因此非常厌恶义和拳民,站在法治的角度要求对义和拳民进行严惩,并倡议放逐慈禧,并提议将海南作为对美国的赔偿。1902年京师大学堂复课之后不久,丁韪良等西方教师被辞退。
      • 在《万国公法》一书中,丁韪良创造的汉字法律术语有:主权、权利、责任、法院、人民、国体、赔偿、自治、限制、章程、邦国、政治、选举、司法、争端、国会、制宪、领事、利益、管辖等,使长期生活在封建专制下的中国人民开始了解西方世界,懂得诸如民主、平等、自由、权利、法治、选举等重要政治和法律制度、观念。后来汉译《万国公法》传到日本,成为日本外交家与西方列强进行外交斡旋的重要工具,也被日本政府指定为日本学生必读的法律教科书。日本维新志士坂本龙马说:「长剑不如短刀,短刀不如手枪,手枪不如万国公法」。
      • 丁韪良将罗马拼音用于注释宁波方言,为汉语拼音教学提供了参考,对近现代中国汉字改革运动有较大的影响和示范作用。
      • 1877年召开了宣教士大会,会上决定要成立教科书委员会,编写教材。到1890年,出版了三万册教科书,有近六十种,多是宗教教材,也有数理化、历史、地理的教材。教科书的编纂强调宗教的重要性,避免科学和宗教的对抗,将科学与宗教结合起来。
      • 新教于在20世纪开始设立十三所大学:苏州东吴大学、上海圣约翰大学、上海沪江大学、杭州之江大学、成都华西协和大学、华西医科大学、武昌华中大学、南京金陵大学、南京金陵女子大学。
  • 戴德生的大众宣教路线和李提摩太的精英宣教路线:
    • 戴德生
      • 神学观点:属于保守的基要主义,认为差会是因祷告而产生和增长的,求神借着人来行事,要坚信依靠神,不要仰赖个人和政府。
      • 事工原则:
        1. 宣教士的条件:要及时的抢救灵魂,不能等到神学院毕业了才可以成为传教士,应该超越宗派,超越国籍;
        2. 宣教士的薪酬:宣教士一律没有固定薪水,要单单仰赖神来供应。收入不是归个人而是归公,然后一起分配,同工同酬;
        3. 差会的募捐:不对外公开募款,不贷款;
        4. 差会的领导:中国的事工由中国工场的领袖们来主持,不是远在英国的理事会来主持(跟其它差会不一样);
        5. 事工的次序:强调社会关怀的工作(如办学校,办医院)要等到把福音把耶稣基督介绍给他们之后才值得做。后来内地会只办小学,让孩子认识圣经;
        6. 信徒的造就:信徒应该是重质不重量。宣教士应该在民间深入地去耕耘。1865年成立内地会,到1905年在内地会归主的信徒大概只有2万2千人;
        7. 宣教士本色化:强调宣教士一定要尊重中国文化,认同中国人民感受。所以宣教士的衣服食宿都要跟当地的相同;
        8. 本地同工培养:西方的宣教士应该训练中国同工,交棒给中国教会。
        9. 政教关系:主张宣教士在任何情况下不应该向本国政府上诉,如遇到威胁,可以请当地的中国政府来处理。
    • 李提摩太
      • 神学观点:倾向于自由神学的普救论,认为神的国不只是建在人心里面,也建在世界的一切的机构里面。
      • 事工原则
        1. 除了灵性以外,一定要很优良的学术水平,而且精通中国文化;
        2. 在宣教的策略他强调要注重培育本地精英人才;
        3. 做福音的预备工作。设立学校,提倡教育。
        4. 提倡政教合一,借着政治来推动传教的工作。

视频资料

  1. 中国教会历史-从北京条约到庚子教案(1)-苏文峰(28分钟)

  2. 中国教会历史-从北京条约到庚子教案(2)-苏文峰(27分钟)

  3. 中国教会历史-传教士与帝国主义(1)-苏文峰(27分钟)

  4. 中国教会历史-传教士与帝国主义(2)-苏文峰(30分钟)

  5. 中国教会历史-戴德生与李提摩太的宣教路线(1)-苏文峰(31分钟)

  6. 中国教会历史-戴德生与李提摩太的宣教路线(2)-苏文峰(31分钟)