作者： 微仆

　　预表是解经的一个重点，但也是相当复杂的题目。在这方面，圣经学者往往有不同的意见。可是，预表能把圣经真理的各方面告诉我们，这是很有价值的。

　　预表的种类有：人物（例如亚当、摩西、以利亚、麦基洗德），事件（例如举起铜蛇、洪水），物品（祭坛、羔羊、香），地方（迦南、耶路撒冷），职位（先知、祭司）。

　　预表的定义：是神所安排，先在旧约出现，却是新约某一属灵事实的前影。其中有三个要点。

　　一、预表是神安排的。我们必须从圣经中找出证据，确定神指明预表和如何实现之间的关联。如果新约本身有两者的记载，那就可能没有什么问题。如果没有，就得小心。碰到这样的情形，两者的关联必须清楚明白、毫无疑问。旧约和新约圣经之中，许多事情可能都有一点彼此的关系。如果一个人的想象力很丰富，他可以想出别人所想不出的。可是，解经不能光靠想象力，而必须要有凭据，彼此的关联必须很清楚，才可以说有预表的关系，不可以碰运气。

　　二、预表是出现在旧约、而完成（称为对范Antitype，即预表的本体）在新约。这是预表和表记、比喻不同的地方。表记或比喻在事情发生的当时，就有属灵的意义。

　　三、预表本身是「影子」。预表本身可能是实体的东西，例如会幕，可是对于它完成时的属灵实意，预表只能看作一个「影子」。这好比说，一棵树的照片，本身只是纸的实体或化学药剂的实体，并没有树的实体，但这张照片却是树的像。同样，会幕是真实的存在，有实体和本身的意义，可是又有另一种意义，指向那至终的实体基督，预表祂是通往父神的道路。

　　很多时候，一个预表里含有一个或多个表记。我们解释这些表记时，不可超出所预表的范围。例如，大祭司是基督的一个预表；他身上的内袍有什么表记意义吗（出廿八39；来四14）？新约中讲到他是基督的预表时，好像没有这表记的意义。

　　关于预表，头一个——也可能是最主要的问题是，如果新约圣经本身没有指明，我们怎样知道是不是一个预表呢？圣经学者在这方面，有两种极端的看法。有些人说，除非新约圣经指明是预表，否则我们不能说任何东西是预表。这些人说，如果有预表，神一定会明说，否则就是在想像，而不是解经。但另外一些人说，圣经中大部分的事物都有预表的关系，因为事实上，旧约里面的每一件事情都是指向新约。所以，许多东西都有预表的意义，虽然我们还没有发现。

　　关于解经，有人说过一句很有道理的话：「圣经里面的意义是找出来的，不是读进去的。」所以，对圣经预表的取舍问题，最好站在合乎中道的立场：首先，接受新约圣经有提到的预表，其次，如果旧约的一个事物和新约中的事实彼此之间有很清楚的关联，清楚到看起来不可能是一种碰巧时，我们也认为是预表。当然，每一个圣经学者自己应该谨慎判断：两者之间的关联是否确实清楚，这样，才不会诊断或挑剔那些和他有不同看法的人。

　　耶稣会把「凡」旧约圣经上指着祂自己的话解释给两个门徒听。祂是在一个主日的下午和他们一起走路。主不可能在这么一段时间内，把旧约的每一节经文（每一件事、每一个人）都告诉他们。所以，我们固然不可以强解这节（路廿四27）经文说，旧约圣经的每一件事情都是直接的预表，但是至少旧约圣经是充满了基督。

新约的解释

　　为了帮助我们认识预表里面旧约、新约的彼此关联，首先要看看，新约圣经怎样解释预表。

　　第一个例子：「在旷野举起铜蛇」（约三14-15）。先把民数记廿一章的事实经过列出来，然后把新约圣经里面相关联的真理也列出来，一起比较：

民数记廿一章4-9节	约翰福音三章14-19节
百姓怨渎	没有提到
神使火蛇来，咬死许多人	没有提到
百姓承认罪	没有提到
摩西为百姓祷告	没有提到
神命令摩西造一条火蛇	基督被举起
摩西造了铜蛇，挂在杆子上	没有提到铜这个表记
凡望的人就活了	信者得永生

　　许多旧约圣经的细节，新约圣经都没有提到。这不是说这些细节没有预表的意义，而是因为新约的解释重点不是这些细节。主要事实是：蛇被举起来，百姓仰望，一望就活了。有些圣经学者说，「摩西在旷野怎样举蛇」这句话，指出那些细节都有预表上的意义。也许是这样；但我们要记得，圣经并没有告诉我们那些意义。

　　第二个例子是逾越节：同样，先把预表本身的内容，以及在新约圣经中的解释列出来：

出埃及记十二章3-73节	哥林多前书五章7-8节
杀羔羊献祭，每家一只	基督被杀献祭
第十日取一只无残疾一岁的公山羊羔或绵羊羔，然后要留到第十四日	没有提到
在黄昏的时候宰羊羔	没有提到
把血涂在左右的门框和门楣	没有提到
用火烤羊羔的肉，吃了	没有提到
羊羔、无酵饼和苦菜同吃	基督徒只用诚实真正的无酵饼
不可剩下一点，留下的要用火烧了	没有提到
要赶紧的吃，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖	没有提到
神一见这血，就越过去	没有提到

　　注意这里圣经自己的解释：有一些事没有解释，例如所献的祭是公羊；在黄昏时被杀；神越过凡祂看见有牲祭血的地方。有些人还找出其他关联的地方，但是圣经本身完全没有提到。

可能，但没有确实指明的预表

　　有一些事件，新约圣经虽然没有说是预表，可是许多圣经学者却认为是。现在我们要来看几个例子，这是很有必要的。其中最重要的一个例子，是亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒，记载在创世记廿二章。事情的内容我们很熟悉：神吩咐亚伯拉罕到山上去献他的儿子为祭，亚伯拉罕顺服地上了山，造了祭坛，把以撒放在上面，准备杀他，这时候，神阻止了他，并且对他说，他的行为证实了他的顺服。于是，神为他准备公羊代替以撒，亚伯拉罕杀了羊献祭，然后和以撒一起回家去了。整个事件的重点，是亚伯拉罕受试验和他的顺服。

　　新约圣经有两次论到这件事情。希伯来书十一章十七至十九节说，亚伯拉罕受试验，因着信把以撒献上，因他相信神使他这个应许的儿子从死里复活，之后他得回以撒，比喻说是从死中得回的。其次，雅各书二章二二节说，亚伯拉罕把以撒献上，以行为称义，而且说他的信心因着行为才得成全。这两处经文都没有说，这件事和神把祂的儿子基督献在十字架上有关。经文的信息主要在亚伯拉罕与神之间的经历：受试验，他的信心和顺服。虽然在祭坛上献祭时有代替品，但那是为他儿子的代替品，并不是他儿子代替别人。这与基督代罪人受死的「对范」相反。

　　所以，这件事情只能说：可能是基督受死的预表，而不能完全肯定。而且我们的重点要放在圣经所强调的：创世记和新约的两处经文都是强调亚伯拉罕的试验和顺服。把以撒的牺牲作为基督受死的预表，就和这个重点不符合。我们可以说，献儿子是亚伯拉罕的牺牲；但他受的试验和顺服，却和「对范」不符，因为父神不能被试验，祂也不必顺服什么，根本没有什么是比祂大的。

　　另外一个著名的故事，是关于约瑟的。从他童年到成为埃及的统治者为止，这中间发生的事情，有非常多和基督的生平有关联。把这些关联的事情（参创世记三十七至五十章）列表比较，看看那么多的事情，是不是都是巧合而已、没有什么意义？如果不是，我们就有充分的理由，说约瑟预表基督。

　　加拉太书四章二一至三一节讲及旧约中的一件事，是有属灵或预表的意义。有些学者认为不是预表、而是寓言，但从夏甲和以实玛利、撒拉和以撒的事情中，可以找到好几点是与后来的事相关。从这个例子得到的结论是：一个预表不一定只有一个意义，新约圣经往往是这样解释的。

解经的指引

　　下面有一些指引，可以帮助我们查考预表：

　　一、除了一些异象是例外以外，通常预表都是历史上的事件，而对范也都有历史上的依据。例如，逾越节是以色列历史上的一件事，所预表的基督的受死，也是历史上的一件事（这在属灵上有重要意义）。

　　二、预表是预指将来属灵事实的真实影像。例如约翰福音三章十四节，肉体上看见蛇，预表凭信心在灵里看见耶稣。

　　三、所预表的本体比预表本身有更重要的意义。例如约翰福音一章二九节，神的羔羊比起一只羊是何等的高呢！

　　四、预表与所预表的本体两者中有一个关键之处；偶尔有些预表也有一些次要的点。这一点，我们已经在约翰福音三章十四至十五节、以及哥林多前书五章七至八节的讨论中谈过。

　　五、预表在属灵上的完成意义，要比预表本身的意义更往前、更广泛。可是，应该有确实相关的根据，不可出于武断和幻想。比如人子比摩西就是例子。下面我们要举一些例子，看看不照着这个原则时，会发生怎样的错误。

　　关于逾越节的羊羔，有一个人这样写：「注意，羊羔在第十天取来后，要留到第十四天才杀，这件事是预表说，基督这位永世里面的神，在日子到了的时候向我们显明。」这有什么凭据吗？

　　另外有一个人，他以一些洁净的动物作为预表（利十一4-6）「反刍动物的倒嚼，可能和真实基督徒应有的行为有关。真实的基督徒言语应该要对（会反刍），走路也应该要对（分蹄）。」他进一步解释：「咬嚼反刍的食物是说一个人默想圣经，谈论有关神的事情，讲论神喜悦的事。这表示一种敬虔的默想，比如诗篇一篇二节等等。假如我们与神同行，而且讲说神的事情，就是『洁净的』 的基督徒，蒙神悦纳。」照这种说法，那么猪的「分蹄」却「不倒嚼」（利十一7），是不是说一个人的「言语」不洁净，而所走的「道路」却是洁净的？我们必须知道，什么叫做武断的结论。

　　六、不要单单以颜色、数目字、物质、或形状作为整个预表的凭据。如果有一个数字的确有某种预表的意思，那很好；可是，最好是除了数目字以外，还有更实在的东西做凭据。

　　七、如果新约圣经没有明显提到，不要太武断。

　　下面的经文有些是预表的，有些不是；要小心查考：

• 创世记二章二至三节，神在这里的安息是不是预表基督徒在基督里面属灵的安息？
• 创世记七章一至五节，方舟是不是基督救赎的一种预表？
• 出埃及记三十章十七至二一节，洗濯盆是不是预表洗罪？
• 利未记第四章，赎罪祭是不是基督代赎的预表？
• 申命记十八章十五节，摩西在这里预表先知的基督？
• 列王记上十七章十二节，两根柴是不是预表十字架？
• 希伯来书九章二四节，会幕是不是预表基督，即到神面前的路？

预表和表记

　　结束本章以前，我们要把预表和表记的区别简要地写出来。这对我们有帮助，因为两者有些地方是重复的。

　　一、预表本身是实际（历史上）有的事情；表记就不一定。

　　二、预表本身发生在旧约时代，完成于新约时代；表记则没有时间限制。

　　三、预表是特殊性的（专指一件事情或一件东西）；表记的意义可能是普遍性的。

　　四、预表除了中心的意义外，可能有一些次要的点；而表记则大多有几个意义，虽然有时候也有一个中心意义。

　　五、一个预表里面可能带有一个或一个以上的表记。

　　任何东西都有一定的意义；如果在这个意义之外，还有另一个意义，就称它为表记。有些表记可能是自然物，例如鸽子；有些是人工的，例如十字架。表记也存在于日常生活中：以身上的符号和勋章代替一个人的成就；以头上的穿戴表现他心理的态度；间谍和政府的官员使用只有他们自己知道的特殊暗号、密码。

　　圣经也使用表记。这些表记有些是自然的，有些是神迹的；有些是实际存在的东西，有些出现在异象中。其中的种类有：物体（例如盐、灯台），动作（吃书卷、建造模型城市），圣礼（受浸、逾越节），材料（白色的细麻），数字，颜色，名字（所多玛、埃及、耶路撒冷），金属（金、铜），宝石（珍珠），生物（狮子、鸽子）和其他。

　　表记可以用来启示真理，也可以用来隐藏真理。对于不明白表记的意义、只看到表面的人，表记把真理隐藏起来。通常圣经不会说明表记的意义，读的人要自己去明白。所以我们要小心，不要把表记读漏了，也不要把没有的表记错误读出来。有些表记包含着真理，如果读漏了就会铸成大错。

　　圣经里面的隐喻有很多是表记，例如「这是我的身体……这是我的血。」（可十四22，24）这里很清楚是一个隐喻，而且饼是基督身体的表记，酒是祂的血的表记。从上下文可以清楚知道一个基本的意义：因为在祂的死里，祂的身体碎了，血流出了，所以擘饼和倒酒是表记祂的受死。但是，还有另外一个意义；我们为什么吃这饼、喝这杯呢？许多经文，例如约翰福音六章三二到三五节、四八至六三节；七章三七至三九节显示，这是一个表记的动作。那么，是表记什么呢？如果我们照着字面接受耶稣所说的话，吃祂的肉、喝祂的血（约六53），等于耶稣叫我们成为食人肉者了——这是堕落的、犯罪的人类中一种最原始野蛮的行为。所以，认识表记，可以使我们免于犯严重的错误。

　　有的东西可以表记两个或两个以上的意义。例如水可以表记洗净和毁坏。我们不要以为一个东西的表记意义，在所有的经文里都是一样。例如「红色」，通常是耶稣宝血的表记，是代表祂的救赎。可是，如果查看圣经中有红色或同义字深红色（crimson,scarlet）的经文，我们会惊奇地发现，同一样东西有不同的意义：以赛亚书六十三章二节是表示审判；以赛亚书一章十八节是罪，箴言廿三章三一节说到酒就是红色；马太福音十六章二节表示天空；那鸿书二章三节则代表精兵。以上的经文都好像没有清楚说到，这个颜色跟基督的受死有什么关系。我们不能硬说这些都与基督的受死有关，顶多说可能有关系、而不是一定有关系，因为经文上找不到清楚的根据。 同样，「蛇」怎么样？（约三14；启廿2）

数目字表记（Symbolic Numbers）

　　有一些数目字，在圣经里有表记上的意义，最显著的是七。圣经没有说七是一个表记，可是读了每一处有七的经文以后，我们就知道七在字面之外，有另外的含意。如果要看所有有关七的经文会有困难——超过六百处，所以只要看到创世记廿九章十八节、四十二章二、十八节、五十章十节；出埃及记十二章十五节、廿五章三七节；利未记四章六节、廿六章二四节；民数记廿三章一节；申命记廿八章七节；约书亚记六章四节；路得记四章十五节；诗篇一一九章一六四节；箴言廿四章十六节、廿六章十六节；撒迦利亚书四章二节；马太福音十二章四五节；使徒行传六章三节；启示录一章四节。从这些经文中，我们看到七这个数目有「完成」、「完全」和「完整」的意思。可是，也有许多经节看不出这种特殊的意思，所以每个地方都要个别考虑。

　　其他具有表记性的数目字，有三（常常和神的三位一体有关，参民六24-27；赛六3；太廿八19；林后十三14；启四8）、四（常表示地或受造物的完满，参耶四十九36；结三十七9；赛十一12；路十三29；启七1）、十二（通常和神百姓的支派有关，参创四十九28；出廿八21；约四9；太十1启廿一12、14）、四十（通常和试炼或审判有关，参创七4；出廿四18 ；数十四34；申八1-5；太四2）

　　上面这些数目，可能还有其他的，在圣经中有表记的意义。但是，不要以为这些数目字在圣经中所有地方都有表记的意义。如果这样，那么约伯的七个孩子就是代表完全、三个女儿就是代表神性了。也许以赛亚书六章三节的三个「圣哉，圣哉，圣哉」是神三位一体的表记；可是，摩西被他的父母藏匿三个月（徒七20），或者保罗不能看见的三天（徒九9），又怎么样呢？这里似乎没有什么特殊的意义。除非有证据，否则不要给经文加添什么另外的意义。

表记的解释指引

　　因为圣经中许多东西有表记的意义，下面的指引可以帮助我们明白。

　　一、查考圣经本身怎样解释表记。例如彼得前书五章八节中的「狮子」，以赛亚书五十五章十至十一节的「雨」。又如我们前面提过的「甘露」，在何西阿书六章四节和十四章五节的明喻有不同的表记意义。如果是一般的表记，例如一种颜色，可以查圣经辞典，看看在圣经中有一种或多种的表记意义。你可以在笔记本中列一个表（甚至另外准备一本专用的笔记本），把所读到的表记写下来。

　　二、注意经文中物品的自然性质。这样，可以明白表记的意义。例如「灯」表示柔和，「盐」有防腐的作用，「猪」代表污秽。看看哪一种解释最适合经文的意义。

　　三、查考上下文。上下文是决定表记意义的主要帮助。例如，耶利米书廿四章一至三节说到耶利米在异象中看到有两筐无花果，一好一坏。后面四到十节主就解释说，两筐无花果是代表两地的人民：被掳去流亡的犹太人是好的无花果，其他留在城里的余民是坏无花果。

　　四、避免不是出于经文的个人臆断。如果没有直接的证据，你最多能说，你所做的是一种可能的解释；不可以武断地说，这就是惟一的解释。

　　下面有一些有意思的经文，「可能」有表记在里面：出埃及记十三章二一节；诗篇六十九章二节和以赛亚书四四章三节；以西结书一章十三节；希伯来书十二章二九节；以西结书三十七章一至四节；弥迦书四章十三节和诗篇一0七篇十六节；马太福音十七章二节；启示录十九章八节。

　　我们前面所讨论的是普遍的原则，可以用来解释一般性的语言用法；但是，为着特殊的语言用法，也需要知道一些特殊原则。所以，本书的这一部分，要讨论到一些特殊的语言形态和有关的原则；这些原则能帮助我们明白它们的意思。首先，我们要讨论「比喻的词句」。

　　「比喻的词句」指的是一个字或一个词，传达出来的意思不同于字面上的、原来的意义。有一些词句我们常说；例如「这个争论装不住水（That argument doesn’t hold water）」，「水」在字面上和「争论」根本没有什么关系；这句话的意思是说，这个「争论」像有洞的水壶一样，没有什么用处。又如「要为神的话站起来（to stand up for the Word of God）」这句话，是不是说，人家问我们相信不相信圣经，我们的身子真要站起来？不，它的意思是说，我们应该把所相信的说出来、行出来，并且在各方面表明我们的信仰。或者，如果我说：「我高兴得要死（I was tickled to death）」，你不会觉得对不起我，因为你知道我的意思是说，我非常的高兴。

　　这些我们在日常生活中用的话，不能照字面的意思来解释；它是有意思的，但却是用另一种更活泼、更有趣的方式表达。我们能明白它的意思，不必先想到说这是比喻的辞句，也不必先考虑字面上的意思；我们的头脑会自动地翻译过来。

　　可是，读圣经的时候，必须注意这种比喻的词句。有时候，一句话照字面上解释、或照比喻解释，没有什么关系；可是，有时候却关系重大。马丁路德和乌里士慈运理（Ulrich Zwingli）这两位宗教改革的领导人，有一次一起讨论圣经里关于圣餐的问题，特别是关于耶稣所说的「这是我的身体」（This is my body）。罗马天主教说，这句话要按照字面上的意思解释，就是说饼和酒确实变成基督身体的血和肉。马丁路德也主张要按字面解释，虽然他不能完全同意天主教所说的；但是慈运理坚持这只是比喻的说法，饼和酒只是代表基督的身体和血，在圣餐礼中，基督是以看不见的灵体出现、不是以看得见的肉体出现。这两位领导人不同意彼此的看法，结果改革后的教会就为了这原因发生分裂。所以，按字面或按比喻解释一个字或词，有时候影响很大。

比较法（Figures of Comparison）

　　圣经的修辞有好几种，通常有一定的名称；知道这些术语，对我们会有帮助。我们先看比较性的比喻字辞，这可分做两大类：

　　一、隐喻（Metaphor）：这种比喻是把两种本质上不相似的东西作比较，这样的比较是暗示性的、并不明显。例如，把狗比做胡狼就不是一种隐喻，因为它们很类似。但是，把人比做树就是一种隐喻。比喻的句型通常是这样：「甲是乙」。意思是说：「甲跟乙相像。」例如：「我是虫」，「他是驴子」，「神是我们的磐石」等等。

　　另外，一种句型是：「甲的乙」。例如：「救恩的杯」（Cup of Salvation）（意思是把救恩比作杯子），「邪恶的饼」等。另外还有一种句型，例如「这个死狗」（不说他是一条死狗）。另外，动作也可以用隐喻的说法：「祂以欢乐为我束腰」，就是：欢乐是我的腰带。

　　我们从上面的例子看到，隐喻就是从两种不相同的东西中，找出一个共同点来比较。比如最后那个例子，欢乐和腰带有什么相同的地方呢？腰带能做什么呢？它是束衣服用的，使人可以做事或工作；它有一种力量和安全的意思。同样，对于心灵来说，欢乐也能给人力量和安全。

　　考查下列经文的意思：约书亚记一章八节；列王纪下七章二节；约伯记十三章二五节、四十一章十四节；诗篇一0九篇二九节；以赛亚书一章三一节，七章四节；马太福音廿六章二六节；路加福音十一章三九节；哥林多后书五章一至四节；以弗所书一章十八节。

　　二、明喻（Simile）：明喻和隐喻很像，但明喻是一种比较正确和明显的比喻，前面有「像」（like）或「如」（as）等字眼。例如，如果我们说「我像虫」（I am like a worm）或「神像磐石」(God is like a rock)，意思就和前面所说的隐喻一样了。隐喻比明喻生动，可是也许意义不够明显，容易使人误解。

　　约伯记四十一章二十四节是一个明喻的例子：「他的心结实如石头。」这是很明确的比较：两个都是硬的。当然，我们知道一个是实体的一个是非实体的。但却很生动有力地把一个结实的心，也就是固执顽强充分地表达出来。

　　和这个例子一样，通常，明喻会告诉我们所比较的是哪一点。但是，有的明喻只把两个不同的东西说出来，看的人自己必须把比较的地方找出来。例如弥迦书七章四节：「他们最好的不过是蒺藜。」他们像蒺藜的什么地方？经文本身没有说。我们要看上下文，才能知道比喻哪一点。

　　自然界的东西常常是比喻的对象。同样一个东西的不同性质，可以被用作不同的比喻——一种性质作这个比喻，另一种性质作另一个比喻。有时候，可以用一个东西的好、坏性质作成两个相反的比喻。例如，何西阿书六章四节说：「你们的良善……如速散的甘露。」是用甘露的短暂速散比喻不忠心的爱。但是何西阿书十四章五节说到：「我必向以色列如甘露。」作者在这里是用甘露好的一面作比喻，所以他接着指出甘露使植物得到生命和生长的性质。因此，我们不要看了经文里面一种东西的性质以后，就以为在别的经文里面的性质也是这样。我们解释明喻时，要按照上下文、个别对待。（解释下面几个都是以鸽子作比较的明喻：诗篇五十五章六节；以赛亚书五十九章十一节；耶利米书四十八章二八节；何西阿书七章十一节。）

　　下面的经文可以用来查考；有一些明喻是用一种东西的动作行为作比喻，不是单单以性质作比喻而已：士师记七章十二节；诗篇五十九章六节、九十二篇十二节、一三三篇二、三节；箴言十章二六节；以赛亚书九章十八至十九节；耶利米书十七章六节；马太福音七章二十节；廿五章三二至三三节；路加福音十七章二四节；彼得前书二章二节。

比较法解经的指引

　　解释比喻的经文时，可以用下面的步骤：

　　一、先看经文本身或上下文中有没有把比喻的内容指出来。如果有，就用作解经的依据。例如列王记上十二章四节，会众告诉耶罗波安说：「你父亲使我们负重轭。」你只要看上下文，就知道他们说的是什么意思。

　　二、如果没有提到比喻的内容，那么，找出比喻的对象，然后按自然的意思作为最可能的解释。例如以赛亚书一章三十节「你们好像……无水浇灌的园子。」无水浇灌的——特别是在夏天——园子会怎么样？当然，会荒芜。这是自然的意思；上下文也证实了是谈及荒芜毁灭。

　　三、利用串珠经文（如果有的话）。可是要小心，因为我们在前面说过，同样的东西在不同的明喻中，可能有不同的意义；所以，不要太放任想像力，免得解释得太玄异。马太福音十一章二九节，耶稣说：「你们当负我的轭。」这显然是一个隐喻；意思是什么？我们不必太过于钻牛角尖，以为里头有什么隐秘的意思。有一些经文清楚地告诉我们什么叫做负别人的轭：创世记廿七章四十节；以赛亚书四十七章六节；耶利米书廿七章八节；廿八章十四节。

关连法（Figures of Relation）

　　下面，我们要另外看两种比喻的方法。关连法是以一个相关的字代替另一个字，虽然意思是指A，但却用B表示出来。

　　一、转喻（Metonymy）：转喻是比喻的一种方式，用一个有相关意义的字，把另外一个字的观念表达出来。这两个字可能是一种「因和果」的关系（例如约伯记三十四章六节。译者按：这句经文的英文是mine arrow is incurable，直译为「我的箭还不能医治」，以箭代替「伤」，箭是因，伤是果，中文圣经则是意译，变作「受的伤还不能医治」。）；也可能是一种「表记」的关系（例如启示录三章七节「大卫的钥匙」，这里用钥匙代替权柄，而钥匙是权柄的表记）；也可能是「作者和他的书」的关系（例如哥林多后书三章十五节「每逢诵读摩西书的时候」，这里用的「摩西」代替他所写的书。译者按：中文圣经「书」字是加上去的，原文没有，注意书字下边的小点）；也有的是「以地代人」（例如马太福音三章五节「犹大全地…都出去，」这里「犹大」代表那地的人民。译者按：中文圣经有加上「的人」两个字）。

　　另外一些可供查考的经文：创世记四十九章十节；申命记十七章六节；约书亚记十章廿一节；箴言十章廿一节；耶利米书廿一章七、十节；何西阿书一章二节；使徒行传六章七节；十一章廿三节；哥林多前书十章廿一节。

　　二、提喻法（Synecdoche）：这种比喻方式是以包含较广的字，代替包含较小的字；或者相反，以包含较小的字，代替包含较广的字。也可以说是以部分代表全体，以全体代替部分；以单数代表复数，复数代表单数。创世记四十二章三十八节说「那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。」说这话的人所指的，不单是他的头发下阴间而已，他是指他整个的人都会下去。他其实是说：「使我下阴间。」（译者按：这句话的英文是：Then shall ye bring down my grey hairs with sorrow to the grave，中文圣经不是直译。）这是一个以部分代表全部的例子。另外，耶利米书廿五章二九节：「我要命刀剑临到地上一切居民。」（译者按：「刀剑」在英文原文是「a sword」）只用一把刀子吗？当然不是，而是代表许多把剑的意思。这里是以单数代表复数。

　　下面的经文可作进一步的查考：约书亚记七章一、十一节；撒母耳记上十四章四五节；撒母耳记下十六章廿一节；约伯记廿九章十一节；以赛亚书二章四节；马太福音六章十一节；十二章四十节（这里是不是以全部代替部分？）

　　关于转喻和提喻法在解经方面的运用，有两个指引：

　　（1）谨慎观察：看看如果照字义解释，经文的意义是不是含糊不清、或者毫无意义？以赛亚书廿二章二二节「我必将大卫家的钥匙放在他肩头上。」如果照字义解释，就很可笑。这是一种比喻，表示他的权柄和尊贵。

　　（2）按照经文的实际情形和上下文，找出比喻的真正含义：例如申命记十九章十五节说到：「两个见证人的口」（译者按：这是英文the mouth of two witnesses 的直译）。我们要看上下文才知道，这里的「口」是指「说，作见证」的意思。

其他的修辞法

　　一、顿呼法（Apostrope）：这种比喻方式是，作者对不在场、或想象的对象作直接的称呼，而且为着当时的需要，常常把对象拟人化。例如诗篇六十八章十六节：「你们多峰多巅的山哪 ，为何斜看……」诗人在这里向山说话，好像众山会听、会说话似的。另外，「你这不怀孕…的，要欢唱。」（五十四章1）从上下文，我们知道「你」在这里是指一个国家，不是指妇人。顿呼法是很生动的修辞技巧，可以使文章显得更有生命、更有力量。它的含意一般很明显，而且从上下文，我们很容易看出不能照字义解释，所以通常不是解经上的真正问题。

　　另外这样的例子有：撒母耳记下十八章三十三节；列王记上十三章二节；以赛亚书十四章十二节；耶利米书廿二章廿九节、四七章六节；以西结书三十七章四节。旧约时代的先知常常有这种比喻方式。

　　二、拟人法（Personification）：这种方式，是作者把非人格的、或无生命的东西当作一个人来谈论（但不是直接说话）。就是说，作者把人的性格加给它们；这是它们本来没有的。诗篇九十八篇八节说：「愿大水拍手。」作者当然知道大水不会有手。我们知道，他是以很生动、可爱的比喻方式说出，大自然也会因神的显现而蒙福。

　　拟人法常常跟顿呼的比喻方式一起用。例如申命记三十二章一节：「诸天哪，侧耳」，以赛亚书四十四章二三节：「诸天哪，应当欢唱」，我们很容易看出这是比喻的说法，因为如果按照字义解释，完全是荒谬不可能的。但是，我们解经时要怎么解释呢？再看诗篇十九章二节说：「这日到那日发出言语。」（译者按：英文是 Day to day pours forthspeech）诸天是不会说话的，可是在前面第一节里面，「传扬」这两个相应的动词却好像说，诸天是会说话的。我们晓得这里的意思是说，自然界把神和祂的工作显示出来。上下文可以帮助我们明白这经文意思。

　　其他这样的经文有：约书亚记廿四章廿七节；诗篇七十七篇十六节；一一四章三节；箴言一章二十节；六章廿二节；耶利米书十四章七节；四十六章十节；马太福音六章三十四节；雅各书一章十五节。

　　三、夸张法（Hyperbole）：夸张法是一种有意的夸张，以达到强调的目的。写的人和读的人都必须知道是有意的夸张。否则，读的人会以为作者不够诚实，或者以为他粗心大意。例如诗人说：「我的眼泪下流成河。」（诗一一九136）我们晓得他的意思不能照字义解释，河水不可能从他的眼中流出来，他是因为人民不遵守神的律法而深感悲伤，所以这里是比喻他强烈的伤痛。

　　同样，当神说：「叶子被风吹的响声，要追赶他们。」（利六36），祂并不是要我们照着字面上来解释说，祂真的要这样对待那些流亡的以色列人。这里实际的意思，是说到他们流亡中的可怜情景：生活在恐惧和危险中。如果经文本身没有说出夸张的含意，通常我们可以从上下文看出来。

　　另外的一些例子：申命记一章廿八节；列王记上一章四十节；撒母耳记下一章廿三节；诗篇一一九篇二十节；耶利米书十九章四节；廿三章九节；约翰福音廿一章廿五节。

　　四、质问（Interrogation）：这是一种特殊方式的问话：回答只有一个。因为答案很明显，所以作者不必写出来。耶利米书三十二章廿七节，神问道：「我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗？」这不是一个容人争论的问题。我们不能回答说：「可能有，也可能没有。」你只有一个回答，就是：「没有。」其实这句话的意思，正像耶利米自己在同一章十七节所说的：「在祢没有难成的事。」但是，神藉着廿七节这种质问，可以更强地显示祂的意思出来。听到的人必能在心里自己回答这个问题。如果神自己把这个问题回答出来，印象就不会那么深刻。讲道中常会用到这种方法，一般人称作强辩式的问话。

　　这种质问方式，可以用作不同的目的。有时候是叫人注意一件事情，有时候可以介绍一个题目。例如诗篇八篇四节：「人算什么，祢竟顾念他？」耶利米书廿三章二九节：「我的话岂不像火？」通常在解经上，质问方式不会造成什么困难。把问句改成叙述句，就可以看出意思了。例如，改成「我的话像火。」

　　其他可以查考的经文有：约伯记廿一章廿二节；耶利米书二章十一节；十三章廿三节；三十六章六节；阿摩司书三章三至四节；俄巴底亚书五节；马太福音七章十六节；哥林多前书十章廿二节。

　　五、反讽（Irony）：这种修辞方式和其他的不一样，就是把想要说出的意思相反地说出来。目的是强调，跟「夸张法」一样，听的人必须知道这点，免得怀疑作者不诚实。当一个人说话的时候，反讽比较没有问题，因为我们可以从他的音调听得出来。但是在圣经上，因为是用文字写出来的，所以有时候可能不容易看出来是不是反讽。

　　例如撒母耳记下六章二十节，大卫王的妻子说：「以色列王今日……有好大的荣耀啊。」我们从上下文知道，她实际是说他羞辱了自己。另外，列王记上廿二章十五节说到，神的先知和那些假先知一样预言可以得胜，但我们晓得这是反讽，因为上下文告诉我们，他知道不能得胜。如果这第十五节经文不是反讽，那么先知就是说谎了。

　　除了一些经文以外，大部分的反讽都不难看出。如果你不能确定，就把两种可能性仔细衡量看看。先照表面上的说法解释看看，和上下文能不能彼此配合；然后再当作反讽解释看看。通常，这样就可以知道哪一种是对的。

　　另外的例子：民数记廿四章十一节；列王记上十八章廿七节；约伯记十二章二节；三十八章廿一节；撒迦利亚书十一章十三节（美好的！）；哥林多前书四章八节；哥林多后书十一章十九节。

　　另外，还有三个比较不重要，不常出现的修辞法。委婉法（Euphemism），是用比较委婉的词代替不好听的或禁忌的。例如使徒行传七章六十节以「睡了」代替「死了」。士师记十九章廿二节以「我们就可以知道他」（that we may know him）代替同性性行为。（译者按：中文圣经已把这个意思意译出来。）其次，曲言法（Litotes），是以否定一件事情的反面，来说出肯定的意思，例如以「不远」来代替「近」。又例如诗篇五十一篇十七节以「祢必不轻看，」代替「祢悦纳」。撒母耳记上廿六章八节以「我不要刺他两次」（I wil not strike him twice）代替「我要一枪就把他刺死。」第三，冗言法（或译赘言法）（Pleonasm），是词句里面有多余的字，例如撒母耳记下七章廿二节的「我们耳中听见，」或申命记三章廿七节的「举目观望。」有一些翻译本没有把这样的字译出来。

　　修辞的技巧，可以使文字更显得优美、生动，而且有加重、强调的作用。如果我们认识这些方法，并且能够解释出来，那么神的话对我们会更有力量、也更清楚。事实上，认识修辞技巧，可以帮助我们明白经文的意思，而不会模糊不清。神的话有极丰富的意义，所以我们要为这些修辞技巧感谢神，因为这些技巧能帮助我们更多地明白丰富的意义。

　　解经的第六个原则是：以整本圣经的真理来解释每段个别的经文，换句话说，就是「以经解经」。你虽然尽量按照其他的解经原则去做，可是如果得到的解释和圣经的教训冲突，那么你的解释就有问题。圣经本身不会自相矛盾。在本质上，圣经只有一种启示、一种信息，就是告诉我们关于神的事。

　　我们在前面已经知道，读一节或一段经文时，必须和上下文——也许是前后的几节经文或几段经文，也可能是好几章经文——配合着读。在这里，我们可以说，解经的第六个原则就是把整本圣经当做每一节经文的终极上下文。圣经里面每一个特定主题的真正信息，只有读通所有相关的经文才能得到。如果只是读了一部分的经文，可能得不到圣经的真正教训。

　　如果你现在走在一个森林中，有一条河在你面前，挡住你不能前进；这条河很难越过。如果你完全不熟悉周围的环境，只好想办法越过河再前进；可是，如果你知道这条河右边四分之一英里的地方就有一个大转弯，那么你只要沿着那大转弯走过去就可以了。一点点的普通常识，常常能使你免去困难、甚至脱离危险。对事情有一个全面的看法，是很有益的。

　　如果能全面地认识圣经，就不至于断章取义；常常我们以为了解了一节经文的意思，但实际上却误解了圣经的真正教训。例如，我们看到保罗在以弗所书三14：「因此，我在父面前屈膝，」我们就武断地说，圣经教导我们要跪着祷告，因为保罗是跪着祷告的。这样的误解，是因为我们没有读到圣经的其他经文，那里说祷告的时候或站、或卧都是可以的；而且圣经也说，祷告的时候神喜悦我们心里的态度，过于我们外表的姿势。

　　有些异端或假教训看起来好像有圣经根据似的，其实是那些教导的人犯了断章取义的毛病；他们只讲某些经文，把其他的都忽略掉。如果我们常常拿自己对每一节经文的了解与圣经的整体教训对照，就不会被错误的教训迷惑。我们应该保持谦卑，对任何一节经文，除非我们已经放在整本圣经的教训下思考过，就不要做什么最后的或武断的结论。

　　有些圣经学者只因着片面的经文，就做出解释或定出教训。例如，他们看到旧约中关于食物的限制，就说今天的基督徒也应该遵守那些规定。又例如，他们看到神在旧约中对那些遵守祂律法的人的应许，就下结论认为，旧约时代人可以因着遵守律法在神面前称义，他们就忽略了新约中神关于罪得赦免的教训。

　　这个原则对某些圣经教训尤其重要；例如，安息日的教训就是其中的一个。从旧约圣经关于安息日的教训来看，安息日显然是指第七日；但是，如果我们想得到完整的、对于今天有意义的圣经教训，必须同时考虑旧约和新约圣经；需要考虑到旧约新约之间的关系，基督复活的意义，早期教会在这个方面的实行等等。

　　另外一个方面，也有人单看新约圣经而忽略旧约圣经。虽然他们也读旧约——为了帮助他们了解新约，可是他们认为，单从新约就可以得到基督徒需要的所有圣经真理。因为在后面第二十一章，我们还要讨论新旧约圣经彼此的关系，在这里我们只是先简单地说：整本圣经都是神的启示，其中的每一部分，都必须在整体的光照下才能正确地明白真正的意义。

　　忽略这个原则的另外一种错误是：只看四福音书和使徒行传的一些真理教导，而偏废了使徒书信中与这些真理有关的教训。例如，有一些基督徒关于圣灵的浸的认识，完全局限于使徒行传的教训；其实圣灵的浸是一个很重要的真理，需要考虑到整本新约圣经，才能有清醒的认识。

对应经文

　　另一个让我们得到圣经整体教训的方法，是读对应经文。对应经文是指在圣经中不同地方，但所讨论的却是同一件事的那些经文。例如，有些关于耶稣的言论和与祂有关的事件，在两本或两本以上的福音书里都有记载。撒母耳记和列王记里面的历史，也有一部分出现在历代志。又如，以弗所书和歌罗西书，罗马书和加拉太书也可以算作——但不是很明显——对应经文。

　　读对应经文时，要记住下面的指引：

　　一、要确定它是不是真的对应经文。即使两节经文都用了同样的字，但也不一定是对应经文（例如士师记十八1，二十44的fall，译者按：中文用的字眼不同。），必须在观念上一致才算。

　　二、注意两者的异同。最好都写下来，看得比较清楚。注意两者的差别对经文的意思有什么影响，而且要读上下文。

　　马太福音十34记载耶稣说：「我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。」这句话可以照字面解释吗？而上下文有「仇敌」这个字（36节），看起来是有打仗的样子。

　　这节经文的对应经文是路加福音十二51。句子几乎一样，但是还是有不同的地方：「刀兵」改成「分争」；两者都是说一家因为分争而分开，但是细节不太一样。两者的上下文相近，所以包含同样的观念。刀剑象征打仗，表示有分争。这里我们可以问说，马太是不是真的说他们用了刀剑？我们读到马太福音十37-38就明白。这里的问题是谁最重要？一个人如果把基督放在生命中第一位，那么他和家人之间一定常常有分争。

　　并不是每一次都有对应经文，所以上面说的指引不像上下文原则那么重要；虽然如此，多看一些例子还是很有用：1、比较哥林多前书八6和歌罗西书一16；有人认为后者指着属灵的、新的创造而说。2、有一个人把以赛亚书九6-7和撒母耳记上十七40连起来看。注意「五」这个数字。它们之间有没有关联？

认识整本圣经

　　我们的实际问题是：怎样去得到整本圣经的知识？这里有一个指引：

　　一、广泛地读经：除了每天晨更读的一小段圣经，还要做一个计划，规定在一定时间内读完整本圣经。也许你只能一年读一遍；即使是这样，还得花时间和力量。有一个简单的一年读经计划。就是每天读三章，礼拜天读五章。引文每章的长短不一样，所以每天读的量不太一样。你也可以选另外的方式，有许多方式供你选择。借着小心的观察和做笔记，你可以把经节记起来，然后，逐渐地你就可以把经文和经文互相对照。如果不下这样的功夫，你读圣经的进步要慢很多。

　　二、规律的查经：单单读经是不够的，读经和查经必须相配合，而且应该每天抽出充分的时间查经。你可以做一个计划，比如《清晨静思主话 This Morning with God》和》经文探索 Search for Scriptures》。按着第一本书，可以在四年内把圣经全部查考一遍；第二本只要三年。这是为着那些比较忙的人用的，每天只要一小段时间。

　　看到这里，你也许会觉得灰心，以为永远不能明白整本圣经，或者至少需要很多年的时间才可以。从一方面来说，这是对的；没有一个人能完全明白圣经——即使是花了几十年的时间。但若你有系统地、虔敬地，而且有规律地读经、查经，你对神话语的认识一定会继续增加。

　　解经的第五个普遍原则是：用尽我们所能知道的历史、地理和文化背景来解释圣经。圣经所记的事，发生在历史上的某些时期，与当时的人——主要是犹太人——有文化上的关系。比如，新约圣经就和主后第一世纪的巴勒斯坦文化有关系，也和当时及以前的历史有关系。如果我们按照我们现在的文化来解释新约圣经，就很容易发生错误。

　　我们必须知道，虽然是同样的一句话，一个动作或一件事情，但是如果文化背景不同，意思就可能大不相同。例如，在英国，如果说一个女人「homely」，这是对她的恭维，因为在这里的意思是「爱护家庭的」或「朴素、不做作的」。但是在美国，这个字对女人是一种侮辱，意思是说她「丑陋」。又例如，在印度的一些地方，如果你说一个人是「猫头鹰」或「猫头鹰的儿子」，就等于是侮辱他；可是在美国，这却是称赞人的话。印度人认为这话的意思是说他「愚笨」，而美国人认为是说他有「智慧」。

　　有些话语或句子，在某个文化或时期中有它的意义，可是在另外的文化或时期中可能没有什么意义。因为意义会不同，所以我们需要按当时的文化背景来明白圣经的话语。例如，在列王记下二9，以利沙求以利亚说，他想得到两倍于以利亚所有的灵（可能是指圣灵）。可是，其实以利沙是要求得到长子的产业，他想成为以利亚的继承人。

　　所以要记得，一句经文主要的、真正的意义，是在当时那个历史或文化中的意义，也就是对于当时人的意义。我们必须尽可能地明白这个意义，因为这是首要的。

　　路加福音九23是一个良好的例子，耶稣好几次说到，任何想跟从祂的人必须「天天背起他的十字架」。我们以为背十字架的意思就是忍受困难、试炼或磨难我们的人。可是在耶稣的时代，一个背十字架的人，表示他是一个罪犯，正在走向行刑之地，他是背着十字架走向死地。耶稣那个时代的人明白祂这样的意思，他们知道耶稣指的是死亡（身体或者灵性的），而不是一些试炼而已。福音书里面的其他地方——特别是有关耶稣本身的死的经文，更清楚地表明了这样的意思。我们解经必须按照这个意义。

　　我们知道，我们没有办法把所有经文的原始意义都找出来。有些经文——幸好不是很多——的原来意思，没有圣经学者能够确切明白。例如出埃及记二十八30的「乌陵和土明」，哥林多前书十五29的「为死人受洗」。但是对于其他大部分的经文，只要按着解经的原则，就能了解原来的意义，然后再解释圣经。我们也知道，我们对圣经早期部分的意义，可能比当时的人所能理解的更完全。例如，神第一次说到基督的降临（创三15）时，没有人能完全明白什么是「后裔的」脚跟，什么是「蛇的」头被打伤。又例如，耶稣说撒该是「亚伯拉罕的子孙」（路十九9），那时的人很难像加拉太书三7、29那样地明白完全祂的意思。但是，虽然有时候一句经文的意义，在后来会有比较完全的启示，可是原始意义仍然是主要的意思。

　　撒母耳记上十二17是一个例子，我们了解文化背景，可以帮助我们明白圣经。撒母耳说要在收割麦子的时节求神降雨下来。当地通常从四月到十月是没有雨的，而割麦子的时节是四月中旬到五月中旬，后来神果然降雨下来，显示了神的作为，这样就证明了撒母耳的话确实是出于神。

　　马可福音十一12-14（参太二十一18-19）记载了基督诅咒无花果树的事。基督诅咒那棵无花果树，是因为上面没有无花果子；可是十三节说那时不是收无花果的时候，这样不是有些不公平吗？其实我们知道，如果是一棵好的无花果树，即使不是季节，也会有一些无花果，所以要在上面找到一些无花果是一件合理的事。如果当时竟然一个都没有，表示那棵树是不结果子的。

　　从上面这些例子，我们不难明白圣经的背景对于解释经文有重要的关系。我们说的背景，包括下列因素：

　　一、历史因素。例如但以理书五7、16说到但以理是国中的第三位，因为当时伯沙撒王是和他的父亲共同摄政，所以已经有了两个王。又例如马太福音二22：历史告诉我们，亚基老王比他的父亲更威胁耶稣的生命。

　　二、地理因素。例如约翰福音四4说耶稣必须经过撒玛利亚；因为撒玛利亚省位于犹大省和加利利省之间。又例如约珥书二23：那里有两个主要的雨季，一个是秋雨，就是播种的早雨；另一个是春雨，就是使作物成熟的晚雨。

　　三、文化因素（社会的，宗教的和物质的）。例如路加福音九59；当时，埋葬父亲是长子的神圣义务，而且如果他的父亲不是已经死了的话，这件事可能要等上好几年的时间。又如约翰福音十三3-5；在那个时候，洗客人的脚是一个仆人的职责，所以，显然没有一个门徒愿意做这件事。

怎样得到圣经的背景

　　既然必须从圣经的背景来帮助我们解经。那么，我们怎样得到有关圣经背景的知识呢？我们可以从圣经学者的书本得到；例如圣经字典、圣经地理、圣经注释等。假如你有这些书籍，就可以使用，假如你没有，也没有太大关系，因为你可以在圣经里找到一切「基本的」背景资料。我们留意到有一个基本原则，圣经本身是最佳的释经者。对于大部分意义不明显的经文，圣经里面都能找到背景资料。

　　你要怎样才能学到这些资料呢？这里有一些步骤可以遵循。

　　一、熟悉圣经。读、读、读，要再三地读圣经。你越是熟悉圣经，就越能得到背景的资料，帮助你解经。要多读历史书，旧约圣经的历史书是旧约和新约的背景。摩西五经包括了圣经其余各卷的大部分文化背景，特别是新约圣经的。有时候，在后的经文可以帮助我们明白在前的经文。多读、细读，你可以学习到许多圣经里面的历史和文化资料。

　　二、读的时候要多做笔记。把有关圣经人物，风俗习惯，地理特征等详细情形记下来，也要把不寻常的事件、字等记下来。然后再去查真正的意思，并且把意思写上去。还要把有关的圣经事实都记录上去。这样可以帮助你以后很容易就找到，而且也可以知道是不是正确。有规律地做笔记，很能帮助我们明白圣经，帮助我们的记忆，也加添贮存的有用知识。

　　三、如果你有串珠圣经，应加以使用：有些钦定本和校订本的版本有很好的串珠经文。常常，新约的经文可以参考到旧约的经文。例如约翰福音三14说到摩西举蛇，你可以在民数记二十一9查到参考的经文。可是，圣经里面的串珠经文并不是完全的，所以你可以加上自己读到的。当一节经文使你联想到另外一节经文时，就记在空白的地方。

　　四、利用圣经里头的地图，把经文中提到的城市或地方找出来：例如：你读约书亚记的时候，如果在地图上查看所提到的地方，就能明白他的征服计划。比如说，你可以在地图上找到约书亚记九章提到的基遍。

　　五、如果你有，也可以使用其他的书籍：第一是词典。词典里面，可以查到许多文化的词语。我们在上面已经看了不少有关文化的字，这里再举一些：肉桂、硝石、硫磺、丝弦的乐器。当然，圣经字典和圣经注释里也有许多文化用词的解释，因为这些名词关系到经文的解释。

以背景为帮助解经的三个指引

　　当你有了经文的背景资料，准备开始用来解经时，这里有三个指南很有帮助：

　　一、仔细查看经文中任何不能或不易明白的地方，试试看能不能用某些背景资料来帮助你明白。

　　二、了解那节经文对当代和当时的人的意义。

　　三、试着找出那节经文对我们今天的文化有什么意义；试做一个适当的应用。

　　我们举一个例子来看：士师记十三3-5说神的使者向玛挪亚的妻子显现，告诉她要怀孕生一个儿子，而这孩子「一出胎就归神作拿细耳人」。这天使所说的「拿细耳人」是什么意思？串珠圣经一定会有参考经文，在民数记第六章。如果你没有串珠圣经，那么圣经字典也会有这个字的简单解释，并且会告诉你，详细的说明可以在民数记第六章找到。我们从民数记中知道「拿细耳人」就是一个人许了特别的愿，说他要离俗归耶和华为圣；为了表明他的许愿，他必须远离日常生活中的三件事：第一，他不喝酒或吃任何和葡萄有关的东西；其次他不可以剃头发；最后，他不可接触死人的尸体。

　　我们可以肯定的说，这样的规定有一个重要的意义，就是说如果有人为着一个特殊的目的或工作，想要归耶和华为圣，而他又已经许了愿的话，就不可以去做一些在一般人认为平常的事。比如说，葡萄，这是巴勒斯坦的主要作物，是以色列人的基本食物和饮料；剃头，对于当时的男人来说，一定是平常的事，否则「不剃头发」就不会是「离俗」的一个特征了；最后，和死人的尸体接触，这在准备葬礼的时候是不能避免的事；当然民数记十九章规定说，摸到死尸的人事后必须洁净自己；利未记二十一章也规定，祭司不可以摸——他的近亲除外——死人的尸体。但是，拿细耳人的禁止是完全的，任何人的死尸都不可以摸。另外，我们可以肯定，拿细耳人也不可以从事大部分的平常职业。圣经没有说明为什么有这些特殊的禁戒规定。

　　所以，对于当时的人来说，这件事的意义是：如果一个人想要以一种特别的方式奉献自己归耶和华为圣，他必须许愿，而为了还这个愿，他必须远离某些正常的行为和义务。这是参孙这个男孩子一出胎就必须履行的条件。当然，当时一定是他的父母亲替他许愿。

　　我们要怎样把这应用到我们自己身上呢？新约圣经没有这方面的清楚解释。事实上，新约里面没有提到拿细耳人。所以我们只能应用到旧约圣经的原则。今天，如果一个基督徒为着某种特殊的目的，用一个特别的方式想把自己奉献给王，那么他也可以许愿，而且因此远离一些事情；在今天，民数记中规定的事情也许不恰当；这方面表示离俗的事情，他可以寻求神的带领去做。当然他也可以参考属灵长者的意见；这些事是没有硬性规定的。

　　上面是一个很好的例子，使我们知道怎样借着背景的帮助来解释圣经。虽然许多经文有比较困难的问题——比如说，在明白圣经背景方面，或者是关于经文在当时的意义方面，或者是在相关的应用方面，但是，你如果更多地查考这些经文，更多遍地读整本圣经，一定会得到更多的亮光，就能更认识神的话。

　　下面的经文可以供作进一步的查考：列王记上十三章（伯特利对于犹大的重要）；列王记下三11；列王记下四1-7（妇人的处境）；马太福音八4（給祭司查看）；使徒行传十五20、29（这些不可少的事，到底不可少到什么程度？或者说犹太人禁忌这些到什么程度？）；哥林多前书十一1-16（女人蒙头有没有文化上的因素？）；提摩太后书一8（他的被囚）。

　　解经的第四个普遍原则包括两件事情：「按照作者的主旨和大纲来解经。」因为这两件事情有密切关系，我们可以合起来看，但是我们还是要知道两者的不同。

　　作者的「主旨」，是指他写书所要达成的「目的」。例如，约翰在约翰一书五13说：「我将这些话写给你们……要叫你们知道自己有永生。」他直截了当地说出他的目的。作者的「大纲」是指（为了达成他的「目的」）他的写作方式。例如，以弗所书的构成就不难看出：前面三章是写基督徒的呼召；后面三章是基督徒的行文。我们能看出这卷书的构成部分是因为在第四章开始有的「就当」（therefore）这个字。

　　上面这个例子中，不难看出全书主旨和大纲；可是，这种情形并不是常有的。事实上，圣经许多书卷里面，大部分没有把主旨写明出来；而且，其中大部分又很难看出来。至于一本书的大纲，一般来说倒是比「主旨」明显，容易看出来。因为除非我们知道作者的主旨和大纲，否则没有办法运用这第四个原则；又因为主旨和大纲常常不容易找出来，所以运用这个原则时，比其他的原则困难；也因为这个原因，我们不常运用。虽然如此，这仍是一个重要的原则，所以我们要举出一些例子，看看怎么样运用这个原则。

作者的主旨

　　在二十31，约翰说他写这本福音书的目的是：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督、是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生。」约翰想借着他所记述耶稣的神迹，叫人相信耶稣是神的儿子（祂的位格），而且叫人因着信可以得到永远的生命（救赎）。这里有三件大的事实：基督的位格、信心、生命。约翰说，人可以在他所叙述的神迹里面经历到这些事实。

　　因此，约翰福音里面的每一个神迹都可能把三个事实——就是基督的位格，信心和生命的意义揭示出来。我们读神迹时，要把这个记在心里，才能了解其中意义。我们现在用耶稣的第一个神迹作例子，记载在约翰福音二1-11。关于基督的位格，这个神迹启示了什么？当然，祂是创造者，是整个宇宙的至高者。祂的门徒也认识到这点，他们说祂所行的神迹「显出祂的荣耀来」（约二11）。

　　这神迹也启示了一些属灵生命的事。没有酒了，启示人会失败；但是基督所赐的是丰盛的生命，所以不会缺少酒、而且品质比较好的酒。这生命的特征就是丰盛和满足。

　　这里也有信心的教导。第五节说明了马利亚对基督完全的信心：「祂告诉你们什么，你们就做什么。」信心带来顺从的行动，所以当耶稣吩咐的时候，仆人就照着做。借着人的信心和顺从，耶稣就作工，然后人们就经历了一个神迹。门徒也经历到了，「就信了祂」（十一节）。记住约翰作者的主旨，可以帮助我们明白神迹里面关于属灵方面的信息。

作者的大纲

　　创世纪是一个好的例子，可以让我们看到作者的大纲如何帮助我们解经。仔细地说，我们会发现创世纪里面一再出现这几个字「……的后代记在下面」（创二4中译「乃是这样」）；五1，六9，十1，十一10，27，二十五13，19，三十六1，9，三十七2。这些字一再地出现，一定是有原因的。到底有什么意义？了解这意义能帮助我们明白整卷创世纪吗？为了知道这几个字在每一处的作用，我们可以做一个表，把每一处有关的事实列出来：例如人物，那一段话的内容（谱系，人的记事等）和长短。

　　你仔细读的时候，会发现各种不同的事实。例如，你会看见创世纪分为两部分：第一部分到亚伯拉罕为止，第二部分包括亚伯拉罕和在他以后的各列祖。第一部分主要是记载谱系，第二部分则叙述这些列祖的遭遇。整卷创世纪就是指出：神借着这条家系，这些虔敬的后裔来成就祂的计划。我们看到，神虽然也关怀以实玛利和以扫，但是他们却不是因祂旨意而拣选的人，所以没有用很多篇幅来谈他们。

　　所以，如果我们知道一卷书的主旨和大纲，就可以从中得到帮助，明白经文——不论是整卷书或是一段一段的都可以。约翰福音的主旨和创世纪的大纲就是很好的例子。

找出主旨和大纲

　　所以我们首要的问题是：找出作者写此书的主旨和大纲。下面有一些建议，可以帮助我们找到作者的主旨和大纲。

　　一、注意看经文本身有没有把主旨说出来？如果没有，那么有任何的暗示或提示吗？例如，保罗在他写给哥林多人的两封信里，虽然都没有清楚说出他的主旨。但是我们比较下面的经节，就会知道他的主旨，哥林多前书一11、三4、四6、五、六、七1，18、八1、十二1、十六1、2，哥林多后书二3-4、七5-8、十-十三。从这些经文，我们晓得一些革来氏家的基督徒告诉保罗关于哥林多教会的坏消息，就是在他们当中有分门结党，有彼此相告、淫乱、混乱主圣餐的事。而且，因为有另外的教师讲话比保罗委婉动听，所以教会里面有一些人拒绝承认保罗的权柄。接着，他们写了一封信给保罗，问他一些问题。于是保罗回了一封信（哥林多前书）。这封信非常严厉，保罗有点担心他们会因此受伤、忧愁。然后，提多带来消息说，哥林多人的反应良好，所以保罗再写信（哥林多后书）给他们，一方面表示他对神的感恩，一方面也警告他们提防一些假使徒。从上面这些事实，我们可以推断出保罗写这两封信的主旨。

　　但是要小心，我们想从作者的暗示中找出他的主旨时，不可以只凭着一些模糊的经文瞎猜，我们凭借的经文必须是清楚的提示。圣经的每一卷，虽然不一定非要知道作者的特殊主旨才能明白全书意思，但是如果有一个清楚的主旨，很能帮助我们理解。

　　二、个人的有关资料通常是主旨的一种提示。另外，重复提到或强调的主要题目或事项，也很可能和主旨有关系。比如说，我们晓得马太写马太福音的主旨，必定有一部分是为着宣告天国的真理，因为他许多次一再地提到这件事情。

　　三、明白整卷书的架构。有些书的段落很清楚，例如罗马书十二1，或者以弗所书四1就是。有些书，会有重复出现的字或片语，例如创世纪。但是，也要小心，不要过分地武断臆测。比如，虽然「天上」或「天空」这个字在以弗所书中出现了五次，但是并不是这卷书分段的地方。

　　四、如果一卷书的主旨和大纲——或要至少主旨是清楚的，那么当你读书中的每一段时，都要记住这一点，解释经文时要肯定和这一点相符合。

　　关于这一点，我们来看另外一段经文：腓立比书二1-8。这几节经文是作者写腓立比书的主旨。「意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」这些话显示保罗担心腓立比信徒中间的团契关系。所以，保罗在5-8告诉他们基督的榜样。基督有祂一定的意念，所以就有一定的行动。祂不以自己与神同等为强夺的（6节），反倒虚己（7节）；而且虚己到甚至取了罪人的形象，羞辱受死在十字架上（8节）。保罗在这里以基督的死作为虚己的榜样；他并不是——像他在许多地方表示的——在这里以基督的受死来表示神的爱，或指出是为了救赎我们脱离罪。所以作者的主旨对书中每一段的意思有很大的影响。

　　下面的一些经文，可用来练习这第四个解经原则。

• 箴言一1-6：这几节是箴言这卷书的主旨，对书中其他地方有什么影响？
• 传道书：「日光之下」这几个字可能是这卷书的论言。知道这词句对我们要明白一下这些难解的经文有帮助吗：二17、20、24；九4。
• 路加福音一1-4，回答和前面箴言一样的问题。
• 加拉太书：从书中一再提到的「福音」这个字，思想保罗写这本书的主旨，也思想为什么他那样突然地开始他的正文（没有先说到感谢的话。）
• 歌罗西书：读二4、8、16，20-22，有没有什么提示和保罗的主旨有关系？

　　解经的第三个普遍的原则是：依照句子的文法解经。文法是什么呢？文法学家说，文法包括字的形态、以及字和字彼此的关系。这两种都会影响句子的意义；这里我们主要看后者。

　　一般来说，字总是要互相组合以后，才能表达出清楚的意思，单独一个字是不行的（这在前一章已经讨论过了）。一个字一旦和其他的字组合，意思就显明出来。或许有一些字，本身就能表达出来某种意义，例如「啊呦」（ouch），表达说这个字的人受到某种疼痛。可是，是因为被蜜蜂蛰了呢？坐在一根刺上面呢？或是被人打了呢？这必须有其他的字补充，才能表达出完整的意思。

　　我如果想向某一个人表达我的意思，我们都必须对于句子中字与字的关系有共同的认识才可以。这意思是说，我们必须懂得一点文法，这样才能归类，理解字和字彼此各种不同的组合方式。

　　现在要举两个例子，看看文法的原则怎样帮助我们解释经文。哥林多前书十一27这样说：「所以无论何人，不按理吃主的饼、喝主的杯……」如果我们问说，这里的「不按理」是指着什么说的呢？是指那个「无论何人」呢？还是指「吃」和「喝」呢？换句话说，是说有一个人是「不配的」呢？还是说这个人「不按理」地「吃、喝」呢？许多人以为是前者，那么这句话的意思就变成这样：一个「不配的」人不可以参加圣餐礼。也可以说，因为他们自己觉得是「不配的」，所以他们不参加圣餐礼。可是，按照文法规则，我们晓得并不是这个意思。根据字典，「不按理」的原文是副词，修饰动词、而不是名词，意思是「不按理地」：若是形容词，意思才是「不配的」。所以校订本和一些其他的版本把「不按理」（unworthily）翻成片语的形式：「以不相称的态度」（in an unworthy manner）。没有人因为自己是「不配的」而不能参加圣餐礼，除非他故意留在罪中。我们本来都是不配的，完全是因为基督的死和祂的价值，我们信祂，这「价值」就成了我们的，我们才得以、也才应当参加圣餐。可是另外一方面，我们却有可能「不按理」地参加圣餐礼：我们可能没有带着应有的敬畏和属灵的分辨；我们可能没有适当地顾到别人；我们可能先醉酒饱腹。这节经文指的就是这些恶事。因为有文法，因为我们认出重要的字是副词、而不是形容词，才明白这节经文的意思。

　　第二个例子在约翰福音二十一15，耶稣问彼得：「约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？」我们立刻会想，比谁或比什么更多呢？从字典，我们知道「这些」是指示代词，是「这个」的复数形式。我们再查「这个」，知道是指示代词或形容词，用来「指在附近的一个人或一件事物，或者指刚刚提过的或正要提到的谈话题目。」因此，我们就从附近的上下文里面找，所指的是什么人或什么事物？耶稣问彼得这话时，有没有谁在附近呢？有，一些门徒。附近有没有一些东西呢？有，一些刚打到的鱼。这样，因为懂得文法，我们找到了「这些」的两个可能意义。现在，我们要用另外的原则，决定哪一个意义是对的。上下文（第一节）告诉我们，虽然耶稣以前把彼得从打鱼这个职业中呼召出来，但他又回去打鱼了。这表示，现在他可能爱鱼（他的职业）过于爱耶稣。事实上，彼得自己以前会说过他比其他的门徒更爱耶稣（太二十六33）。所以，也许耶稣现在就为着彼得的这个夸口向他挑战呢。

　　文法不一定能指出真正的意义，但是能找出可能的意义。我们不能接受任何违背文法规则的意义。所以，要明白圣经，懂得文法是很重要的。这没有什么稀奇，因为基本上文法的意思就是：我们是按照人类语言的正常法则去明白圣经。

文法的各种词类

　　如果我们要按着文法规则来解释圣经，必须对文法有一点认识。最好去找一本文法书，重新温习了一下你的文法知识。要确定你明白各种的词类：名词、动词、代名词、形容词、副词、介词、连接词和感叹词。重要的是，在一个句子中这些词和其他的字怎样连接，它们的关系怎样影响句子的意思。虽然你不需要知道所有的细节，可是基本的东西是必须清楚的。

　　普通的英文句子，就是把有关主词的事情陈述出来。主词可能是某些东西，或是在做某件事情，或是某件事情已经做了。例如，詹尼是个男孩子，他偷了苹果被处罚。一般来说，主词放在前面。例如「神就是爱」告诉我们神是怎样的。「主是神圣的」也是这样。可是，有时候——特别是诗篇，字的顺序可以调换。诗篇常常有这样的句子：「神圣的是主」，这句子仍然是告诉我们主是怎样的。句子的意思没有改变；当然，我们可以说，这句的重点现在是「神圣的」这个字上面。

　　但是，关于这一点，我们需要小心。例如，「爱就是神」和「神就是爱」，虽然所用的字完全一样，可是意义却不一样了。有人说这两句话没有什么不同。如果是这样，就违背了圣经中对于神的认识。「爱就是神」是说明爱是什么。神和爱不是同一件事物。一位母亲的爱就和神的爱不一样，所以，我们必须小心观察圣经的句子，注意字的顺序在什么时候、什么情况下会影响经文的意义。

动词、动词的形式

　　动词是句子里头的「行动的字」，不论明白哪一种语言，动词都很重要，圣经也不例外。关于动词，首先我们需要考虑到它的时态。通常，一个动词有过去、现在和未来三种时态。例如：「我吃了，我在吃，我将要吃。」（译者按，在英文中时态很清楚，如I ate，I eat，I will eat，中文必较难看出，但从「了、在、时」等字也可看出来时态来。）因为它们并不像看起来那么简单，我们还得稍微多谈一点。

　　一、过去式：过去式可能指只发生过一次的事情。例如罗马书七9「……罪又活了，我就死了。」但是过去式也可能是指发生过很多次，重复发生的或习惯性的事情。例如哥林多前书十三11：「……话语……心思……意念像个孩子。」

　　二、现在式：现在式可以指一种不受时间限制的普遍真理。例如约翰福音四24说：「神是个灵。」并不是说神只有现在是灵，或者从现在起是灵；这话的意思在说明祂的本性。现在式也可以指一件事情永远是真实的、连续的或习惯如此的。例如路加十二54：「你们看见西边起了云彩、就说……」这种事是会一再一再发生的。又如，马太福音二十三13：「……自己不进去……也不容……。」是说到一个持续的态度和行为。现在式甚至可以表示未来的——一般指很快要发生的事情。例如马太福音二十六2：「……过两天是逾越节……。」（译者按：英文是The passover is coming）。

　　三、未来式：未来式通常是叙述要发生的事情。例如约翰福音十四3：「我……就必再来……」但是，未来式也可以暗示一个命令。例如马太福音五21（引用旧约的话）：「不可杀人。」（译者按，英文是you shall not kill）。这句话虽然是用未来式，可是意义不受时间限制。

　　预言性的经文，特别是旧约里头的预言，在时态方面比较特殊。（这一点也请参考十九章的第四项。）有很多关系到未来的预言是用未来式写的，可是也有例外。有些地方是用过去式。例如，以赛亚书五十三章用的就是过去式，可是指的却是基督未来的工作。五十三章四节所说的预言：「祂诚然担当我们的忧患……」在马太福音八16-17才实现，那已经是好几百年以后的事了。有些预言用现在式表示未来的事。例如诗篇二十二篇，大部分是用现在式写的，却是在预言基督的死。（比较诗二十二18和约十九23-24）

　　这样，是不是说圣经的时态使用混肴不清呢？是不是使得经文没有什么真正意义呢？或者，虽然有意义，确实太困难找不出来呢？不，完全不是这样。上面，我们已经看了时态的各种可能用法。既然知道了可能的情形，就可以把真正的找出来。所以，我们遇到特殊经文的时候，要注意时态的用法；然后看它的上下文，或者参考其他的经文；这样，我们通常可以找出真正的意义。当然，有时候会有问题的，可是，正如我们以前说过的，我们必须准备好虔诚地、认真地读经。

　　有的地方，因为时态的影响，我们不容易看出经文的意义。例如约翰壹书第三章。这里好像有一个很重要的解经问题。第六节和第九节说：「凡犯罪的，是未曾看见祂、也未曾认识祂……凡从神生的就不犯罪……」这些话是完全绝对的吗？意思是说真正的基督徒从来都不犯罪吗？有些基督徒认为是，可是大部分圣经学者认为不是，因为这和圣经的其他经文不符合。因为这两节经文的真正意思实在不容易看出来，所以我们现在要小心来看。

　　我们可以看到，「不犯罪」和「凡犯罪的」这两个动词是用现在式；我们晓得现在式有不同的用法，而且从整卷约翰壹书来看，我们知道：1、约翰这卷书是写给信徒（二11-14）；2、他肯定地指出犯罪的可能（二1、15；三11、12）；而且3、这样的可能甚至包括他自己（一8，三16-18）。所以，如果三6-9的意思真的是说一个人只要犯了罪——即使是只犯了一次，他就不是基督徒，约翰为什么对基督徒说：「我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪」（二1），又说：「我们若说自己无罪，便是自欺」（一8）？

　　那么，到底三6-9的真正意思是什么？有时候，现在式表示一种连续的、或习惯的状态；用这方式来解释这几节经文，是不是合理？如果再仔细地读约翰壹书，我们会注意到，约翰举出一些强烈对比的事物；光明和黑暗，真理和谬误，生命和死亡，义和罪。这些对比是那样绝对，不是全然这个，就是全然那个：若不是全然光明，就是全然黑暗；若不是全然义，就是全然罪。可是，我们知道、神的话也这样显示，我们的经历并不是这样绝对。因此，我们才明白，约翰所以在这里说这样强烈的话，是为了表达一个贯穿于整本圣经的真理：凡认识神的，他的生活有一个显著的特征，就是圣洁和公义，他不能继续犯罪。有一些版本已经有这样清楚解释，可以帮助我们分辨明白。

代名词、所有格、连接词

　　代名词好像很简单，可是要小心。代名词是用来代替名词的。例如「耶稣到了伯大尼，第二天祂进入耶路撒冷」里面的「祂」是指耶稣。一般来说，我们不难看出代名词代替的是一个名词。例如「杰克走了出去，然后他遇见汤姆。」这个「他」一定是杰克。可是，如果「杰克到汤姆那里去，他给他一本书。」你能确定是谁给谁吗？如果有上下文，也许我们可以知道。在英文——圣经也是这样，通常一个代名词是代替最靠近的名词。可是，也有例外，我们来看一些经文。

　　使徒行传七59：「他们正用石头打司提反的时候，他呼求主说……」（译者按：中文圣经的翻译，名词代名词和英文圣经不同）这里没有什么困难。可是路加福音十一37：「说话的时候，有一个法利赛人请祂同他吃饭，祂就进去坐席。」（译者按：这是按英文圣经翻译的。）谁进去坐席？虽然最靠近这代名词的名词是「法利赛人」，可是答案仍然是指耶稣。看了上下文就很清楚。（参看代下二十四24；约十三1、3；十一3）

　　另外的例子在校订本的以弗所书一3-11。里面的代名词不很清楚，有的「他」是指父神，有的「他」是指基督。我们必须仔细分辨清楚。

　　再看以赛亚书三十七36（钦定本）：「耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。（他们）清早起来一看，（他们）都是死尸了。」

　　另外，申命记三十二15-16里面的「你」，「他」，「他们」是各不相同的三方面，或是指的同一位呢？还有马可福音五18，谁要和谁同在呢?（译者按：以上几处经文，中文圣经和英文圣经在翻译上稍有不同。在代名词的处理上，中文圣经比较清楚。）

　　代名词可以大大影响经文的意义。有时候，特别是旧约的先知书，你必须查看关于代名词的备注，才能明白经文的意义。例如，出埃及记一12；以赛亚书十27注意代名词「他的」，比较26节；以赛亚书三十三5、6节（注意「他」，「他的」译者按：中文圣经比较没有这个问题。）

　　另外，我们需要注意所谓的「主格所有格」和「受格所有格」。它们的组合是这样子的：开头是一个带有动词意味的名词，例如「爱」、「惧怕」、「呼召」；中间是一个介词；最后是另外一个名词，然后组成一个所谓「所有格构造」。例如：「神的爱」。（译者按：这片语的英文是「the love of god」；中文的意思比英文清楚，不容易产生以下的问题。）这里有一个问题：神是「施爱的」或是「被爱的」那一位呢？祂是这个带着动词意味的名词（「爱」）的主语或受语呢？两个都有可能，但是，不可能两个都同时是。我们必须分辨清楚的。如果神是施爱者，就是「主格所有格」；如果神是被爱者，就是「受格所有格」。

　　我们来看一个例子：哥林多后书五14：「原来基督的爱激励我们……」（译者按：经文是「the love of Christ controls us.」）这里的「爱」是「基督对我们的爱」（基督是主词）？或是「我们对基督的爱」（基督是受词）呢？可能我们要查上下文，或甚至查别处的经文，才知道答案。但是有些经文，无论怎样查，仍然分辨不出来。另外一些「所有格构造」的经文是：创世纪十八20；约翰福音五42；提摩太前书四1。

　　连接词是连接句子的主要词条，对于句子的意思也有很大的关系。比如一个简单的句子「我吃青菜，而且我强健。」你如果用其他的连接词代替「而且」，例如「因为」，把这句话变成：「我吃青菜，因为我强健。」；或者用另外一个连接词：「当我强健的时候，我吃青菜。」再用「然而」、「因此」、「虽然」这些连接词，看看意思有何等大的改变！另外，路加福音十二15、23、32里面都用了「因为」这个连接词。我们不难看出这个连接词的作用，就是把不可贪心、不要忧虑、不要惧怕和为什么必须遵行的强烈理由连接起来。

　　另外还有其他的文法要素，我们也应该知道用法。因为篇幅的限制，我们不多加讨论。但是如果你想彻底明白圣经，就必须熟悉文法。你看，文法也有属灵的功用！

其他指引

　　关于文法原则，这里还有四点可以帮助我们：

　　一、如果碰到一节或一段经文，我们不清楚意思，就把关键词字找出来，然后看看，这个字在文法上的功能如何。例如，是什么词类，和其他的字有什么关系等等。如果必要，查字典和文法书。

　　二、仔细看这个字和上下文的关系。

　　三、注意整段话的可能意思。

　　四、如果可能的意思不止一个，考虑其他的原则，特别是上下文规则。

　　我们举个例子来说明。约翰福音一1：「他先找着自己的哥哥西门，对他说。」这句话的意思很清楚，所以我们不必每一个字都仔细检查。但是，有一个字倒是有点困难，就是这个「先」字（first）（译者按：也可翻作「第一」）。这个字看起来很平常，可是如果要看出它和整句话的关系，就不要那么简单了。这个「第一」，提醒人这里有一个顺序的问题。既然是「第一」，那么，可能有「第二」件事，也可能还有「第三」件事，或者更多……。

　　字典告诉我们，「第一」这个字可以当形容词（例如，第一年），也可以当副词（意思是：在任何事的面前）。

　　如果当作形容词，约翰福音一41的意思就是说，安德烈是第一个做这件事的人。可能是说，他是第一个发现他哥哥的人，而在这以后可能有一个朋友也发现了他哥哥。两个人都看见了，但是安德烈是第一个看见的。如果「第一」是当副词用，那么这句话的意思就变成：安德烈「先」找到了他的哥哥，然后他再去找别人。

　　这两种情形都是合理吗？如果是，那么两种的解释都有可能。但是，哪一种比较可能呢？有没有什么原则可以应用呢？上下文里面有没有可以帮助我们决定呢？据我看来，好像没有。那么，有没有其他可参考的经文呢？新约里面提到安德烈的地方还有马可福音十三3，约翰福音六8，十二22和使徒行传一13。安德烈有没有做了什么比较重要的事情？他把他的哥哥带到耶稣面前以后，有没有再带别人去？那么，这对于解经是不是一个关键点呢？

　　像这样，在文法方面，你可以在圣经的经文里面找到许多的问题。你愈是多读，就愈明白神的话。下面的经文，可供你作进一步的查考：

• 申命记十五6：这是应许还是命令？
• 诗篇十四1：代名词「他们」指的是什么？
• 诗篇三十七1：「心怀不平」这里动词的主语是谁？意义何在？
• 箴言五21：查看钦定本和校订本两种圣经，找出「他」，「他的」指的是什么？
• 路加福音二十四48：「你们就是这些事的见证。」「这些事」指的是什么？
• 罗马书八24：哪一种说法比较好？钦定本的「借着盼望」或者校订本的「在乎盼望」。意思又是什么？
• 哥林多后书五19：「神在基督里叫世人与自己和好。」「在基督里」是和什么连接？是不是说，因为神在基督里，而只暗示祂有神性？或者是说，神借着基督做和好的工作，就是说由于这位基督，神成就了和好的工作？在文法上，这两种解释都是可能的。

　　解经的第二个原则是：要按着字的正确意义来解经。

　　所以，我们的问题是：怎样找出字的正确意义。为着这个目的，我们必须知道——就一般来说——「字」是什么？它的意义是什么？字是思想、语言和沟通的组成单位，经过有意义的组合，可以组成为语言。语言是人类沟通的最原始方式，神在圣经中也使用语言——绝大部分是普通的语言——来和人类沟通。

　　一个「字」是语言的一个单位，本身有自己的意义。但是，因为大部分的字有不止一个的意义，所以单单看这个字本身，很少能知道真正的意义。如果我只说「箱子」这个字，那么你没有办法知道，我是指一个放衣服的「箱子」，或是一个放鞋子的，或是车子里面放行李的「箱子」。又比如，你只听到「光」这个字，你也不知道，到底它是说「黑暗」的相反词呢？或是说一种「淡」的颜色呢？或是指「轻」的重量呢？（编者注：英文的「光」和「轻」是同一个字）在这些例子里头，你需要靠着其他的字，才能明白正确的意义。

　　启示录五5的「狮子」是指「基督」，但是彼得前书五8，是指「魔鬼」。这两个地方的经文，都是靠着经文中其他的字，才能清楚所指的意思。下面我们会看到有关于「字」的各个方面，同时也会看到上下文的重要性。

　　一、有些字的意义，在一段时间以后会改变。人们会用新的方式来使用。例如prevent这个字，在翻译钦定本圣经的时代，它的意思是「先走」，这和圣经原文的意义相近。但是三百七十年后的今天，这个字的意义变成「阻止」、「使停止」。在钦定本圣经，帖撒罗尼迦前书四15的翻译是：「我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先（prevent）。」我们不能「阻止」他们，这是真的；但是，这并不是保罗的意思。1611年的人们知道「shall not prevent them」的意思是「will not precede them」。第十六节证实这样的意义：「那在基督里死了的人必先复活。」

　　如果我们按着字的正确意义解经，必须要先确定：这些字现在的意义和以前翻译时的意义是一样的。

　　二、不同的字有相同、或相似的意义。有些学者说，两个不同字的意义，不可能是完全一样的。但是，有时候，因为差别那么少，所以看起来没有什么不同。例如，你问朋友说：「你好吗？」；那么不论他说：「好的很呢！」或「我觉得很好。」意思都是一样。你晓得他的意思是：「我现在的健康情形良好。」如果，你想要一个人走「快一点」或「迅速一点」，那么不论他是在「慢慢地」走、或「悠哉、悠哉地」走，对你来说意思是一样的。所以很多时候，不同的字并不一定有很不同的意思。通常我们用同义字，只是为了避免重复使用一个字。圣经也是一样，不要以为圣经里面每一个不同的字都有不同的意义。例如马太福音二十21所用的「国」、马可福音十三37的「荣耀」、以及马太福音十八9和马可福音九47节所说的「永生」和「神的国」，虽然是几个不同的字，但是所指的同一件事情。

　　可是另外一方面，我们也用不同的字来表达不同的意义。比如，为了更强或更肯定地表达一个意思，我们会用另外的字，和原来的字也许是个同义字，但它们彼此还是有差别的。圣经的作者也使用这个方法。加拉太书六2、5是一个好例子。钦定本在两处都翻作「重担」；但是校订本第五节翻成「担子」。从上下文可以看出二者之间的差别：个人必须担负自己的责任，但是，同时也要帮助别人、解决他们的重担。另外，在提摩太前书二1所用的几个「祷告」的同义字；到底是表示不同的祷告方式呢？或者，只是重复地使用，为着加重他的劝勉呢？

　　三、圣经里面有许多事情和世界上的一般思想不同。同样的一个字，用在咖啡店的谈话和用在圣经上，意义可能不一样。举个例子，如果你听到一个人说，某人是正直的人，你晓得他是说那个人是公平交易的人，不会欺骗人。在圣经里说到神是公义的时候，意思也是这样。可是，当圣经说到一个基督徒在神面前是「义的」时，意思就不同了。神已经宣告说，信徒在祂看来是「义的」。因为耶稣的死已经作为罪的赎价，所以信祂的人可以站立得住。这个「义 just」字的意思，和通常的意思不一样。

　　四、同一个字可能有不同的意思。有的时候，甚至在同一段经文里，一个字都有不同的意思。通常；这样的不同是因为「照字面」或「照比喻」解释造成的。以西结书四十四5、6有一个很好的例子。「house」这个字在第五节是照它字面的意思，翻作「殿」。校订本也是这么翻。可是在第六节，「house」这个字，是指一个国家。这两节连续的经文里面，同时出现了「照字面」和「照比喻」解释两种情形。以赛亚书四十九6里有一个和这类似的例子，就是「光」字。

　　有一些字的意义——特别是所谓「宗教的」字，在新约比在旧约来得完全和肯定。例如「righteousness」这个字，诗篇的作者说到他自己的「公义」时，意思是说他在道德上的诚实品性（诗十八20）；但是，在整本新约里面，却是指基督的「义」，而一个人信靠基督为他的救主，神就把这个「义」看作是他的（罗五17，腓三9）。另外一个字是「盼望」。对于旧约中信神的人来说，他们的「盼望」不过是一种泛泛的期望，认为神会因着慈爱而祝福他们的来世。但是对于在新约中的基督徒，他的「盼望」就是基督的再来、身体得赎像祂（约壹三2-3）。

如何做字的查考

　　我们从上面的例子知道，如果要明白圣经，需要先明白其中的字，需要小心地读。我们很容易把一个不明白的字略过去，可是，这样就不能明白整节或整段经文的完全意思。我们不可以似懂非懂地把一个字存在脑中而继续读下去，应该停下来，把这个字查清楚以后，再往前读。神的话实在太重要了，千万不可以这样掉以轻心。那么，我们要怎样去明白圣经里面的字呢？

　　一、查字典。对于只有一种意思的字来说，查字典是最方便的。例如「野牛」（unicorn，民二十三22；诗九十二10），「芸香」（rue，路十一42），「每班四个人」（quaternion，徒十二4）。有一些有关情感方面的比喻用字，查字典也很方便。例如钦定本里面的（莎士比亚也常用）「肺腑」、「心肠」（诗七9；腓一8，二1；启二23）。在校订本或其他现代版本的圣经里面，这些字通常会有解释。

　　但是，和以上专门用语不同的普通用语，字典就会有两个或两个以上——有时候多到好几个解释，这是因为有不同的用法。字典通常不会告诉我们哪一个是圣经的用法。我们需要在这几个解释中，把合适的那一个找出来。因为字典不能替我们做决定，需要参考其他地方。所以，对于一般性的字来说，字典的帮助是有限制的。

　　二、读上下文：撒母耳记下二14说：「押尼珥对约押说『让少年人起来，在我们面前戏耍罢。』」看起来，押尼珥不过是发起一个游戏而已；可是读了上下文，就知道事情不是那么简单，牵涉到两个彼此为敌的王，和他们两边军队的领袖。第十六节告诉我们，他们事实上是用刀刺肋。看了上下文，我们知道，这里的「戏耍」带着残忍、冷酷的意味。

　　诗篇一6宣讲：「因为耶和华知道义人的道路，」单单看到这里，我们可能以为意思只是说：因为神是无所不知的，所以祂知道义人在做什么。可是，当我们读了它的下半节，就知道这里的「知道」有更强的意思。有一条道路是神知道的，另外一条却必灭亡。从上下文，我们看出这里的「知道」包含神的保守和眷顾。圣经上还有其他的地方，讲道神这种含有深一层意义的「知道」（创十八19）。

　　再举一个例子：「简单的人什么都信，」（译者按：这句话英文是：The simple believes everything，中文圣经翻译为愚蒙人是话都信。箴言十四15）。这好像是正面肯定一个信徒的信心，说他毫不怀疑地以单纯的信心安息在神里面。可是，上下文告诉我们真正意思，作者在这里把简单的人和通达的人做一个对比。简单的人（这节经文的意思来说）易受欺骗，愚昧，容易上当。他的简单是一个弱点。什么都信并不是智慧，而是愚昧。

　　圣经里面充满了这样的字，要看上下文才能清楚它的意思。如果你碰到一个字不是很清楚，停下来，考虑一下那一段经文是否需要再读一遍，通常可以找出真正的意思。

　　三、利用经文汇编：我们已经在前面第五章说过什么是经文汇编，也讨论过它的用途。有一些字常常出现在圣经中，有一些字就比较少。要明白圣经里头所用的字，有一个理想的方法是：读所有出现有这个字的每一处经文。可是，小的经文汇编并没有把每一个处都列出来，大本的又列的太多，怎么办？

　　串珠圣经可以帮助你。（编者注：现在已经有许多电脑软件和手机App可以做到这一点）这种圣经会把出现有重要的字的一些经节注明出来。你如果常读圣经，到后来自己可以扩大这些串珠经文的范围。当然，就像我们以前说过的，一个字常常有好几个不同的意义，所以这些相关的经文并不是每次都能帮助我们的。

　　例如提多书三5说：「神便救了我们」；不论是从经文本身，或是从上下文来看，我们都知道这是指着属灵的，从罪里面的拯救。可是，路加说：「我们得救的指望就都绝了」（徒二十七20），我们晓得他指的不是属灵的得救，而是免于沉船的得救。当然这个例子并不好，因为差别非常显著。可是，圣经里头有许多地方差别并不显著，所以我们参考其他经节时要非常小心。比如说马太福音二十四13「惟有忍耐到底的，必然得救」，这里的「得救」并不是指救恩，而是指脱离灾难。

　　从以上所看到的，我们知道字的意义实在重要，必须小心读。下面有一些字可以给你作进一步的查考：「恶道」（evil）（耶十八11）（出现两次，意思是一样吗？）（译者按：在中文圣经中，另外一次翻译成「灾祸」。）「常常」、「常」（continually）（利二十四2和代上十六6）；「狗」、「犬类」（dogs）（王下九10和诗二十二16）；「体」（body）（弗三6，查看以弗所书中所有这个字的地方）；「果子」（fruit）（约十五2、4、5、8、16，参看加五22、23和罗一13）；「弟兄」（brethren）（太二十五40）；「万民」（nations）（太二十五32）；「冠冕」（crowns）（诗一百零三4）；「应许」（promise）（弗三6，同样，请查看全卷有这个字的经文）；「得救」（saved through）（提前二15）。

　　任何一种文体——不论是故事、讲道、诗或任何其他的，都可以借着一些普遍性的规则或原则解释清楚。首先的一个原则就是：借着上下文来解释经文。上下文，就是在一句话的前面和后面的文字。一般而言，上下文分为两种：在正文之前或紧接着正文之后的，称为「紧接」的或「靠近」的上下文；正文的前一章或下一章，甚至同一卷书其它部分的上下文，称为「远方」的或「遥远」的上下文。

　　就文字的长短分，上下文也有各种不同的形式。通常，单单看一个字，我们不能明白；但放在整句话或整段文章中就明白了；这时，这句子就是那个字的上下文。片语的情形也是如此。有时，一句话本身的意思可能模糊不清，那么这句话所在的那一小段、或整段文章就是它的上下文了。我们可以用耶稣的比喻做例子。在一些重要场合，耶稣做了许多的比喻，然后从里面引出祂的真理。整个故事中，当时的环境背景和真理的应用，就是比喻本身的上下文。诗是一种特别的文体，而希伯来诗通常是对偶体；其中的一句是另一句的上下文；而整篇诗则是这一对偶体的上下文。

　　有时候，上下文的重要性，会因着基督徒的一些好习惯而被忽略；其中一个就是背经。背经是好事，我们应该把神的话丰丰富富地藏在心里。但我们不可能把圣经整章、整卷的背下来，所以只好几节、几节地背。但往往没有把整段的经文背下来，只背了一部分（例如罗三23）；这当然不是完整的意义，可我们的记忆却以为这段经文的意思已经完全了。特别是圣经的应许方面，这种情形最多。通常圣经的应许是带有条件的，可是我们只喜欢后面的应许部分，于是背了下来，把前面的条件忽略了。以赛亚书五十八11是一个显著的例子：「主必时常引导你……」可是在这充满希望的句子之前，我们不要忘了有两个「若」字开始的句子：「你若从你中间除去重轭……你心若向饥饿的人发怜悯……」（赛五十八9、10）

　　另外一个可能产生害处的好习惯是：使用经文汇编来读圣经的词。比如说，我们很容易在「恩惠」或「忍耐」这些词汇下找到一些经文；可是我们很难得翻开圣经去查原来的上下文，于是单单把这些个别的经文断章取义、穿凿附会在我们的主题上，随便做出一些结论，这样很容易把圣经的许多应许漏掉。

　　现在，以约翰福音九3看看这上下文的原则。经文中说道「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪」，那么，是不是这三个人是无罪的人？单看这节经文，好像是如此。可是我们知道这是不对的，因为圣经清楚说道，若不在基督里，没有人是无罪的（罗三9、10、23）。现在，如果有人说：「不管别的经文怎样说，既然这些经文是圣经上的话，所以这三个人是无罪的。」我们要怎么样才能指出他的错误呢？

　　看上下文就可以了。耶稣在这里是回答门徒的问题（2节）。他们不是问说：「这些人犯了罪吗？」而是「这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪……」意思就是说：「这个人瞎眼是谁犯罪的结果？他自己的？或者他父母的？」耶稣给他们一个直接的回答：「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的荣耀来。」

　　因此，借着上下文，我们可以澄清难懂的、或是似乎与其他经文明确抵触的问题。

解释上下文的指引

　　如果上下文的作用不容易看出，下面的指引可以帮助我们。

　　1、思想经文（词、片语和句子）的所有可能意义。你可以找出一个或好几个意义，然后写下来。（当然，你不要想的太玄、太离题。）然后找找看有没有什么解经上的问题？写下来。把经文的意义思考清楚，找出其中的可能问题，这总能给我们带来帮助。

　　2、要读经文的上下文。要了解一节经文，需要把前后那一段经文读熟；要确定有足够多的上下文。所以，不可以草率地只读几节经文就过去；多读一些上下文，可以使我们得知观念的内容或事情的经过。读第一遍，要从头到尾一次读完，不要想停下来解决问题。第二次以后，就可以仔细地读，把字与字、或思想与思想之间的关联找出来。

　　3、更仔细地读经文。比如说连接词——它们常常在句子的最前面，要注意它与句子的关系。关于连接词，我们在后面谈到其他的观察原则时，会举例说明。

　　4、注意那些重复出现的重要词语。这不包括那些平常的字，例如「和」、冠词「这」等等。当经文中的字重复出现在上下文时，要特别注意，这可能是主题、或是显示经文间重要关系的字。同义字也要注意，例如哥林多前书十14-31节的「分受」、「吃」、「喝」等。

　　5、用你自己的话改写整段话——你所读的那段经文和经文的上下文。这可以看看你是不是明白整段话的内容，可以使你把思想清楚地表达出来。

　　6、试试看回答这个问题：这节经文在上下文中是什么意思？如果你说不出来，可能你还得继续读。可是，不要因得不到清楚的答案而灰心；有一些困难的经文，甚至学者都无法定论。要乐意神保留一些事，相信祂以后会给你亮光。

实例示范

　　我们现在来看一个实际的例子：哥林多前书十23「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」它的意思是什么？「凡事」，是不是包括所有的事情。那么，凶杀、淫乱、自私、拜偶像都是「可行」？这当然不可能。但是，我们何以得知呢？

　　读全章就可以知道。第六节叫我们「不要贪恋恶事」；第七节和第十四节命令我们「不要拜偶像」；第八节说「不要行淫乱」。因此，我们可以由上下文得知，有些事情是不可行的。保罗不可能用23节的这句话，来反对他自己或违背圣经的其他部分。这样，借着上下文，我们得以避免一个看起来似乎是正确的、其实是错误的解释。但是，上下文能把正确的解释找出来吗？

　　再留心读一读第十章，主题是什么？有没有重复出现的字？或许你会立刻注意到「吃」、「喝」和「相交」连在一起。注意第23节经文上文和下文，有许多关于「吃、喝」的经文。那么「吃」什么、「喝」什么呢？我们看19节和28节，就可以清楚知道答案：祭偶像之食物。

　　保罗在第23节是用一种对比的说法：凡事都可行，但不都有益处；因为不都是造就人。然后保罗有没有指出什么样的事是「可行的」、但却没有益处的呢？他当然说了。请特别注意第32、33节，我们看到保罗所关心的是神的荣耀和叫众人得益处。为着这个目的，所以有一些事情——例如吃祭偶像之食物，虽然是可行的，但是如果会因此而叫人跌倒、不能荣耀神，那么我们就不要去行。这就是第23节经文的意义。

　　下面是一些其他必须借助上下文才能解释的困难的经文：诗篇一三七4（基督徒的诗歌只能在自己的范围唱？）但以理书六4（但以理是一个无罪的人？）路加福音十六15（这有没有包括世界上的教育和灯光用的电力呢？）罗马书十四4（它里面有一个和林前十23类似的问题。）

无论何时都需要参考上下文吗？

　　现在有一个需要面对的问题：无论什么时候，经文的上下文都是重要的事吗？是不是有些地方并不是那么必要的呢？比如说箴言中的一些话，或者说福音书里面的一些事件（例如路十三18-24）？

　　我认为，确实有许多经文的上下文意义无法清楚看出。箴言中有许多独立的真理陈述，和上下文没有关系。（其实箴言乃是一种简短、有力，本身即有完整意义的陈述。）另外，在那些叙述的经文中，作者必须一方面拣取某些事件、事实、讲论，一方面舍去其他的部分，因此，整个内容不可能是一直连贯的。而且，他们常常把一些不是同时发生的事情放在一起。有的地方，事件之间的关联是清楚的；有的地方却很难看出来。（例如路十二49-59，其中似乎有好几个彼此之间没有什么关联的主题。）我们不必以为它们之间无论如何必定有关联。

　　请记住两件事：第一、不要太早以为经文彼此间没有关联；有些地方，第一眼看好像没有，但是仔细读一下就看出来了。第二、不要硬是在没有关联的地方，勉强造出一个来。我们既不可以强解经文，也不可以曲解经文。最后，即使有些例外，解经的第一个原则仍是：借着上下文解经。

　　前面，我们已经谈过了查经的一般事项及所需要的基本工具。现在我们谈谈怎样进行查经。

　　一、计划。首先要做读经计划。今天读这里、明天读那里，漫无次序地读经，不会有好效果。如果要得到好的效果，必须有好的读经计划。好的读经计划有许多，其中之一是新约和旧约交替地一卷一卷读。因为圣经的每一卷是分开写成的，所以以「卷」为单位，是读圣经的自然方式。

　　如果你过去很少读圣经，那么最好不要先读那些长的、或较难懂的部分。比如开始的时候，选以赛亚书是不适当的，从四福音书开始就很好。（因为其中马可福音最短，下面我要以马可福音为例子）。另外，从比较短的使徒书信开始，比如约翰壹书或腓立比书也是很好的。重要的是，你必须有一个读经计划。

　　选好了读哪一卷书后，需要进一步分成较小单位的段落。二十到二十五节为一个单位，是很适当的。许多圣经本身有分好的段落，可以作为帮助。如果是福音书，可以长一点；使徒书信则不妨短一点。以整章为单位也很不错，缺点是有些太长，而有些地方并不按着实际的内容分段。所以，段落的长短并非一成不变的。

　　举个例子来说，马可福音第一章有四十五节经文，几乎两倍于我们认为适当的段落。从内容来看，第二十节以后是另一个段落 ，因此，我们可以把一至二十节作为第一个段落。

　　二、祷告。祈求神用祂的圣灵教导你。要知道，除非神教导你，否则你的读经将毫无果效。因此，在制定读经计划以前，需要先祷告；每一天读经以前，也要先祷告；遇到难题或陷入困难时，也要祷告。神给你亮光、祝福，使你的里面有新的看见时，你要感谢祂。当你思想神的话，要决定当如何行时，自然会想向神祷告。所以，祷告围绕着你的整个读经过程，从开始到末了。

　　三、阅读。开始按着段落读经以前，最好先把那卷书读完一遍或两遍。比如说，整卷马可福音好像很长，可是利用一个晚上或下午的一两个小时，就可以读完。你所得到的，足以补偿你所花费的时间。对整卷书的概括了解，可以大大帮助你明白个别段落的经文。每读完四个或五个段落以后，就把整卷书再读一遍，这样做会有很大的益处，你会大大惊奇。

　　每一次读经的时候，要一遍又一遍地读经文。你读得愈多，益处就愈大，读第五遍时，你会发现以前没有发现的，第十遍又更多。许多基督徒读经时有一个缺点，就是还不太认识经文本身以前，就想要明白其中的意义；连神说了什么都不知道，就想要清楚祂的旨意。一段经文也许走马观花地读了一遍后，就想要知道意义。我们必须尊重神的话语，必须一遍又一遍地读了又读，使它铭刻在我们的心版上。

　　不要只读一遍，或只有几遍之后，就开始做解释的工作。你可以观察并作笔记（事实上，在整个读经过程中都作笔记，是很有益处的），不要一开始就想挖掘出圣经的深意。首先要充分地熟悉经文的内容。

　　四、观察。阅读有可能是粗心大意的。我们阅读，很容易读而无睹，视而不见。这种观察力的缺乏，在读圣经时特别普遍。这情形跟你与重要人物见面时类似。比如说要见总统吧，许多人在这样的场合，想到他们正在大人物的面前，于是会兴奋紧张得忘记注意对方长得什么样子。但是，仔细观察对于读经来说是非常重要的，这关系着你能不能明白圣经。因为如果你不知道经文在说些什么，就不可能知道它的意义。

　　你应该观察什么？我们用马可福音一章1-20节作例子：

1. 经文的体裁。这段经文是叙述体、诗体、教诲（教训）体、预言体，或是其它的体裁？例如1-3节是引言，4-20节是叙述。要注意经文的体裁，因为语言的每一种体裁（例如希伯来诗里面的对偶体）都有特点，需要特别的解释方法。我在后面会讨论这些以及其它的特点。
2. 重复出现的字句。例如，「福音」这个字在第一、十四和十五节；「传、传道、宣传」（译注：英文同为preaching）在第四、七、十四节；「悔改」在第四、十五节；「就」、「即」在十、十二、十八、二十八节（译注：英文字的immediately, straightway中文圣经有些方译为「就」）。这些重复的字句，有些是重要的，有些则否。到底是不是重要，你继续读下去以后会发觉，但现在你得写下来。
3. 连接词。例如「和、但是、为着、因为、因此、当、之后」。这些字在连接字和字、或句子和句子时，有特殊的意思，因而影响其意义。在第四节到二十节中，有十一节经文是有and（译注：中文圣经有不同的译法）起头的。在叙述体句子中，这个连接词是很普遍的，只是说明事情的先后顺序，所以了解不会有什么困难。可是，有些时候，连接词本身就有重要的意义。例如，我如果说：「保罗吃很多的糖，因为他很胖」，这和「保罗吃很多的糖，所以他很胖」有很大区别。虽然除了连接词以外，其他词语都一样，但整句话的意义却大不相同。一章八节中间的那个「却」字很重要。「却」（but）常常表示相对的意思。这里是否也是如此？
4. 表示时间的字。这些字在任何文体中特别常见。这类的字有「之后、然后、立刻、在……之前、在晚上、一小时之后。」马可福音中，有一些特别常出现的字：「就」（10、12、18、20节）、「当」（when）(10节)（译注：中文圣经未将「当」字译出，只译成「一……」），「那时」（9节），「以后」（14节）。
5. 表示地点的字。例如「犹太」（9节）、「拿撒勒」（9节）、「加利利」（14节）。
6. 对比和类比。「我的使者」和「主」（2、3节）是对比；「受撒但的试探」和「天使来伺候祂」（13节）也是对比。「神的儿子」和「我的爱子」（10、11节）是类比；施洗约翰的「传道」和耶稣的「宣传」（7、14节）也是类比。
7. 不明确的字。除了圣经里头的名字，你可以在一般的标准辞典上找到这些字的意思。马可福音中也许不会有这些不明确的字，因为叙述文体通常比较少用这些字。可是，如果你看钦定本，可以找到「免除」（remission）（4节）和「鞋带」（latchet）（7节）这两个字。
8. 每一个句子的中心。长而复杂的句子，最好是把主词、主要动词和受词（如果有的话）记出来。例如一章14节、15节中，「耶稣来到……宣传……说」是这句话的中心成份。句子的其他部分，乃是回答这中心部分的问题。耶稣什么时候传道？约翰下监以后。祂传什么？福音。祂说什么？日期满了，等等。同样，因为叙述体的经文比较简单，所以，在这方面没有什么问题。可是，预言书和使徒书信就有长而复杂的句子，不易找出中心部分。（例如钦定本的弗一章3-12节）
9. 象征的说法。后面我们还要详细讨论（请看第十三章）。有些象征说法比较难懂，有些则较容易。在一章1-20节中，用象征说法的地方有：「我就是弯腰给祂解鞋带，也是不配的」（7节），「近了」（15节），以及「我要叫你们得人如得鱼」（17节）。
10. 逻辑关系。一段经文中的两个题目，彼此常会有逻辑的关联：可能其中一个是因，导致另一事的发生，或者一个提供理由给另一个。例如十六节中的「因为」（译注：中文圣经未译出）指出他们为什么撒网；而二十二节说众人的希奇，是因为耶稣的教训带着权柄，不像文士。这里主要的字也是「因为」。
11. 任何奇怪的、不平常的或没有期料到的事物：例如约翰的衣服和食物，就是不平常的（6节）。
12. 相关的事物。人、物、性质等等。例如，第十、十一节中的「耶稣」、「圣灵」和「父神」（有祂的声音）。
13. 文法上的词类关系：特别注意到句子中那些不明显的名词、动词、形容词以及其他词类。第五节经文中，「全地」和「人」是动词「出去」的主词。第十节中，「天裂开了」和「圣灵降在」是「看见」的受词。

　　除了上面这些外，你还可以观察其他的特征。你愈读，就发现愈多。观察的时候，不要太快或粗心大意，因为好的查经在于仔细阅读经文。

　　有一个方法可以帮助你仔细观察，就是问六个问题：什么？何时？何地？何人？怎样？为何？（What? When? Where? Who? How? Why?）从经文的事实中，可以找到前四个问题的答案。后面两个问题的答案，也应该可以在经文的事实里找到。但最后的那个问题比较特别，将使你——当经文中找不出答案时——设法把一句话或一个行动的原因想像出来。但请注意，要把圣经中的意思找出来，而不是把你的意思加进去。

　　五、作笔记。把观察到的记录下来。如果只是记在脑子里，可能只是一些混淆不清的东西，可是一旦写了下来，就变得清晰了，同时也会变得准确起来。

　　开始记笔记，不要一下子就想把事情连贯起来；只要先把观察的东西写下来就可以了。等以后你把笔记和经文一起对照看的时候，就会发现两者的关连之处。有些记录可能无关紧要，有些则有。这时，你可以把不必要的去掉。

　　在马可福音第一章里面，你可以把耶稣去过的几处地方记录下来：犹太、约旦河、旷野、加利利。写下以后，你可以找一张地图来对照，找出耶稣的行踪：祂从犹太下到加利利去受浸和受试探，然后回到加利利开始祂的服侍和呼召门徒。

　　六、思考并分析。你把一段经文读了好几遍，也把观察到的许多东西写下来之后，便可以开始默想那些经文。试试看，把这些事实的含意找出来。

　　例如，你可以想想看有关那预备主道路的使者之预言（可一2）。他是谁？显然是施洗约翰。他预备谁的道路？基督的。那么基督就是主了！那些悔改接受约翰洗礼的人，对基督的到来准备好了吗？施洗约翰在第七、八节的信息成就了什么？照这样子默想，你就可以明白经文的意义。

　　也许你会惊奇地发现，天上的声音过后，紧接着就是受试探（11-12）。这对我们有什么启示，想到试探和那些受试探的人？我们因为受试探，感到颓丧愧疚时，这两节经文能帮助我们，使我们振作起来。

　　当你默想的时候，会想到许多的问题，有些马上就可以找到答案，有些则不然。例如，照第五节所说，是不是耶路撒冷和犹太全地所有的人都承认他们的罪并受洗呢？经文本身并没有明确答案（译注：和合本中文圣经有「都」字，现代中文译本则只说到「群众从……来到」）。这就是需要你去解决的解经问题之一。你可以把问题写下来，留待日后进一步调查。

　　遇到不能解答的问题，不要灰心，先写下来，并存记在心。你继续读下去，有些会得到解答；有些也许一直都得不到。神没有应许我们说，现在要回答我们所有的问题；但是祂的确应许我们，会赐给我们所需要的亮光。

　　七、按照解经原则。我们会在下面各章中，说到这些原则。你读经时，要按照这些原则。

　　八、实际地应用经文。就是说，把经文应用到你自己的生活上去，应用到今天的教会上去。要清楚认识解经和实际应用的区别。解经乃是把经文的意义找出来，并且中立而不涉及任何人，单单说明出来而已；而实际地应用乃是说，你个人对这经文应用有什么样的回应？前者是「神说了什么？」，后者是「神要你做什么？」

　　「经文的解释只有一种，但是有不同的应用方式。」这句话是真的，而且如我们前面说过的，应用不恰当，可以导致古怪、有害的行动，所以我们在最后两章用较长的篇幅来谈这个重要的题目。

　　以上，我们已按着顺序看过查经的主要步骤。这样的排列顺序是有理由的，如果你照着去做，会得到益处。有些步骤是重复的；你可以同时去阅读、观察、记录和祷告。如果你把这些步骤都记住了，可以小心而自由地加以运用。圣灵从此可以引导你，进入一个有效的读经。