若有人问：「你是基要派还是福音派？」你应该怎样回答呢？如果你还不明白什么是基要派、福音派和新福音派，现在是搞清楚的时候了。本文译自Peter Masters的《我们是基要派吗? Are we Fundamentalists?》 （London: Sword & Trowel, 1995）
一、福音派的新形式
每个基督徒都该知道现今有两种福音派（evangelical）：旧式和新式的。旧式所守的是真正合乎圣经的立场。新式则是远离正轨——不是指他们对救恩的基本看法，而是指他们准备与教义的错谬和属世的方法妥协。新式福音派为了获得属世的尊重和认可而出卖信仰。本文的重点会多针对这新式的福音派。清楚知道新式福音派是极其重要的，因为它已破坏信仰、毁坏教会。
如果有读者发现自己是在新式福音派的教会或活动中，我们恳求你不要觉得冒犯，而该为了主的缘故，打开圣经来查考本文所说的这些事情。如果读者是在旧式福音派的教会中，你就应该肯定自己真正明白这些事，赏识在你教会中的讲道，并以真诚的祷告来支持它。
今日，旧式福音派是属于少数的了。但它不是一直以来都是这样。以前根本没有新式福音派。但如今新式福音派的看法却大行其道。普遍上，绝大部分灵恩派的观点是属于新式福音派。本文试图清楚呈现今日危险的情景，以鼓励信徒为真道站稳立场。
旧式福音派（old-style evangelicals）常被称为「基要派 fundamentalists」，尤其在美国更是如此。新式福音派（new-style evangelicals）在1950年代采纳「新福音派 new evangelical」一词来形容自己。但在英国，「基要派」不被常用。在英国，这名称比较敏感（让一些人紧张不安），因为它让人联想到基要派是注重细节、吹毛求疵的福音派人士，强调邀请讲员讲道，并以时代论为交通团契的考验。然而，历史性的基要主义（historic fundamentalism）所接受的比这更广。据说在美国，「基要派」这一称号于1920年首被新创，来描述「好战的福音派 militant evangelicals」。人们常说，基要派是为某事动怒的福音派人士。然而，更公平的说法是，基要派是那些关心和保守福音真理的人，为此竭力辩护（犹3）。
二、「基要派」这称号的形成
令人惊奇的是，基要派一词现今越来越被广用。我们这些旧式福音派，现今被我们的批评者、新式福音派标签为「基要派」。这是重演安提阿的情形，那里的「门徒首次被称为基督徒」（徒11:26）。这荣耀的称号是他们的批评者所取的。同样的情形也发生在「加尔文派」一词的使用上，这称号是由那些批评那些跟从宗教改革家的教义之人所取的。
为什么新式福音派称我们为基要派？他们这样做为要谋求己利。看来，他们认定他们在美国的先锋所新创的「新福音派」一词是太过诚实，过于开放。在那时候，著名的波士顿牧师奥肯嘉（Harold J. Ockenga）加入亨利（Carl F. Henry）和葛培理（Billy Graham）的阵营，领导美国福音派进入更自由开放的立场。他们渴望人称他们为新福音派。他们创办了杂志《今日基督教 Christianity Today》，作为宣传他们新倾向的最重要刊物。在很大程度上，他们的立场是公开和坦率的。他们显然要提倡新的态度，表明新式福音派要脱离过去的福音派主义。
这运动一开始有很多不同点。新福音派强调包容（inclusivistic）而非分离（separatistic）。他们与非福音派交往。他们恳求相信圣经的众信徒继续保留在已经妥协的宗派里，不要放弃他们在宗派圈子里的影响力。他们鼓励人修读自由派神学，使它越来越受人支持，也使非福音派人士（他们并非真基督徒）被兄弟般地承认为真基督徒。不久，更多其他的新倾向浮上台面。他们除去以往属世活动与属灵活动的明显分界线，并鼓励信徒更多参与属世的文化、消遣和娱乐。
在此运动初期，新福音派毫不避讳地出版以「新福音派神学 The New Evangelical Theology」为标题的书籍。他们代表新方式，他们清楚表明这种立场。无论如何，新福音派发现他们自选的名称其实带来不利。它使他们听起来不正统（unorthodox）和新奇怪异（novel）。这名称让旧式福音派易于说明新旧之分；一个是正统的，另一个是不正统的。因此，新福音派开始减少强调他们是「新式的」，而单单称自己为「福音派」，并称旧式福音派信徒为「基要派」。这使他们听起来比较正统。接下来所要做的，就是把基要派涂上令人反感的色彩，给人负面的形像，让新福音派看似主流的思潮。
这正是现今发生在英国的情形。新福音派宣称自己为「福音派」，却称旧式福音派信徒为「基要派」。他们效仿他们在美国的良师密友，把基要派定义为令人反感的教派。笔者近期数次被新福音派的传道人和学者命名为基要派人士，纵然笔者本身从不如此自称。无论如何，如果这是他们要用来称呼我们的名称，让我们至少正确地解释这名称，而不是让我们的批评者随意把自创的定义强加在我们身上。有鉴于此，什么是基要派？我们是基要派吗?
三、基要派的历史根源
本文将简要地评论新福音派描绘基要派那糟透的负面看法，并提供真正基要派的七大特征。首先，我们将探讨这一名称的根源，看看这名称是否合乎圣经，是否适合作为称号。
回顾历史，在1880年代，英国的浸信会发生紧张的局势，导致「下坡之争 Downgrade Controversy」（1887年，司布真写了一篇题为《走下坡 The Down Grade》的文章，指出教会中的自由派神学思想在真理的道路上仿佛是「走下坡」一般的堕落，引发了所谓的「下坡之争」）。自由主义的神学入侵浸信会联盟（Baptist Union），结果司布真（C. H. Spurgeon）和其他人于1887年退出联盟。这些脱离联盟的人如此行，为要顺服圣经，因他们相信主的吩咐是不可与那些否认圣经默示和福音救恩真理的（圣经）教师有交通来往。
对抗否认圣经无误默示和福音信息的运动迅速在北美一带展开。1909年，许多主要的传道人和神学院教授采取坚稳的立场，执笔著书为基要的真理辩护。两位平信徒富人资助此事，把这些书籍免费发送给美国甚至整个英语世界的牧师和基督徒工人。在1910至1915年间，共出版了12册的书，内中含有很多福音派主要人物所写的文章，清楚表明反对现代主义（modernism，指自由主义神学）的立场。这包括美国和英国的作者。我们可在《基要原则 The Fundamentals》一书中读到关于这类题目的最好文章。（ 作者包括不少当代著名的圣经教师和学者，如：Dr. W. B. Riley、James M. Gray、Dyson Hague、G. Campbell Morgan、H. C. G. Moule、James Orr、A. T. Pierson、Thomas Spurgeon、J. C. Ryle、W. H. Griffith Thomas、R. A. Torrey和B. B. Warfield。）
基要派这名称得到正名是在1919年，那时数以千计的传道人和支持者聚集在美国费城，举行基督徒基要派全球大会（The World Conference on Christian Fundamentals）。大会结束后，基要派成为公认的名称，来代表那些准备护卫旧式教义（即最初的纯正教义）和真理标准的基督徒。美国浸信会报章《守望者检查员 The Watchman Examiner》的编辑首次正式采用「基要派」这一称号，用来指代那些愿意为基要派而忠心争战的传道人。这称号不久成为一般的用语，且乐于被基要派本身所采纳。
基要主义（fundamentalism）是一个很适切的名词，来描述对基要圣经教义的强烈忠诚。我们在希伯来书5:12读到： 「神圣言起初的原则」（和合本译为: 「神圣言小学的开端」）。这短语在希腊原文指的是某制度的基础原理（basic elements in a system），或基本的教义（elementary teachings）。这些教义是基本的，因为它们是根基。整个真理的上层建筑立在其上。如果它们不被了解，或被误解或曲解，真理的架构就无法坚立。在帮助人成为一个真基督徒，或在行事为人方面作一个真诚信徒，这些基要的真理是不可删减，不可缺乏的。
对基督信仰而言，这不可删减的信仰底线是那么的重要，以致人若达不到这底线，我们不可承认他们为归主得救的基督徒，这是为了他们的缘故（免得产生属灵方面的混淆），也为了真理的缘故。任何基督徒教会或组织若不接受和支持这圣经真理的信仰底线作为得救的唯一途径，我们就不可承认他们，也不可与他们交通。这重要的、基础的、初步的（rudimentary）、基要的真理，我们称它们为基要真理（fundamentals）。其中与自由派最重要的五点区别（The Five Fundamentals）是：1、圣经的默示和无误；2、耶稣基督的神性；3、基督由童女所生；4、基督在十字架上的代替和赎罪大工；5、基督的肉身复活和以肉身再来。
真诚归主、笃信圣经的基督徒或许对教会的治理、条规（如洗礼和主餐）的执行、末世的事件，甚至救恩方面的次序等等有不同的看法，但对于基要真理方面，他们必须持有相同的看法，不然他们就不能被视为信仰纯真的基督徒。基要派的信徒清楚承认基要真理的重要性，并相信他们如提摩太一样，受委托去「保守所托付你的」（提后1:12）
四、基要派的重要人物
若要列出所有20世纪的基要主义之忠心捍卫者是不可能的，因为人数太多了。他们来自各源流的基督徒观点，包括亚米念主义（Arminian）、加尔文主义（Calvinistic）、前千禧年论（Premillennial）、后千禧年论（Postmillennial）和无千禧年论（Amillennial）。但为了读者的益处，我们论及几位美国基要派的重要人物，特别提出两位为基要主义辩护的加尔文派学者。首先是华菲德（Benjamin B. Warfield）。他在《基要原则 The Fundamentals》一书中写了题为《基督的神性 The Deity of Christ》一文。从学术性的角度来看，他是大有能力的基督信仰捍卫者。他是美国普林斯顿神学院的教授（1887年至1921年）。在1890年代，有个长老会的教授质疑圣经的无误性，华菲德在重要的神学辩论中提议将他赶出长老会宗派。华菲德深信要为信仰竭力辩护，并保全基督徒交通的纯正。他那值得喝彩的10大册著作，包括许多强力的书评和论述，大力抨击自由派的错误。
梅钦（J. Gresham Machen）是另一位杰出的美国改革宗基要派斗士。他强调要坚守那与错误教训分别出来的圣经原则。他也是美国普林斯顿神学院的教授（从1906年起），但他于1926年与其他圣经教师分别出来，因为普林斯顿神学院已被自由神学入侵。他较后开办了威斯敏斯特神学院，并于1936年离世。上述两人都不用「基要派」这一称号，但他们确实坚守基要派的立场。
在大战后期，英国有几个人可说是基要派的代表人物（虽然他们都不用基要派这一称号）。普尔-康纳（E. J. Poole-Connor）是一个显著的基要真理捍卫者，他在战前就如此，直到他于1962年离世为止。他提倡真假教会应该清楚地分离，也不断提醒在基督徒圈子里所发生的悲剧 — 真理逐渐遭受腐蚀。
另一位为基要真理努力争辩的是平克（A. W. Pink）。他的著作流传得很广，这或许是他最成功之处。他热切地强调信徒有责任与世俗和错误道理分别出来。他的事奉触及全世界无数的人。钟马田（Dr. Martyn Lloyd-Jones）也是一位为基要真理争辩的勇士。他于1950年代末期采取鲜明立场，呼吁神的子民脱离普世教会合一主义（ecumenism）。上述这些人都是真正基要派的例子。他们是基要真理（即对救恩和基督徒信仰关系重大的真理）那满有能力的守护者和捍卫者。
五、基要派本是福音派的主流
今日有些新福音派作者宣称，基要派的信徒在福音派中从未超过10%。但我们要反驳这点，因为它是多么荒谬的评估。真实的情况是，绝大部分普通和笃信圣经的基督徒，都一直是基要派，直到近代才越变越少。从20世纪开始直到1960年代，绝大部分在全世界的福音派教会里敬拜的信徒，在性质上都是基要派。例如他们不接受罗马天主教徒或在神学上属自由主义的人。他们坚持因信称义是唯一得救之道。他们常对非福音派人士起疑心，纵然他们同属一个宗派。
问题不在于福音派教会的一般信徒，而是牧师或圣职人员（ministers）。他们当中许多人到神学院深造，却吸收自由派的神学思想。他们学习接纳非福音派人士为基督徒。20世纪的年日过去了，旧式（纯正）福音派的教牧人员之人数逐渐减少，直到仅有少部分人仍坚定不移地持守圣经的观点。他们的会众本来普遍持守圣经观点。无论如何，减弱的教导最终破坏了普通信徒对圣经的忠诚，直到如今，我们可说只有小部分的「福音派信徒」是基要派了。
现代作者试图歪曲事实，把基要主义说成是小部分人的运动。事实上，绝大部分普通的归信者都是采取基要派的立场，直到近代才有很大改变。可悲的是，「基要派」这一名称已惯用来指在宗教信仰方面的顽固偏执者，或指被宗教狂热冲昏头脑的政治斗士。每当世俗媒体要形容那些把自己看法强加在别人身上的人时，就称他们为「基要派」、即「原教旨主义者」，不管他们的信仰背景如何。这名称很少用来形容那些要以纯正方式来实践宗教信仰的人。它常用来描述那些否定他人宗教自由的人。今日，基要派被当作一个持枪者。新福音派就是喜欢叫基要派蒙上令人反感的涵义，他们要把旧式福音派（基要派）描绘成不容异说、心胸狭窄的负面人士。在下文中，我们看到这正是他们所做的。
六、新福音派对基要派的八个描绘
新福音派对天主教和自由派可能甜蜜亲善，但对旧式福音派（基要派）却很不友善。论到基要派，提波尔（Derek Tidball）提供了新福音派的典型定义；这定义是借用斯托得（John R. W. Stott）的描述。他提出两者（新福音派和基要派）的八大分别，但所用的言词是特意抹黑基要派。相比之下，新福音派看来比较宽容，更加高尚、更有伸缩性，更合乎理性，更富学识性，在每一方面都比基要派更好。
这令人非议的粗鲁定义难以反映客观的学术成就。他们花费很多心思去遣词用字，刻意把基要派放在不利的位置上。这个提波尔-斯托得定义（Tidball-Scott definition）虽不值得给予重视，但它却是反对基要主义的作者们典型的看法，所以我们必须认识它。基要派与新福音派（他们把自己简称为「福音派」）的八大分别被宣称为：
- 基要派对学术采取猜疑的态度。（福音派则对学术采取开放的态度）
- 基要派否认圣经属人和文化的层面。（福音派则承认这些事）
- 基要派尊敬《钦定本》（King James Version），不信任那些不以希腊文本《接纳文本》（Textus Receptus，即 Received Text）作为根据的译本。（福音派相信现今有更可靠的译本）
- 基要派按字面解经。（福音派承认有需要在解经上做得更多）
- 基要派相信教会要分别出来，故与普世教会合一运动（ecumenical movement）强烈分离。（福音派对别人更加开放与宽容）
- 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响。（福音派认识到文化塑造信仰，并要避免它）。
- 基要派经常是政治性的右翼分子，传统上把慈善事业搁在一旁，对社会罪恶漠不关心。（福音派在政治上是多样化的，把福音的社会含义实践出来）
- 基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年（premillennial）的观点。（福音派认为在这方面有不同观点是合理的）
读到这样的区别，有谁还愿意成为基要派呢？基要派岂不是一群引发动乱不安、思想狭窄、奉行蒙昧主义，又喜欢刁难的人吗？我们会在本文中以不同方式解释这些分别。我们相信按真实情况所显明的，那持有负面消极和破坏真理的看法，其实是新福音派人士（而非他们所宣称的基要派）。「基要派」一名常被当作「不合理性」的讽刺称号，而上述的八个定义不是唯一的例子。基要主义也被描述为「反对一切」的立场——反进化论（anti-evolution）、反摩登神学（anti-modern theology）、反理智主义（anti-intellectual）、反普世教会合一运动（anti-ecumenical）、反女权运动（anti-feminist），以及反对许多其他的事物。显然，敌对者乐于把他们的「敌人」给抹黑丑化。
我们必须评估基要派与新福音派的这八大「分别」之要点，目的是要显明基要派的真正情况，并指出新福音派的错误所在。
描绘1：基要派对学术采取猜疑的态度，福音派则对学术采取开放的态度。
第一个「分别」是： 基要派对学识采取猜疑的态度，福音派则对学术采取开放的态度。但这说法没有具体说明整个真相，因为问题是——所指的是哪一类的学术？基要派一向来都热心参与学术研究，并相信学术的重要。难道基要派学者如华菲德（B. B. Warfield）和梅钦（J. Gresham Machen）等人不是好学与勤学的博学之士吗？在教会历史中，有哪一个时代比17世纪认信者（Confessions）和清教徒（Puritans）的激进基要派时代（ultra-fundamentalist age）更勤学和钻研圣经呢？今日全世界都有基要派的神学院和圣经学院来教导众多的人。我们岂可说这些人都不喜欢学习？事实上，几乎所有西方国家最著名的神学院，都是由基要派所创办，以追求真理和知识，可惜，其中一些神学院后来被自由派入侵和偷去。此外，我们在美国所看到的是，由于尊重学术，基要派也发展不少大型和兴旺的自由艺术大学。
如果说那些坚守神所默示的圣经之权威的人，就是对学术猜疑不信，那是出于无知，亦是很不公平的。正如刚才所提出的，问题的关键在于——所指的是哪一类的学术？基要派传统上非常钟爱合乎圣经的学术（biblical scholarship），但对不信的学术（unbelieving scholarship）却心存怀疑。他们事实上全面拒绝它。一个在思想上讥诮神圣事物的的非信徒，岂能明白属灵的事？（来11:6；箴9:10；诗119:130） 敌对神救恩计划的敌人能在神学上成就什么？圣经告诉我们，重生得救所蒙的光照和恩膏，对属灵的领悟力是重要的。奥古斯丁（Augustine）称信心（指信靠神）为理解圣经的首要条件。有鉴于此，在解经方面，自由派（不信派）能懂得什么?
不过，新福音派实际上是在不信的学术脚前敬拜。他们把自己投入自由神学的研究，查阅自由派的释经者，引述自由派的作者，并容许他们塑造和决定自己的看法。我们要公平的说，他们不同意自由派最具攻击性的看法或声明，甚至与之争论。然而，他们借用和吸取了大量的自由派毒素，他们这样做为了使自己在自由派所支配的学识世界里获得接纳。他们要藉着讨好而出位，获得良好名声和有利地位，被看作是包罗万象的神学性学术世界中杰出的一员。
这基要派与新福音派的第一个分别，应该以不同方式表达。我们建议如下： 基要派持守圣经原则，即福音派的信仰是真学术所必要的（绝不可少的），而新福音派准备向那些嘲笑圣经的默示性之人学习，并渴望藉此在他们的世界中获得接纳。
如果新福音派人士如斯托得博士（Dr. Stott）以这样的方式来表达的话，相信大部分的读者会立刻支持基要派，而非新福音派。
描绘2：基要派否认圣经属人和文化的层面，福音派则承认这些事。
按照提波尔-斯托得的定义，第二个「分别」是： 基要派否认（但福音派承认）圣经属人和文化的层面。无疑的，这是所有定义中最正确的观察，但很多普通基督徒不明白这些词字背后的含义。基要派相信圣经（的每一部分）都是神所默示的，所以神虽使用每个祂所默示的作者的人性风格去表达，但神监督整个写作过程，以确保每一个字都是神所要他们写的。圣灵不是只给作者们信息的要点（gist of message），而是每一个句子，每一个词字。此外，基要派相信圣经是绝对权威，列下了我们所该相信，所该遵行的事物。圣经告诉我们应该如何生活，教会应该如何运作。它指引我们在基督徒生活和教会里所做的一切事。
可是对于新福音派，圣经令他们困恼为难，因为圣经含有许多指示是他们不愿遵从的。为了脱离这窘境，他们寻找不必遵从这些指示的途径，使他们可以只选择适合的命令来遵守，不适合的就丢弃。自由主义神学提供这样的逃法（要记得新福音派浸淫在自由派的学术里）。自由主义神学创造了「属人和文化层面」的概念。这概念坚持和声明圣经的文本（text）在很大程度上受人的因素所影响。
换句话说，如果你不要相信真正六日（1日24小时）的创造，你只要说神当时还未训练科学家去解释进化论；此外，当时的人也不明白。所以主耶和华用孩童般的语言或神话传说来解释创造。有关创造的记载，重要的是神真的做了。至于祂怎样做，圣经没有按字面来讲。圣经不是一本科学教科书，那些可怜无知的作者肯定受到他们简单的文化和贫乏的知识所限制（这是新福音派普遍的看法）。
如果你不要受限于「在教会中只有男性传道的职事」，你只要说「保罗禁止女人讲道」（林前14:4-35；提前2:12）只是符合当代的文化。你建议说主耶稣若在20世纪才来（第一次降临人间），祂可能会选6男6女作使徒。靠着这所谓「属人和文化层面」的概念，你可以把几乎所有你不愿相信或遵行的事给除去。你只要说——「那只是文化因素；今天对我们不适用了。」 这实在是个大题目，有很多事要谈，但由于篇幅有限，我们只能坚持说以下的方式更清楚表达第二个分别：
基要派相信圣经的全面默示和权威，其信息绝不被作者的无知或文化所歪曲。但新福音派不重视圣经的权威，在圣经的形成方面，新福音派吸取了大量自由派人文的看法。
描绘3：基要派尊敬《钦定本》（King James Version），不信任那些不以希腊文本《接纳文本》（Textus Receptus，即 Received Text）作为根据的译本。福音派相信现今有更可靠的译本。
第三个分别是： 基要派尊敬《钦定本》（King James Version），但福音派相信现今有更可靠的译本。我们要强调的第一点是： 上述看法并不正确。我们若说许多基要派信徒只用《钦定本》，那是正确的事实。无论如何，也有很多基要派信徒使用其他英文圣经译本，纵然他们深切关注许多新译本中的缺陷。
尽管新福音派上述的宣称有些误导性，但它反映出基要派的一大优点。旧式福音派（即基要派）比新福音派更加关心和谨慎，为要辨别出最忠实可靠的希腊文本，因为这样才能产生更准确的译本。新福音派却比较轻率，他们常准备接受非福音派学者对希腊文本的理论，并赞同那些「极度意译 most paraphrasey」和「华而不实 slick」的译本。这一切显明到底两者之间谁比较重视圣经的文本（text）和它的信息。
描绘4：基要派按字面解经，福音派则承认有需要在解经上做得更多。
第四个「分别」是： 基要派按字面解经，福音派则承认有需要在解经上做得更多。这是一个最离奇的论点（实为可笑）。事实上，提波尔-斯托得的定义讲得更多。它指控基要派没有辨别圣经中的诗意（poetry）、暗喻（metaphor）和象征（symbol）。换言之，他们是不合格的解经者。这样的控诉令人惊讶。基要派（一般而言）是爱戴圣经之人（people of the Bible），他们在解经上（exegesis）的认真谨慎和殷勤刻苦，是不容置疑的。让书籍世界为基要派在解经上的精确详尽作出无声有力的见证吧！我们已举出数位基要派学者为例，包括司布真（C。H。Spurgeon）。他们所著的书岂不是以解经技巧、属灵深度和实际应用而闻名吗？难道这样的解经家都没考虑到种种解经规则，不理圣经中不同的文体修辞表达吗？这样的控诉一点也不可信。
潜伏在第四个分别背后的，是个很严重的问题，是每个信徒都该关注的问题。多年以来，新福音派（被自由派威吓之下）已经跳进一个陷阱，即以越来越世俗的方式来解经，过度迷恋技术性的分析甚至到了一个地步，把圣经本身的解经规则给驱逐出去（这些解经规则是宗教改革时期的精品）。这是一个我们现在无法深入讨论的广泛课题，但照我们的判断，新福音派的解经方法非常减损圣经的属灵特质和信息（如JEDP理论）。
第四个分别应该这样表达： 基要派视圣经为神圣的书，必须按照它自己的规则来谨慎解释，但新福音派越来越倾向采用自由派评鉴家（liberal critics）的方式进路，而这方式反而隐蔽了圣经经文的教牧宗旨（pastoral purpose）。
描绘5：基要派相信教会要分别出来，故与普世教会合一运动强烈分离，但福音派对别人更加开放与宽容。
第五个「分别」是： 基要派相信教会要分别出来，但福音派（新福音派）对其他基督徒更加开放与宽容。新福音派对此分别所采用的表达方式，意味着基要派是不近人情之人，而新福音派则是满有包容和宽容大量之士。可是「福音派（新福音派）对其他基督徒更加开放与宽容」这一句话的真正意思是什么呢？这句话泄露了新福音派对纯正福音所采取的卑下观点。他们认为非福音派人士，诸如罗马天主教徒和自由派人士，都是真正归主得救者，不管他们对福音的看法和灵性的经历是如何的远离圣经所教导的。这就是他们所谓的「其他基督徒」。
我们要提醒读者有关1977年诺丁汉大会（Nottingham Conference）的结论，这个由斯托得作主席的大会结论包含以下字句，「由于我们看自己与罗马天主教徒都是同作基督徒的（fellow-Christians），所以我们对先前看似否认这点的态度感到忏悔。」（The Nottingham Statement, Second National Evangelical Anglican Congress, Church Pastoral Aid Society, London (1977), 第45页） 换句话说，新福音派相信人在不明白或不回应福音中心真理的情况下，仍然能够得救。
我们会赞同这第五个分别，如果它是这样说的： 对于那些否认或抵挡圣经福音之人，基要派不给他们在属灵方面的承认、交通与合作，而新福音派则全面拥抱与接纳他们，并向他们保证他们那非福音派的信仰在救恩方面仍然有效，可被接受为得救者。或者我们可用另一种方式来表达这第五个分别： 基要派相信必须遵守神的话，因为它命令我们必须持守那无限宝贵的福音（只有靠这福音才能拯救失丧灵魂），必须保守它脱离错误，甚至在需要时必须舍命为它辩护；而新福音派拒绝负起这项责任，把福音与假冒教义放在同一个位置上；即把福音当作几个同等的选择之一。
新福音派现今重复地说天主教徒能够得救，尽管他们并不明白基督的救赎，或没有悔改归信基督，或没有经历圣经所谓的重生。在过去，葛培理宣称HRH威尔斯亲王（Prince of Wales）、前美国总统尼克松（Richard Nixon）、前坎特伯雷大主教兰西（Archbishop of Canterbury Michael Ramsey）都是真实的基督徒。但在这些闻名的公众人物当中，没有一人曾以任何形式表达他们信从福音。对新福音派而言，这是不需要的，因为新福音派对「悔改归信 conversion」的定义是那么的广泛，包括了最含糊隐约的信念，只要稍微赞同「耶稣基督是神」就行了。
对于第五个分别，新福音派所用的词句使基要派看来好像持有负面消极的观点（negative viewpoint）。但事实上是新福音派丢弃了福音独有的拯救灵魂之功效，是新福音派丢弃了救恩冠冕上的明珠——完全藉着我们主耶稣基督的救赎恩功而因信称义。他们才是真正持有负面消极和毁灭性观点的人。
描绘6：基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响，福音派则认识到文化塑造信仰，并要避免它。
第六个「分别」是： 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响，福音派（指新福音派）则认识到文化塑造信仰。之前的第二个分别宣称文化因素对圣经信息有很大的影响。在这第六个分别中，新福音派也应用同样观念来指他们所谓的「传统」。这是用合理化的方式来破坏召会中久被确立的准则和做法。
这第六个做法向我们表达这样的信息。我们为什么应该固守严肃、客观的敬拜，并只用有限的乐器如电子风琴或钢琴呢？我们为什么不允许敬拜时跳舞和演戏呢？我们为什么应该分别「神圣」与「世俗」的音乐呢？我们为什么应该用现在我们讲道的方式呢？我们难道不知我们做事的方法深受文化所影响吗？这些方法并没有什么特别。我们应该改变、适应和学习新的文化等等。这第六个分别试图废除过去已建立的敬虔方式，并反对这些事是源自圣经的原则。这是试图丢弃经验，把自由合理化，去做任何我们想做的事。
基要派普遍上反对这种对过去世代的基督徒所作出的侮辱。基要派不把特殊权柄附加在这些传统身上，但他们尊敬过去基督徒所建立的优良传统，只要它们清楚是建基于神的道上。新福音派却渴望把过去一切遗传下来的事物都加以怀疑和摒弃，使他们可采用那些适合世俗思想的形式和方法来敬拜。
描绘7：基要派经常是政治性的右翼分子，传统上把慈善事业搁在一旁，对社会罪恶漠不关心，但福音派在政治上是多样化的，把福音的社会含义实践出来。
第七个「分别」是： 基要派经常是政治的右翼分子… 对社会的罪恶漠不关心，而福音派（指新福音派）在政治上是多样化的，把福音的社会含义实践出来。这分别与其他分别一样，都是极具误导性的。就以英国的情况而言，要清楚分辨旧式福音派（基要派）和新式福音派（新福音派）的政治倾向是不可能的。此外，在基督徒投选哪个政党方面，通常政党的道德政策比政党的经济政策影响他们更多。
社会工作方面又如何呢？新福音派真的比基要派更多参与社工，而基要派不关心社会吗？这肯定不是事实！分别在于优先次序。对福音派而言，神的道命令信徒把拯救灵魂的工作放在第一位，这是我们必须优先执行的事工。比这首要事工更低的，却也是信徒所关心的，就是向受苦的世人显出怜悯与同情。但新福音派把主吩咐的次序颠倒了。他们当中许多人注重参与社工过于传扬福音。他们当中许多人从事社工，因为他们不信传扬福音的能力。一些新福音派作者的书教导我们说，除非我们靠参与社工的方法，否则我们无法赢取世人归向基督。他们说信徒必须在社群中行善，这是我们能得到他们聆听的唯一希望。显然，这显露新福音派缺少信心，也缺少顺服的心。
基要派的看法是： 主的大使命必须获得优先考虑，高居事工的首位。神的子民今日应该做保罗和他同时代的基督徒在初期教会时代所做的事。传福音是我们的优先任务，活出基督徒品德和怜悯他人则是福音所产生的结果。基要派认为福音能给社会带来最大的影响力。我们若在一个充满贫穷、犯罪案、醉酒、吸毒、不道德、家庭暴力、虐待儿童的地区服事的话，我们能做什么事来拯救他们脱离这些捆绑呢？答案只有一个——尽量扩展主日学和成年福音事工。只有靠着归信基督才能改变和拯救这些破碎的家庭，为它们注入新的性质与新的生命。
最伟大的社会工作是属灵工作。在许多内城地区，最良善的影响力是旧式的主日学，以及与其有关的周日晚间聚会。对许多不被人爱和遭受欺压的孩童而言，主日学就是他们的第二个家，他们在此遇到真爱，看见基督徒的美德，而最好的是，他们得以认识了天地的主。
回顾1739年，当怀特腓（George Whitefield，1714-1770）、卫斯理（John Wesley，1703-1791）和其他布道家开始传讲那带来大醒觉的福音信息时，英国社会非常堕落腐败，正要踏入革命的门槛。然而，福音的传扬带来了属灵的福气，拯救英国大地免堕入悲惨和痛苦的深坑。是福音改变了人的心，使人负责任而不懒散；使人正直，离弃不道德的事。这么多的人归信真神，对整个国家产生强大的社会影响。不仅如此，在大复兴的醒觉时，由于许多国民生命更新，心中有爱，各种慈善事工在全国各处如雨后春笋般的林立。
正因此故，基要派（这些18和19世纪的传道人是属基要派）随着时间的进展设立了学校、孤儿院、医院和其他慈善事业，其规模是先前世代所未见过的。伟大的沙夫茨伯里伯爵（7th Earl of Shaftesbury，即闻名的慈善家和社会改革家 Anthony Ashley-Cooper，1801-1885）在心志信仰上岂不是基要派的信徒吗？慕勒（George Muller，1805-1898；他靠信心创办数间孤儿院，养育成千的孤儿）岂不也是基要派信徒吗？惟独忠于圣经的司布真（C. H. Spurgeon，1834-1892）和巴纳多（Dr。Tom Barnardo，1845-1905；他开办收留所养育贫穷孩童）岂不也是基要派信徒吗？实际上，过去伟大的基督徒社工支持者们都是基要派人士。
这第七个分别应该被修改和重写为： 基要派遵守耶稣基督的大使命，以拯救灵魂的事工为优先执行的首要事工，并相信这是最伟大的怜悯慈善事工，其他慈善事工会从归信基督（重生得救）的心灵流露出来。但新福音派却看轻圣灵的能力，低估圣灵能把福音带入人心，所以他们转向倚靠社工来博取人的聆听。
描绘8：基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年的观点，福音派则认为在这方面有不同观点是合理的。
这第八个「分别」宣称： 基要派对主的再来坚持采纳前千禧年的观点，但福音派（指新福音派）则接受不同观点。无论如何，这论点并不正确。因为基要派对预言方面也持有不同观点。
在1920年代，当人开始称那些为信仰斗争者为基要派时，时代论（dispensationalism）正处于高峰时期。支持时代论的基督徒组织被成立起来，为要对抗现代主义（modernism）。在那时期，时代论者是反对错误道理的最强大力量。但很多基要派信徒对主再来的时间次序方面采纳了不同看法。如果我们回到先前提及的十二大册《基要原则 The Fundamentals》，我们读到内中有一篇文章名为《基督的再来 The Coming of Christ》，由普林斯顿神学院的厄尔德曼教授（Prof. Charles Erdman）所写。
厄尔德曼教授晓得基要派的辩护者们对预言的应验持有不同看法，所以当他写到主再来这一题目时，其文章内容只集中在属于「中立」的重要资料。他列出那些无争论性的几个方面，例如——相信耶稣基督的再来是个人性的（personal，祂将亲自再来）、荣耀的（glorious，满有尊贵荣耀的）、可随时发生的（imminent，虽说不一定是即时的 immediate），并且祂再来后将叫死人复活。然后，他写道： 「不管（基要派对主再来的）观点之差别有何等的大… 尽管看法有许多的不同… 但他们所赞同的重点是更为重要的。主要的不同看法是在于预言事件的次序（事件发生的先后），而非事件是否会发生（因基要派都相信圣经所预言的事件必然发生）… 因此，我们的时间应该用在友善的讨论，而非针对不同观点争论不休…。」
十二大册的《基要原则》收录了非时代论学者所写的文章，他们当中除了厄尔德曼教授，还有几个普林斯顿的神学家。简之，基要派可能是一个支持「前千禧年论」的信徒，或是赞同「后千禧年论」的信徒，或是支持「无千禧年论」的信徒。
总而言之，在以上八个分别中，负面消极的实际上不是基要派而是新福音派。新福音派，正如上述所言，破坏了救恩的独特方式（即惟独信靠基督方能得救），因为他们宣称其他寻求神的方式也有效，同样能够得救。他们也放弃圣经那完美的纯洁、清楚的教导、超越文化的荣耀和无比的权威。他们打击基督徒品德和生活方式的旧标准（指过去世代的信徒所设立的优良标准），嘲笑它们为只是文化的产物，这种态度为世俗敞开大门，逐渐腐蚀神的子民。事实上，新福音派所宣称的几乎每一个分别，都在破坏神给祂子民之供应中的某一方面。就是这个「教派」以冷嘲热讽和负面消极的方式来给基要派下定义。
七、为真理斗争者的七大标记
犹大在他的书信中劝勉圣徒： 「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」（犹3）。以下七大标题是历代以来为真道竭力争辩的圣徒对新约福音真理表忠诚的特征。可悲的是，现今主的子民被要求与敌对真道的人和睦共处。现今的呼声是： 为了和平，我们要与那些信从「另一个福音」（指假福音）之人进行合作。但在这里，相比之下，我们将看见那些忠于福音真理之人的特征。为了顺服基督，他们必须宣扬和护卫福音的真理。这个道路和信念是那些听从救主之言的人所持守的，因救主耶稣说： 「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（启2:10）。诚然，这是真正基要派的标记。
在这七大标记的英文标题中，至少有一个词字不是真正的英文字，即 「believist」。我感到抱歉，为了使所有标题的词尾都呈现一致性 ，我自创了「believist」一字。无论如何，「believist」这字（意指 「相信者」）肯定是基督徒生活的重要特征。总括而言，这些为真理斗争的基要派人士是以下七种人。
特征1：排他主义者（An Exclusivist）
圣经说：「除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒4:12）。
基要派的信徒相信唯独基督的福音才有拯救灵魂的功效，意即人若要得救，只有全心信靠耶稣基督赎罪之死，真诚悔改和归向祂。这是唯一的救法。它的意思也指救恩是借着圣灵的更新之工，把罪人带入基督里的新生命，并赋予新性情。
1994年，在美国有许多新福音派人士提倡普世教会合一的事工。《福音派与天主教一起Evangelicals and Catholics Together》的编者们宣称，真正的救恩可以靠顺从罗马天主教的教导来获得。但事实上，这样做无法获得真救恩。救恩是单靠悔改和信靠基督所完成的工作而得的。若说除此之外还可以靠其他方法来得救的话，便是否定了福音。然而，这却是现今新福音派的正式立场。
许多旧式福音派人士读到此事时，会认为情况已被夸大了（即认为只有极少数的新福音派人士持有上述的错误立场）。诚然，在他们的思想中，没有福音派人士会相信罗马天主教和自由主义者能拯救灵魂。但这正是新福音派的领袖们多年以来所说的。大部分的灵恩派（身为新福音派）的信徒也这样说。这绝非想象出来的虚构之事。
若要忠于主和神的道，信徒就要成为排他主义者（exclusivist）——坚持唯独因信心称义、信靠基督代死救赎，罪人才能回到神那里。基要主义坚守人绝对需要圣经的救赎信息，决不允许人用任何方法冲淡此信息。拯救灵魂的宝贵真理决不可被妥协，免得导致灵魂灭亡。宝贵的灵魂也决不可被错误道理所误导和欺骗。对于那些否认福音真理之人，基督徒不应该也决不可承认他们。
特征2：持守圣经者 （A Biblicist）
「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3:16-17）。
基要派相信圣经的无误性（inerrancy），以及它的权威（authority），但新福音派常常怀疑前者、怀疑圣经的绝对无误，并一直怀疑后者、质疑圣经的无上权威。基要派是信靠圣经之人，意谓着他相信圣经足以供应一切灵命所需的知识。它不该被其他任何权柄根源所废除或加添。下列五个管道或媒介在不同时间被人重视过于圣经，但基要派拒绝相信神也透过它们来说话。它们是：
- 教会的传统（church tradition）
- 人的推理和知识（reason and knowledge）
- 教会的会议（church synods）
- 灵恩派的启示（Charismatic revelations）
- 世俗心理学（secular psychology）
基要派坚信圣经是独特与荣耀的书，由神所著，也只能照它本身所启示的法则来解才行。由于圣经是完整的，足以供应一切需要，所以信靠圣经之人也必定是信圣经启示已停之人（cessationist）。他相信圣经启示已经停止，启示录的结语正是如其所言。神会审判那些宣称领受新启示之人。
主耶稣在约16:13宣告，说明圣灵会带领众使徒进入一切的真理。他们写完新约圣经之后，就再没有需要启示的事了。教会是建立在使徒和先知的根基上，而这根基时期已经过去（弗2:20）。「一次交托圣徒的真道」早已完整了（犹3）。按照圣经，神已停止赐下启示性恩赐（revelatory gifts，赐给众圣徒和众先知），而用来证实那些传讲启示者的证据性恩赐（sign-gifts）也随之而停。由此可见，基要派是持守圣经者——只坚守圣经，深信它是完整的，足以应付一切灵命所需。这样的人也必须相信启示已经停止了。
特征3：相信创造者 （A Creationist）
圣经说：「创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿」（徒17:24）。
基要派也是创造论者（creationist），接受创世记所载的六天创造为真正的六日，因为整本圣经其他经文也证实如此。必须留意的是，创世的记录并不出现在圣经中属于喻象的部分（figurative part），例如先知书，而是记录在其中一本历史书。这记录被呈现为实实在在的历史事迹，主耶稣基督也认同它为事实。关于万物之源，基要派知道人类的历史充满很多替代的解释，反映出人们努力（在撒但的指引下）排除创造者（造物主），使人不必对祂负起责任。丢弃创世记的创造记录是屈服于撒但的大谎言，让圣经随着人有限的理解来解释。
新福音派通常对圣经的创世记载感到尴尬。他们太在乎世人的眼光。他们太在意世人和非福音派学者对他们的尊重。他们害怕被人藐视，被人当作是蒙昧主义者（obscurantists）。
特征4：强调信心者 （A Believist）
圣经说：「所求于管家的，是要他有忠心」（林前4:2）。
所用的英文字（「believist」）可能不太正统，但这字所要表达的论点是重要的：旧式福音派或基要派是相信圣灵的能力之人。他们相信圣灵借着神的道引来一切属灵的福气。基要派明白在拯救失丧灵魂和造就神的子民方面，神已赐给祂的子民一些简单的方法去依循。祂这样做，为要叫祂的子民必须把信心放在祂的身上，全然信靠祂的能力来获得福气。正如一位作者所形容的，在福音事工上，我们被「锁进」信心里（we are “locked” into faith in the work of the Gospel）。
新福音派不留意这点。他们因完全不满足于神所设立的模式和方法，所以自己发明和使用那属人的无尽革新和手法。他们采用世俗的音乐，以及娱乐圈所演示的种种娱乐和戏剧。他们的教会增长专家所研究的，不是圣经，而是那些在人数上成功的教会，不管这些教会的神学立场如何（包括研究天主教和异端教派），为要从他们那里找到增加人数的方法和程序，好去模仿他们。全世界的新福音派已丢弃了以往强调见证和传道的事工，取而代之的是属肉体、属世界和操控人心的手段。
新福音派不是相信神言之人。他们不觉得有义务单单尊重圣经所宣告的方法，以及向神祷告，求神赐下成功。若有可以靠人的力量和创造力去成就的事，他们宁愿那样做。若只留下使徒的方式可用，他们就绝望了，因为新福音派主义不给信心留下多余的空间。因此，很多新福音派的信徒已成为灵恩派，我们对此不感到稀奇，因为他们早已倾向寻找吸引人肉眼的方法。灵恩派的神迹奇事正符合新福音派的倾向，即行事凭靠眼见而非信心。在神的事工上，我们应该以信心倚靠主的灵，而非倚靠人的手法、财富势力或人的力量。这是真基要主义的关键原则。它简单的依赖神的方式（圣经的方式），加上信心和祷告。在这方面，基要派是强调信心之人。
特征5：传扬福音者 （An Evangelist）
「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太28:19）；「你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分」（提后4:5）；「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前9:16）。
基要派是积极的传福音者。他相信人只有靠着信心接受福音才能得救，为此他充满热忱地维护那无与伦比的福音。这点使他成为排他主义者（exclusivist）。这同样的热忱也催促他广传福音。基要派所要的是真诚的、靠圣灵的归主转变，而非表面肤浅的同意基督信仰，或轻率随便的决定。基要派渴慕见到人表现出诚恳的悔改和信心，彰显新生命的一切迹象。他在传道时经常催促和规劝人，并祈求神赐福，以拯救多人的灵魂。
新福音派看来常常重视人数过于归信基督。他不会在意他所谓的「归信者 converts」跳舞和畅饮，并继续常去派对狂欢、看电影、成为工作狂，或追随其他世俗的爱好。事实上，在敬拜和传福音方面，新福音派采纳大部分这类的娱乐来吸引人。
一般而言，如果某个新福音派人士是个「传福音」的专家，他常与罗马（天主教）妥协，传道时刻意冲淡神的道，使用世俗音乐，聘请舞台明星来迎合大众口味，叫世人印象深刻。他限制自己所讲的道，为要避免得罪他的天主教朋友，这导致完整的真理不再被宣传。另一方面，基要派相信传福音需要倚靠圣灵的工作，因此，在传福音时带入冒犯圣灵的事物肯定会令祂担忧，拦阻真福气的临到。
新福音派喜欢组织社会关怀的计划或活动，经常与非福音派的教会联合进行（他们常常夸大这类活动的规模和效果）。相比之下，基要派深知福音将带来最大的社会益处，把福气带入个人的生命和家庭中，它所带来的改造和革新是其他物质供应所无法达成的。基要派人士肯定不轻视社会关怀和怜悯的事工，因世界各地许多基要派信徒捐出大量金钱来支助这类事工。无论如何，在优先顺序上，基要派置于首位的（更重视的），是要借着福音为被定罪的灵魂带来永远的解脱。
特征6：分别为圣者 （A Separatist）
「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什麽相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什麽相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说： 『我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。』 又说： 『你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。』」（林后6:14-17）； 「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」（加1:8）。
基要派总是竭力维护那拯救灵魂的教义——真道的教义——不让它们受到污染、稀释或灭绝。他们不承认那些拒绝真道之人，因为这样做等于否认这些教义。他们不敢赞同那些被神谴责和定罪的看法。他们既会也必须同情（以罗马书10:1的精神去同情）那些信奉错误道理的人，但他们绝不会做任何事去赞同这些妄想和谬误。神呼召祂的子民竭力保守祂的真理（以及祂的教会）脱离错误，摆出一个独特的、分别为圣的见证。
旧式的信徒——仔细研读圣经的信徒——必须顺服神，保守他们的教会脱离任何形式的假教训，因它们会破坏拯救灵魂的真道教义，例如「单靠信心称义」的教义等。对于基要派，分别为圣表示从罪恶、世界和错误教义中分别出来。换句话说，基要派渴慕活出一个不断成圣的生命，与世俗划清界线。他们要本身所参与的教会绝不支持或鼓励任何敌对福音之人。基要派人士肯定不算是负面消极之人，但他们坚信这样做（分别为圣）是顺服神清楚的命令，至终会最有建设性地振兴和保守基督救人的福音。
作为分别为圣者，基要派绝不承认任何「别的福音」；他们已经准备好，甚至只要神呼召，他们为此舍命也在所不惜。更正教殉道者中所有的尊贵之士在真正意义上皆是分别为圣之人。当然，没有基要派人士可信心十足地认为自己能在试炼中站立得稳，但他们都有此心愿，不愿否认他们的救主。基要派希望靠着主的能力，他们能至死忠心，因为他们知道神已把全世界最荣耀宝贵的珍宝托付他们，这珍宝就是基督赎罪和救赎大爱的信息。他们怎能否认此无价的珍宝呢？看到这珍宝降级到与罗马天主教作品或狂傲的自由臆测同等时，他们岂能容忍认同呢?
可悲的是，我们很难想象新福音派人士愿意为真道的基要信仰而死。他们已经出卖这些基要真理千次以上。他们已经同意把基要真理降级到同于罗马天主教那靠善行得救的教义，同意两者都同样有效。即使在毫无任何肉身苦难或逼迫威胁的情况下，新福音派也不愿为真理站立场。他们高呼「和平」的口号，与福音的敌人合伙共事。他们主张与支持那些属于合作企业的活动。他们在各自的宗派事工上，喜欢与自由派和天主教保持密切关系。他们乐于在这两者之下服事。他们切望拥抱他们，称呼他们为「兄弟」（即使在全国电视节目上也如此称兄道弟）。他们热衷于把非福音派的神职人员和牧师当作尊贵同工和神的仆人，不管他们属于高等教会（high church，可指注重条文礼节的天主教）、广泛教会（broad church，可指容纳广泛不同的意见之教会），或任何其他教义立场的教会。
基要派意识到自己的软弱和微小，但他们全心渴望为主站稳立场，不管付上任何代价。基要派必须是分别为圣之人。他们必须为真理竭力争辩，因为他们爱真理过于自己的生命。
特征7：热心行动者 （An Activist）
「人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人」（太5:15）；「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦」（启2:2-3）。
上述这个基要派的第七项特点不是他们独有的特点，因为其他教会如异端教派也表现出积极热心的行动。我们将之列于此处作为挑战，因为单有对真理的忠诚而无热心的行动相随，便是极大的假冒为善。
一个真基要派人士必须是热心行动者（activist）。他相信神使用人作器皿，每一位基督徒都蒙呼召，去执行神国的事工。他知道自己必须诚心感激神的救恩，并要关心神的尊贵、圣名及荣耀；他想到失丧者的困境就受感动，愿意去为神的国效力。一个热爱真理的人，怎么会安坐在生命的寂静角落，无动于衷呢？可悲的是，在管理我们时间和成就上，我们会陷入这种假冒为善的陷阱中。然而，旧式的福音派总是不断地提醒和挑战自己，去实际行动与实践承诺。
我们是否把自己视为旧式福音派，但为主事奉的热忱却微乎其微，少得可怜？在神的赐福下，英国仍有很多旧式福音派的教会，但有些这类的教会看来对她们周围的世界而言已经沉睡了。真正和历史性的基要主义（true and historic fundamentalism，远在1920年代以前）积极带领儿童到主日学，探访社区群众，常保持福音性质的传道，把握其他很多机会去将福音带给人。如果新约的精神仍然存于我们的心，我们将不会，也必不会停歇，直到做成主的工，荣耀主的名。
我们是基要派吗？我们是本文所定义、所解释的基要派吗？我们的教会可被描述为基要派的教会吗？我们在这些议题上采取怎样的立场？只有彰显这七大标记的，才是真正合乎圣经的基督信仰。我们祈求神，使旧式福音派在我们的国土上得到复兴，得着大规模的恢复。我们渴望看见更多人彰显真福音派的特征——为真道的基要教义大发热心。
高贵林国语教会 