当天花板遇上天:约伯记粉丝团团长竞选会

  跨越时空的「约伯记粉丝团」团长竞选直播大会,今晚在最古老的人类思想沙龙——「乌斯地论坛」举行。这场直播由英国桂冠诗人丁尼生担任主持人,他将带领我们见证一场思想碰撞的盛宴!

开场白:关于「概括」的幽默

  主持人丁尼生上场:「各位来宾,今天上场之前,有位朋友说:『叔本华不可概括,概括了就不是叔本华了。』这话听起来很深刻,但我忍不住问,如果叔本华真的『不可概括』,那您刚才那句话算什么?这不就是个概括吗?」

  (台下一阵轻松的笑声)

  「所以今晚的主题其实是:当我们宣称一种人类思想『深不可测』时,我们该拿什么来测一测这个深度?是拿另一个『深不可测』?还是拿那个创造了深度本身的上帝?我年轻时写过《悼念集》,为挚友的早逝哀恸。那时我也在问约伯的问题:『为什么?』但当我反复咀嚼约伯记时,我发现,这不仅是古今最佳诗篇,更是一把尺子,测出了所有人类智慧在终极苦难面前的深度。今晚,让我们把约伯记当作一把尺子,看看那些被誉为人类思想『天花板』的四位候选人究竟有多高,或者说,离天还有多远!

  现在,请四位候选人上台发表一句话竞选宣言!」

第一幕:候选人亮相

1号候选人:「悲观派掌门人」亚瑟·叔本华

  「我的竞选宣言是:约伯记揭示了存在的本质:盲目意志的无意义折磨。活着就是受苦,受苦证明活着!」

2号候选人:「信心跳跃冠军」索伦·祁克果

  「我的竞选宣言是:约伯是『孤独个体』的巅峰,信仰不是逻辑推论,而是在理性到边界时,仍敢向那看似『荒谬』、却通向上帝的深渊一跃。痛苦不是用来证明虚无的,是用来淬炼信仰的!」

3号候选人:「集体无意识导游」卡尔·荣格

  「我的竞选宣言是:约伯记是神圣心理治疗。上帝通过约伯显现出人心深处的阴暗与光明。选我,我带你们看集体无意识如何在约伯的苦难中映射。」

4号候选人:「怀疑论者的使徒」C.S. 路易斯

  「我的竞选宣言是:约伯记告诉我们:上帝不是被告,而是审判者。祂在旋风中的显现本身就是最大的爱,因为祂来了。我写《痛苦的奥秘》不是解释问题,而是解释为什么我们会问这个问题!」

第二幕:评委入场

  丁尼生:「今晚的评委具有广泛的代表性,他们代表了五种观察世界的角度。

1号评委:「思想读书会」会长

  丁尼生首先介绍:「会长先生是思想读书会的创始人,他的桌上永远摆着三本书:叔本华的《作为意志和表象的世界》、祁克果的《恐惧与颤栗》、加缪的《西西弗神话》。这三本书代表了三种绝望,但他相信可以用来调出希望的颜色。」

  会长:「我反对一切『一元论』!圣经当然伟大,但如果它不能和人类哲学来一场华山论剑,怎么证明自己?我来这里是为了兼收并蓄:用哲学擦亮圣经,用圣经丰富哲学。真理要碰撞才有火花,真理需要投票表决!」

  说到激昂之处,他把手里那本《作为意志和表象的世界》抓得更紧了,像是在保护什么,又像是在抓住什么。

2号评委:「圣约打铁铺」学徒

  丁尼生继续介绍:「学徒先生是从教会门口请来的,看得出他此时非常兴奋,但也有点小沮丧。因为他像大多数人一样读书有限,所以刚被会长先生怼了一句:『你根本不懂叔本华』。」

  学徒:(抱着一本厚厚的圣经)「我是打酱油路过的!但是,难道我真的该先读完《作为意志和表象的世界》,才有资格谈论约伯记吗?」

  学徒坐下时,手里的圣经翻到了约伯记38章。他不太会辩论,但他知道圣经里的那些话是真的。这就够了吗?他不确定,但他还是来了。

3号评委:「天路质检员」范泰尔

  丁尼生介绍:「范泰尔老师专业揭示思想体系的『借来的资本』,擅长检测各种『天花板』的承重能力。」

  范泰尔:(手里拿着一把锤子)「我不是来砸场子的,我是来验收工程的。如果一个思想体系连自己的根基都说不清楚,却要给约伯的苦难下定论,那我确实要敲敲看,因为约伯的问题太重了,不结实的地基承受不住。

  范泰尔说完,拿起那把锤子端详了一下,轻轻地放在桌子上。他不是来炫耀工具的,而是来使用工具的。旁边的会长看到那把锤子,下意识地把书抱得更紧了一些。

4号评委:「环球剧场主人」莎士比亚

  丁尼生介绍:「莎士比亚老师是《李尔王》的作者,深谙人性的黑暗与光明。那位在暴风雨中发疯的老国王,就是他笔下的『英格兰版约伯』。」

  莎士比亚:「约伯记是我写《李尔王》时的圣经!一个义人在灰烬中质问天地,就像李尔在荒原上咒诅风暴。人类最伟大的悲剧,都在追问约伯的问题:『为什么义人受苦?』。而最伟大的答案,不在任何哲学家那里,而在自我宣告『我就是道路、真理、生命』的那一位那里。To be or not to be?哈姆雷特问的,其实就是约伯的问题。但约伯比哈姆雷特更有福,他不仅问了,还等到了答案。」

  莎士比亚说完,看了看台上的四位候选人,眼里有欣赏,也有怜悯。他知道悲剧的力量,但他更知道,没有第五幕的悲剧,只是未完成的剧本。

5号评委:「幻象视界总监」布莱克

  丁尼生介绍:「布莱克老师为约伯记画了21张插图。他是诗人、画家、神秘主义者,始终忠于圣经的启示。」

  布莱克:「理性是沉睡的枷锁,想象力才是上帝的呼吸!我来是为了看看谁能把约伯的痛苦画出神圣的光辉。我画过约伯在灰烬中,画过他和三友辩论,也画过旋风中的上帝。但我知道:真正的图像不在画布上,而在道成肉身的基督里。To see a World in a Grain of Sand, And a Heaven in a Wild Flower,但只有在上帝的光中,我们才能看见这一切。」

  布莱克说完,闭上眼睛,仿佛在脑海中看见什么。那些约伯记的插画,每一张都曾让他在灰烬中看见光、在黑暗中看见色彩。

第三幕:观察员入席

  丁尼生:「为了帮助各位评委了解候选人,我们特别邀请了三位来自天花板质检局的锤子大师作为观察员。请他们自我介绍一下。」

1号观察员:「悖论王子」切斯特顿

  大家好!我的锤子型号是『常识』。我相信:疯子不是失去理性的人,而是失去了除理性外一切的人。」

2号观察员:「理性终结者」舍斯托夫

  「大家好!我的锤子型号是『呐喊』,专敲那些试图用「2+2=4」来解释苦难的聪明人。我认为:理性在约伯面前应该闭嘴!」

3号观察员:「荒诞见证者」卡夫卡

  「大家好!我的锤子型号是『凿子』。我经常在绝望的墙上凿洞,虽然洞后往往是另一堵墙。我也写过约伯的故事,只不过搬到了现代的官僚机构里。」

第四幕:天花板大碰撞

对决一:叔本华碰撞祁克果

  叔本华:(顿了顿拐杖)「索伦,收起你那套多愁善感的『跳跃』吧!约伯记是一面照妖镜,照出了这个世界最丑陋的真相:盲目的意志在疯狂地自我吞噬。上帝与撒但的赌局,不过是意志在玩弄自己的造物。约伯的哀求在空旷的宇宙中回荡,得到的却是威压与恐吓。至于那所谓的『加倍补偿』?那是全剧最卑劣的谎言!它是给奴隶的甜头,是为了让受苦的人继续迷恋生存这颗毒药。死去的孩子能用新的孩子代替吗?这种『快乐结局』是对痛苦最大的侮辱——它证明了在意志眼里,个体毫无价值,唯有『生存』这一物种本能永存。约伯应该做的不是顺服,而是像我一样,看破这幻象,走向否定生命意志的寂静!」

  祁克果:(猛地站起,眼神中燃烧着虔诚)「亚瑟,你只看到了苦难的『客观性』,却完全错失了约伯的『主体性』! 约伯的伟大不在于他失去了什么,而在于当逻辑碎裂、伦理崩塌、连上帝都变得像个暴君时,他依然执拗地要与上帝面对面。这就是信仰的『荒谬』——在绝对的孤独中,面对一个看似『沉默且残忍』的神,依然不肯撒手。你以为他在求补偿?不,他在求一个『关系』!当上帝在旋风中显现时,约伯说:『我从前风闻有祢,现在亲眼看见祢。』那一刻,牛羊和孩子已经不重要了,因为有限的个体在那一瞬与无限的永恒相撞。信仰不是逻辑的推演,而是在深渊之上的惊险一跃。亚瑟,你坐在岸边分析水的成分,而约伯是在怒涛中抓住了上帝的衣角!」

对决二:荣格碰撞叔本华和祁克果

  荣格:缓缓站起,目光深邃)「亚瑟,你看到的『盲目意志』,在心理学上正是那个尚未被意识之光照亮的、原始而狂暴的集体无意识。但你只看到了它的破坏性,却没看到它渴望『成形』的冲动。

  索伦,你的『信心跳跃』极其壮丽,但你必须承认,你所跃向的那个上帝,本质上是人类心灵中最深处、最神圣的『自性(Self)』原型的投射。

  (荣格转过身,直视全场)关于约伯,我的看法可能会让卫道士们不安:约伯记本质上是上帝的一场心理危机。 在约伯的故事里,我们看到的上帝是一个充满了『神圣二律背反』的形象——祂既是慈爱的创造者,又是冷酷的折磨者。为什么?因为此时的『神圣形象』是无意识的,祂甚至不了解自己的阴暗面,撒但正是祂伸出的右手。

  约伯的伟大在于:作为受造物,他在道德觉醒上竟然超越了创造者。 当上帝在旋风中夸耀祂创造了鳄鱼和河马的力量时,祂表现得像个缺乏自省的蛮力巨人;而约伯在灰烬中的沉默,却显明了人类意识的尊严。

  所以,信仰是什么?信仰是人类将内在那种渴望完整、渴望解决『善恶冲突』的心理需求,投射到了虚空之中,并将其命名为『上帝』。上帝必须通过约伯这种人的受苦,才能『察觉』到自己的不公,从而开启了从无意识的神性向『道成肉身』进化的过程。约伯不是在求神原谅,约伯是在『启发』神!」

  祁克果:(愤怒地,声音颤抖) 「卡尔!你这是彻头彻尾的僭越!你把至高者降格为人类心理的排泄物,把创造主当成了需要进化的病人!上帝不需要通过约伯来认识自己,是约伯在上帝的绝对主权面前碎裂了自我!」

  叔本华:(冷笑)「有意思,卡尔。虽然我不吃你『进化』那一套,但你有一点说对了:那个所谓的上帝确实比人类更没逻辑、更盲目。你管这叫『心理投射』,我管这叫『意志的恶意』。我们都看穿了这出戏的荒诞:台上的木偶约伯,竟然比牵线的木偶师上帝更有道德感。只不过,你还想给这出荒诞剧编一个『心理整合』的大圆满结局,而我,只想拉下大幕,熄灯散场。

  荣格:(依旧平静,甚至带着一丝怜悯) 「亚瑟,散场并不能解决问题,因为那股力量(意志或无意识)依然在你体内涌动。我并非在否定神圣,我是在描述人类灵魂如何借着『上帝』这个宏大的幻象,来完成自身的个体化进程。约伯的痛苦,就是人类意识诞生时的阵痛。我们无法直接面对深渊,所以我们投射出了一个上帝,好让我们能与这深渊对话。

对决三:路易斯碰撞叔本华、荣格和祁克果

  路易斯:(推了推眼镜,像一位耐心的牛津导师)「精彩,真是精彩!但我发现诸位都有一个迷人的通病:你们都在试图用一个『盒子』把上帝装进去,却忘了那个盒子本身就是上帝造的。

  (转向叔本华)亚瑟,我理解为什么许多读者会为你的著作与约伯记的碰撞而激动不已。因为他们终于发现了一本不骗人的书。你像个诚实的病理学家,撕开面纱告诉他们:『世界是烂掉的。』而约伯记竟然没有反驳你,因为比最悲观的你更敢于直视黑暗!你控诉上帝残忍、控诉世界不公。但我得问:如果你所说的宇宙只是盲目意志的产物,如果你这台机器本身就是随机进化的结果,你那个『正义』和『公平』的标准是从哪来的? 一个人说一条线是歪的,前提是他脑子里得先有一条『直线』的概念。如果你眼中的世界全是黑暗,那证明你见过光。你借用了上帝的道德律来审判上帝,这在逻辑上叫『借刀杀人』,可惜你杀掉的是你论证的根基。

  (转向荣格)卡尔,你的『心理投射论』听起来很深奥,但本质上就是我说的『布尔维主义(Bulverism)』——你不去讨论上帝是否存在,而是先假设上帝是心理投射,然后开始分析这个投射。你把现代人的心理咨询室搬到了永恒者的宝座前,说上帝在约伯面前表现得『无意识』,甚至需要通过约伯来『进化』。如果上帝是一个需要成长的原型,如果神性只是人类集体无意识的倒影,那么你的心理学本身也不过是另一场投射。如果一切都是幻觉,那『幻觉』这个词也就失去了意义。 你把创造主当成了病人,却忘了如果没有一个绝对真实的坐标系,你的『心理整合』也不过是一个疯子对着镜子玩拼图——你以为你在整理宇宙的拼图,其实你只是在摆弄自己的影子。

  (转向祁克果)索伦,我钦佩你的勇气,但你把信仰描述得太像一场『自杀式跳跃』了。信仰确实超越理性,但它绝不违背理性。上帝在旋风中的回答不是为了羞辱约伯的智商,而是为了扩展他的视野。上帝不是在说『我不讲理』,上帝是在说『我的理,涵盖了星辰的运行和雪库的深度,你现在的理性还装不下它』。

  (面向全场)诸位,约伯记的核心不是一场辩论赛。上帝在旋风中显现,不是为了赢得逻辑。祂的出现本身就是答案。祂不是被告,也不是心理分析的对象。祂是那位进入苦难、并最终要在各各他山顶亲自背负所有苦难的主。 你们在研究标本,而约伯是在遇见活神!」

  全场鸦雀无声。

第五幕:锤子时刻

  此时,三位拿着锤子的天花板质检局观察员按捺不住了。

舍斯托夫首先拿起锤子站起来

  (对叔本华、荣格、祁克果):「你们都在分析约伯!你们都想用理性这块遮羞布,盖住约伯那血淋淋的伤口!约伯不需要解释!约伯需要的是上帝亲自说话!你们这些继承了希腊哲学的聪明人,和以利法、比勒达、琐法有什么区别?!」

切斯特顿也拿起他的锤子

  「诸位,让我用常识提个醒:如果一切都是荒谬的,那说『一切都是荒谬』这句话本身也是荒谬的。如果上帝需要学习,那谁来教导老师?如果信仰是完全盲目的,那你怎么知道该往哪跳?有时候,最深刻的哲学,败给最简单的常识。」

卡夫卡开口了,阴郁但锐利

  「各位,容我说几句。我一生都在写约伯的故事,只不过我把它们搬到了现代的官僚机构和法庭里:《审判》里的约瑟夫·K被莫名其妙地逮捕却不知道罪名;《城堡》里的K在城堡下面排队一辈子都见不到官员。我比任何人都懂荒诞。但我发现:正是这荒诞感,证明了我们心里知道应该有个意义、有个正义、有个能给答案的存在。如果宇宙真是盲目意志,那我们为什么会觉得『不被接见』是痛苦?如果没有一个『应该接见我们的那位』,那排队本身就不算痛苦,只是现象。

  (看向全场)我写了一辈子的『等待』和『寻找』,我知道:如果没有一个真正存在的、会回应的上帝,那约伯的故事就是我的《城堡》,永远等不到答案。但约伯记告诉我们:旋风来了。上帝说话了。不是派个秘书,不是发个邮件,而是亲自来了。这是我所有小说里最渴望却从未写出的结局。因为我只会写等待,但圣经写的是显现。」

第六幕:时空连线

  丁尼生:「诸位,在开始最激烈的评委对话之前,我们安排了一个特别环节——时空连线。我们将穿越时空,连线几位文学史上最著名的约伯记粉丝,听听他们对约伯记的看法,以及对今晚候选人的评论。」

  (大屏幕亮起)

连线一:但丁

  丁尼生:「但丁大师,您在《神曲》中构建了从地狱到天堂的完整旅程。约伯记对您的创作有什么影响?」

  但丁:(神情庄重)「丁尼生阁下,约伯记是我写《神曲》时最重要的灵感来源之一。你看约伯在灰烬中的苦难,那不正是地狱吗?他与三友的辩论,那不正是炼狱中的挣扎吗?而上帝在旋风中的显现,那就是天堂的异象!但关键在于:约伯的旅程不是靠自己的智慧或美德完成的,而是因为上帝主动显现。我在《神曲》里需要维吉尔和贝阿特丽采引导,但约伯直接遇见了那位创造天地的主。

  关于今晚的候选人,我想对叔本华说:你只在那幽暗的地狱第一层徘徊,就宣称那是宇宙的全貌。那是盲目的,因为你拒绝向上仰望。 至于荣格,你试图用心理学绘制灵魂的地图。但你犯了致命的错:你把上帝也画进了地图里,变成了一个需要探索的风景。别忘了,地图不能包含绘图者,受造物更不能包容创造主。

连线二:弥尔顿

  尼生:「弥尔顿先生,您的《失乐园》被誉为英语文学的巅峰之作。约伯记对您意味着什么?」

  弥尔顿:(声音洪亮)「丁尼生先生,我虽然眼盲,但约伯记让我看见了最深的真理。我写《失乐园》时,一直在思考一个问题:如何向人类『辩明上帝的作为』(Justify the ways of God to men)。而约伯记就是最伟大的辩明!但注意:上帝不是用逻辑论证来辩明自己,而是用创造的威严来显现自己。祂对约伯说:『我立大地根基的时候,你在哪里?』这不是傲慢,这是真相:我们不是审判官,我们是受造物。

  关于今晚的候选人,我想说:荣格先生是想给上帝做心理分析吗?这听起来太像我笔下的撒但了——试图通过定义上帝的『缺陷』来完成自己的进化。 约伯记告诉我们:上帝不是一个需要成长的『原型』,祂是绝对的主权者。我们要做的不是『分析』上帝的阴暗面,而是在祂的威严面前,找回作为受造物的本位。

连线三:歌德

  丁尼生:「歌德先生,您的《浮士德》被认为是德语文学的最高成就。约伯记对您的创作有何启发?」

  歌德:(沉思片刻)「丁尼生男爵先生,我必须坦白:《浮士德》的序幕『天上序曲』,直接取材于约伯记的前两章。上帝与撒但的对话,约伯的试炼,给了我整个剧本的框架。但我写作时发现:约伯记有我无法企及的深度。浮士德在追求知识、权力、爱情的过程中,不断与魔鬼做交易。但约伯呢?他什么交易都没做,却经历了比浮士德更深的痛苦。而约伯记的结局,比我写的任何救赎都更真实,因为那是上帝亲自的显现,不是《浮士德》第二部里的『永恒女性』。

  关于今晚的候选人,我得提醒荣格:把上帝看作一个需要进化的蛮力巨人,那是浮士德式的傲慢,最终只会通向虚无。 我更欣赏路易斯的洞见。浮士德追求『上升』,而约伯记和福音书告诉我们,真正的救赎是上帝的『下降』。路易斯明白,最伟大的剧本不是人成为神,而是神降卑为人。那位在旋风中说话的上帝,后来穿上了人的皮囊,这是我用一生都无法企及的洞见。

连线四:雨果

  丁尼生:「雨果先生,您的《悲惨世界》深刻描绘了苦难与救赎。约伯记对您意味着什么?」

  雨果:(激动地)「丁尼生勋爵,约伯记是一切悲惨世界故事的原型!你看约伯,他是义人,却失去一切;他在灰烬中,朋友还控告他。这不正是冉阿让吗?不正是芳汀吗?不正是所有在苦难中呐喊『为什么』的人吗?但约伯记比我的小说更深刻。我写米里哀主教用恩典改变了冉阿让,但那只是人的恩典。约伯记告诉我们:真正的恩典,不是人给人的,而是上帝给人的。那位在旋风中显现的上帝,不仅给了冉阿让一副银烛台,还给了约伯、给了我们所有人祂自己。

  关于今晚的候选人,我想说:叔本华看到了冉阿让的苦难,却看不到米里哀主教的银烛台。如果世界只是盲目意志,那么冉阿让的牺牲就毫无美感,只是一场生物性的痉挛。而祁克果的『信心跳跃』让我动容。在法律碎裂、伦理无解时,像冉阿让那样向着恩典的一跃,确实超越了逻辑。但我要提醒祁克果:那一跳不是跳向『荒谬』,而是跳向那位绝对慈爱的怀抱。」

连线五:陀思妥耶夫斯基

  丁尼生:「陀思妥耶夫斯基先生,您在西伯利亚流放期间只有一本约伯记陪伴。这段经历对您意味着什么?」

  陀思妥耶夫斯基:(声音低沉而有力)「丁尼生先生,在西伯利亚的那些年,我在地狱里。不是但丁笔下的地狱,而是真实的、冰冷的、绝望的地狱。那时我只有一本书——约伯记。我读了一遍又一遍。起初,我和约伯一样愤怒:为什么?为什么义人受苦?为什么上帝沉默?但慢慢地,我明白了:约伯记不是来回答『为什么』,而是来告诉我们『尽管如此』。尽管苦难,上帝仍在。尽管黑暗,光仍要来。尽管死亡,复活仍有盼望。这就是我后来在《卡拉马佐夫兄弟》里要表达的。伊凡问:『如果上帝存在,为什么有无辜孩子的眼泪?』这是约伯的问题。但佐西马长老的回答,其实就是约伯记的回答:不是哲学论证,而是爱的同在。

  关于今晚的候选人,我想对叔本华说:苦难不是为了让我们『否定生命』,而是为了让我们在冰冷的冬天发现复活的温度。你的悲观主义在西伯利亚的严寒面前一文不值。我想对祁克果说:你说的『孤独个体』和『信心跳跃』,我在卡拉马佐夫兄弟身上都见过。但那不是哲学的博弈,而是血淋淋的挣扎。如果上帝不曾亲自进入这苦难的监狱,那我们的跳跃只会摔得粉身碎骨。约伯记最伟大的地方在于:上帝亲自来了,苦难不会给你解释,但会带你去见解释者本身。」

  全场沉默。

丁尼生总结

  「感谢五位大师的精彩分享。你们都从不同角度证明了一件事:约伯记不仅是『古今最佳诗篇』,更是理解整个人类处境和救赎盼望的钥匙。现在,让我们进入今晚最精彩的环节——评委们的灵魂对话!」

  全场掌声雷动。

第七幕:灵魂对话

会长评委首先发难

  (站起来,有点激动)「我听了这么久,包括刚才五位大师的分享,我实在忍不住了!

  三位观察员,你们刚才在『锤子时刻』对这些思想家的评论,是不是太苛刻了?舍斯托夫先生,您说荣格和约伯的三个朋友一样,只会『用理性遮羞布盖住血淋淋的伤口』;切斯特顿先生,您用常识挑战荣格『上帝需要学习』的观点;卡夫卡先生,您说荣格看到的只是永远等不到答案的城堡。这些人可都是人类思想史上的天花板啊!他们的深度和高度,是你我能理解的吗?荣格花了一辈子研究人类心灵,80岁写出《答约伯》,几句话就说他错了,这公平吗?你们凭什么用一本圣经就敢说他们『错了』?」

  (转向学徒和范泰尔):「还有你们两位,虽然你们还没有发言,但我看得出来,你们也是同样的态度。你们这些基督徒,就是这样高举圣经这把锤子,看哪个哲学流派都是钉子!我们难道不该兼收并蓄吗?通过哲学和圣经的碰撞,才能更深地认识圣经啊!你们这样,不是狭隘是什么?主持人的那位朋友说得对:『叔本华不可概括,概括了就不是叔本华了』,这种深度,需要敬畏!」

范泰尔评委回应

  「会长先生,你说的『敬畏』,我懂。但让我指出一个有意思的现象:那位朋友说『叔本华不可概括』,请注意这个说法本身的防御性。为什么需要用『不可概括』来自我防御?因为一旦你试图清晰地陈述叔本华的核心主张,矛盾就会暴露出来。所以追随者们发明了一个巧妙的挡箭牌:『他太深刻了,不可概括』。但是先生,一个真正自洽的思想体系,不怕被概括,不怕被检验。『不可概括』不是深度的证明,而是逻辑漏洞的挡箭牌。

  让我说得更直白一点:这些伟大的思想家之所以显得深刻,是因为他们一边在口头上否定上帝,一边却在逻辑底层偷偷借用只有在上帝存在的前提下才成立的概念。他们在自己的思想大厦里,用的全是别人的建筑材料。」

会长评委猛地一拍桌上的书,愤而站起

  「『别人的材料』?范泰尔先生,你这指控不仅傲慢,甚至是种羞辱!你是在暗示这些人类文明的先驱是思想的『窃贼』吗?难道叔本华对痛苦的洞察、荣格对灵魂深处的挖掘,都只是从你们的教义里『偷』来的?你这种态度正是理性的敌人!你把思想的自由探索看成是对神权的侵权。如果按你的逻辑,人类如果不先跪在你的上帝面前,连思考『意义』和『正义』的资格都没有了吗?这种霸权主义,才是对约伯记中那种自由挣扎精神最大的亵渎!」

范泰尔评委微微点头

  「会长先生,请息怒。我用的词不是『偷窃』,而是『借用』。这就是我要解释的核心概念——『借来的资本』(Borrowed Capital)。

  我并非剥夺他们思考的资格,而是要诚实地指出他们思考的成本。正如一个破产的人如果还在挥金如土,我们必须问他的钱是从哪家银行借来的。

  请看叔本华,他挥霍着『道德义愤』这种昂贵的资本。但他如果不预设一个有公义标准的世界(这正是他否认的),他凭什么说苦难是『不对』的?

  请看荣格,他借用了『善』和『恶』的区分,才能审判上帝。但如果没有绝对的道德标准,那他所谓的『阴暗面』不过是某种生物化学反应。他审判上帝的法槌,恰恰是从上帝的法庭里借出来的!

  请看祁克果,他借用了『真理』和『谬误』的区分,才能说信仰是『荒谬的』。但如果真是完全荒谬,那他凭什么知道基督教的『荒谬』比佛教的『荒谬』更值得跳?他还是在用理性做判断,只是不承认罢了。

  会长先生,你觉得自己站在中立高地,握着理性的尺子。但请看:如果按叔本华所言,你的理性只是盲目的杂音;按荣格所言,它只是进化的投影;甚至按祁克果所言,你的信仰只是荒谬中的孤注一掷。如果没有上帝确定的秩序,你的尺子连 1+1 都量不准!

  你之所以现在能坐在这里进行逻辑评判,是因为你潜意识里预设了圣经中那个有秩序、有真理的世界。你站在上帝铺的地板上,借着上帝点亮的灯光,却转头对上帝说:『我是中立的。』这不叫公正,这叫『思想走私』。你所谓的中立,其实是向上帝的『借贷』,只是你拒不签字还款罢了。」

  会长一时没想好怎样回答,咕哝了一句:「不管怎么说,这也太霸道了」。

学徒评委温情补刀

  (鼓起勇气、真诚地)「会长先生,我书读得不多,但对范泰尔老师说的『借来的资本』有一点体会。你刚才问我们凭什么说叔本华错了?现在我能回答了:不是我们狭隘,而是叔本华只从圣经借走了一半。

  叔本华之所以觉得痛苦『不对劲』,是因为他心里知道:这世界本不该是这样的。而这个『本不该』,正是圣经说的『堕落』!他拿走了圣经的问题(世界出了错),却扔掉了圣经的答案『救赎』,然后宣布:『看,没答案!』这不但是盗版,更是改版。

  (学徒看着会长的眼睛)会长先生,如果你被叔本华吸引,是因为他道出了你心中的痛苦。但请不要停留在这里。我的圣经告诉我:痛苦是真实的,但不是终极的;黑暗是深沉的,但不是永恒的;生命是破碎的,但不是无可救药的。

  约伯记告诉我们:在最深的黑暗中,有一道光。不是我们点燃的,而是那位『道成肉身』的光。祂不是来告诉你『痛苦不存在』,而是来告诉你『我与你同在』。祂不是来解释苦难,而是来背负苦难。祂不是在苦难中袖手旁观,而是在一切苦难背后掌权:是祂主权的护理,让约伯的试炼成为祂荣耀的彰显。

  叔本华看到了问题,这值得深思。但只有基督给出了答案,这值得信靠。从黑暗到光明的路,不是否定黑暗,而是跟随那位进入黑暗又胜过黑暗的主。」

莎士比亚评委从文学角度补充

  「诸位!请让一个写过许多悲剧的老家伙插句话吧。

  (转向会长)老兄,你说要『兼收并蓄』,我理解。我这辈子也是个『兼收并蓄』的人:我从普鲁塔克那里借故事,从圣经里借智慧,从街头巷尾借语言。但我知道一件事:不是所有的材料都能盖同一栋房子。你看我写的《李尔王》,那就是我的『约伯记』!李尔在暴风雨中发疯,质问天地为什么不公,那就是约伯的咆哮!但我写完后发现:如果没有考狄利娅的爱和牺牲,这出戏就只是一场绝望的闹剧。

  同样,叔本华能借给我李尔的绝望,但他给不了考狄利娅的爱。他的世界里只有暴风雨,没有和解。荣格能借给我很多心理洞察,但他把上帝变成了一个需要心理治疗的病人。抱歉,一个需要成长的上帝,救不了在暴风雨中发疯的李尔。祁克果的信心跳跃很美,就像李尔最后认出考狄利娅的那一刻。但如果那一跳是『荒谬的』,李尔怎么知道他认对了人?

  诸位,我写悲剧写了一辈子,我知道悲剧的力量不在于绝望本身,而在于绝望被打破的那一刻。约伯记是悲剧吗?是。但它最后不是悲剧,因为上帝来了。真正伟大的不是那些把悲剧写得很深的哲学家,而是那位把悲剧转化为喜剧的上帝,不是廉价的喜剧,而是复活的喜剧。

  所以老兄,你若问我为什么不能『兼收并蓄』这些哲学家?因为他们把我们关在悲剧的第三幕里,却说这就是全部。但圣经告诉我们:还有第四幕、第五幕,那里有复活,有救赎,有新天新地。如果你只读叔本华,你永远走不出李尔的暴风雨。

  (看了看台上的路易斯)而路易斯明白这一点。他不仅看到了第三幕,更看到了第五幕。」

布莱克评委从艺术角度切入

  「请允许我从画家的角度补充一点。我画过约伯记21张图,我知道:光线从哪来,决定了我们看到什么。

  如果你站在叔本华的光里看约伯,你只能看到灰烬中的绝望,因为他的光源是『虚无』。如果你站在荣格的光里看约伯,你看到的是一个心理案例,因为他的光源是『人的无意识』。如果你站在祁克果的光里看约伯,你看到的是一个孤独的存在主义英雄,因为他的光源是『主观性』。

  但如果你站在旋风中那位说话的上帝的光里呢?你看到的是:一个受造物,终于明白自己不是审判官,而是被爱的儿女;一个灰烬中的人,遇见了那位后来也进入灰烬的上帝;一个问『为什么』的人,遇见了那位回答『谁』的主。

  会长先生,你说要『兼收并蓄』,但光源不能兼收并蓄。你只能选一个光源,要么是上帝的启示,要么是人的自主理性。选错了光源,你看到的整幅图都是扭曲的。

  (看向路易斯)而路易斯,他看到了真光的来源。」

会长的沉默与转变

  此刻,会长评委低头看着手里那本《作为意志和表象的世界》,又看看学徒手中那本圣经。良久,他苦笑:「也许,真正的问题不是『叔本华能不能被概括』,而是『叔本华概括的世界,是世界的全部吗?』也许路易斯看到的,才是完整的图景。」

  布莱克微笑:「是啊,在真光中,你会看到你从未见过的世界。」

  莎士比亚递给他一本圣经:「来,读读真正的剧本。这里面,悲剧都有第五幕。」

  范泰尔轻轻拍了拍他的肩膀:「能问出这个问题,你就已经在路上了。」

第八幕:意外反击

突然,三位候选人脱离程序意外发言

  叔本华:(用拐杖重重地敲击地板)「范泰尔先生,别在那儿玩弄你的逻辑平衡木了!当针刺进肉体,当约伯的孩子死于非命,那种痛苦是绝对的本质。它不需要向你的神学银行『借』任何概念才叫真实。痛苦不需要解释,痛苦只需要惨叫。你所谓的『地基』,不过是给那些不敢直视黑暗的人建的防空洞!」

  荣格:(盯着范泰尔)「你守着那个『全知全能』的教义铁盒,却不敢看一眼真实。上帝不是冷冰冰的公式,而是集体无意识中狂暴且未进化的原型。约伯在道德觉醒上率先超越了那个夸耀蛮力的造物主。你们害怕承认上帝的阴暗面,才给祂套上『主权』的枷锁。」

  祁克果:(猛地站起)「够了!你把通向深渊的跳跃,变成了逻辑清晰的郊游。如果上帝可以用『预设』来推导,那约伯的挣扎还有什么价值?信仰之所以神圣,正是因为它在理性面前是『荒谬』的。你试图给上帝修补逻辑漏洞,这正是在消灭信仰。约伯见证的是相遇,而不是你的辩证法!」

范泰尔回应三位候选人

  范泰尔站起身,向三位反击者鞠了一躬。全场安静下来,等待着他的回应。

  范泰尔:(沉默片刻,然后缓缓开口):「三位先生,我听到了你们的愤怒。坦白说,如果我站在你们的位置,可能也会这样反击。因为你们确实触碰到了人类处境中最真实、最沉重的部分。

  (看着叔本华)亚瑟,你说痛苦不需要解释,只需要惨叫——这话刺痛了我。因为你说的是真的:当一个父亲看着孩子的尸体,当约伯坐在灰烬中,那一刻确实不是逻辑推演的时刻。

  (看着荣格)卡尔,你说我守着教义铁盒不敢看真实——这话也刺痛了我。因为你在提醒我:如果我的神学只是一套冰冷的公式,那我和约伯的三个朋友有什么区别?

  (看着祁克果)索伦,你说我把信仰变成了逻辑郊游——这话最刺痛我。因为约伯记确实不是一篇护教论文,而是一个活生生的人在绝望中抓住上帝的衣角。

  所以请允许我先说:你们的反击,不是没有道理的。」

  全场更加安静。

  范泰尔继续:「但正因为你们说的有道理,我才必须诚实地回应。不是为了辩赢,而是因为——如果我真的相信圣经所启示的上帝,我就必须诚实地指出:你们所依赖的,恰恰证明了祂的存在。

  在回应之前,我必须先承认一件事。你们三位的文字,都让我非常钦佩。

  亚瑟,你的文字锋利而真实。你逼人直视痛苦,使这个时代无法再用廉价的乐观麻醉自己。在揭露世界的破碎上,你比许多自称虔诚的人更诚实。

  卡尔,你不是用刀,而是用镜子。你迫使人承认,人的心灵并非空白,而是充满象征与呼唤。你的语言之所以有力量,是因为它触碰到了人无法逃避的深层结构。

  索伦,你的文字不容旁观。你不让人躲在体系或理性背后,而是逼人独自站出来,面对自己、面对绝望、也面对上帝。你写得最准确的,不是答案,而是处境。」

  范泰尔顿了顿,语气变得更加温和:「所以,请允许我换一种说法。我不是要否认你们看到的深度,而是想邀请你们,和我一起看得更深一点。

  亚瑟,当你对痛苦的愤怒如此真实时,你其实已经在为一个真理作见证:这世界确实『不该是这样的』。但如果宇宙真的只是盲目意志,那『不该』这个词从何而来?机器怎么会知道自己『不该』坏掉?

  卡尔,当你如此细致地分析心灵深处的原型时,你其实已经在为一个真理作见证:人心确实在寻找某种意义和完整。但如果这只是进化的幻觉,那为什么每个文化都在寻找同一个方向?幻觉怎么会如此一致?

  索伦,当你如此尖锐地逼问信仰的处境时,你其实已经在为一个真理作见证:人确实在孤独中渴望遇见那位真实的存在。但如果那一跳真的只是跳向『荒谬』,你凭什么知道该往哪跳?完全的荒谬怎么会有方向?」

  范泰尔拿起锤子:「我不是要拆掉你们建造的房子,而是想和你们一起检查地基。你们每个人都建造得如此用心,但我发现:支撑这些建筑的地基,其实都指向同一个方向——那位圣经所启示的上帝。你们已经比大多数人更诚实,因为你们不肯对痛苦说谎。只是,当一个人走到世界最黑暗的地方时,他会发现:只有上帝才能让愤怒、抗议与眼泪仍然有意义。我反驳你们,不是因为你们不够诚实,而是因为你们已经走得太远,远到只剩下一条路。」

  全场一片交头接耳。

第九幕:投票结果

  丁尼生:(重新上台)「看来,火花已经溅到天花板了!我们已经见证了理性的自豪、感性的绝望、勇气的跳跃,以及圣经的准绳。究竟谁能带领行走在灰烬中的凡人,去测量《约伯记》的终极深度呢?『乌斯地论坛』约伯记粉丝团团长竞选,现在开始投票!」

五位评委投票

  布莱克:「路易斯看到了完整的图景,我投给路易斯。」

  莎士比亚:「他看到了这出悲剧的第五幕,我投给路易斯。」

  范泰尔:「他明白约伯记是来打碎体系的,不是证明体系的。我投给路易斯。」

  学徒:「他让我明白,约伯问的不是『为什么』,而是『祢在哪里』。我投给路易斯。」

  会长(深吸一口气,看着自己桌子上的两本书,沉默良久)「今晚之前,我以为可以兼收并蓄,用百家思想拼出真理。但我发现:叔本华让我看到痛苦,却答不出『为什么我会愤怒』;荣格让我看到原型,却只能说『这是投射』;祁克果让我看到勇气,却说不清『该往哪跳』。路易斯让我明白了:我需要的不是找更聪明的哲学家来提供答案,而是去找那位自己就能回答的答案本身。我投给路易斯。」

丁尼生宣布结果

  「各位,我们现在宣布:『约伯记粉丝团』团长是——C.S. 路易斯!」

  全场起立,掌声雷动。

路易斯摘下眼镜,摩挲着手中略带余温的烟斗

  「感谢各位。但我必须坦白,我站在这里,不是因为我比他们更聪明,而是因为我曾经比他们更绝望。

  多年以前,我写过《痛苦的奥秘》,那时我像个坐在空调房里的将军,在地图上推演战争,用逻辑去修补上帝的名声。但是,当我的妻子离世,当那个我生命中最亲密的灵魂被死神夺走,我发现自己曾经引以为傲的辩论技巧瞬间瓦解。我曾以为我的理智是一座堡垒,可以审判上帝。但当《卿卿如晤》的黑夜来临时,我发现『天花板』塌了。我在书里记录了自己如何在黑夜中咒诅上帝,如何像约伯一样愤怒地敲门,得到的却只有锁链反锁的声音。

  那时我才明白,叔本华的悲观主义只是一面冷酷的镜子,照出了我的绝望,却给不了一点光;荣格的分析像是在解剖室里解构我的哀恸,理性得令人胆寒;甚至祁克果那惊险的跳跃,对我这个连站都站不稳的碎裂之人来说,也成了无法承受的奢求。

  (看向会长)我们这些读书人总想给上帝搬把椅子,请祂坐下受审。但约伯记告诉我们,上帝不需要椅子,祂是那旋风本身。祂打破我的自恋,不是为了展示权力,而是因为:如果我不碎裂,我就无法被祂重塑。祂没有给我解释,祂给了我祂自己。上帝没有回答『为什么』,而是回答了『我是谁』。祂不是站在苦难之外给答案,而是进入苦难之中成为答案。那位在旋风中展示威严的主,后来穿上了我们的血肉,在十字架上替我们喊出了那声最深的质问:『我的神,我的神!为什么离弃我?』约伯记最伟大的地方,就是告诉我们:悲剧的第五幕已经由那位复活的主亲手写就。」

  丁尼生:(声音激动)「今晚,我们不仅量出了深度,更等到了高度。我们找到的不是天花板,而是天花板之上的天!」

  掌声再次像旋风一样刮过会场。

  会长:(盯着路易斯磨损的烟斗,合上那本厚重的叔本华,拿起莎士比亚递给他的圣经,对 莎士比亚说)「刚才那一刻,我听见了旋风,也听见了枷锁断裂的声音。我以为读书会是个中立的法庭,可以兼收并蓄,用百家思想拼出真理的全貌,只要读得够多、想得够深,就一定能找到答案。但今晚我才明白:我一直在做的,不过是用最精致的牢笼困住自己。原来,我最需要的不是去触摸天花板,而是承认天花板本身就是我的囚笼——直到旋风刮起,上帝亲手推开那扇窗,让天光照进来。」

  莎士比亚:(爽朗地笑了,拍了拍会长的肩膀)「老兄,这一回,我们的哈姆雷特终于不再盯着虚无发愁,你已经看见了那位剧本的作者!这正是约伯记最迷人的地方——上帝在旋风里的回答,是真正的『不可概括』。你无法用逻辑去框住旋风,只能在旋风面前俯伏,然后发现:那位令宇宙震颤的威严者,原来正在俯身,在灰烬中呼唤你的名字!」

第十幕:锤子的秘密

  观众已经散去,候选人、观察员、莎士比亚和布莱克都已离席。灯光柔和下来,会长、学徒和范泰尔还坐在评委席上,似乎还沉浸在刚才的思想激辩之中。

  学徒:(有些沮丧)「老师,我一直在圣约打铁铺当学徒,我知道真理在圣经里。但是,为什么我上台之前和会长辩论,他却觉得我极其狭隘,甚至说我根本不懂叔本华呢?我可能……真的用不好这把锤子。」

  范泰尔:(温和地看着学徒)「孩子,你在打铁铺每天抡大锤,只要力气大,就能把铁打成所要的形状。所以你对着会长的思想,也想狠狠抡上一锤,对吗?」

  学徒:「是……我是想砸醒他。就像锤子时刻里的那三位观察员,用锤子砸碎天花板的假象。」

  会长:(苦笑道)「范泰尔先生,说实话,那时我觉得基督徒手里只有一把锤子,看谁都像钉子,什么都想砸,什么都要怼。」

  范泰尔:(举起手中那把精致的小锤,在灯光下转了转)「那么你们觉得,我这把小小的锤子,是适合用来打铁呢,还是用来砸钉子呢?」

  学徒:(恍然大悟)「我明白了!这不是打铁铺里的大锤,不能用来打铁……」

  会长:(仔细看那把锤子)「这么精致的小锤,用来砸钉子,实在太可惜了!」

  范泰尔:(用锤子轻轻敲了敲会长桌子上的两本书)「来,让我告诉你们这把锤子的秘密:它的名字叫『听音』。老练的工匠检修旧屋时,会拿着它轻轻敲击。如果声音沉稳,说明柱子是实的;如果声音发飘,说明里面已被白蚁蛀空。

  (转向学徒)孩子,使用这把锤子,不必先把圣经拍在桌上,而是先听对方的世界观在重压下会不会塌陷。不是每一次对话都需要敲断柱子,但每一次对话,都要知道哪根柱子在承重。

  (转向会长)会长先生,我刚才不是要拆掉你的房子,而是想陪你一起『听音』。当我用圣经的启示去敲击叔本华的悲观主义、敲击荣格的心理投射时,你听到了吗?那声音里有一种借来的、空洞的回响。他们都在用上帝的尺子,却宣称没有造尺子的主人。你所住的那栋『人类智慧大厦』,它那些看似宏伟的柱子,其实正立在上帝恩典的地基上。若你否认这地基,你的柱子发出的声音就不会沉稳坚实。」

  会长:(长舒一口气)「原来如此……范泰尔先生,您说得对。今晚您那一锤,确实让我听到了空洞的回响。但真正打动我的,不是那锤子的力量,而是你们后来的话——你们没有嘲笑我住在危房里,而是告诉我:『有一座建在磐石之上的房子在等你。』」

  范泰尔:(将锤子递给学徒)「拿着它,孩子。记住,我们不是这世界的审判官,我们只是上帝派来的检修工。我们敲击空洞,是为了挽回在危房中沉睡的灵魂。我们指出的每一处裂缝,都是为了让恩典的光漏进来,吸引流浪者回到那个不能震动的家。当他们听见那空洞的回响时,上帝自然会做剩下的事。」

  学徒:(双手接过)「明白了。这把锤子不是为了叫人低头,而是为了让人在发现虚空之后,能够向上仰望。真理不需要被证明得震耳欲聋,它只需要被听见。这把小锤敲出的空洞回响,不是在羞辱别人的无知,而是在提醒他们内心深处的乡愁。」

  会长:(微笑着与学徒握手)「那么,下次读书会,请不要忘记带上这把会听音的锤子。我要和你一起重新敲一敲书架上的每一本书——听出哪些声音低沉实在,哪些只是空洞的回音!」

  三人一起走下评委席,并肩向出口走去。风声隐约响起,仿佛旋风再次刮过。灯光渐灭。(全剧终)

附:剧中人物台词出处

  本剧纯属虚构。剧中人物的台词是基于原型人物以下著作的创作性演绎,并非学术还原:

  1. 丁尼生(Alfred, Lord Tennyson,英国桂冠诗人, 1809–1892):《悼念集》(In Memoriam A.H.H.)——为挚友阿瑟·哈勒姆早逝而作的长诗,深刻探讨苦难、信仰与怀疑,被视为维多利亚时代的约伯记。
  2. 叔本华(Arthur Schopenhauer,德国悲观主义、意志形而上学哲学家,1788–1860):《作为意志和表象的世界》(The World as Will and Representation)——提出「盲目意志」是世界本质的核心概念,认为生存即受苦,唯有否定生命意志才能获得解脱。
  3. 祁克果(Søren Aabye Kierkegaard,丹麦哲学家、神学思想家、存在主义先驱,1813–1855):《恐惧与颤栗》(Fear and Trembling)——以亚伯拉罕献以撒为例,提出信仰是「荒谬的跳跃」,是孤独个体在理性边界之外向永恒的惊险一跃。
  4. 荣格(Carl Gustav Jung,瑞士精神科医生、分析心理学创始人,1875–1961):《答约伯》(Answer to Job)、《心理类型》(Psychological Types)等心理学著作——提出集体无意识、原型、自性(Self)等核心概念。《答约伯》中提出争议性观点:约伯在道德觉醒上超越了无意识的上帝,神性需要通过人的受苦来进化并走向道成肉身。
  5. C.S. 路易斯(Clive Staples Lewis,英国文学学者、作家、基督教护教家,1898–1963):《痛苦的奥秘》(The Problem of Pain)、《卿卿如晤》(A Grief Observed)——前者从护教学角度论述痛苦与上帝之爱的关系;后者是妻子离世后的真实灵性挣扎记录。
  6. 范泰尔(Cornelius Van Til,美国改革宗护教学家,1895–1987):《基督教护教学》(Christian Apologetics)、《护教学讲义》——提出预设护教学,强调所有非基督教思想体系都在「借用」基督教世界观的资本才能运作。
  7. 莎士比亚(William Shakespeare,英国剧作家、诗人,1564–1616):《李尔王》(King Lear)、《哈姆雷特》(Hamlet)——《李尔王》被称为「英格兰版约伯记」,描绘义人(老国王)在暴风雨中质问天地不公,经历被背叛、失去一切的苦难,最终在女儿考狄利娅的爱中得到和解,呈现出与约伯记平行的受苦-质问-相遇结构。《哈姆雷特》中的名句「To be or not to be 生存还是毁灭」追问存在的意义。
  8. 布莱克(William Blake,英国诗人、画家、版画家、神秘主义者,1757–1827):《天真与经验之歌》(Songs of Innocence and Experience)、约伯记插图系列(Illustrations of the Book of Job)——21张约伯记插图是其晚年代表作,强调想象力是「上帝的呼吸」,理性是「沉睡的枷锁」。
  9. 切斯特顿(Gilbert Keith Chesterton,英国作家、护教家、随笔家,1874–1936):《正统》(Orthodoxy)——强调常识与悖论,批判过度理性主义,提出「疯子不是失去理性的人,而是失去了除理性外一切的人」。
  10. 舍斯托夫(Lev Isaakovich Shestov,俄国宗教存在主义哲学家,1866–1938):《雅典与耶路撒冷》(Athens and Jerusalem)——主张理性在终极问题面前应该闭嘴,强调信仰与理性的对立。
  11. 卡夫卡(Franz Kafka,奥匈帝国(现捷克)德语小说家,1883–1924):《审判》(The Trial)、《城堡》(The Castle)——现代版约伯故事,主人公在荒诞官僚系统中永远等不到答案,象征存在的困境与对超越者的渴望。《审判》 中的主人公约瑟夫·K被莫名逮捕却不知罪名。《城堡》 中的主人公土地测量员K在城堡下排队想见官员,却永远见不到。
  12. 但丁(Dante Alighieri,意大利诗人,1265–1321):《神曲》(The Divine Comedy)—— 从地狱到炼狱再到天堂的旅程,呈现完整的苦难-净化-救赎结构,与约伯记的灰烬-辩论-神显三段呼应。
  13. 弥尔顿(John Milton,英国诗人,1608–1674):《失乐园》(Paradise Lost)——探讨「向人类辩明上帝的作为」,处理罪恶、苦难与神义论问。
  14. 歌德(Johann Wolfgang von Goethe,德国诗人、剧作家,1749–1832):《浮士德》(Faust) ——序幕「天上序曲」取材于约伯记,探讨人的追求与救赎。
  15. 雨果(Victor Hugo, 法国小说家、诗人,1802–1885):《悲惨世界》(Les Misérables)——通过冉阿让等人物探讨苦难、恩典与救赎主题。
  16. 陀思妥耶夫斯基(Fyodor Mikhailovich Dostoevsky,俄国小说家,1821–1881):《卡拉马佐夫兄弟》(The Brothers Karamazov)——伊凡的「大审问官」与「无辜孩子的眼泪」提出约伯式的神义论质问。
  17. 韩德尔(George Frideric Handel,英籍德国作曲家,1685–1759):神剧《弥赛亚》(Messiah)——第三部第一首咏叹调《我知道我的救赎主活着》(I Know That My Redeemer Liveth)是本剧配乐,演唱:Raha Mirzadegan。

按照圣经预备婚姻

  本课程旨在帮助预备进入婚姻的信徒建立合乎圣经的婚姻观。

第一课:婚姻的根基——圣约

主题:从「自我中心」的合约,转向「神的主权」的圣约。

  1. 婚姻的设立先于堕落
    • 神在创造之初就设立婚姻(创2:18-25),表明婚姻本质上是美好的,是神创造秩序的一部分,不是罪的结果,不但先于堕落、也先于救赎,因此对所有人类都有约束力,不只是对信徒。
      1. 创造(创2:15-24):婚姻是人执行文化使命(管理全地)的基本圣约单元。
      2. 堕落(创3:1-20):婚姻成为冲突与权柄扭曲的战场。
      3. 救赎(弗5:22-33):婚姻成为实践福音的成圣实验室。
      4. 完成(启19:6-10):婚姻最终指向羔羊婚宴。
    • 交出认知主权:
      • 婚姻不是人类社会发展的产物,而是神设计、设立的。
      • 婚姻的「说明书」圣经具有绝对权威,人无权根据自己的喜好定义婚姻、用「我觉得、我认为」代替「神怎么说」。
      • 任何试图脱离神启示而建立的婚姻理论,本质上都是偶像崇拜。
      • 一夫一妻、一男一女、一生一世:这不是道德建议,而是神的命令,违背就要承担后果。
  2. 婚姻是圣约关系
    • 工作之约(创2:15-17)。
    • 婚姻之约(创2:18-25):「因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证。她虽是你的配偶,又是你盟约的妻。」(玛2:14)
    • 恩典之约(创3:14-15)。
    • 婚姻之约是恩典之约在创造界的投影,夫妻关系预表神与选民的关系(何西阿书),离婚率反映了人的悖逆程度(玛2:16)。
    • 圣约(Covenant)与合约(Contract)的区别
      • 基础:合约基于双方的履行(如果你做,我就做);圣约基于神的信实(因为神说了,所以我做)。
      • 动机:合约保护个人利益、满足自我需求;圣约彰显神的荣耀、履行圣约责任。
      • 期限:合约只要条件满足就维持,否则解除;圣约持续一生之久。
      • 见证:合约是人作见证,圣约是神作见证(玛2:14)。
      • 责任:合约关注的是权利,圣约关注的是忠诚。
      • 婚姻的问题通常是「责任」的问题。当一方不履行责任时,另一方往往以此为理由也不履行责任(合约思维)。
      • 圣约关系意味着,对方的失败不能成为你不守约的借口,因为我们首先是对神守约。丈夫和妻子不仅是彼此的伴侣,更是神圣约的受托人。
  3. 婚姻之约的三重视角
    • 规范视角(Normative):
      • 圣经是婚姻的最高准则,我们要降服于神的诫命,而非感觉。
    • 处境视角(Situational):
      • 我们是在一个堕落的世界中进入婚姻。必须意识到双方都是罪人。婚姻不是两个半圆合而为一,而是两个罪人在恩典中的碰撞。
    • 存在视角(Existential):
      • 圣灵在我们里面工作。婚姻是信心的实践,是内在生命对神主权的主观经历。
    • 只有当我们降服于规范(神的话),在处境中(堕落世界)看到神的护理,并靠圣灵改变内心(存在视角),婚姻才能真正彰显神。
  4. 婚姻是基督与教会的预表
    • 「这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的」(弗5:31-32)
    • 福音是婚姻的模板:
      • 婚姻存在的最终目的不是为了满足个人需要、让我们快乐,而是为了我们更像基督。
        • 彰显神的荣耀(弗3:21)
        • 操练成圣(罗8:28-29)
        • 敬虔后裔(玛2:15)
      • 丈夫的角色:彰显基督对教会的舍己之爱、保护和属灵带领。
      • 妻子的角色:彰显教会的顺服、尊重和辅助。
      • 双方:在爱里合一。
    • 圣约的不可破坏性:
      • 忠诚:一夫一妻、一生一世,彰显神永不改变的信实
      • 基督永远不会离弃祂的教会,所以神不喜悦离婚。除了:

        • 淫乱(太19:9):守约不等于容忍虐待。
        • 遗弃(林前7:15):顺服不等于承受罪恶的压迫。

讨论:

  1. 我们要建立的是一个以「我」为中心的独立王国,还是一个降服在基督主权下的圣约单元?
  2. 当配偶无法满足你的核心需求(如情感沟通、经济保障)时,你是否认为自己有权撤回忠诚?这暴露了你预设的是合约还是圣约?
  3. 当你对配偶失望时,你是在审判配偶,还是在潜意识里审判神对你处境的主权安排?

默想:

  • 「敬畏耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲。」(箴1:7 )
  • 「敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明。」(箴9:10 )

作业:

  1. 主权移交:双方各自找出一件最近因为对方没达到你的预期(如回消息慢、约会迟到)而让你不悦的小事。诚实写下你当时的反应:是想「惩罚/收回你的好」(合约思维),还是想「按应许去爱」(圣约思维)?
  2. 圣约清单: 共同讨论一个尚未决定的婚礼细节(如预算分配、邀请名单)。练习不使用「我想要」,而是改用「什么样的决定更能见证神是这个新家庭的主?」来引导讨论。

第二课:婚姻的预设——将人的心意夺回

主题:拆毁自主理性营垒,夺回心意归降基督。

  1. 两种根本对立的婚姻预设
    • 以人为中心:我是婚姻的主人,对方必须满足我的理想,婚姻的好坏由我的感受定义。
    • 以神为中心:神是婚姻的主人,婚姻的定义、目的和运作规则由神设定。
    • 没有中立地带:要么以神为预设,要么以人为预设。
    • 自主理性必须被钉在十字架上(加5:24)。
    • 不可效法这个世界(罗12:2)。
    • 世界的婚姻观 vs 圣约的婚姻观
      • 前者被动、自私;后者主动、舍己。
      • 前者寻找「对的人」;后者成为「对的人」。
      • 前者婚姻是合约,为了自我实现;后者婚姻是圣约,为了彰显基督。
      • 前者感觉引导行动;后者真理引导行动 。
      • 前者期望改变对方;后者靠主改变自己。
  2. 二层楼思维的陷阱
    • 许多信徒将生活分为两层楼(希腊哲学「形式-物质」二元论的残余):
      1. 楼上(属灵)——读经、祷告、聚会、事奉、传福音;
      2. 楼下(属世)——择友、择偶、婚姻、理财。
    • 原因:理性不降服于神的主权,在择偶和处理婚姻矛盾时,不自觉地套用世俗心理学或流行文化,把「爱」抽象化、感觉化。
    • 真理:没有中立领域,基督是全地的主,婚姻的每一个细节(从厨房、厅堂到洞房)都是属灵的祭坛。
  3. 心意更新(预设翻转)的三重视角
    • 规范视角:
      • 我的婚姻观是建立在社会共识上,还是建立在神的律法上?
      • 预设翻转:从神主权的角度,意识到不是我想要什么样的伴侣,而是神要求我成为什么样的配偶。
    • 处境视角:
      • 当下的文化环境(如:浪漫主义、消费主义婚姻观)如何侵蚀我们的心志。
      • 预设翻转:从神护理的角度,意识到现实中的困难(如性格不合)不是麻烦,而是神为了让我们成圣而主权安排的处境。
    • 存在视角:
      • 关注内心的动机和偶像。
      • 预设翻转:从神同在的角度,意识到我最大的问题不是对方的缺点,而是我心中那颗尚未完全降服、仍然追求自主的心。婚姻中最大的敌人不是对方,而是心中的偶像(权力、控制、安全、被理解、被尊重、浪漫等)。
  4. 拆毁自主理性的营垒
    • 心意更新不是学知识,而是改变视角:
      • 「你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;那里有基督坐在神的右边」(西3:1)
      • 「属灵的人能看透万事」(林前2:15)
      • 「祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上」(弗2:6)
    • 钉死自主性(加5:24):
      • 承认我们在择偶和婚姻计划中的「聪明」往往是致死的原因(箴16:25)。
      • 识别你心中那些「我以为对、但圣经禁止」的念头(例如:只要有爱,信与不信没关系;只要对方改了,我就幸福了)。
    • 专心仰赖(箴3:5-8)与完全交托(箴16:1-9):
      • 将婚姻的决策权从「我的逻辑」移交给神的道。
      • 真正的平安不来自「事情按我预期的发展」,而来自「我知道我正行在神的旨意中」。

讨论:

  1. 分享一个你过去在情感中「人以为正,至终成为死亡之路」(箴16:25 )的例子,其背后的自主性预设是什么?
  2. 在婚礼筹备或财务规划中,有哪些部分被你归类为「世俗领域」而排除了神的话语?(这跟信仰没太大关系,只要我们商量好就行)?
  3. 面对未来的冲突,你如何从规范视角(神的律法)而非存在视角(我的感受)作为第一反应?

默想:

  • 「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗12:2 )
  • 「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。」(箴3:5 )

作业:

  1. 追踪预设:记录下周你在消费或时间分配上的三个习惯(如刷短视频、买奢侈品)。追问背后的预设:我是在寻求神的满足,还是在用这些东西定义我的幸福?
  2. 视角练习:针对一个你们意见不一的话题(如婚后住哪),尝试用三重视角进行对话:规范(圣经怎么说?)、处境(现实条件如何?)、存在(我内心的动机是什么?)。

第三课:结婚的原因——活在圣约关系里

主题:从「寻求满足」转向「舍己跟随」,在关系中模成基督的样式。

  1. 错误的结婚理由(世界的预设)
    • 浪漫主义的迷思:感觉至上、爱情第一
      • 预设:预设了情感的自主性和无辜性,婚姻是为了寻找灵魂伴侣,是为了让自己感到完整。
      • 矛盾:浪漫主义要求「无条件接纳」,但无法提供接纳的客观伦理基础
      • 结果: 当感觉消失或对方不再让你有感觉时,毁约便成了逻辑必然。「人心比万物都诡诈」(耶17:9),不能跟着感觉走,真正的爱是意志的委身(林前13),不是荷尔蒙的产物。
    • 功利主义的陷阱:经济、子女、需要
      • 预设: 婚姻是为了解决经济、性、孤独或生儿育女的问题。
      • 矛盾:功利主义要求互惠,但无法提供「永恒义务」的基础
      • 结果: 这将配偶降低为工具。一旦有更好的工具出现,或工具失效,婚姻基础就会坍塌。
    • 社会压力的束缚:年龄到了、家人催促
      • 预设: 婚姻是为了达成社会或家族的期待。
      • 矛盾:社会习俗自主定义婚姻,但无法提供「为何要保持忠诚」的理由
      • 结果: 这是一种惧怕人而非敬畏神的表现。
    • 如果结婚的动机不是为了神,无论理由听起来多么美好,本质上都是自我崇拜。
    • 世俗婚姻观无法解释婚姻中必须存在的道德义务,无法自洽且必然崩塌,结婚的理由也可成为离婚的理由
  2. 婚姻圣约功能的三重视角
    • 规范视角:反映神的形象。
      • 神是三位一体、彼此交契的神。人作为神的形象,受造就是为了在圣约关系中生活。
      • 「那人独居不好」:不是因为孤独,而在于人若没有配偶,就无法完整地反映出神那舍己、互动的爱。
    • 处境视角:圣约的帮助者。
      • 「造一个配偶帮助他」:不是因为能力不足、需要帮忙,更是帮助对方活出神儿子的样式。
      • 婚姻是神主权安排的「成圣实验室」。
    • 存在视角:盟约的联合。
      • 「二人成为一体」:在夫妻关系中体验基督与教会那种不可分割的契合。
      • 婚姻是人类最基本、最深刻的圣约关系。
  3. 婚姻生活:操练圣约关系的两门功课
    • 「铁磨铁,磨出刃来」(箴27:17)
      • 婚姻中的冲突和困难不是婚姻失败的标志,而是神雕琢人的工具。
      • 配偶是你最真实的镜子。通过对方,神让你看到自己以前看不见的自私、骄傲和愤怒。
      • 「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」(罗8:28):爱、舍己、顺服、饶恕、合一,学习基督的样式(罗8:28-29)。
    • 舍己背十字架:
      • 爱是一生之功课(林前13:13)
      • 要脱去「我需要……」的索取心态。
      • 要穿上「我亏欠……」的圣约心态:「彼此相爱,要常以为亏欠」(罗13:8)。「然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样;妻子也当敬重他的丈夫」(弗5:33)
      • 爱不是一种你「坠入」的感觉,而是一种你「决定」去履行的责任。即便在对方不可爱时,依然为了神的缘故选择行出对他/她有益的事。
  4. 两种婚姻观的对立:
    • 世俗婚姻观:我能从对方身上得到什么?——挑剔、失望、权力斗争、容易放弃。
    • 圣约婚姻观:我能在这段关系中让神做成什么?——舍己、忍耐,在冲突中成长、守约。

讨论:

  1. 检视你结婚的理由:哪些是基于对方能带给你的「利好」(合约),哪些是基于你想为神承担的「责任」(圣约)?
  2. 如果你的配偶是一个让你暴露罪性的「磨石」(如:发现配偶有你无法忍受的缺点),你是否愿意接受这是神主权护理的成圣路径?
  3. 讨论「常以为亏欠」如何能终结婚姻中的「权利主张」与「权力斗争」?

默想:

  • 「得着贤妻的,是得着好处,也是蒙了耶和华的恩惠。」(箴18:22 )
  • 「凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠。」(罗13:8)

作业:

  1. 圣约审查:双方各自列出5个进入婚姻的理由(包括来自自己和家庭的),诚实标注出哪些理由是由于对方的长处,哪些是因为自己的缺乏。如果这些长处消失了,或这些缺乏被更简单的方式填补了,你们的圣约还立得住吗?
  2. 成圣镜子:向对方诚实分享:「你身上的哪一个特质最能照出我的自私/骄傲?」并为此共同祷告,感谢神赐下这位配偶来磨练你。

第四课:择友——三大标准与五大禁忌

主题:你是什么样的人,就会吸引并选择什么样的人。

  1. 认识论的前提:品格胜于感觉
    • 人的理性与情感是被预设支配的。在择友/择偶上,世俗文化预设了「感觉至上」,而圣经预设了「品格(敬畏神)至上」。
    • 拒绝中立的观察:
      • 没有任何择友标准是中立的。如果你不以敬畏神为标准,必然会以满足自我为标准。
      • 一个不敬畏神的人,他的「好品格」也是建立在沙土上的自义,无法经受压力测试。
    • 「你自己是什么人」的逻辑:
      • 你的预设决定了你的审美。一个追求自主的人,必然会厌烦一个追求敬虔的伴侣。
      • 择友的第一步不是「找」,而是「变」——求神改变你。
  2. 三大择友标准:圣约关系的基石(箴言 17:7-9)
    1. 言语的诚实(箴 17:7):一个人的言语反映内心。满口谎言或夸大其词的人,预设了自己是真理的裁决者。
    2. 利益的超越(箴 17:8):贿赂代表功利主义。真正的朋友/配偶不应因利益而结合,而应因公义与爱而联合。
    3. 遮掩与饶恕(箴 17:9):这是圣约关系的核心。不是掩盖罪恶,而是不重揭伤口伤害关系,正如基督对我们的赦免。
  3. 五大择友禁忌:识别愚昧人的标记
    1. 乖谬的言语(箴 19:1):习惯性否定他人、出尔反尔。
    2. 急躁与无知(箴 19:2):行事冲动,不寻求属灵智慧,这是自主性膨胀的表现。
    3. 怨天尤人(箴 19:3):自己的心愚昧毁掉前途,心却向耶和华发怒。这种人拒绝悔改,总是推卸责任(亚当的典型罪性)。
    4. 功利交际(箴 19:4, 6-7):趋炎附势。一旦你没有利用价值,他就会离开。
    5. 虚假见证(箴 19:5):习惯性欺骗。婚前对别人撒谎的人,婚后必然会对你撒谎。
  4. 评估真友情的三重视角
    • 规范视角: 朋友的责备是出于忠诚(箴 27:5-6)。对方敢不敢根据圣经指出你的错?
    • 处境视角: 铁磨铁,磨出刃来(箴 27:17-19)。在冲突和差异的处境中,你们是彼此消耗还是彼此造就?
    • 存在视角: 朋友的相处能润泽心灵(箴 27:9-10)。这种喜乐是源于共同的信仰吗?
  5. 应用与劝诫:给预备进入恋爱者的警告
    • 婚前看品格,不要押题:如果你在恋爱中发现了上述禁忌,却试图用「爱」来粉饰太平,这就是作弊。婚姻不是避风港,而是放大器;罪性不会因为结婚而消失,只会花样翻新。如果对方现在不追求圣洁,不要指望婚后他/她会突然敬虔。
    • 婚后好好练,不要作弊:不要逃避神的功课。选错对象是愚昧,但若试图通过离婚逃治死罪,则是将自主性凌驾于神的主权之上,是双倍的愚昧。

讨论:

  1. 「你是什么样的人,就会被什么样的人吸引」,这个预设如何驱使你先追求个人的敬虔而非对方的条件?
  2. 在「五大禁忌」中,哪一项是你最容易借着「爱情」的名义去合理化或忽视的?
  3. 如何识别一个人的品格是出于内在对神的敬畏(存在视角),还是出于社交礼仪的伪装?

默想:

  • 「你们不要自欺;滥交是败坏善行。」(林前15:33)
  • 「与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损。」(箴 13:20)

作业:

  1. 朋友圈审计:列出你最常往来的3位朋友,回忆最近一次你们聚会后的感受:是让你们更想敬畏神,还是更倾向于抱怨生活或追求虚荣?如果是后者,讨论如何建立健康的社交边界。
  2. 言语实验室:观察自己的一位好朋友在面对服务员或交通拥堵时的反应。讨论:如果这些反应出现在未来的配偶身上,你会如何应用「圣约中的遮掩与提醒」?

第五课:择偶——两个一票否决

主题:智慧妇人建立家室,愚妄妇人亲手拆毁。

  1. 神的保护:
    • 信与不信的冲突不是生活习惯或文化差异,而是对真理本体认定的根本冲突。。
      • 婚姻制度的设立不仅先于堕落,也先于救赎,对信于不信的都有约束力。
      • 因着神的普遍恩典,不信者也能有暂时的、表面的好品格,但恩典不改变预设,这不能成为「信与不信同负一轭」的理由。
      • 信与不信的结合,是两个完全相反的世界观在强行对接:不信者以自主理性为最高权威;信徒以神的话为最高权威。
      • 如果夫妻双方对「什么是真理」没有共识,那么在处理矛盾时,将永远无法达成真正的合一。
      • 当面对人生重大决策(如育儿、财务、面对苦难)时,你们没有共同的最终诉求点。这种结合必然导致其中一方必须背叛自己的神。
    • 一票否决(神设立的保护性界限):
      • 「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?」(林后 6:14):这是命令,不是建议;是神的保护,不是神的限制。
      • 属灵的合一是婚姻的根基,信仰的真实性(而非仅仅是外表标志)是最高的择偶前提。
  2. 行为红线:
    • 习惯性的罪:
      • 箴言中反复提到「争吵的妇人」,同样适用于「争吵的男人」,代表拒绝顺服、拒绝舍己、试图操控,是自主理性的强烈表达。
      • 争吵不只是「脾气大」,而是内心偶像(如:我必须赢、我必须被听从)的爆发。
    • 一票否决(神设立的保护性界限):
      • 「宁可住在房顶的角上,不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。」(箴21:9 )
      • 「宁可住在旷野,不与争吵使气的妇人同住。」(箴21:19)
      • 「大雨之日连连滴漏,和争吵的妇人一样;想拦阻她的,便是拦阻风,也是右手抓油。」(箴27:15-16)
      • 建造家室需要两个人,拆毁只需一个人。争吵是不幸婚姻的潘多拉盒子。
  3. 评估敬虔配偶的的三重视角
    • 规范视角:看她/他如何对待神的话。
      • 他/她是否敬畏耶和华(箴 31:30)?这是所有才德的源头。
      • 她/他是否以圣经作为决策的最高准则?
    • 处境视角:看她/他如何管理当下的生活。
      • 她/他对手头工作的态度(殷勤)、对穷人的态度(怜悯)、对家人的照顾(责任感)。
      • 结论: 敬虔的人在任何处境下都能彰显出神的荣耀。
    • 存在视角:看她/他的内心动机。
      • 他/她是「才德的妇人/敬虔的男人」吗?这种品格是内在生命发出的,而非为了结婚演出来的。
      • 才德的妇人是母狮子:她的坚韧、殷勤和慈爱(箴 31:10-27)反映了她内心对神信实的依靠。
  4. 智慧妇人(箴 31) vs 愚妄妇人(箴 14:1; 12:4)
    • 对内:智慧妇人建立家室,成为丈夫的倚靠和冠冕;愚妄妇人亲手拆毁,成为丈夫骨中的朽烂。
    • 言语:智慧的配偶开口发智慧,舌上有仁慈的教训;愚昧的配偶连连滴漏,如右手抓油,无法拦阻。
    • 根基:智慧的配偶敬畏耶和华,容貌是虚假的;愚昧的配偶随从肉体,只求眼目的情欲。
  5. 婚前靠「命好」,婚后靠智慧
    • 敬虔的配偶是神的恩赐(箴19:14)。
    • 不要指望婚前一定看得准(不要押题)。
    • 但要预备婚后好好练(不要作弊)。

讨论:

  1. 「信与不信」的本质是对最高权威的认定不同。在育儿和金钱观上,这种预设冲突会带来怎样的圣约灾难?
  2. 为什么「争吵使气」被列为一票否决项?这反映了对方内心存在什么样的偶像(自主性权柄)?
  3. 你寻找的是一个能让你「感觉完整」的人,还是一个能与你共同执行文化使命的圣约伙伴?

默想:

  • 「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?」(林后6:14)
  • 「宁可住在旷野,不与争吵使气的妇人同住。」(箴21:19)

作业:

  1. 红线测试:诚实地问对方:「如果我们婚后在育儿或孝敬父母上产生根本分歧,你会以谁的话为最终标准?」观察对方回答时是仰赖圣经还是仰赖自己的逻辑。
  2. 才德观察:在下周的日常交往中,捕捉对方一个「敬畏神」的具体瞬间(如诚实面对错误、怜悯弱者),并当面告诉对方你如何从这个举动中看到了神。

第六课:怎样好好过日子(上)——离开、连合、成为一体

主题:圣约生活的秩序与结构

  1. 圣约地位的迁移:「离开父母」的前提
    • 权柄秩序的重组:
      • 「离开父母」不仅是地理上的搬迁,更是「圣约忠诚」的转移。在神之下,配偶现在的地位高于父母。
      • 婚姻意味着一个新的圣约单元的成立。如果婚后依然让父母在核心决策中拥有终审权,本质上是拒绝了神设立的婚姻主权。这是对创造秩序的背叛。
    • 独立的认知单元:
      • 夫妻必须作为一个整体在神面前思考。不能再以「我父母说」为预设,而要以「神说」和「我们共同的领受」为预设。
      • 只有离开父母才能长大成熟,与配偶成为一体,在新的圣约单元同心孝顺双方父母(出20:12)。
  2. 圣约生活的三重视角
    • 规范视角:盟约的约束力。
      • 「神配合的,人不可分开」。合一不是基于谈得来,而是基于神法律上的联结。
    • 处境视角:在现实中磨合。
      • 「按情理(知识)与妻子同住」(彼前 3:7)。这意味着丈夫必须研究妻子的特质、需求和背景,在真实的处境中进入她的世界。
    • 存在视角:身、心、灵的共鸣。
      • 合一不仅是法律的,也是生命的。在圣灵里,夫妻分享共同的盼望、痛苦与使命,在基督里合一。
  3. 角色的恢复:从创造到堕落
    • 创造中的和谐(创 1-2):
      • 相同性: 同样的形象,同样的使命(治理全地),同样的祝福。
      • 不同的责任: 男人是领袖(修理看守),女人是伴侣(帮助者)。这种差异不是等级,而是功能性的互补。
      • 不同的次序:男人不是由女人而出(林前11:8-9)
    • 堕落中的扭曲(创3):
      • 婚姻中的大部分争吵,本质上都是在重演创世记第 3 章的权力斗争。必须正视罪对婚姻角色的破坏。
        • 蛇先引诱女人——制造破口,扰乱次序
        • 男人推给女人——忘了责任,糊涂蛋
        • 女人不推给男人——明知故犯
        • 咒诅不同:争夺角色(你必恋慕你丈夫)、滥用角色(你丈夫必管辖你)。
        • 「你必恋慕你丈夫」和「罪恶恋慕你」(创4:7)是同一个「恋慕」,是一种试图控制/占有的欲望,不只是情感依赖。
      • 男人的罪: 放弃责任(推卸给女人),或者转为残暴的管辖。
      • 女人的罪: 越权指挥(抢夺角色),或者转为盲目的恋慕(操控性依赖)。
  4. 世俗婚姻 vs 圣约婚姻观
    • 前者:结婚是两个家庭的合并;后者:结婚是一个新家庭的诞生。
    • 前者:听父母的话是最大的孝顺;后者:建立独立敬虔的家才是最大的孝顺。
    • 前者:男女角色是文化演变的结果;后者:男女角色是神永恒设计的定规。
    • 前者:婚姻中我依然拥有私人空间;圣约婚姻:凡我的都是你的,凡你的都是我的。

讨论:

  1. 「离开父母」在你父母家庭处境中面临的最大挑战是什么?如果你的父母强烈干预你们的买房或育儿决定,而你的配偶持有相反意见,你会如何处理?如何平衡「孝敬父母」与「离开父母」?
  2. 回顾创世记3章,分析你在冲突中更容易陷入「推卸责任(亚当型)」还是「操纵掌控(夏娃型)」?
  3. 「一体」意味着透明。在财务、过去经历和内心思想上,你们之间还存在哪些「非一体」的保留地?

默想:

  • 「因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」(创2:24)
  • 「既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以神配合的,人不可分开。」(太19:6)

作业:

  1. 边界协议: 双方共同写下几条需要与父母家庭保持的圣约界限,明确哪些事情(如财务独立、夫妻争吵、育儿决策)是你们决定「关起门来」由夫妻共同负责,不再寻求父母干预的。
  2. 责任认领: 针对创世记3章的堕落倾向,弟兄写下:「下周我会在哪件事上主动站出来负责,而不是推诿?」姊妹写下:「下周我会在哪件事上忍住不去指手画脚,而是表达尊重?」

第七课:怎样好好过日子(中)——从好好说话开始

主题:言语是内心的果子,管住舌头是敬畏神的明证

  1. 言语从不中立:我们的每一句话都预设了我们与神的关系。
    • 言语作为敬拜:言语不是为了表达「我的感受」,而是为了传达神的真理与爱。
      • 「若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。」(雅1:26)
      • 每一句造就人的话都是对神的敬拜;每一句毁坏人的话都是对神主权的僭越。
      • 好好说话是好好过日子的开始。
      • 对自己多讲理,对别人多讲爱。
    • 创世记 3 章的预设:
      • 不会好好说话的典型(创3:11-13)
        • 亚当推卸责任:「祢所赐给我、与我同居的女人」
        • 夏娃推卸责任:「那蛇引诱我」
        • 互相指责,不肯认罪
      • 亚当说「是祢赐给我的那个女人……」,预设了自己是无辜的审判者,而神和配偶是罪魁祸首。
      • 本质: 所有的争吵、讽刺和冷暴力,其深层预设都是「我是神,我有权定义你的过错并施行审判」。
  2. 沟通的三重视角:金苹果的智慧(箴 15:1-4;弗 4:25-32)
    • 规范视角:内容要真。
      • 要诚实: 不夸大、不歪曲、不隐瞒(弗 4:25)。真理是沟通的基石。
      • 脱去虚假(冷暴力、委婉的讽刺、含糊其辞),穿上诚实的沟通。
      • 「不说出真实想法」不是温柔,而是在逃避圣约责任。
    • 处境视角:时机要对。
      • 要及时:不可含怒到日落(弗 4:26)。不要翻旧账(收集垃圾),要在圣约的时间表内处理罪。
      • 「一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。」(箴25:11)
        • 不但内容宝贵,表达方式也吸引人
        • 不但说话内容要对,语气也要对
        • 不但态度要对,顺序也要对
        • 不但时机要对,场合也要对
      • 要察觉处境: 对方现在累吗?情绪如何?这个场合适合讨论这个问题吗?智慧在于在对的时间说对的话。
    • 存在视角:动机要纯。
      • 要针对问题而非针对人:
        • 要处理罪,而非仅仅处理感觉、心理问题或不匹配。
        • 要脱去「辱骂、贴标签」(你总是……,你真是……),穿上「共同面对问题」。
        • 配偶是你的盟友,罪才是你们共同的敌人。
      • 要鉴察动机。爱是为了对方的益处、而不是感觉(所以不能放纵),但也要顾念对方的感受。
      • 造就人: 说话的目的是为了「赢」,还是为了对方的「益处」?(弗 4:29)。
      • 语气:言语平衡(箴12:16-23),回答柔和(箴 15:1-4),保守己心(箴15:13-19)。动机若出于爱和良善的心,语气自然会降温。
      • 是行为者而非反应者(Act, Don’t React),不要受对方情绪的控制(他吼我也吼),而要受圣灵的控制,做一个主动行动者(Action-oriented),而非被动反应者(Reaction-oriented)。
  3. 属肉体的言语 (创3 模式、心理学) vs 属圣灵的言语 (福音模式) 
    • 目的:前者证明自己对,为了控制对方;后者承认自己罪,为了造就对方。
    • 核心:前者索取权利(你应该……);后者履行亏欠(我愿意……)。
    • 沟通:前者预设人性本善,只是需要技巧;后者认识到沟通问题源于罪性,需要福音改变内心。
    • 冲突时:前者扩大战场,翻旧账,攻击人格;后者缩小范围,处理当下,寻求解决。
    • 结果:前者关系撕裂,心意冷硬;后者约加固,生命成长。
    • 解决冲突:前者解决冲突的目的是为了心情舒畅、维持面子、妥协和谐(世俗心理学);后者为了真实修复圣约(悔改 + 认罪 + 饶恕)。

讨论:

  1. 你的言语是习惯性地作为「反应者」(受对方影响)还是「行动者」(受真理控制)?
  2. 「不可含怒到日落」不仅是情绪管理,更是圣约保护。延迟处理冲突会给撒旦留下什么样的预设破口?
  3. 分析一次失败的沟通:当时你内心的预设是在敬拜神,还是在要求配偶敬拜你的感受?

默想:

  • 「若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。」(雅1:26)
  • 「污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。」(弗4:29)

作业:

  1. 表达练习:本周尝试将抱怨(如:「你从来不洗碗」)改为表达需求和感受(如:「当你没洗碗时,我会感到……,我需要你的帮助」)。
  2. 道歉练习:如果本周双方发生摩擦,不要说「如果你觉得被冒犯,我道歉」;而是说:我做了【具体的事】,那是【具体的罪】(别找借口,不加「但是」),请你原谅我。

第八课:怎样好好过日子(下)——维持美满家庭的智慧

主题:在生活的细节中守约,作神百般恩赐的好管家。

  1. 管家的预设:资源的主权归属
    • 财务与时间的非中立性:
      • 世俗预设:我的钱我作主,我的时间我安排。
      • 圣约预设:所有的资源都是神托付给这个圣约单元(家庭)的,用于扩展祂的国度。乱花钱、虚度光阴或陷入不义的债务,本质上都是在偷窃神的祭物,是自主性对神主权的篡夺。
    • 身体的主权:
      • 婚姻内的性不只是生理满足,而是圣约的印记。任何违背第七诫的行为,都是在挑战神设立的创造秩序。
  2. 持家的三重视角:全方位的治理
    • 规范视角:守住诫命。
      • 神的律法是家庭的安全边境:建造家庭(箴12:1-14),持家之道(箴19:9-15),孝敬老人(箴16:31-17:6;23:22-25)
    • 处境视角:智慧的应用。
      • 根据家庭目前的经济状况和需要,制定合理的预算和计划。在处境中展现对神恩典的珍惜。
    • 存在视角:鉴察动机。
      • 我为什么要买这个?是为了虚荣(偶像),还是为了家庭的必要?
      • 我为什么不想工作?是因为对神供应的不信,还是肉体的私欲?
  3. 维持美满家庭的六条诫命:
    • 忠于圣约:
      • 不可靠近淫妇(箴5:1-14)。
      • 不可离开婚姻的保护(箴5:15-23)。
      • 不可贪恋别人的妻子(箴6:20-35)。
      • 脱去: 幻想、眼目的情欲、不恰当的异性交往。
      • 穿上: 喜悦你幼年所娶的妻/丈夫。最好的防范不是逃避,而是积极地建立婚姻内的亲密关系。
    • 财务谨慎:
      • 不可天真替人作保(箴6:1-5)。
      • 警惕担保(超前消费、超出能力的借贷)。圣约单元的经济独立是履行使命的前提。
    • 殷勤尽责:
      1. 不可懒惰不尽本分(箴6:6-11)。
      2. 克服懒惰。亚当斯认为懒惰是导致婚姻矛盾的重要诱因(不做家务、不思进取)。要效法蚂蚁,建立负责任的作息。
    • 处理纷争:
      • 不可布散纷争(箴6:12-19)。
      • 不轻易发怒、争吵(箴 19:11-13):
      • 宽恕是力量。冲突发生时,问题不在环境,而在人心。要从悔改开始,而非指责开始。
  4. 世界的持家观 (自我中心) vs 圣约的持家观 (神权中心)
    • 财务:前者消费驱动,为了当下的快乐;后者使命驱动,为了长远的使命。
    • 性爱:前者满足感官,可以外求或替代;后者圣约盟誓,唯独对方,彰显信实。
    • 工作:前者为了赚钱,能偷懒就偷懒;后者为了事奉神,殷勤尽责。
    • 危机处理:前者逃避责任,争吵指责;后者寻求真理,悔改更新。

讨论:

  1. 财务完全透明对你而言是安全感的来源还是威胁?这反映了你对神主权的什么看法?
  2. 在高度数字化的今天,哪些社交边界属于「靠近淫妇的家门口」?你们需要建立哪些具体的圣约防线?
  3. 「懒惰」在圣经中是道德罪恶。讨论生活习惯的差异如何从圣约责任(而非个人喜好)的角度去调整。

默想:

  • 「你要喝自己池中的水,饮自己井里的活水。」(箴5:15)
  • 「手懒的,要受贫穷;手勤的,却要富足。」(箴10:4 )

作业:

  1. 管家账本: 模拟下个月的家庭开支,讨论这个账本如何体现你们家庭的圣约使命。
  2. 圣约防线: 约定 3 条保护婚姻纯洁的「死规定」(例如:不单独与异性私下约会、互换手机密码等)。

第九课:丈夫的角色——作头的责任

主题:舍己的领袖,效法基督对教会的保护与带领

  1. 「作头」的预设:权柄的类比与衍生
    • 「基督是各人的头;男人是女人的头;神是基督的头」(林前11:3):男人的领袖地位不是自主拥有的,而是从基督那里衍生出来的,要效法基督的榜样。
    • 权柄的本质:
      • 世俗预设:头是权力的象征(我可以说了算,你要听我的),倾向于专制、霸权。
      • 圣约预设:头是基督职分的类比,是舍己的仆人领袖。权柄是为对方的益处而承担责任。
      • 丈夫对妻子的权柄,必须完全顺服于基督对丈夫的权柄(林前 11:3)。若丈夫以自己的意志而非神的旨意进行带领,就是自我神化的偶像崇拜。
    • 纠正堕落的影响:
      • 罪使男人变得暴力(管辖)或冷漠(推卸责任)。作头意味着回归创造秩序,在基督的权柄下恢复治理。
  2. 「作头」责任的三重视角:
    • 规范视角:教导与引导。
      • 丈夫必须用神的话(规范)来引导家庭的方向,在某种意义上是家庭的中保性角色(不是救赎性的,而是代表性的)。
      • 任务: 基督「要用水借着道把教会洗净,成为圣洁」(弗5:26)。丈夫有责任在属灵上牧养妻子和儿女。
    • 处境视角:修理和看守。
      • 丈夫要在真实的处境中执行「修理」和「看守」的使命(创 2:15)。
      • 修理:事奉、工作、带领,在教会中的属灵影响力。
      • 看守:护卫、「顶雷」。在面对外部压力、父母干预或经济困难时,丈夫要站在最前面遮风挡雨,保护妻子和家庭。
      • 弟兄「作头」的三个角色:作教会肢体(箴31:23;太20:26-28);作丈夫;作父亲。
    • 存在视角:代求与体恤。
      • 丈夫要建立与神深层的存在关系,为家庭守望。
      • 任务:「按情理(知识)与妻子同住」(彼前 3:7)。
        • 「因她比你软弱」——体恤、保护
        • 「与你一同承受生命之恩」——属灵伙伴
        • 「所以要敬重她」——尊重、珍惜
        • 「便叫你们的祷告没有阻碍」——合一的重要
  3. 舍己的操练:爱是命令也是行动
    • 很多丈夫的问题在于「有领袖之名,无领袖之实」。
    • 「你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己」(弗5:25)
      • 是舍己的爱,不是感觉的爱。
      • 丈夫爱妻子不是因为她可爱,而是因为神命令你要爱她。
      • 爱是一种选择和委身,而非受情绪波动的影响。
    • 「保养顾惜」(弗5:29):
      • 脱去: 自私的闲散、对配偶的刻薄、对家庭事务的回避。
      • 穿上: 具体的关怀行动。建议丈夫要列出妻子的实际需要清单,并有计划地去满足这些需要。
    • 祷告没有阻碍(彼前 3:7):
      • 如果丈夫不尊重妻子,他在圣约中与神的关系就会断裂。家庭关系的失调直接反映了灵性的失调。
  4. 堕落的「头」(创3 模式) vs 圣约的「头」(基督模式)
    • 基础:前者个人喜好、大男子主义;后者基督的主权、圣经的规范。
    • 目标:前者让我舒服,让我有面子;后者让妻子圣洁,让家庭荣耀神。
    • 沟通:前者命令、压制或沉默不语;后者温柔的教导、耐心的倾听。
    • 危机时:前者推卸(都是你的错);后者舍己(这是我的责任)。

讨论:

  1. 「作头」意味着在危机中第一个认罪并承担后果。弟兄预备好放弃「推卸责任」的亚当本性了吗?
  2. 「按情理(知识)与妻子同住」要求丈夫研究妻子的需求。弟兄目前对姊妹的属灵和情感状态有多少深入了解?
  3. 如果丈夫不敬重妻子,其祷告就受阻。讨论家庭关系如何直接反映了你与基督的圣约关系。

默想:

  • 「你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。」(弗5:25)
  • 「你们作丈夫的,也要按情理和妻子同住;因她比你软弱,与你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。」(彼前3:7)

作业:

  1. 顶雷练习: 弟兄本周主动承担一件姊妹觉得压力大、不想做的事(如处理麻烦的售后、拒绝一个不合理的邀约),并告诉她:「这是我作为头应该做。」
  2. 属灵带领: 弟兄准备一次 10 分钟的晚间灵修分享,带领姊妹一起读一段经文并分享这节经文对你们下周生活有什么具体指引。

第十课:妻子的角色——帮助者的责任

主题:才德的妇人,以顺服彰显教会对基督的忠诚。

  1. 顺服的预设:对主权的承认
    • 顺服的根本障碍不是「对方优不优秀」,而是「谁是我的主」。
    • 非文化的定规:
      • 世俗预设:顺服是男权社会的压迫产物,是应当被废除的陈旧观念。
      • 圣约预设:顺服是受造秩序的一部分(林前 11:3),不是因为姊妹能力低、不是不平等、更不是主体消失,正如基督顺服父神,但两个位格本质、能力完全相同。
      • 当妻子拒绝顺服丈夫时,其深层预设是拒绝神对受造秩序的定规,试图在婚姻中建立女性的自主性。
    • 顺服的前提是顺服主:
      • 「你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。」(弗 5:22)。这种顺服不是盲从,而是在神的主权下有次序的爱。
      • 不是所有男性都有权要求所有女性顺服,只在婚约关系内。
  2. 帮助者的三重视角
    • 规范视角:圣约的委身。
      • 顺服是一种立约的责任,而非取决于丈夫的表现。当规范(神的话)要求顺服时,妻子的责任是守约,将结果交给神。
    • 处境视角:得力的助手。
      • 妻子是母狮子(箴 31)。她在真实的处境中(经营家庭、教导儿女、周济穷人)展现出的智慧和殷勤,是丈夫最坚实的后盾。
      • 使命: 帮助丈夫实现神给他的呼召,共同治理全地。
    •  存在视角:内在的装饰。
      • 关注「长久温柔、安静的心」(彼前 3:4)。这种美不是外在的(辫头发、戴金饰),而是内心对神主权的全然安息,「在神面前是极宝贵的」(彼前 3:4)。
      • 能力: 这种安静的心是效法古时仰赖神的圣洁妇人,可以使不信的丈夫被感化过来(林前7:13-14),是极具穿透力的生命力量。
  3. 敬重的操练:从心到口的更新
    • 敬重不是一种感觉,而是一系列的敬虔习惯。
      • 「妻子也当敬重她的丈夫」(弗5:33)。
      • 敬重≠惧怕(彼前5:6),而是爱的表达方式,让丈夫成为丈夫。
    • 敬重的去旧换新:
      • 脱去:纠正、数落、在外人面前拆台、操控性的言语(争吵的妇人)。
      • 穿上:寻找并肯定丈夫的长处,在决策中给丈夫留出领导的空间。
      • 很多妻子通过「能干」来架空丈夫。真正的帮助是运用你的聪明才智,去协助丈夫成为神要他成为的「公狮子」。
    • 顺服的界限:
      • 如果丈夫要求你犯罪,你必须顺服更高的权威——神。
      • 除此之外,大部分的争端其实是意见之争而非真理之争。在意见之争中,顺服就是舍己。
  4. 愚妄的妇人(创3 模式)vs 才德的妇人(圣约模式)
    • 驱动力:前者是恐惧、不安全感、操控欲;后者是对神的信心、圣约的平安。
    • 沟通:前者争吵、唠叨、讽刺;后者是发出智慧,舌上有仁慈的教训。
    • 核心:前者追求「自我实现;后者追求「神荣、夫益、家兴」。 
    • 影响:前者亲手拆毁家室,羞辱丈夫;后者建立家室,是丈夫的冠冕。
    • 结果:前者自己是河东狮吼,使丈夫成为绵羊,使孩子成为狐狸,在丈夫心中的地位是恶神;后者自己是母狮子,使丈夫成为公狮子,使孩子成为小狮子,在丈夫心中的地位仅次于神。

讨论:

  1. 顺服的根基是神的主权定规。如果你觉得丈夫「不值得顺服」,你是在顺服他的能力,还是在顺服设立次序的神?
  2. 为什么说智慧妇人是「母狮子」?如何在实际生活中运用你的才智去「建立家室」而非「架空丈夫」?
  3. 讨论「安静温柔的心」在面临冲突时如何展现出比大声争吵更强大的生命影响力(存在视角)?

默想:

  • 「智慧妇人建立家室;愚妄妇人亲手拆毁。」(箴14:1)
  • 「只要以里面存着长久温柔、安静的心为装饰;这在神面前是极宝贵的。」(彼前3:4)

作业:

  1. 尊荣练习: 姊妹本周在一次外人(或双方父母)面前,公开肯定弟兄的一个优点。观察这对弟兄建立「作头自信」有什么帮助。
  2. 补位方案: 姊妹观察弟兄最近的一个「痛点」(如健忘、压力大),不以指责的方式,而是以「我能为你分担什么?」的方式提供一个具体的辅助方案。

第十一课:牧养儿女的心——在家中带门徒

主题:从行为控制转向心意牧养,在恩典中建立属灵传承。

  1. 教养的预设
    • 人性的预设:
      • 世俗预设:孩子生来是纯洁的白纸,学坏是因为环境。
      • 圣约预设:孩子生来具有亚当的本性,是全然败坏的罪人,预设了对神的抵挡。
      • 教养的本质是一场世界观的争夺战,父母必须放弃中立幻觉。如果父母不主动用真理填充孩子的心,世界必然会用谎言占据它。
      • 管教的必要性(箴29:17-21)。
    • 权柄的预设:
      • 父母的管教权柄不是自有的。你管教孩子,不是因为你比他强大,而是因为你是神权柄的代理人。
      • 如果你在管教中发脾气,你就是在用自己的自主性取代神的公义。
    • 目的的预设:
      • 不是制造工具,而是让人成为人
      • 神的「儿子」和「仆人」(玛1:6)
      • 承受基业的儿子(弗1:9-11)
      • 管理创造的仆人(创1:26)
      • 彰显神的荣耀(弗1:12)
    • 标准的预备:教养儿女的四大指标(路2:52)
      • 智慧增长:判断力、选择能力
      • 身量增长:身体健康
      • 灵商增长:神喜爱祂的心
      • 情商增长:人喜爱祂的心
  2. 教养的三重视角
    • 规范视角:教导律法。
      • 「也要殷勤教训你的儿女」(申 6:7)。父母必须在家庭中建立清晰的圣经规范。孩子需要知道什么是对错,因为神已经定义了对错。
    • 处境视角:按其本性。
      • 「教养孩童,使他走当行的道」(箴 22:6)。这要求父母观察神赋予每个孩子独特的性格、恩赐和弱点,在具体的处境中应用真理。
      • 教养儿女的方法要倚靠神,与神同工:
        • 「若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力」(诗127:1)
        • 「儿女是耶和华所赐的产业」(诗127:3)
        • 家长是与神同工,而不是代替神:
          • 人的责任:「教养孩童,使他走当行的道」(箴22:6),「教养」意味着全方位地奉献给神(申6:6-7),「当行的道」就是「你要尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神」(申6:5)。
          • 神的应许:「就是到老他也不偏离」(箴22:6),始终在当行的道上,会软弱但不敢不敬畏。
        • 教养的方法(箴19:16-23)
        • 教养的守则(箴19:24-20:1)
        • 教导儿女人生三大智慧:
          1. 敬畏耶和华(箴1:7;9:10);
          2. 不交坏朋友(箴1:10;4:14;13:20);
          3. 找对另一半(箴12:4;14:1)。
    • 存在视角:直击心灵。
      • 「你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。」(箴4:23)教养不只是改变儿女的行为,而是牧养儿女的心
      • 如果孩子只是因为惧怕惩罚而顺服,那只是法利赛式的伪装。教养的终极目标是让他们在心灵深处经历对基督的需求。
      • 负面管教(箴22:15)和正面引导(箴23:15-16,22-25)
      • 教养的关键:管好口舌(箴17:26-28)
  3. 教养的操练
    • 不要惹儿女的气(弗 6:4):
      • 脱去: 专横跋扈、不公正的惩罚、言语羞辱、标准反复无常。
      • 穿上: 主的教训和警戒。惩罚若不伴随真理的解释和福音的安慰,只会导致孩子的背叛。
    • 管教的去旧换新:
      • 管教不仅是停止坏行为(脱去),更要教导好行为(穿上)。
      • 操练:当孩子撒谎时,不仅要惩罚撒谎,更要训练他如何有勇气说真话,并带他到神面前求饶恕。
    • 从父母改变自己开始:
      • 父母要作儿女灵魂的牧人。管教后的交流比惩罚本身更重要。
      • 好好说话(箴25:11-12)
      • 摈弃世界观念
      • 真诚面对儿女
      • 父亲为主,母亲为辅
    • 教养儿女的三大技能:揍→填→闪
      • 揍(纪律惩戒):
        • 不可割裂爱和管教
        • 「愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以远远赶除」(箴22:15)
        • 赶除愚蒙,不是虐待、不是鼓励体罚,而是趁有指望管教(箴19:18)。
        • 管教的目的不只是行为矫正,更是指向基督的福音预工,每次管教都是传讲律法与福音的机会。
      • 填(灌输诫命):
        • 以身作则,「殷勤教训你的儿女」(申6:7-9)
        • 养成习惯,填满内心。
      • 闪(及时闪开):
        • 「我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长」(林前3:6-7)
        • 不妨碍圣灵工作,从父母→老师→朋友→属灵伙伴及时切换。
  4. 世俗教养(人本、心理学模式) vs 圣约牧养模式(神本)
    • 终极目标:前者是快乐、自信、成功、好行为;后者是圣洁、敬畏神、认识基督、心意更新。
    • 对孩子的看法:前者是受害者或进化中的优等生;后者是拥有神形象的罪人,需要救恩。
    • 管教手段:前者是奖励诱导、自尊教育、暂时隔离;后者是圣经责备、合理的体罚、福音的修补。
    • 父母角色:前者是服务者、朋友或投资人;后者是神的代理人、属灵牧者。

讨论:

  1. 如果你把孩子培养成世俗意义的「好孩子」,却没能让他认识到自己是需要恩典的罪人,你的教养预设出了什么问题?
  2. 「不要惹儿女的气」意味着父母不能以自主性权柄施压。你在管教时如何区分「神的公义」与「我的怒气」?
  3. 讨论「揍、填、闪」模型:如何在管教中既维持律法的严谨,又在事后及时传讲福音的赦免?

默想:

  • 「趁有指望,管教你的儿子;你的心不可任他死亡」(箴19:18 )
  • 「教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。」(箴22:6 )

作业:

  1. 心意地图: 假设你们未来的孩子撒谎了,共同写出一套对话脚本:如何从「指责行为」转到「探讨他内心想通过谎言获得什么偶像满足」,并带出基督的赦免。
  2. 榜样清单: 列出 3 个你们希望孩子拥有的属灵品格。诚实评估:目前在你们两人的互动中,孩子能看到这些品格的榜样吗?如果没有,你们需要如何悔改?

第十二课:立约——预备进入婚姻

主题:寄居者的婚姻,指向基督与教会那永恒的筵席

  1. 终极预设:婚姻是影儿,基督是实体
    • 婚姻不是自存的,它是为了揭示神与人之间的圣约关系而设计的。
    • 永恒心态:
      • 世俗预设:婚姻是人生的终极目标,「从此过上幸福生活」是结局。把配偶或婚姻当成终极满足,实际上是在拜偶像。
      • 圣约预设:婚姻是现世中彰显基督与教会关系的模型。配偶是属灵的同伴,神才是共同的永恒目标。
    • 客旅心态:
      • 夫妻必须预设自己是世上的客旅和寄居的。这种预设能让我们在面对世上的苦难、匮乏和诱惑时,拥有超然的平安。
  2. 奔向永恒的三重视角
    • 规范视角:持守到死。
      • 在晚年和疾病中,信实地照顾配偶是对神诫命最后的、也是最深刻的遵行。
    • 处境视角:属灵的传承。
      • 婚姻不只是为了两个人,更是为了建立圣约的团体。你们如何面对苦难、如何接待远人、如何委身教会、如何教养儿女,都在你们所在的处境中向世界宣示神的信实。
    • 存在视角:圣约中的喜乐。
      • 尽管身体日渐毁坏,但内心一天新似一天。夫妻在共同服事、共同面对衰老中,经历圣灵赐下的、不随环境改变的喜乐。
  3. 善始善终:婚姻不是终点,是起点
    • 最后的去旧换新:
      • 脱去: 对死亡的恐惧、对世界财产的眷恋、对过去遗憾的纠结。
      • 穿上: 仰望奖赏的盼望、彼此饶恕的坦然、对后代最后的属灵嘱托。
    • 建立末世习惯:
      • 不要等到老了才思考永恒。从现在起,建立共同祷告、共同读经、共同奉献的习惯,这些是能带入永恒的属灵肌肉。
    • 圣约的终点是交账:
      • 丈夫作为头,妻子作为帮助者,最终都要在审判台前就这段圣约关系向神交账。我们是否忠心地履行了职分?
  4. 现世婚姻观 vs 永恒婚姻观
    • 重心:前者是当下的享乐与满足;后者是永恒的赏赐与荣耀。
    • 面对衰老:前者是焦虑、绝望、试图留住青春;后者是坦然、盼望、等待新身体。
    • 面对苦难:前者是抱怨神、怀疑婚姻的意义;后者是操练忍耐、补满基督患难的缺欠。
    • 终极结局:前者是灰飞烟灭,或仅留纪念;后者是参与羔羊的婚宴,进入永恒的联合。

讨论:

  1. 婚姻在天国中将不再以现有的形式存在。这种「暂时性」预设如何帮助你不过度偶像化你的配偶?
  2. 作为一个圣约单元,你们家除了「过好日子」之外,有没有一个明确的、指向神国度的文化使命目标?
  3. 当你们面对老衰、病痛甚至死亡时,圣约的信实如何能超越荷尔蒙与情感,展现出基督的荣耀?

默想:

  • 「至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」(书24:15)
  • 「我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂。因为,羔羊婚娶的时候到了;新妇也自己预备好了。」(启19:7)

作业:

  1. 异象清单:讨论并列出3个你们这个圣约单元在未来3年内想在神的国度里达成的属灵目标?
  2. 委身书签:共同设计一张个性化的婚姻誓言卡(包含本课程学到的圣约精神),放在各自的圣经里,约定婚后每年结婚纪念日共同重读并更新具体的成圣目标。

预设护教案例:与阿伦特的读者谈心

福音朋友的观点

  「我们所处的世界之所以会成为人的世界,并不是仅仅因为它由人建造出来,世界也不会仅仅因为人的声音在席中响起就自动获得人性。只有当这个世界成为谈话的对象时,它才会真的成为人的世界。无论世界上的事物如何打动我们,激起我们多深的情感,唯有在我们能与他人谈论这些事物的时候,才会变得富有人性。而那些无法成为对话对象的东西,即使它们再崇高,再恐怖,再诡异,只要它们无法被谈论,它们都不再富有人性。只有当我们谈论它们的时候,我们才赋予了它们人性。正如我们谈论内心之事,也是通过谈论使它变得富有人性。这是在谈论中我们学会了什么是人,我们学会了如何成为人。」

一、哲学背景

  这位朋友的观点很可能是受到汉娜·阿伦特(Hannah Arendt, 1906-1975)影响。阿伦特是一位著名的犹太裔德国-美国政治理论家和哲学家,在经历纳粹极权主义灾难之后,试图在世俗框架内重建人性尊严。阿伦特在《人的条件》(The Human Condition, 1958)中区分「人性处境」(human condition)与「人性本质」(human nature):前者是动态的、现象学的描述,焦点在于人在世界中的活动;后者是她刻意回避的形而上学概念,以避免本质主义。她认为人性不是固定本体,而是通过「活跃生活」(vita activa)来显现,分为劳动(labor,维持生存)、工作(work,制造持久世界)和行动(action,在公共领域通过言说和互动揭示独特身份)。

  阿伦特强调「多元性」(plurality):人类是独特的个体,通过公共言说(speech)和行动在「公共空间」中互动,从而创造意义和故事。她拒绝传统形而上学或神学定义人性,转而聚焦政治领域中的「间主体性」(inter-subjectivity),即通过与他人的对话和行动实现尊严。这是一种高贵的世俗人本主义:它反对极权主义、捍卫责任和公义,却悬置超越性根基,将意义限定在可公共显现的范围内。结果,她的体系功能上承载了「终极意义」的重量(如反对「平庸之恶」),却拒绝承认任何永恒来源,导致内在不稳定性:如果公共对话崩溃(如在极权下),尊严如何维系?

二、预设分析

  1. 我们所处的世界之所以会成为人的世界,并不是仅仅因为它由人建造出来,世界也不会仅仅因为人的声音在席中响起就自动获得人性。」
    • 隐含预设:人性尊严并非源于被造事实或先验秩序,而是需通过公共行动和言说动态产生。这预设「意义」可脱离「存在」而独立生成。但如果宇宙无内在秩序,人类建造和声音如何避免沦为无谓噪声呢?
    • 圣经回应:神就照着自己的形象造人,乃是照着祂的形象造男造女。(创1:27)人性是神形象的先验礼物,先于任何行动。人性尊严不是「赢得」的,而是被赋予的绝对价值。
  2. 只有当这个世界成为谈话的对象时,它才会真的成为人的世界。」
    • 隐含预设:世界需通过人类对话获得人性,预设世界的「可解读性」。但在世俗进化论中,如果世界是盲目产物,对话如何产生连贯意义,而非杂乱?
    • 圣经回应:太初有道,道与神同在,道就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。」(约1:1,3)有位格的道先于人类对话界定现实,我们能谈论世界,是因为它已被神「说」出。对话是回应神秩序,而非创造它。
  3. 无论世界上的事物如何打动我们,激起我们多深的情感,唯有在我们能与他人谈论这些事物的时候,才会变得富有人性。而那些无法成为对话对象的东西,即使它们再崇高,再恐怖,再诡异,只要它们无法被谈论,它们都不再富有人性。」
    • 隐含预设:人性尊严等同于「可言说性」,将意义限定在公共领域,悬置超越维度。但这会导致道德困境:无法言说的真实(如神秘、痛苦)丧失规范保障。
    • 圣经回应:耶稣哭了。」(约11:35)神子的人性在无言哀恸中显现。人性包含超越语言的层面,植根于与神的关系,而非公共展览。
  4. 只有当我们谈论它们的时候,我们才赋予了它们人性。正如我们谈论内心之事,也是通过谈论使它变得富有人性。」
    • 隐含预设:人类能代替造物主赋予人性尊严。但这也这赋予「我们」剥夺尊严的权力,导致相对主义。
    • 圣经回应:你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。」(太6:6)。人性尊严在于被神认识,不依赖公共「赋予」。
  5. 这是在谈论中我们学会了什么是人,我们学会了如何成为人。」
    • 隐含预设:人性是后天社会习得,而非被造事实。但这怎样为弱势群体(如婴儿、重症者)提供不可动摇的道德基础呢?
    • 圣经回应:我要称谢祢,因我受造奇妙可畏;祢的作为奇妙,这是我心深知道的。我在暗中受造,在地的深处被联络,那时,我的形体并不向祢隐藏。」(诗139:14-15)。人性先于学习和社会,人从受造起即完全。

三、理解阿伦特及其读者的处境

  阿伦特的思想源于20世纪极权废墟。她逃离纳粹德国,在法国被关进集中营,最后逃到美国,目睹了大屠杀和极权主义的恐怖,看见普通人如何在体制中放弃判断,「服从」如何取代良知,人如何被降格为可被处理、可被消灭的对象。她写作《人的条件》(1958年)时,内心有一个深深的困惑: 一个文明的欧洲国家,如何变成了工业化屠杀机器?普通人如何成为「平庸之恶」的执行者?因此,她捍卫公共言说和行动,以对抗体制吞噬人性。她的体系精致深刻,但却建于沙土;拒绝超越,却要承载道德重量。

  阿伦特的读者往往是道德热诚的知识分子,对虚无主义不安、对集体暴政深恶痛绝。他们被吸引是因为:

  1. 恐惧绝对真理:误以为神学真理导致极权,所以偏好「对话产生的相对真理」。
  2. 渴望人生意义:厌倦原子化存在,渴望通过公共行动证明自我。
  3. 世俗框架吸引:阿伦特提供道德高度(反对极权、主张责任)和实质内容(非虚无),却无需「回归宗教」。

  因此,他们面临「预设深渊」:珍视正义和对话,却在去绝对真理的宇宙中无法为其提供终极根基,以致这些价值成了偶然产物。他们认为「平庸之恶」源于「不思考」,但若不存在绝对的真理标准,所谓的「思考」如何能产生真正的道德判断,而不仅仅是另一种社会契约?他们「借用」基督教资本(如人的独特性、世界的可知性)反对基督教,内心渴望更坚固基础,却因对「权威」的恐惧而悬置。

四、预设护教式福音对话

第1步:揭示「对话」的前提

  • 问:你相信对话赋予世界人性。但为何人类声音能承载意义,而非只是风声噪音?若宇宙是盲目进化产物,这种谈论能力从何而来?重视对话时,你已预设智慧秩序宇宙。这是否在借用你不承认的地基?

第2步:揭示「尊严」的困境

  • 问:若人性尊严倚靠公共对话,则无法言说者(如婴儿、重症者、噤声受害者)的尊严有无不可剥夺根基?停止对话是否逻辑上剥夺生存权?如果你觉得这不对,这种感觉从何而来?是否暗示尊严先于人类的对话?

第3步:揭示「被看见」的奴役

  • 问:阿伦特视公共显现为意义来源。但若不被关注,我们就是虚无吗?这种观众依赖是否成了新枷锁?你是否渴望即使孤独无声、仍能被绝对接纳的尊严?

第4步:揭示「对话」的偶像化

  • 问:在你的体系中,对话扮演神的角色:定义真理、创造人性。但它多变脆弱,你能永远靠对话站立吗?

第5步:提供福音的答案

  1. 人性的真正来源:人性不是「谈」出,而是神「造」出。你的尊严不倚靠言语或认可,即使沉默,你也带着神不可剥夺的形象。
  2.  对话的真正基础:我们能对话,时因为「太初有道」。对话不能创造人性尊严,而是分享神置于世界的意义。
  3. 道成肉身的救赎:你在寻找能使世界人性化的「对话」,圣经宣告「道」成了肉身,耶稣基督在十字架上的沉默,成全了人的对话所无法成就的救赎。
  4. 真正的公共领域:阿伦特渴望不会遗忘的世界,但人的记忆是短暂的。只有在神的国度里,我们才能得着永远的纪念,无一人是多余。福音将我们从「公共显示」的观众依赖中释放出来,因为我们唯一的「观众」是那位审判并爱我们的神。

第一期《新城要理问答》慕道班问题集锦

  以下是2023年9月20日-12月13日本堂《新城要理问答》慕道班的讨论过程中,慕道朋友们提出的问题。每个问题都值得信徒反思:我们真的知道怎样回答吗?我们真能活出自己所答的吗?使徒彼得勉励我们:「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。

Q1-Q16问题

  1. 神为什么要造世界和人?神如果是至善至美的,为什么却没有创造一个的至善至美的世界?
  2. 十诫中神让我们爱仇敌,为什么亚当夏娃吃了善恶树的果子犯了错神却没有爱他们?神有没有自己遵守十诫?
  3. 神为什么没有创造一个可以凭借自己的意识不会选择犯罪的亚当夏娃?
  4. 如果神创造世界是为了启示自己,那自然界的灾害也是吗?
  5. 为什么动物的很多行为会体现「人」性?神不是只给人智慧了吗?
  6. 有外星人吗?人类是否可能是外星人的后代?谁创造了他们?
  7. 吃善恶树的果子后果这么严重,神为什么没有阻止亚当夏娃?这样真的是爱他们吗?
  8. 没有出生的婴儿有什么罪?
  9. 罪也是神创造的吗?魔鬼是不是也是神造的?
  10. 动物没有犯罪,为什么也一同遭受诅咒?
  11. 人的堕落会污染到整个宇宙吗?
  12. 十诫的要求只针对人类吗?动物算不算?
  13. 你们都说真正认识神就会信祂,就不会犯罪,那亚当夏娃和神同住,肯定认识神,为什么还会犯那么严重的罪?
  14. 如果信也是神让我们信的,我们神为什么没有让我们一出生就信祂?
  15. 亚当夏娃选择错误,神为什么不给我们这些亚当夏娃的后代重新选择的机会?他们选错了,我们未必啊?
  16. 神为什么不给人类重置到亚当夏娃「出厂设置」的选项?

Q13-Q16问题

10月22日周日班

  1. 恶人(小偷/强盗)是先天罪性还是后天(环境因素)影响导致的?
  2. 基督徒的复活是精神层面还是肉体?
  3. 我相信耶稣复活,神能复活,人有罪,不可能完全遵行律法,人不是神,凭什么能复活,凭什么能永生?
  4. 为什么耶稣从死里复活后不继续在地上向更多人显现,让他们归向祂?
  5. 我这辈子活得挺好,为啥追求永生?
  6. 基督徒得绝症了为什么要治?难道不渴望与神在一起吗?
  7. 上帝为什么让好基督徒遭受病痛折磨?
  8. 基督徒可以安乐死吗?
  9. 不知道罪、律法前我活得很好,知道后感觉被束缚了,这也不能那也不能,感觉不如不信呢

Q17-Q20 问题

10月25日周三班

  1. 偶像崇拜是不是神维护自己主权,让人全心全意全时间投入信仰里面?
  2. 耶稣再来会审判活人死人,祂再来前死的人现在是什么情景?
  3. 地狱里的人表现好,功过抵消,有没有可能有机会上天堂?

10月29日周日班

  1. 人最基本的生理需求都满足不了还会去敬拜神吗?饭都吃不饱你还会想信仰吗?
  2. 我祷告跟神求食物求其他东西算拜偶像吗?有什么能求什么不能求的吗?
  3. 一位基督徒,出去度假两周,没参加主日崇拜,是不是把娱乐放第一位,没敬拜上帝?
  4. 每个人心中都有对神的定义/认识,不可能准确完全的定义神,为什么说崇拜由人自己所定义的「神」是偶像崇拜?人怎么能准确的认识神?
  5. 为什么把神想象成十字架/白胡子老爷爷/光,就是偶像崇拜?
  6. 我崇拜的是耶稣基督,那一位,每次祷告时候都想象成一个人(形象),我觉得有形象更好啊,更具体,为什么这就是拜偶像?
  7. 我以前拜偶像神能赦免我吗?
  8. 我表扬我自己算偶像崇拜吗?

Q21-24问题

11月1日周三班

  1. 今时不同往日,耶稣没体验过我受过的试探,没经历过和我相同的生活,为什么说祂能体会到我的痛苦?
  2. 耶稣了解我们,是出于祂的人性还是神性?
  3. 神不成为人,就不能用同理心看待我们了吗?
  4. 神已经藉着耶稣的死,救我们脱离罪的刑罚,那耶稣为什么要复活?
  5. 神给我们一生依靠祂,过无罪生活的机会了吗?

11月5日周日班

  1. 耶稣没有罪性,为什么可以和人相比较,相认同?
  2. 为什么不可以是天使道成肉身?
  3. 神知道我们得罪祂的后果就是还不清罪债,为啥还要这么做?这不是不公平吗?
  4. 神是把人的罪遮住了吗?
  5. 审判的时候,基督徒恐惧吗?
  6. 一个一生行善的非基督徒,和一个作恶一生最后信主的人,在面临审判时有什么差别?
  7. 所有受洗的人都得救了吗?
  8. 作为一个基督徒,你知道自己得救了吗?你怎么确认自己肯定得救?
  9. 罪人的一生毫无意义吗?
  10. 基督徒怎样平衡信仰和生活?
  11. 神审判基督徒是按照什么标准审判?
  12. 天父为啥还要审判自己的儿子?

Q25-29问题

11月8日周三班

  1. 我不想来慕道班/主日敬拜,我知道不对,但内心还是不想来,咋办?
  2. 我知道神很重要,但遇到很多事情时,还是会兼顾其他事,怎么办呢?
  3. 有人给我传福音,分享说,你跟上帝关系好的前提是你想了解祂。但如果我和祂关系不好就不想
  4. 了解祂,如果不了解祂关系又不能变好,好像陷入了死循环,应该怎么办呢?
  5. 圣经中第一次提到地狱的概念是什么时候?
  6. 地狱是神创造的吗?地狱不是没有神那些美善的属性吗?神如何创造出来的?
  7. 现在地狱空着吗?审判之前一直空着吗?
  8. 受造界怎么堕落的?为什么受造界需要基督的死来救赎?
  9. 神所启示的标准和我的想法相违背,怎么办?
  10. 怎么分辨圣灵的感动和属灵的骄傲?
  11. 神造人可以有无数种方式,为什么选这么一种?

11月12日周日班

  1. 越晚信主,人的利益最大。我七十岁再信主,享受完人生。再认罪悔改,是不是很好?
  2. 以色列杀哈马斯,十诫不是说不可杀人吗?
  3. 先知们需要接受审判吗?还是说已经上天堂了?
  4. 基督徒行为不好,但是还是能上天堂?
  5. 基督徒做好事不留名吗?
  6. 战争,瘟疫,饥荒,恶人,都是上帝安排的吗?目的是什么?
  7. 上帝造人前是否把这个人的一生都定下来了?这个人有没有自由意志能改变?
  8. 预定论和宿命论有什么差别?
  9. 因为文化,地域,时代,种种方面的限制,人接触上帝的机会不是完全平等,有的人可能一辈子都没机会接触到基督教,感觉有点不公平不公义呢?
  10. 我们将来都要向神交账,用什么交账?
  11. 为了生计不参加小组/主日,可以吗?
  12. 救恩是纯粹的恩典还是有条件的?连悔改和相信也是出于神吗?
  13. 祷告是啥意思?目的是啥?
  14. 我可以在祷告中什么都求吗?

Q30-33问题

11月15日周三班

  1. 我相信/我决定去受洗,不也是出于自己的行为吗?看起来不像是神的工作啊?
  2. 信心不够也是神允许的吗?
  3. 为什么要成圣?为什么要有成圣的过程?
  4. 有信心的跳跃这一说法吗?

Q34-37 问题

11/26日周日班

  1. 圣灵holy spirit和灵魂soul有什么区别?
  2. 跟人有关的神,感觉不太real呢
  3. 为什么神会给非基督徒那么多启示呢?
  4. 圣经以后还会有人续写吗?为什么神不再说话了?
  5. 按照圣经分裂出的其他的教派都怎么出来的?
  6. 祷告的时候,圣灵会充满我吗?怎么让圣灵充满?
  7. 圣灵内住是什么感觉?

Q38-42问题

12月3日周日班

  1. 「免我们的债,如同我们免了人的债」,有没有点邀功的意思?
  2. 没信主的人能不能祷告?
  3. 为什么要把神的话语「藏」在心里?
  4. 我们祷告很多意义上都是祈求帮助,一味地索求,但上帝需要我们帮助什么吗?
  5. 还没信主的人应该怎么祷告?祷告的内容是什么?
  6. 做事的时候祷告可以嘛?
  7. 祷告不出声可以吗?
  8. 每次饭前要祷告吗?
  9. 祷告中神是主动说话的那位,很难想象啊,我总感觉是自己单方面在讲。
  10. 罪和债有什么区别?
  11. 我家就我一个人信主我怎么祷告?
  12. 事奉神主要是传福音和敬拜吗?
  13. 读经和祷告哪个更重要?

Q43-Q47问题

12月10日周日班

  1. 多长时间领一次圣餐?
  2. 一般几个人可以一起领圣餐?
  3. 领一次圣餐就代表认罪悔改一次吗?
  4. 向主交账是什么意思?
  5. 认罪是什么意思?
  6. 犯罪是什么意思?这个罪的定义是什么?
  7. 不同教派/对圣经理解不同的人,都能得救/靠近神吗?
  8. 洗礼用的水有什么要求吗?需要加持吗?
  9. 某天特别想领圣餐,但没无酵饼和葡萄汁,可以有啥用啥吗?
  10. 怎么分辨自己的想法/选择和圣灵的感动?
  11. 圣经中没提到中国,有点疏离感/陌生,感觉是完全和华夏文明割离的,为什么?
  12. 如果说孔子周游世界,写出来的《论语》也肯定不同。如果说基督教的理论辐射更广,到达东亚,圣经可能就不是我们今天看到的版本,这是不是圣经的局限性?
  13. 如果亚伯拉罕对应的是三皇五帝的时代,那么长江下游一万一千年的文明怎么解释?

Q48-52问题

12月13日周三班

  1. 基督徒过圣诞节吗?
  2. 得赎后,人获得完全的自由,就没有任何的约束/限制了吗?
  3. 为什么耶稣坐在父的右边?
  4. 神充满万有,那神在地狱里吗?
  5. 神希望每个基督徒和教会是什么样的关系?
  6. 信徒里有行为不端的,教会是否会督促/教导?
  7. 永生对我们现在生活有什么影响?

我们是基要派吗?

  若有人问:「你是基要派还是福音派?」你应该怎样回答呢?如果你还不明白什么是基要派、福音派和新福音派,现在是搞清楚的时候了。本文译自Peter Masters的《我们是基要派吗? Are we Fundamentalists?》 (London: Sword & Trowel, 1995)

一、福音派的新形式

  每个基督徒都该知道现今有两种福音派(evangelical):旧式和新式的。旧式所守的是真正合乎圣经的立场。新式则是远离正轨——不是指他们对救恩的基本看法,而是指他们准备与教义的错谬和属世的方法妥协。新式福音派为了获得属世的尊重和认可而出卖信仰。本文的重点会多针对这新式的福音派。清楚知道新式福音派是极其重要的,因为它已破坏信仰、毁坏教会。

  如果有读者发现自己是在新式福音派的教会或活动中,我们恳求你不要觉得冒犯,而该为了主的缘故,打开圣经来查考本文所说的这些事情。如果读者是在旧式福音派的教会中,你就应该肯定自己真正明白这些事,赏识在你教会中的讲道,并以真诚的祷告来支持它。

  今日,旧式福音派是属于少数的了。但它不是一直以来都是这样。以前根本没有新式福音派。但如今新式福音派的看法却大行其道。普遍上,绝大部分灵恩派的观点是属于新式福音派。本文试图清楚呈现今日危险的情景,以鼓励信徒为真道站稳立场。

  旧式福音派(old-style evangelicals)常被称为「基要派 fundamentalists」,尤其在美国更是如此。新式福音派(new-style evangelicals)在1950年代采纳「新福音派 new evangelical」一词来形容自己。但在英国,「基要派」不被常用。在英国,这名称比较敏感(让一些人紧张不安),因为它让人联想到基要派是注重细节、吹毛求疵的福音派人士,强调邀请讲员讲道,并以时代论为交通团契的考验。然而,历史性的基要主义(historic fundamentalism)所接受的比这更广。据说在美国,「基要派」这一称号于1920年首被新创,来描述「好战的福音派 militant evangelicals」。人们常说,基要派是为某事动怒的福音派人士。然而,更公平的说法是,基要派是那些关心和保守福音真理的人,为此竭力辩护(犹3)。

二、「基要派」这称号的形成

  令人惊奇的是,基要派一词现今越来越被广用。我们这些旧式福音派,现今被我们的批评者、新式福音派标签为「基要派」。这是重演安提阿的情形,那里的「门徒首次被称为基督徒」(徒11:26)。这荣耀的称号是他们的批评者所取的。同样的情形也发生在「加尔文派」一词的使用上,这称号是由那些批评那些跟从宗教改革家的教义之人所取的。

  为什么新式福音派称我们为基要派?他们这样做为要谋求己利。看来,他们认定他们在美国的先锋所新创的「新福音派」一词是太过诚实,过于开放。在那时候,著名的波士顿牧师奥肯嘉(Harold J. Ockenga)加入亨利(Carl F. Henry)和葛培理(Billy Graham)的阵营,领导美国福音派进入更自由开放的立场。他们渴望人称他们为新福音派。他们创办了杂志《今日基督教 Christianity Today》,作为宣传他们新倾向的最重要刊物。在很大程度上,他们的立场是公开和坦率的。他们显然要提倡新的态度,表明新式福音派要脱离过去的福音派主义。

  这运动一开始有很多不同点。新福音派强调包容(inclusivistic)而非分离(separatistic)。他们与非福音派交往。他们恳求相信圣经的众信徒继续保留在已经妥协的宗派里,不要放弃他们在宗派圈子里的影响力。他们鼓励人修读自由派神学,使它越来越受人支持,也使非福音派人士(他们并非真基督徒)被兄弟般地承认为真基督徒。不久,更多其他的新倾向浮上台面。他们除去以往属世活动与属灵活动的明显分界线,并鼓励信徒更多参与属世的文化、消遣和娱乐。

  在此运动初期,新福音派毫不避讳地出版以「新福音派神学 The New Evangelical Theology」为标题的书籍。他们代表新方式,他们清楚表明这种立场。无论如何,新福音派发现他们自选的名称其实带来不利。它使他们听起来不正统(unorthodox)和新奇怪异(novel)。这名称让旧式福音派易于说明新旧之分;一个是正统的,另一个是不正统的。因此,新福音派开始减少强调他们是「新式的」,而单单称自己为「福音派」,并称旧式福音派信徒为「基要派」。这使他们听起来比较正统。接下来所要做的,就是把基要派涂上令人反感的色彩,给人负面的形像,让新福音派看似主流的思潮。

  这正是现今发生在英国的情形。新福音派宣称自己为「福音派」,却称旧式福音派信徒为「基要派」。他们效仿他们在美国的良师密友,把基要派定义为令人反感的教派。笔者近期数次被新福音派的传道人和学者命名为基要派人士,纵然笔者本身从不如此自称。无论如何,如果这是他们要用来称呼我们的名称,让我们至少正确地解释这名称,而不是让我们的批评者随意把自创的定义强加在我们身上。有鉴于此,什么是基要派?我们是基要派吗?

三、基要派的历史根源

  本文将简要地评论新福音派描绘基要派那糟透的负面看法,并提供真正基要派的七大特征。首先,我们将探讨这一名称的根源,看看这名称是否合乎圣经,是否适合作为称号。

  回顾历史,在1880年代,英国的浸信会发生紧张的局势,导致「下坡之争 Downgrade Controversy」(1887年,司布真写了一篇题为《走下坡 The Down Grade》的文章,指出教会中的自由派神学思想在真理的道路上仿佛是「走下坡」一般的堕落,引发了所谓的「下坡之争」)。自由主义的神学入侵浸信会联盟(Baptist Union),结果司布真(C. H. Spurgeon)和其他人于1887年退出联盟。这些脱离联盟的人如此行,为要顺服圣经,因他们相信主的吩咐是不可与那些否认圣经默示和福音救恩真理的(圣经)教师有交通来往。

  对抗否认圣经无误默示和福音信息的运动迅速在北美一带展开。1909年,许多主要的传道人和神学院教授采取坚稳的立场,执笔著书为基要的真理辩护。两位平信徒富人资助此事,把这些书籍免费发送给美国甚至整个英语世界的牧师和基督徒工人。在1910至1915年间,共出版了12册的书,内中含有很多福音派主要人物所写的文章,清楚表明反对现代主义(modernism,指自由主义神学)的立场。这包括美国和英国的作者。我们可在《基要原则 The Fundamentals》一书中读到关于这类题目的最好文章。 作者包括不少当代著名的圣经教师和学者,如:Dr. W. B. Riley、James M. Gray、Dyson Hague、G. Campbell Morgan、H. C. G. Moule、James Orr、A. T. Pierson、Thomas Spurgeon、J. C. Ryle、W. H. Griffith Thomas、R. A. Torrey和B. B. Warfield。

  基要派这名称得到正名是在1919年,那时数以千计的传道人和支持者聚集在美国费城,举行基督徒基要派全球大会(The World Conference on Christian Fundamentals)。大会结束后,基要派成为公认的名称,来代表那些准备护卫旧式教义(即最初的纯正教义)和真理标准的基督徒。美国浸信会报章《守望者检查员 The Watchman Examiner》的编辑首次正式采用「基要派」这一称号,用来指代那些愿意为基要派而忠心争战的传道人。这称号不久成为一般的用语,且乐于被基要派本身所采纳。

  基要主义(fundamentalism)是一个很适切的名词,来描述对基要圣经教义的强烈忠诚。我们在希伯来书5:12读到: 「神圣言起初的原则」(和合本译为: 「神圣言小学的开端」)。这短语在希腊原文指的是某制度的基础原理(basic elements in a system),或基本的教义(elementary teachings)。这些教义是基本的,因为它们是根基。整个真理的上层建筑立在其上。如果它们不被了解,或被误解或曲解,真理的架构就无法坚立。在帮助人成为一个真基督徒,或在行事为人方面作一个真诚信徒,这些基要的真理是不可删减,不可缺乏的。

  对基督信仰而言,这不可删减的信仰底线是那么的重要,以致人若达不到这底线,我们不可承认他们为归主得救的基督徒,这是为了他们的缘故(免得产生属灵方面的混淆),也为了真理的缘故。任何基督徒教会或组织若不接受和支持这圣经真理的信仰底线作为得救的唯一途径,我们就不可承认他们,也不可与他们交通。这重要的、基础的、初步的(rudimentary)、基要的真理,我们称它们为基要真理(fundamentals)。其中与自由派最重要的五点区别(The Five Fundamentals)是:1、圣经的默示和无误;2、耶稣基督的神性;3、基督由童女所生;4、基督在十字架上的代替和赎罪大工;5、基督的肉身复活和以肉身再来。

  真诚归主、笃信圣经的基督徒或许对教会的治理、条规(如洗礼和主餐)的执行、末世的事件,甚至救恩方面的次序等等有不同的看法,但对于基要真理方面,他们必须持有相同的看法,不然他们就不能被视为信仰纯真的基督徒。基要派的信徒清楚承认基要真理的重要性,并相信他们如提摩太一样,受委托去「保守所托付你的」(提后1:12)

四、基要派的重要人物

  若要列出所有20世纪的基要主义之忠心捍卫者是不可能的,因为人数太多了。他们来自各源流的基督徒观点,包括亚米念主义(Arminian)、加尔文主义(Calvinistic)、前千禧年论(Premillennial)、后千禧年论(Postmillennial)和无千禧年论(Amillennial)。但为了读者的益处,我们论及几位美国基要派的重要人物,特别提出两位为基要主义辩护的加尔文派学者。首先是华菲德(Benjamin B. Warfield)。他在《基要原则 The Fundamentals》一书中写了题为《基督的神性 The Deity of Christ》一文。从学术性的角度来看,他是大有能力的基督信仰捍卫者。他是美国普林斯顿神学院的教授(1887年至1921年)。在1890年代,有个长老会的教授质疑圣经的无误性,华菲德在重要的神学辩论中提议将他赶出长老会宗派。华菲德深信要为信仰竭力辩护,并保全基督徒交通的纯正。他那值得喝彩的10大册著作,包括许多强力的书评和论述,大力抨击自由派的错误。

  梅钦(J. Gresham Machen)是另一位杰出的美国改革宗基要派斗士。他强调要坚守那与错误教训分别出来的圣经原则。他也是美国普林斯顿神学院的教授(从1906年起),但他于1926年与其他圣经教师分别出来,因为普林斯顿神学院已被自由神学入侵。他较后开办了威斯敏斯特神学院,并于1936年离世。上述两人都不用「基要派」这一称号,但他们确实坚守基要派的立场。

  在大战后期,英国有几个人可说是基要派的代表人物(虽然他们都不用基要派这一称号)。普尔-康纳(E. J. Poole-Connor)是一个显著的基要真理捍卫者,他在战前就如此,直到他于1962年离世为止。他提倡真假教会应该清楚地分离,也不断提醒在基督徒圈子里所发生的悲剧  —  真理逐渐遭受腐蚀。

  另一位为基要真理努力争辩的是平克(A. W. Pink)。他的著作流传得很广,这或许是他最成功之处。他热切地强调信徒有责任与世俗和错误道理分别出来。他的事奉触及全世界无数的人。钟马田(Dr. Martyn Lloyd-Jones)也是一位为基要真理争辩的勇士。他于1950年代末期采取鲜明立场,呼吁神的子民脱离普世教会合一主义(ecumenism)。上述这些人都是真正基要派的例子。他们是基要真理(即对救恩和基督徒信仰关系重大的真理)那满有能力的守护者和捍卫者。

五、基要派本是福音派的主流

  今日有些新福音派作者宣称,基要派的信徒在福音派中从未超过10%。但我们要反驳这点,因为它是多么荒谬的评估。真实的情况是,绝大部分普通和笃信圣经的基督徒,都一直是基要派,直到近代才越变越少。从20世纪开始直到1960年代,绝大部分在全世界的福音派教会里敬拜的信徒,在性质上都是基要派。例如他们不接受罗马天主教徒或在神学上属自由主义的人。他们坚持因信称义是唯一得救之道。他们常对非福音派人士起疑心,纵然他们同属一个宗派。

  问题不在于福音派教会的一般信徒,而是牧师或圣职人员(ministers)。他们当中许多人到神学院深造,却吸收自由派的神学思想。他们学习接纳非福音派人士为基督徒。20世纪的年日过去了,旧式(纯正)福音派的教牧人员之人数逐渐减少,直到仅有少部分人仍坚定不移地持守圣经的观点。他们的会众本来普遍持守圣经观点。无论如何,减弱的教导最终破坏了普通信徒对圣经的忠诚,直到如今,我们可说只有小部分的「福音派信徒」是基要派了。

  现代作者试图歪曲事实,把基要主义说成是小部分人的运动。事实上,绝大部分普通的归信者都是采取基要派的立场,直到近代才有很大改变。可悲的是,「基要派」这一名称已惯用来指在宗教信仰方面的顽固偏执者,或指被宗教狂热冲昏头脑的政治斗士。每当世俗媒体要形容那些把自己看法强加在别人身上的人时,就称他们为「基要派」、即「原教旨主义者」,不管他们的信仰背景如何。这名称很少用来形容那些要以纯正方式来实践宗教信仰的人。它常用来描述那些否定他人宗教自由的人。今日,基要派被当作一个持枪者。新福音派就是喜欢叫基要派蒙上令人反感的涵义,他们要把旧式福音派(基要派)描绘成不容异说、心胸狭窄的负面人士。在下文中,我们看到这正是他们所做的。

六、新福音派对基要派的八个描绘

  新福音派对天主教和自由派可能甜蜜亲善,但对旧式福音派(基要派)却很不友善。论到基要派,提波尔(Derek Tidball)提供了新福音派的典型定义;这定义是借用斯托得(John R. W. Stott)的描述。他提出两者(新福音派和基要派)的八大分别,但所用的言词是特意抹黑基要派。相比之下,新福音派看来比较宽容,更加高尚、更有伸缩性,更合乎理性,更富学识性,在每一方面都比基要派更好。

  这令人非议的粗鲁定义难以反映客观的学术成就。他们花费很多心思去遣词用字,刻意把基要派放在不利的位置上。这个提波尔-斯托得定义(Tidball-Scott definition)虽不值得给予重视,但它却是反对基要主义的作者们典型的看法,所以我们必须认识它。基要派与新福音派(他们把自己简称为「福音派」)的八大分别被宣称为:

  1. 基要派对学术采取猜疑的态度。(福音派则对学术采取开放的态度)
  2. 基要派否认圣经属人和文化的层面。(福音派则承认这些事)
  3. 基要派尊敬《钦定本》(King James Version),不信任那些不以希腊文本《接纳文本》(Textus Receptus,即 Received Text)作为根据的译本。(福音派相信现今有更可靠的译本)
  4. 基要派按字面解经。(福音派承认有需要在解经上做得更多)
  5. 基要派相信教会要分别出来,故与普世教会合一运动(ecumenical movement)强烈分离。(福音派对别人更加开放与宽容)
  6. 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响。(福音派认识到文化塑造信仰,并要避免它)。
  7. 基要派经常是政治性的右翼分子,传统上把慈善事业搁在一旁,对社会罪恶漠不关心。(福音派在政治上是多样化的,把福音的社会含义实践出来)
  8. 基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年(premillennial)的观点。(福音派认为在这方面有不同观点是合理的)

  读到这样的区别,有谁还愿意成为基要派呢?基要派岂不是一群引发动乱不安、思想狭窄、奉行蒙昧主义,又喜欢刁难的人吗?我们会在本文中以不同方式解释这些分别。我们相信按真实情况所显明的,那持有负面消极和破坏真理的看法,其实是新福音派人士(而非他们所宣称的基要派)。「基要派」一名常被当作「不合理性」的讽刺称号,而上述的八个定义不是唯一的例子。基要主义也被描述为「反对一切」的立场——反进化论(anti-evolution)、反摩登神学(anti-modern theology)、反理智主义(anti-intellectual)、反普世教会合一运动(anti-ecumenical)、反女权运动(anti-feminist),以及反对许多其他的事物。显然,敌对者乐于把他们的「敌人」给抹黑丑化。

  我们必须评估基要派与新福音派的这八大「分别」之要点,目的是要显明基要派的真正情况,并指出新福音派的错误所在。

描绘1:基要派对学术采取猜疑的态度,福音派则对学术采取开放的态度。

  第一个「分别」是: 基要派对学识采取猜疑的态度,福音派则对学术采取开放的态度。但这说法没有具体说明整个真相,因为问题是——所指的是哪一类的学术?基要派一向来都热心参与学术研究,并相信学术的重要。难道基要派学者如华菲德(B. B. Warfield)和梅钦(J. Gresham Machen)等人不是好学与勤学的博学之士吗?在教会历史中,有哪一个时代比17世纪认信者(Confessions)和清教徒(Puritans)的激进基要派时代(ultra-fundamentalist age)更勤学和钻研圣经呢?今日全世界都有基要派的神学院和圣经学院来教导众多的人。我们岂可说这些人都不喜欢学习?事实上,几乎所有西方国家最著名的神学院,都是由基要派所创办,以追求真理和知识,可惜,其中一些神学院后来被自由派入侵和偷去。此外,我们在美国所看到的是,由于尊重学术,基要派也发展不少大型和兴旺的自由艺术大学。

  如果说那些坚守神所默示的圣经之权威的人,就是对学术猜疑不信,那是出于无知,亦是很不公平的。正如刚才所提出的,问题的关键在于——所指的是哪一类的学术?基要派传统上非常钟爱合乎圣经的学术(biblical scholarship),但对不信的学术(unbelieving scholarship)却心存怀疑。他们事实上全面拒绝它。一个在思想上讥诮神圣事物的的非信徒,岂能明白属灵的事?(来11:6;箴9:10;诗119:130) 敌对神救恩计划的敌人能在神学上成就什么?圣经告诉我们,重生得救所蒙的光照和恩膏,对属灵的领悟力是重要的。奥古斯丁(Augustine)称信心(指信靠神)为理解圣经的首要条件。有鉴于此,在解经方面,自由派(不信派)能懂得什么?

  不过,新福音派实际上是在不信的学术脚前敬拜。他们把自己投入自由神学的研究,查阅自由派的释经者,引述自由派的作者,并容许他们塑造和决定自己的看法。我们要公平的说,他们不同意自由派最具攻击性的看法或声明,甚至与之争论。然而,他们借用和吸取了大量的自由派毒素,他们这样做为了使自己在自由派所支配的学识世界里获得接纳。他们要藉着讨好而出位,获得良好名声和有利地位,被看作是包罗万象的神学性学术世界中杰出的一员。

  这基要派与新福音派的第一个分别,应该以不同方式表达。我们建议如下: 基要派持守圣经原则,即福音派的信仰是真学术所必要的(绝不可少的),而新福音派准备向那些嘲笑圣经的默示性之人学习,并渴望藉此在他们的世界中获得接纳。

  如果新福音派人士如斯托得博士(Dr. Stott)以这样的方式来表达的话,相信大部分的读者会立刻支持基要派,而非新福音派。

描绘2:基要派否认圣经属人和文化的层面,福音派则承认这些事。

  按照提波尔-斯托得的定义,第二个「分别」是: 基要派否认(但福音派承认)圣经属人和文化的层面。无疑的,这是所有定义中最正确的观察,但很多普通基督徒不明白这些词字背后的含义。基要派相信圣经(的每一部分)都是神所默示的,所以神虽使用每个祂所默示的作者的人性风格去表达,但神监督整个写作过程,以确保每一个字都是神所要他们写的。圣灵不是只给作者们信息的要点(gist of message),而是每一个句子,每一个词字。此外,基要派相信圣经是绝对权威,列下了我们所该相信,所该遵行的事物。圣经告诉我们应该如何生活,教会应该如何运作。它指引我们在基督徒生活和教会里所做的一切事。

  可是对于新福音派,圣经令他们困恼为难,因为圣经含有许多指示是他们不愿遵从的。为了脱离这窘境,他们寻找不必遵从这些指示的途径,使他们可以只选择适合的命令来遵守,不适合的就丢弃。自由主义神学提供这样的逃法(要记得新福音派浸淫在自由派的学术里)。自由主义神学创造了「属人和文化层面」的概念。这概念坚持和声明圣经的文本(text)在很大程度上受人的因素所影响。

  换句话说,如果你不要相信真正六日(1日24小时)的创造,你只要说神当时还未训练科学家去解释进化论;此外,当时的人也不明白。所以主耶和华用孩童般的语言或神话传说来解释创造。有关创造的记载,重要的是神真的做了。至于祂怎样做,圣经没有按字面来讲。圣经不是一本科学教科书,那些可怜无知的作者肯定受到他们简单的文化和贫乏的知识所限制(这是新福音派普遍的看法)。

  如果你不要受限于「在教会中只有男性传道的职事」,你只要说「保罗禁止女人讲道」(林前14:4-35;提前2:12)只是符合当代的文化。你建议说主耶稣若在20世纪才来(第一次降临人间),祂可能会选6男6女作使徒。靠着这所谓「属人和文化层面」的概念,你可以把几乎所有你不愿相信或遵行的事给除去。你只要说——「那只是文化因素;今天对我们不适用了。」 这实在是个大题目,有很多事要谈,但由于篇幅有限,我们只能坚持说以下的方式更清楚表达第二个分别:

  基要派相信圣经的全面默示和权威,其信息绝不被作者的无知或文化所歪曲。但新福音派不重视圣经的权威,在圣经的形成方面,新福音派吸取了大量自由派人文的看法。

描绘3:基要派尊敬《钦定本》(King James Version),不信任那些不以希腊文本《接纳文本》(Textus Receptus,即 Received Text)作为根据的译本。福音派相信现今有更可靠的译本。

  第三个分别是: 基要派尊敬《钦定本》(King James Version),但福音派相信现今有更可靠的译本。我们要强调的第一点是: 上述看法并不正确。我们若说许多基要派信徒只用《钦定本》,那是正确的事实。无论如何,也有很多基要派信徒使用其他英文圣经译本,纵然他们深切关注许多新译本中的缺陷。

  尽管新福音派上述的宣称有些误导性,但它反映出基要派的一大优点。旧式福音派(即基要派)比新福音派更加关心和谨慎,为要辨别出最忠实可靠的希腊文本,因为这样才能产生更准确的译本。新福音派却比较轻率,他们常准备接受非福音派学者对希腊文本的理论,并赞同那些「极度意译 most paraphrasey」和「华而不实 slick」的译本。这一切显明到底两者之间谁比较重视圣经的文本(text)和它的信息。

描绘4:基要派按字面解经,福音派则承认有需要在解经上做得更多。

  第四个「分别」是: 基要派按字面解经,福音派则承认有需要在解经上做得更多。这是一个最离奇的论点(实为可笑)。事实上,提波尔-斯托得的定义讲得更多。它指控基要派没有辨别圣经中的诗意(poetry)、暗喻(metaphor)和象征(symbol)。换言之,他们是不合格的解经者。这样的控诉令人惊讶。基要派(一般而言)是爱戴圣经之人(people of the Bible),他们在解经上(exegesis)的认真谨慎和殷勤刻苦,是不容置疑的。让书籍世界为基要派在解经上的精确详尽作出无声有力的见证吧!我们已举出数位基要派学者为例,包括司布真(C。H。Spurgeon)。他们所著的书岂不是以解经技巧、属灵深度和实际应用而闻名吗?难道这样的解经家都没考虑到种种解经规则,不理圣经中不同的文体修辞表达吗?这样的控诉一点也不可信。

  潜伏在第四个分别背后的,是个很严重的问题,是每个信徒都该关注的问题。多年以来,新福音派(被自由派威吓之下)已经跳进一个陷阱,即以越来越世俗的方式来解经,过度迷恋技术性的分析甚至到了一个地步,把圣经本身的解经规则给驱逐出去(这些解经规则是宗教改革时期的精品)。这是一个我们现在无法深入讨论的广泛课题,但照我们的判断,新福音派的解经方法非常减损圣经的属灵特质和信息(如JEDP理论)。

  第四个分别应该这样表达: 基要派视圣经为神圣的书,必须按照它自己的规则来谨慎解释,但新福音派越来越倾向采用自由派评鉴家(liberal critics)的方式进路,而这方式反而隐蔽了圣经经文的教牧宗旨(pastoral purpose)。

描绘5:基要派相信教会要分别出来,故与普世教会合一运动强烈分离,但福音派对别人更加开放与宽容。

  第五个「分别」是: 基要派相信教会要分别出来,但福音派(新福音派)对其他基督徒更加开放与宽容。新福音派对此分别所采用的表达方式,意味着基要派是不近人情之人,而新福音派则是满有包容和宽容大量之士。可是「福音派(新福音派)对其他基督徒更加开放与宽容」这一句话的真正意思是什么呢?这句话泄露了新福音派对纯正福音所采取的卑下观点。他们认为非福音派人士,诸如罗马天主教徒和自由派人士,都是真正归主得救者,不管他们对福音的看法和灵性的经历是如何的远离圣经所教导的。这就是他们所谓的「其他基督徒」。

  我们要提醒读者有关1977年诺丁汉大会(Nottingham Conference)的结论,这个由斯托得作主席的大会结论包含以下字句,「由于我们看自己与罗马天主教徒都是同作基督徒的(fellow-Christians),所以我们对先前看似否认这点的态度感到忏悔。」(The Nottingham Statement, Second National Evangelical Anglican Congress, Church Pastoral Aid Society, London (1977), 第45页) 换句话说,新福音派相信人在不明白或不回应福音中心真理的情况下,仍然能够得救。

  我们会赞同这第五个分别,如果它是这样说的: 对于那些否认或抵挡圣经福音之人,基要派不给他们在属灵方面的承认、交通与合作,而新福音派则全面拥抱与接纳他们,并向他们保证他们那非福音派的信仰在救恩方面仍然有效,可被接受为得救者。或者我们可用另一种方式来表达这第五个分别: 基要派相信必须遵守神的话,因为它命令我们必须持守那无限宝贵的福音(只有靠这福音才能拯救失丧灵魂),必须保守它脱离错误,甚至在需要时必须舍命为它辩护;而新福音派拒绝负起这项责任,把福音与假冒教义放在同一个位置上;即把福音当作几个同等的选择之一。

  新福音派现今重复地说天主教徒能够得救,尽管他们并不明白基督的救赎,或没有悔改归信基督,或没有经历圣经所谓的重生。在过去,葛培理宣称HRH威尔斯亲王(Prince of Wales)、前美国总统尼克松(Richard Nixon)、前坎特伯雷大主教兰西(Archbishop of Canterbury Michael Ramsey)都是真实的基督徒。但在这些闻名的公众人物当中,没有一人曾以任何形式表达他们信从福音。对新福音派而言,这是不需要的,因为新福音派对「悔改归信 conversion」的定义是那么的广泛,包括了最含糊隐约的信念,只要稍微赞同「耶稣基督是神」就行了。

  对于第五个分别,新福音派所用的词句使基要派看来好像持有负面消极的观点(negative viewpoint)。但事实上是新福音派丢弃了福音独有的拯救灵魂之功效,是新福音派丢弃了救恩冠冕上的明珠——完全藉着我们主耶稣基督的救赎恩功而因信称义。他们才是真正持有负面消极和毁灭性观点的人。

描绘6:基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响,福音派则认识到文化塑造信仰,并要避免它。

  第六个「分别」是: 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响,福音派(指新福音派)则认识到文化塑造信仰。之前的第二个分别宣称文化因素对圣经信息有很大的影响。在这第六个分别中,新福音派也应用同样观念来指他们所谓的「传统」。这是用合理化的方式来破坏召会中久被确立的准则和做法。

  这第六个做法向我们表达这样的信息。我们为什么应该固守严肃、客观的敬拜,并只用有限的乐器如电子风琴或钢琴呢?我们为什么不允许敬拜时跳舞和演戏呢?我们为什么应该分别「神圣」与「世俗」的音乐呢?我们为什么应该用现在我们讲道的方式呢?我们难道不知我们做事的方法深受文化所影响吗?这些方法并没有什么特别。我们应该改变、适应和学习新的文化等等。这第六个分别试图废除过去已建立的敬虔方式,并反对这些事是源自圣经的原则。这是试图丢弃经验,把自由合理化,去做任何我们想做的事。

  基要派普遍上反对这种对过去世代的基督徒所作出的侮辱。基要派不把特殊权柄附加在这些传统身上,但他们尊敬过去基督徒所建立的优良传统,只要它们清楚是建基于神的道上。新福音派却渴望把过去一切遗传下来的事物都加以怀疑和摒弃,使他们可采用那些适合世俗思想的形式和方法来敬拜。

描绘7:基要派经常是政治性的右翼分子,传统上把慈善事业搁在一旁,对社会罪恶漠不关心,但福音派在政治上是多样化的,把福音的社会含义实践出来。

  第七个「分别」是: 基要派经常是政治的右翼分子… 对社会的罪恶漠不关心,而福音派(指新福音派)在政治上是多样化的,把福音的社会含义实践出来。这分别与其他分别一样,都是极具误导性的。就以英国的情况而言,要清楚分辨旧式福音派(基要派)和新式福音派(新福音派)的政治倾向是不可能的。此外,在基督徒投选哪个政党方面,通常政党的道德政策比政党的经济政策影响他们更多。

  社会工作方面又如何呢?新福音派真的比基要派更多参与社工,而基要派不关心社会吗?这肯定不是事实!分别在于优先次序。对福音派而言,神的道命令信徒把拯救灵魂的工作放在第一位,这是我们必须优先执行的事工。比这首要事工更低的,却也是信徒所关心的,就是向受苦的世人显出怜悯与同情。但新福音派把主吩咐的次序颠倒了。他们当中许多人注重参与社工过于传扬福音。他们当中许多人从事社工,因为他们不信传扬福音的能力。一些新福音派作者的书教导我们说,除非我们靠参与社工的方法,否则我们无法赢取世人归向基督。他们说信徒必须在社群中行善,这是我们能得到他们聆听的唯一希望。显然,这显露新福音派缺少信心,也缺少顺服的心。

  基要派的看法是: 主的大使命必须获得优先考虑,高居事工的首位。神的子民今日应该做保罗和他同时代的基督徒在初期教会时代所做的事。传福音是我们的优先任务,活出基督徒品德和怜悯他人则是福音所产生的结果。基要派认为福音能给社会带来最大的影响力。我们若在一个充满贫穷、犯罪案、醉酒、吸毒、不道德、家庭暴力、虐待儿童的地区服事的话,我们能做什么事来拯救他们脱离这些捆绑呢?答案只有一个——尽量扩展主日学和成年福音事工。只有靠着归信基督才能改变和拯救这些破碎的家庭,为它们注入新的性质与新的生命。

  最伟大的社会工作是属灵工作。在许多内城地区,最良善的影响力是旧式的主日学,以及与其有关的周日晚间聚会。对许多不被人爱和遭受欺压的孩童而言,主日学就是他们的第二个家,他们在此遇到真爱,看见基督徒的美德,而最好的是,他们得以认识了天地的主。

  回顾1739年,当怀特腓(George Whitefield,1714-1770)、卫斯理(John Wesley,1703-1791)和其他布道家开始传讲那带来大醒觉的福音信息时,英国社会非常堕落腐败,正要踏入革命的门槛。然而,福音的传扬带来了属灵的福气,拯救英国大地免堕入悲惨和痛苦的深坑。是福音改变了人的心,使人负责任而不懒散;使人正直,离弃不道德的事。这么多的人归信真神,对整个国家产生强大的社会影响。不仅如此,在大复兴的醒觉时,由于许多国民生命更新,心中有爱,各种慈善事工在全国各处如雨后春笋般的林立。

  正因此故,基要派(这些18和19世纪的传道人是属基要派)随着时间的进展设立了学校、孤儿院、医院和其他慈善事业,其规模是先前世代所未见过的。伟大的沙夫茨伯里伯爵(7th Earl of Shaftesbury,即闻名的慈善家和社会改革家 Anthony Ashley-Cooper,1801-1885)在心志信仰上岂不是基要派的信徒吗?慕勒(George Muller,1805-1898;他靠信心创办数间孤儿院,养育成千的孤儿)岂不也是基要派信徒吗?惟独忠于圣经的司布真(C. H. Spurgeon,1834-1892)和巴纳多(Dr。Tom Barnardo,1845-1905;他开办收留所养育贫穷孩童)岂不也是基要派信徒吗?实际上,过去伟大的基督徒社工支持者们都是基要派人士。

  这第七个分别应该被修改和重写为: 基要派遵守耶稣基督的大使命,以拯救灵魂的事工为优先执行的首要事工,并相信这是最伟大的怜悯慈善事工,其他慈善事工会从归信基督(重生得救)的心灵流露出来。但新福音派却看轻圣灵的能力,低估圣灵能把福音带入人心,所以他们转向倚靠社工来博取人的聆听。

描绘8:基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年的观点,福音派则认为在这方面有不同观点是合理的。

  这第八个「分别」宣称: 基要派对主的再来坚持采纳前千禧年的观点,但福音派(指新福音派)则接受不同观点。无论如何,这论点并不正确。因为基要派对预言方面也持有不同观点。

  在1920年代,当人开始称那些为信仰斗争者为基要派时,时代论(dispensationalism)正处于高峰时期。支持时代论的基督徒组织被成立起来,为要对抗现代主义(modernism)。在那时期,时代论者是反对错误道理的最强大力量。但很多基要派信徒对主再来的时间次序方面采纳了不同看法。如果我们回到先前提及的十二大册《基要原则 The Fundamentals》,我们读到内中有一篇文章名为《基督的再来 The Coming of Christ》,由普林斯顿神学院的厄尔德曼教授(Prof. Charles Erdman)所写。

  厄尔德曼教授晓得基要派的辩护者们对预言的应验持有不同看法,所以当他写到主再来这一题目时,其文章内容只集中在属于「中立」的重要资料。他列出那些无争论性的几个方面,例如——相信耶稣基督的再来是个人性的(personal,祂将亲自再来)、荣耀的(glorious,满有尊贵荣耀的)、可随时发生的(imminent,虽说不一定是即时的 immediate),并且祂再来后将叫死人复活。然后,他写道: 「不管(基要派对主再来的)观点之差别有何等的大… 尽管看法有许多的不同… 但他们所赞同的重点是更为重要的。主要的不同看法是在于预言事件的次序(事件发生的先后),而非事件是否会发生(因基要派都相信圣经所预言的事件必然发生)… 因此,我们的时间应该用在友善的讨论,而非针对不同观点争论不休…。」

  十二大册的《基要原则》收录了非时代论学者所写的文章,他们当中除了厄尔德曼教授,还有几个普林斯顿的神学家。简之,基要派可能是一个支持「前千禧年论」的信徒,或是赞同「后千禧年论」的信徒,或是支持「无千禧年论」的信徒。

  总而言之,在以上八个分别中,负面消极的实际上不是基要派而是新福音派。新福音派,正如上述所言,破坏了救恩的独特方式(即惟独信靠基督方能得救),因为他们宣称其他寻求神的方式也有效,同样能够得救。他们也放弃圣经那完美的纯洁、清楚的教导、超越文化的荣耀和无比的权威。他们打击基督徒品德和生活方式的旧标准(指过去世代的信徒所设立的优良标准),嘲笑它们为只是文化的产物,这种态度为世俗敞开大门,逐渐腐蚀神的子民。事实上,新福音派所宣称的几乎每一个分别,都在破坏神给祂子民之供应中的某一方面。就是这个「教派」以冷嘲热讽和负面消极的方式来给基要派下定义。

七、为真理斗争者的七大标记

  犹大在他的书信中劝勉圣徒: 「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」(犹3)。以下七大标题是历代以来为真道竭力争辩的圣徒对新约福音真理表忠诚的特征。可悲的是,现今主的子民被要求与敌对真道的人和睦共处。现今的呼声是: 为了和平,我们要与那些信从「另一个福音」(指假福音)之人进行合作。但在这里,相比之下,我们将看见那些忠于福音真理之人的特征。为了顺服基督,他们必须宣扬和护卫福音的真理。这个道路和信念是那些听从救主之言的人所持守的,因救主耶稣说: 「你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕」(启2:10)。诚然,这是真正基要派的标记。

  在这七大标记的英文标题中,至少有一个词字不是真正的英文字,即 「believist」。我感到抱歉,为了使所有标题的词尾都呈现一致性 ,我自创了「believist」一字。无论如何,「believist」这字(意指 「相信者」)肯定是基督徒生活的重要特征。总括而言,这些为真理斗争的基要派人士是以下七种人。

特征1:排他主义者(An Exclusivist)

  圣经说:「除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救」(徒4:12)。

  基要派的信徒相信唯独基督的福音才有拯救灵魂的功效,意即人若要得救,只有全心信靠耶稣基督赎罪之死,真诚悔改和归向祂。这是唯一的救法。它的意思也指救恩是借着圣灵的更新之工,把罪人带入基督里的新生命,并赋予新性情。

  1994年,在美国有许多新福音派人士提倡普世教会合一的事工。《福音派与天主教一起Evangelicals and Catholics Together》的编者们宣称,真正的救恩可以靠顺从罗马天主教的教导来获得。但事实上,这样做无法获得真救恩。救恩是单靠悔改和信靠基督所完成的工作而得的。若说除此之外还可以靠其他方法来得救的话,便是否定了福音。然而,这却是现今新福音派的正式立场。

  许多旧式福音派人士读到此事时,会认为情况已被夸大了(即认为只有极少数的新福音派人士持有上述的错误立场)。诚然,在他们的思想中,没有福音派人士会相信罗马天主教和自由主义者能拯救灵魂。但这正是新福音派的领袖们多年以来所说的。大部分的灵恩派(身为新福音派)的信徒也这样说。这绝非想象出来的虚构之事。

  若要忠于主和神的道,信徒就要成为排他主义者(exclusivist)——坚持唯独因信心称义、信靠基督代死救赎,罪人才能回到神那里。基要主义坚守人绝对需要圣经的救赎信息,决不允许人用任何方法冲淡此信息。拯救灵魂的宝贵真理决不可被妥协,免得导致灵魂灭亡。宝贵的灵魂也决不可被错误道理所误导和欺骗。对于那些否认福音真理之人,基督徒不应该也决不可承认他们。

特征2:持守圣经者 (A Biblicist)

  「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」(提后3:16-17)。

  基要派相信圣经的无误性(inerrancy),以及它的权威(authority),但新福音派常常怀疑前者、怀疑圣经的绝对无误,并一直怀疑后者、质疑圣经的无上权威。基要派是信靠圣经之人,意谓着他相信圣经足以供应一切灵命所需的知识。它不该被其他任何权柄根源所废除或加添。下列五个管道或媒介在不同时间被人重视过于圣经,但基要派拒绝相信神也透过它们来说话。它们是:

  1.  教会的传统(church tradition)
  2. 人的推理和知识(reason and knowledge)
  3. 教会的会议(church synods)
  4. 灵恩派的启示(Charismatic revelations)
  5. 世俗心理学(secular psychology)

  基要派坚信圣经是独特与荣耀的书,由神所著,也只能照它本身所启示的法则来解才行。由于圣经是完整的,足以供应一切需要,所以信靠圣经之人也必定是信圣经启示已停之人(cessationist)。他相信圣经启示已经停止,启示录的结语正是如其所言。神会审判那些宣称领受新启示之人。

  主耶稣在约16:13宣告,说明圣灵会带领众使徒进入一切的真理。他们写完新约圣经之后,就再没有需要启示的事了。教会是建立在使徒和先知的根基上,而这根基时期已经过去(弗2:20)。「一次交托圣徒的真道」早已完整了(犹3)。按照圣经,神已停止赐下启示性恩赐(revelatory gifts,赐给众圣徒和众先知),而用来证实那些传讲启示者的证据性恩赐(sign-gifts)也随之而停。由此可见,基要派是持守圣经者——只坚守圣经,深信它是完整的,足以应付一切灵命所需。这样的人也必须相信启示已经停止了。

特征3:相信创造者 (A Creationist)

  圣经说:「创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿」(徒17:24)。

  基要派也是创造论者(creationist),接受创世记所载的六天创造为真正的六日,因为整本圣经其他经文也证实如此。必须留意的是,创世的记录并不出现在圣经中属于喻象的部分(figurative part),例如先知书,而是记录在其中一本历史书。这记录被呈现为实实在在的历史事迹,主耶稣基督也认同它为事实。关于万物之源,基要派知道人类的历史充满很多替代的解释,反映出人们努力(在撒但的指引下)排除创造者(造物主),使人不必对祂负起责任。丢弃创世记的创造记录是屈服于撒但的大谎言,让圣经随着人有限的理解来解释。

  新福音派通常对圣经的创世记载感到尴尬。他们太在乎世人的眼光。他们太在意世人和非福音派学者对他们的尊重。他们害怕被人藐视,被人当作是蒙昧主义者(obscurantists)。

特征4:强调信心者 (A Believist)

  圣经说:「所求于管家的,是要他有忠心」(林前4:2)。

  所用的英文字(「believist」)可能不太正统,但这字所要表达的论点是重要的:旧式福音派或基要派是相信圣灵的能力之人。他们相信圣灵借着神的道引来一切属灵的福气。基要派明白在拯救失丧灵魂和造就神的子民方面,神已赐给祂的子民一些简单的方法去依循。祂这样做,为要叫祂的子民必须把信心放在祂的身上,全然信靠祂的能力来获得福气。正如一位作者所形容的,在福音事工上,我们被「锁进」信心里(we are “locked” into faith in the work of the Gospel)。

  新福音派不留意这点。他们因完全不满足于神所设立的模式和方法,所以自己发明和使用那属人的无尽革新和手法。他们采用世俗的音乐,以及娱乐圈所演示的种种娱乐和戏剧。他们的教会增长专家所研究的,不是圣经,而是那些在人数上成功的教会,不管这些教会的神学立场如何(包括研究天主教和异端教派),为要从他们那里找到增加人数的方法和程序,好去模仿他们。全世界的新福音派已丢弃了以往强调见证和传道的事工,取而代之的是属肉体、属世界和操控人心的手段。

  新福音派不是相信神言之人。他们不觉得有义务单单尊重圣经所宣告的方法,以及向神祷告,求神赐下成功。若有可以靠人的力量和创造力去成就的事,他们宁愿那样做。若只留下使徒的方式可用,他们就绝望了,因为新福音派主义不给信心留下多余的空间。因此,很多新福音派的信徒已成为灵恩派,我们对此不感到稀奇,因为他们早已倾向寻找吸引人肉眼的方法。灵恩派的神迹奇事正符合新福音派的倾向,即行事凭靠眼见而非信心。在神的事工上,我们应该以信心倚靠主的灵,而非倚靠人的手法、财富势力或人的力量。这是真基要主义的关键原则。它简单的依赖神的方式(圣经的方式),加上信心和祷告。在这方面,基要派是强调信心之人。

特征5:传扬福音者 (An Evangelist)

  「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗」(太28:19);「你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分」(提后4:5);「我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的。若不传福音,我便有祸了」(林前9:16)。

  基要派是积极的传福音者。他相信人只有靠着信心接受福音才能得救,为此他充满热忱地维护那无与伦比的福音。这点使他成为排他主义者(exclusivist)。这同样的热忱也催促他广传福音。基要派所要的是真诚的、靠圣灵的归主转变,而非表面肤浅的同意基督信仰,或轻率随便的决定。基要派渴慕见到人表现出诚恳的悔改和信心,彰显新生命的一切迹象。他在传道时经常催促和规劝人,并祈求神赐福,以拯救多人的灵魂。

  新福音派看来常常重视人数过于归信基督。他不会在意他所谓的「归信者 converts」跳舞和畅饮,并继续常去派对狂欢、看电影、成为工作狂,或追随其他世俗的爱好。事实上,在敬拜和传福音方面,新福音派采纳大部分这类的娱乐来吸引人。

  一般而言,如果某个新福音派人士是个「传福音」的专家,他常与罗马(天主教)妥协,传道时刻意冲淡神的道,使用世俗音乐,聘请舞台明星来迎合大众口味,叫世人印象深刻。他限制自己所讲的道,为要避免得罪他的天主教朋友,这导致完整的真理不再被宣传。另一方面,基要派相信传福音需要倚靠圣灵的工作,因此,在传福音时带入冒犯圣灵的事物肯定会令祂担忧,拦阻真福气的临到。

  新福音派喜欢组织社会关怀的计划或活动,经常与非福音派的教会联合进行(他们常常夸大这类活动的规模和效果)。相比之下,基要派深知福音将带来最大的社会益处,把福气带入个人的生命和家庭中,它所带来的改造和革新是其他物质供应所无法达成的。基要派人士肯定不轻视社会关怀和怜悯的事工,因世界各地许多基要派信徒捐出大量金钱来支助这类事工。无论如何,在优先顺序上,基要派置于首位的(更重视的),是要借着福音为被定罪的灵魂带来永远的解脱。

特征6:分别为圣者 (A Separatist)

  「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什麽相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什麽相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说: 『我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。』 又说: 『你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。』」(林后6:14-17); 「但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅」(加1:8)。

  基要派总是竭力维护那拯救灵魂的教义——真道的教义——不让它们受到污染、稀释或灭绝。他们不承认那些拒绝真道之人,因为这样做等于否认这些教义。他们不敢赞同那些被神谴责和定罪的看法。他们既会也必须同情(以罗马书10:1的精神去同情)那些信奉错误道理的人,但他们绝不会做任何事去赞同这些妄想和谬误。神呼召祂的子民竭力保守祂的真理(以及祂的教会)脱离错误,摆出一个独特的、分别为圣的见证。

  旧式的信徒——仔细研读圣经的信徒——必须顺服神,保守他们的教会脱离任何形式的假教训,因它们会破坏拯救灵魂的真道教义,例如「单靠信心称义」的教义等。对于基要派,分别为圣表示从罪恶、世界和错误教义中分别出来。换句话说,基要派渴慕活出一个不断成圣的生命,与世俗划清界线。他们要本身所参与的教会绝不支持或鼓励任何敌对福音之人。基要派人士肯定不算是负面消极之人,但他们坚信这样做(分别为圣)是顺服神清楚的命令,至终会最有建设性地振兴和保守基督救人的福音。

  作为分别为圣者,基要派绝不承认任何「别的福音」;他们已经准备好,甚至只要神呼召,他们为此舍命也在所不惜。更正教殉道者中所有的尊贵之士在真正意义上皆是分别为圣之人。当然,没有基要派人士可信心十足地认为自己能在试炼中站立得稳,但他们都有此心愿,不愿否认他们的救主。基要派希望靠着主的能力,他们能至死忠心,因为他们知道神已把全世界最荣耀宝贵的珍宝托付他们,这珍宝就是基督赎罪和救赎大爱的信息。他们怎能否认此无价的珍宝呢?看到这珍宝降级到与罗马天主教作品或狂傲的自由臆测同等时,他们岂能容忍认同呢?

  可悲的是,我们很难想象新福音派人士愿意为真道的基要信仰而死。他们已经出卖这些基要真理千次以上。他们已经同意把基要真理降级到同于罗马天主教那靠善行得救的教义,同意两者都同样有效。即使在毫无任何肉身苦难或逼迫威胁的情况下,新福音派也不愿为真理站立场。他们高呼「和平」的口号,与福音的敌人合伙共事。他们主张与支持那些属于合作企业的活动。他们在各自的宗派事工上,喜欢与自由派和天主教保持密切关系。他们乐于在这两者之下服事。他们切望拥抱他们,称呼他们为「兄弟」(即使在全国电视节目上也如此称兄道弟)。他们热衷于把非福音派的神职人员和牧师当作尊贵同工和神的仆人,不管他们属于高等教会(high church,可指注重条文礼节的天主教)、广泛教会(broad church,可指容纳广泛不同的意见之教会),或任何其他教义立场的教会。

  基要派意识到自己的软弱和微小,但他们全心渴望为主站稳立场,不管付上任何代价。基要派必须是分别为圣之人。他们必须为真理竭力争辩,因为他们爱真理过于自己的生命。

特征7:热心行动者 (An Activist)

  「人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人」(太5:15);「我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦」(启2:2-3)。

  上述这个基要派的第七项特点不是他们独有的特点,因为其他教会如异端教派也表现出积极热心的行动。我们将之列于此处作为挑战,因为单有对真理的忠诚而无热心的行动相随,便是极大的假冒为善。

  一个真基要派人士必须是热心行动者(activist)。他相信神使用人作器皿,每一位基督徒都蒙呼召,去执行神国的事工。他知道自己必须诚心感激神的救恩,并要关心神的尊贵、圣名及荣耀;他想到失丧者的困境就受感动,愿意去为神的国效力。一个热爱真理的人,怎么会安坐在生命的寂静角落,无动于衷呢?可悲的是,在管理我们时间和成就上,我们会陷入这种假冒为善的陷阱中。然而,旧式的福音派总是不断地提醒和挑战自己,去实际行动与实践承诺。

  我们是否把自己视为旧式福音派,但为主事奉的热忱却微乎其微,少得可怜?在神的赐福下,英国仍有很多旧式福音派的教会,但有些这类的教会看来对她们周围的世界而言已经沉睡了。真正和历史性的基要主义(true and historic fundamentalism,远在1920年代以前)积极带领儿童到主日学,探访社区群众,常保持福音性质的传道,把握其他很多机会去将福音带给人。如果新约的精神仍然存于我们的心,我们将不会,也必不会停歇,直到做成主的工,荣耀主的名。

  我们是基要派吗?我们是本文所定义、所解释的基要派吗?我们的教会可被描述为基要派的教会吗?我们在这些议题上采取怎样的立场?只有彰显这七大标记的,才是真正合乎圣经的基督信仰。我们祈求神,使旧式福音派在我们的国土上得到复兴,得着大规模的恢复。我们渴望看见更多人彰显真福音派的特征——为真道的基要教义大发热心。

「新福音派」深坑

摘要:新福音派是最致命的神学和道德妥协,是对神话语的阴险攻击查尔斯·伍德布利奇,Charles Woodbridge,1902 – 1995,美国神学家)。当你可以用以下字眼来形容一个教会或牧师的时候,很可能已经遇上了新福音派:软弱、小心、犹豫、宽容、实用、包容、灵活、不争议、不冒犯人、不火热、不坚持教义。不幸的是,今天大多数福音派教会和牧师,都已经掉进「新福音派」的深坑而不自知——2022-2023年的世界观调查显示:美国只有37%的牧师、6%的基督徒持守圣经世界观!华人教会的光景难道会更好吗?

  1. 新福音派的盛行
  2. 基要派与现代派的争辩
  3. 基要派
  4. 福音派
  5. 新福音派
  6. 不期而遇新福音派
  7. 新福音派的首要核心:对圣经基督教消极方面的否定
  8. 新福音派的另一核心:中立主义心态

1. 新福音派的盛行

  我相信,很少有谬误像新福音派那样,对基要派、相信圣经的教会具有如此大的破坏性。当人们离开我们的教会时,他们会去哪里呢?他们会加入罗马天主教会吗?他们会加入联合循道会、美国长老会、或加拿大联合教会这样的现代派教会吗?他们会加入异端吗?很少。不,大多数离开相信圣经的基要派教会的人,都会加入同一条街或同一个城市另一端思想积极、宾至如归(positive-thinking, easy-going )的新福音派(New Evangelicalism)教会。

  很少有一种错误的哲学,比新福音派更能直接地吸引基要派教会的成员,信徒在各个方面都面临着这种诱惑——通过流行的电台和电视布道家,通过当地的普世主义书店,通过福音派教会的成员,通过布道大会,通过政治活动。因此,我们很有必要了解新福音派的本质。

  我们担心,大部分正统教会的会友并不清楚新福音派到底是什么,也不清楚过去一百年来为维护真理而进行的教义争战的历史。

  对新福音派的阴险本质一无所知,就等于没有预备好辨别并抵制它。首先,我们将在二十世纪上半叶基要主义和现代主义争辩的背景下,定义「新福音派」。

2. 基要派与现代派的争辩

  「基要主义 Fundamentalism」一词具有多种含义,并且经常被那些不相信圣经的人以贬义和诽谤的方式使用。它被译成「原教旨主义」,用来描述各种极端主义——穆林斯恐怖分子、弄蛇的术士、被恶魔附体的吉姆·琼斯(导致其追随者集体自杀)、雅利安民族的种族主义。

  在基督教的历史背景下,基要主义产生于二十世纪初美国教会卷入的教义争辩,当时,现代主义开始在神学院和圣经学院以及各教派的领导地位中扎根。根据历史学家比尔(D. O. Beale)的说法,「浸信会期刊Watchman-Examiner的编辑于 1920 年创造了『基要派 Fundamentalist』一词,用来描述一群刚刚在纽约布法罗的特拉华大道浸信会聚会的浸信会会友,他们关注并讨论北美浸信联会中的现代主义问题。」(Beale,SBC House on the Sand,第 195 页)

  基要主义是一种北美教会的现象,但它的出现是因为源于欧洲的神学问题。

  神学上的「现代主义 Modernism」、即「自由主义 Liberalism」,起源于19世纪的欧洲,尤其是德国。当时,理性主义思想被加进了基督教。那是「科学时代」的黎明,许多人认为他们即将发现宇宙的秘密,并且解决人类的问题。达尔文、黑格尔和马克思等反基督教思想家领导了推翻神、将人类置于神的位置的运动。在许多欧洲大学和神学院里,未重生的「基督徒」教授早已拒绝了神的话语,因此,他们欣然接受了当时的人文主义思想,并开始将进化论思想应用于圣经和基督教。结果是悲剧性的:圣经被认为只是另一本人类的书籍,仅在莎士比亚的作品「受灵感」的意义上受到默示。耶稣基督被认为只是一个人——善良而且有影响力——但仍然只是一个人。

  现代派教导说,圣经并不是通过神借着圣灵对古代圣徒的直接默示而来,而是纯粹由人逐渐发展而来。他们推测,随着人们对神的观念变得更加复杂,圣经的作者们对神的描绘也越来越复杂,最后到达新约圣经中被认为更高的神学观念。现代派不相信圣经的历史记载是准确的,也不相信神迹确实发生过。他们不相信真的有亚当和夏娃、伊甸园、世界范围的洪水,也不相信《出埃及记》和旧约其他部分中记载的神迹是史实,而认为这些都是像印度教故事一样的宗教神话。根据现代主义,圣经的前五卷并不是由历史上的摩西所写从神而来的启示,而是直到列王时代才以目前的状态被编辑在一起。许多现代派不相信基督是由童女所生,不相信祂是真正的神,也不相信祂肉身复活,等等。他们不相信福音书中对祂一生的记载是真实的,他们认为,我们无法通过圣经准确地了解耶稣基督的真实面貌。

  现代主义的一个关键平台,是用历史批判的方法来解释圣经。根据这一理论,摩西五经不是神通过先知摩西的默示,而是经过几个世纪逐渐演变而来。

  现代主义的一个例子,可以在 1951 年英文修订标准本圣经(RSV)译者们的著作中找到。这个腐败的译本是由背道者制作的,他们拒绝了一次交付给圣徒的信仰。请看他们书中的一些摘录:

  • 有人认为在一本圣书中记录了启示……即使在基督教内:圣经有时被认为是借着圣灵确实地交与各作者,但我不认为这是基督徒应有的看法;倘若神在一本无误的书中写下祂的启示,祂显然没有提供一个方法,使这书不经人类错误的污染而存留下来,真正的基督教立场,应该是圣经包含启示。 (Clarence T. Craig, The Beginning of Christianity, New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1943, pp.17, 18)
  • 仅发现一座空墓这一事实,就可以做出多种解释。对现代人来说,最不可信的解释就是身体的物理复活。 (Craig, 同上, p.135)
  • 圣经前五本书中发现的日期和数字,完全不可靠。(Julius Bewer, The Literature of the Old Testament, NewYork: Columbia University Press, 1940)
  • 新约圣经的作者在解释旧约圣经的一些预言时犯了错误。(James Moffatt, The Approach to the New Testament)
  • 人们当然不能将约翰福音与符类福音书视为历史来源。(William Albright, From the Stone Age to Christianity, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1957)
  • 祂(耶稣基督)被夸大了,这不是祂本人的习性,而是东方社会的特色。(Henry F. Cadbury, Jesus, What Manner of Man?)
  • 耶稣故事中的神迹,无疑是随着时间及传统被夸大了。(Cadbury, 同上)
  • 如果耶稣就是神,那么神的心思是看不出来的。(Cadbury, 同上)
  • 根据以色列民间传说中遗留下来的热心传统,玛土撒拉活了969年。(Walter Russell Bowie, Great Men of the Bible, New York: Harper & Brothers, 1937, p.1)
  • 亚伯拉罕的故事来自远古时代;其中有多少是事实,有多少是传说,没有人能明确地说出。 (Bowie, 同上 p.13)
  • 我们不会主张约翰福音在记录耶稣的话语时,有太多的准确性。 (Willard L. Sperry, Rebuilding Our World)
  • 「耶和华如此说」,这句话几乎就是虚假的标志。 (William A. Irwin, The Problem of Ezekiel)
  • 只有偏执才会使我们否认Zoraster、Ikhnator、或巴比伦无名思想家的宗教异象与以色列先知有同样的有效性。 ﹝Irwin, 同上)
  • 从天上召下天火,把要拘捕他的士兵消灭,完全是传奇故事。 (Fleming James, The Beginnings of Our Religion)
  • 我们不再能知道在红海到底发生了什么。 (Fleming James, 同上)
  • 我们不能把圣经视为完全地,且每一处都是以神的权威来陈述我们必须相信和遵守的事情。 (Millar Burrows, Outline of Biblical Theology)

  现代主义的最新例证,来自美国圣公会主教约翰·斯邦(John Shelby Spong,1931-2021)的著作:

我是在暗示这些关于童女生子的故事实际上并不真实吗?答案是简单而直接的「是的」。当然,这些故事并不完全正确:星星不会游行,天使不会歌唱,童女不会生子,博士不会远赴异国向一个婴孩送上礼物,牧羊人不会去寻找新生的救主。.…. 谈论有一位父神,祂有一位由童女所生的神人儿子,这是一个神话,我们这个世代绝对编不出来,显然也无法使用。谈论有一位父神,祂对人类的邪恶如此忿怒,以致要求我们为此提供付不起的挽回祭,因此要求神人儿子的死作为赎罪祭,这在我们这个世纪是一个可笑的想法。那在福音派和基要派圈子中流行的、强调基督的拯救宝血以某种方式洗净我们的献祭观念,今天我们大多数人都感到反感。(John Spong, Rescuing the Bible from Fundamentalism: A Bishop Rethinks the Meaning of Scripture, Harper, 1991, pp. 215, 234)

  看到这些所谓的基督教学者如何否认圣经,令人震惊。现代主义在许多旗帜下飘扬,并不是所有的现代派都像斯邦主教那样大胆而直言不讳,但所有人都否认圣经是神无误的启示、并质疑神迹。

  重要的是要记住,所有这一切都是圣灵的预言。主的使徒们警告说,许多未重生的假教师会潜入教会,迷惑许多人。事实上,这样的假教师在使徒时代就已经很活跃了,参见马太福音7:15-23; 24:5,24;使徒行传20:28-30;罗马书16:17-28;哥林多后书11:1-20;加拉太书2:4;腓立比书3:1, 2;3:18-19;哥罗西书2:4-8;提摩太前书1:19-20;4:1-3;6:20-21;提摩太后书2:14-21;3 :1-13;4:1-4;提多书1:10-16;3:9-11;彼得后书2:1-22;3:1-18;约翰一书2:18-19; 4:1-6;约翰二书7-11;犹大书3-19;启示录2:2,6;2:14-15;2:20-23;3:15-17;17。

  现代主义迅速流行,特别是从 19 世纪中到 19世纪末,到了1900年代早期,已经成为德国和欧洲大多数地区基督教领袖中的主流神学,并通过在著名的(尽管是背道的)欧洲大学进修的人士,以及访问美国学校和教会的欧洲教授,引入美国各大宗派。

  尽管在欧洲也有人抵制现代主义,但现代主义在欧洲比在美国更容易传播,因为当现代主义兴起的时候,欧洲的基督教大都已背道了。除了罗马天主教之外,新教国家教会(Protestant State Churches)是欧洲基督教的主要形式,由于这些团体中的大多数都教导婴儿洗礼,并且非常仪式化,因此,早在19世纪末之前,它们里面已经充满了未重生的会友和灵性死亡的人。他们没有能力抵制现代主义,欧洲相对较少的独立教会也没有足够的影响力对抗现代主义教导。

3. 基要派

  美国的情况有所不同。美国没有国家控制的附属教派,并在 1800 年代和 1900 年代初一些大有能力的复兴运动中蒙福。因此,美国的基督教比欧洲更有活力。随着神学现代主义开始在美国各宗派中获得追随者,那些重生并相信圣经的基督教领袖开始采取反对的立场。接下来的争战,被称为基要派/现代派的争辩。

  「基要派」这个名字是借着一系列由相信圣经的人为阐述基督教信仰的基本教义而撰写的一系列书籍而流行起来的。该系列题为《基要原则 Fundamentals》,从 1910 年到 1915 年,历时五年出版,由 64 位作者撰写的 90 篇文章组成。在一位富有的基督徒商人资助下,数十万本《基要原则 》被分发给美国和 21 个国家的基督教工人。这些文章捍卫了圣经无谬默示、因信称义、重生,耶稣基督的神性、童女生子、神迹、复活,以及其他圣经真理。他们不仅针对现代主义的异端,还针对天主教、社会主义和异教。

  有些人试图将基要主义定义为仅仅是对「信仰的五个基要原则」的关注。G·阿切尔·韦尼格(G. Archer Weniger)指出了这种观点的错误:「五个基要原则只与长老会和现代主义斗争的方面有关……基要主义的大部分,特别是到目前为止占多数的各派浸信会,从来没有单独接受五项基要原则。成立于 1919 年的世界基督教基要协会(The World’s Christian Fundamentals Association)至少强调了十几个主要教义。创立于 1920 年的基要浸信会团契(Fundamental Baptist Fellowship)也是如此。真正的基要派在任何情况下,都不会把自己的信仰限制为五个基要原则。即使是新福音派神学家卡尔·亨利博士(Dr. Carl Henry),也列出了至少几十个对该信仰至关重要的教义。将信仰减少到五个的唯一好处,是可以更广泛地包容各位宗教分子,他们在其他具体教义上可能会远离圣经。把教义的共同点降到最低,就更容易拥有大量追随者。(G. Archer Weniger, quoted in Calvary Contender, April 15, 1994)

  世界基要派大会(The World Congress of Fundamentalists)提供了基要主义的准确定义:

基要主义者是主耶稣基督的重生信徒,他们:

    1. 坚定不移地持守无误(inerrant)、无谬(infallible)、逐字默示(verbally inspired)的圣经。
    2. 相信圣经所说的一切内容。
    3. 用圣经来判断一切,并且只以圣经来判断。
    4. 确信历史基督教信仰的基本真理:三位一体的教义;主耶稣基督的道成肉身、童女生子、替代赎罪、身体复活、荣耀升天以及第二次降临;通过圣灵的重生获得新生;圣徒复活得永生;不敬虔的人复活接受最后的审判和永恒的死亡;基督的肢体圣徒的相通。
    5. 实践对信仰的忠诚,并竭力向众人传讲。
    6. 揭露教会中一切否认信仰、妥协谬误、以及离经叛道的行为,并与之分离。
    7. 为一次交付圣徒的信仰竭力争辩。

  多年来,人们对基要主义给出了许多不同的定义。事实上,基要主义有各种各样的形式。作为一场运动,它在很大程度上是跨宗派的。许多独立的分离派教会,如独立浸信会和独立圣经教会也接受了这个称呼。不管怎样,基要主义的主要标志之一——如果你愿意的话,可以说是它的本质——始终是为对神话语的信仰勇敢争战的精神。任何不是真正热心地捍卫真理的人,都没有资格成为合乎圣经的基要主义者。

  随着时间的推移,随着现代主义思想在美国各大宗派、神学院和基督教机构中越来越受欢迎,这场争战变得越来越激烈。许多相信圣经的人意识到自由主义已经根深蒂固,无法有效抗争(哥林多前书 5:6;加拉太书 5:9),就与那些为现代主义提供家园的团体分开,成立了新的教会、宗派和组织。

4. 福音派

  1990年代的「福音派 Evangelicalism」与1940 年代及更早时期是不同的。五十年前,「福音派 Evangelical」这个词指的是坚定的、相信圣经的基督教。尽管「福音派 Evangelical」一词与基要主义一样,从未有过明确的定义,但它通常用来描述强烈反对罗马天主教、并传讲重生得救的新教徒。在很大程度上,在1940年之前,欧洲和北美的福音派都是基督的坚定战士。

  有些人将「福音派」一词追溯到英国卫斯理和怀特菲尔德的复兴运动。其他人则将其追溯到新教改革的早期。无论哪种情况,我们都可以看到老式的福音派是持守教义的、勇敢争战的(Dogmatic and Militant)。这是老式的新教。路德被教皇逐出教会;约翰卫斯理被禁止踏足英国圣公会。任何熟悉旧路德会和循道会信条的人,都可以理解为什么会发生这种情况。尽管浸信会在许多重要问题上与他们的意见不一致,但绝对坚决捍卫他们所相信的真理。这些福音派新教徒不但清楚地定义了他们所相信的圣经教导,而且他们的定义与谬误对比鲜明。这正是新福音派拒绝去做的事情。

  让我们来看看《循道会宗教事项 Methodist Articles of Religion》中的例子:

(天主教的)的化体说,或者说在领我们主的晚餐时,饼和杯会变为基督真正的肉和血,与圣经明明白白的文字相抵触,推翻了圣礼的本质、鼓吹迷信。 ……在天主教中,主的晚餐不是按基督的吩咐而保留、传流、高举或敬拜。 

……望弥撒是说神甫为死人和活人献上基督,以减轻痛苦或罪孽,这是亵渎神的虚构故事和危险的欺骗。 

  大卫·奥蒂斯·富勒(David Otis Fuller,1903-1988,美国浸信会牧师)在谈到过去的这些福音派战士时说:

每个人都拥有同样火热的信念:所有的真理都是绝对的,从来不是相对的。对这些人而言,真理不是为了适应他们的辩证法体系或欺骗性的诡辩而扭曲的软腊。二乘二等于四。在数学上,他们的最高权威是乘法表;在神学上,他们的绝对权威是圣经。(D.O. Fuller, preface, Valiant fort he Truth, New York: McGraw-Hill Book Company, 1961, pp.9, 10)

  浸信会牧师司布真(C. H. Spurgeon,1834-1892,)是昔日「福音派」含义的另一个例子。司布真的事工特点是忠于真理、圣洁的生活、纯正的恩典福音、以及毫不犹豫地揭露谬误。尽管受到诽谤、仇恨和误解,司布真仍然退出接受谬误教义的英国浸信联会。他还毫不犹豫地对抗罗马天主教。请看以下司布真一篇布道中的摘录:

当罗马天主教日益传播,其他人正在轻轻地、平稳地修整道路,使其尽可能柔软和光滑,以便皈依者可以向下走到教皇的最底层地狱的时候,我们作为羊圈的看门犬,不可能保持缄默。我们希望约翰·诺克斯再次回归。不要跟我提起温文尔雅的人,不要和我谈柔和的举止和拘谨的言语,我们需要激烈的诺克斯,尽管他的热情会「把我们的讲坛撕成碎片」,如果他要激发我们的心并付诸行动,就让他这样做好了。(司布真讲章第十册322-323页)。

  你最后一次在《今日基督教》中读到类似的内容,是什么时候呢!

  老司布真一针见血。可悲的是,今天的福音派的确在为天主教铺路,使人可以顺利地踏上地狱之路。

  可以举出许多其他例子来表明,过去历代的福音派都涉及信仰的争战。过去时代的福音派战士确实将罗马称为「那喝饱了圣徒的血的大淫妇」,并且认为,与天主教、现代主义或任何其他形式的背道团体来往是不可想象的。

5. 新福音派

  正是在这一点上,出现了另一个分裂——新福音派。当敬虔者开始与现代主义完全分离,并拒绝与那些庇护现代主义的教会和机构有任何关系时,有许多人自称是福音派、相信圣经,但并不同意分别为圣的原则。在那之前,「福音派」一词通常指那些宣扬通过相信耶稣基督的宝血而获得新生的必要性,并坚定地拥护圣经的纯粹正教义的人;换句话说,福音派指的是顺服的、相信圣经的基督徒。现在出现了一些自称「福音派」,但拒绝遵守圣经某些教义的人,这些人开始被称为「新福音派 New Evangelical」。

  因此,可悲的是,福音派不再是一个代表坚定捍卫神话语的名词。新一代福音派人士崛起了,虽然拥有世上一切的荣华,但却抛弃了他们祖先的属灵火热。这一代福音派盲目追随他们妥协成性的领袖,挪移古时的地界,又拆除智慧的祖先细心定下的藩篱。随着葛培理的崛起,另一种福音派出现了。

  「新福音派」一词是由已故的哈罗德·奥肯嘉(Harold Ockenga,1905-1985)发明的,旨在定义一种新式的福音派,并把他们与过去那些被称为福音派的人区别开来。奥肯嘉对今日的福音派产生了巨大的影响,他是全国福音派协会的创始人、富勒神学院的联合创始人和前任院长、世界福音派协会首任主席、葛培理布道协会董事、《今日基督教》董事会主席和编辑。奥肯嘉在哈罗德·林塞尔(Harold Lindsell,1913-1988,《今日基督教》编辑)的著作《为圣经而战 The Battle for the Bible》的前言中,阐述了新福音派的立场:

在1948年在帕萨达姆公民礼堂一次集会的演讲中,我首次使用「新福音派  Neo-evangelicalism」。这篇演讲在重申基要主义神学观点的同时,否定了其教会论及其社会理论。批判分离主义(separatism)的响亮呼声和社会参与的号召,得到了许多福音派人士的热烈响应。——它与基要主义的不同之处,在于它否定分离主义,并决心参与当今的神学对话。这是福音应用到生活的社会学、政治和经济领域的新强调。

  奥肯嘉和新一代的福音派人士,其中最著名的是葛培理(Billy Graham,1918-2018,著名布道家),都决心放弃勇敢争战的圣经立场。奥肯嘉认为,福音派应该实行渗透、而不是分别,这意味着他们应该留在背道的宗派和机构里,并试图从内部改变他们,而不是与他们分离、到纯正的教会和机构中事奉神。他认为,福音派应该实行对话 、而不是劝诫,不应该用负面的信息公开谴责和警告假教师,而应该尝试通过对话来改变假教师。他教导福音派应该重新审视他们对世俗的看法,而不是像早期相信圣经的基督徒那样,严格地与世俗的邪恶分别。

  奥肯嘉认为,当圣经与科学冲突时,福音派应该考虑科学可能是正确的,最好的例子就是宇宙的起源。奥肯嘉认为,基督徒不应该像分离派所习惯的那样,轻易忽视进化论的教义。他教导说,现代科学和圣经之间可以进行综合,正是这种新福音派原则,导致了诸如「神导进化论 Theistic Evolution」这样奇怪的想法。

  奥肯嘉还认为,基督徒应该致力于和现代派、世俗之人在同一学术层次上交流,因此,他认为基督教领袖应该像未重生的学者一样,在社会科学和文科方面受过良好的教育,并像现代派一样精通圣经批判。他的主意是,基督教领袖应该寻求通过世上的智慧和学问来影响世人,而不是像我们在使徒的事工中看到的那样,纯粹借着圣灵的力量和神话语的宣讲。

  1. 神说:「你们当站在路上察看,访问古道,哪是善道」(耶利米书6:16),但新福音派却要改变旧日的道路。
  2. 神说:「你先祖所立的地界,你不可挪移」(箴言22:28),但新福音派却把它们逐一移走。
  3. 神说:「那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人」(以弗所书5:11),但新福音派却辩称,这种同行是必须的。
  4. 神说:「一点面酵能使全团都发起来」(加拉太书5:9),但新福音派却认为,他们可以改造那已发酵的饼。
  5. 神说:「你们不要自欺;滥交是败坏善行」(哥林多前书15:3),但新福音派却相信,与不义者相交可以改善他们的恶行。
  6. 神说:「要远避世俗的虚谈,因为这等人必进到更不敬虔的地步」(提摩太后书2:16),但新福音派却相信,他们可以通过世俗的虚谈、不合乎圣经的学术来影响世人。
  7. 神说:「神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人」(彼得前书5:5),但新福音派却认为,拯救世界的方法,是与他们在同一种骄傲的学术领域里会面,以学位应付学位。

  这种新思维的结果是戏剧性的。在短短五十年的时间里,福音派已经失去了昔日的纯正、能力和荣耀。新福音派是瞎眼的、赤身的,但却没有意识到这一点。事实上,新福音派沾沾自喜,因为他们看到自己被世界和背道者接纳,拥有巨大的物质财富、卫星通讯设备、全球电视和广播网络、庞大的出版机构和大型会议。

  神命令祂的子民远离谬误,远离那些教导和实践谬误的人。神命令祂的子民「要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」。当老式福音派的这些和其他方面被拒绝时,神的能力和祝福就被挪走了,就像旧时的参孙违背了拿细耳人的誓言时一样。

  就连主要的福音派领袖,也注意到他们运动的灵性衰落。《今日基督教》前编辑哈罗德·林塞尔在 1969年4月举行的全国福音派协会第27届年会上,发表了这一惊人的声明:「福音派基督教现在正处于灵性危险之中。自满、富裕、自鸣得意,使我们缺乏伟大的属灵动力。」(DA Waite,NAE 出了什么问题 – 1969)。到了 1985 年,林赛尔对福音派的衰落感觉更加强烈:「今天的福音派正处于一种可悲的混乱状态……很明显,福音派现在变得更广泛、更肤浅,而且每况愈下。福音派的孩子们正在放弃他们祖先信仰的过程中。」(Christian News, Dec. 2, 1985)

  1976 年,在华盛顿特区举行的全国福音派协会大会上,弗朗西斯·薛华(Francis Schaeffer,1912-1984,基督教思想家)发表了题为「福音派世界的分水岭」的演讲,这是圣经的完美灵感。薛华观察到:「如果在福音派名义下的大批人士不再坚持那些使福音派成为福音派的东西,那么即使福音派的人数看起来越来越多,实际上还有什么作用呢?」(D.A. Waite, What’s Wrong with the N.A.E. – 1976)

  福音派世界忽略了那些发出警告者的担忧。

  新福音派思想已经被不少著名的基督徒领袖接纳,例如:葛培理(Billy Graham)、白立德(Bill Bright)、哈罗德·林塞尔(Harold Lindsell)、斯托得(John R. W. Stott)、路易·帕罗(Lius Palau)、希尔(E.V. Hill)、雷頓·福特(Leighton Ford)、查尔斯·史丹利(Charles Stanley)、 比尔·海波斯(Bill Hybels)、华伦·威尔士比(Warren Wiersbe)、查克·寇尔森(Chuck Colson)、马盖文(Donald McGavran)、托尼·坎波罗(Tony Campolo)、葛伟骏(Arthur Glasser)、甘雅各(D. James Kennedy)、大卫·霍金(David Hocking)、史温道(Chuck Swindoll)等;又通过《今日基督教 Christianity Today》、《慕迪月刊 Moody Monthly》、大学出版社(InterVarsity Press)、桑得文公司(Zondervan)、丁道尔出版社(Tyndale House Publishers)、慕迪出版社(Moody Press)和尼尔森公司(Thomas Nelson)在全世界传播。除了印刷品的强大影响力,妥协的新福音派教导也被神学院和基督教机构普及开来,例如:富勒神学院(Fuller Theological Seminary)、慕迪圣经学院(Moody Bible Institute)、惠顿学院(Wheaton College)、百欧拉大学(BIOLA)、洛桑世界福音大会(Lausanne Conference for World Evangelism)、全国福音派协会(National Association of Evangelicals)、世界福音派团契(World Evangelical Fellowship)、国家宗教广播公司(National Religious Broadcasters)、圣经广播协会(Radio Bible Class)、青年归主协会(Youth for Christ)、回到圣经(Back to the Bible)、学园传道会(Campus Crusade for Christ)、校园基督徒团契(Inter-Varsity Christian Fellowship)、世界宣明会(World Vision)、世界福音动员会(Operation Mobilization)、葛培理布道协会(Billy Graham Evangelistic Association)。还有无数以推广新福音派思想为主要目的的会议。其中最大和最有影响力的两个,是葛培理事工赞助的阿姆斯特丹83和阿姆斯特丹86,来自世界各地的数千名宣教士参加了会议。

  由于这些事工和机构的巨大影响,新福音派思想席卷了世界。今天,毫不夸张地说,那些自称福音派的人,几乎无一例外都是新福音派,这两个术语已成为同义词。老式的福音派,除了极少数的例外,不是与基要运动联盟,就是接受了新福音派的思想。

  独立浸信会在历史上一直是分离派,因此认同基要主义——尽管大多数基要浸信会拒绝跨宗派主义,对整个基要主义运动的教会论漠不关心。可悲的是,今天,许多所谓的基督浸信会教徒,对新福音派的同情与日俱增。

  谨防新福音派。与新福音派联手,就是与背道者联手,就是背弃合乎圣经的基督教。

6. 不期而遇新福音派

  以下定义来自我多年处理和研究新福音派的经验。1979年,当我们到达南亚开始宣教工作时,我对新福音派的本质几乎一无所知,我几乎不知道我很快就要参加「速成班」了!由于我的无知和经验不足,我的印象是,新福音派基本上是美国的一种现象,而世界其他地区的信徒,尽管他们可能与新福音派类型的机构来往,但不一定会被这种妥协的类型感染。但我大错特错了!

  在尼泊尔的第一年,我受到全国学园传道会的邀请,在地下布道会上讲道,我也这么做了(当时传福音是非法的)。 我以《罗马书》为大纲来传福音,从人的罪、神的圣洁及审判开始,到靠着基督得着神的爱和恩典结束;从使徒保罗开始的地方开始,到他结束的地方结束。聚会结束后,主要领袖把我拉到一边,告诉我:我的讲道「太消极了」。我认为这是意料之中的,因为学园传道会的「属灵四定律」是从积极的基调「神爱你,对你生命有一个奇妙的计划」开始。然而,这是我第一次直接与那些有意识地拒绝圣经基督教的负面信息,并竭力要给一切事物都赋予正面信息的人打交道,我对他们公然漠视圣经感到震惊。我们讨论了使徒们以非常负面的方式对待人的事实,圣经首先谈论人的罪和神的圣洁,然后才谈到神的爱和怜悯。但他们的哲学不为所动,认为今天这样讲道「太消极了」。我从神的话语中向他们指出的一切,似乎对他们都没有任何影响。

  几个月后,我接受尼泊尔基督徒团契(该团契当时的团长也是尼泊尔学园传道会团长)的邀请,在一些家庭查经班中讲道。我选择了「圣经中的分别」这个话题,结果竟然引来激烈的争论!我知道天主教耶稣会在当地有牢固的立足点,并且一些非天主教徒与他们有密切的来往。我描述了罗马天主教的背道,并解释了圣经关于远离谬误的说法。反应迅速而激烈!当我合上圣经时,一位正在基督教机构中工作、并在一所女子学校任教的女宣教士站起来大声抗议:「你不要告诉我,我不能与我的罗马天主教朋友相交!我和他们一起参加弥撒,他们和我一起去教堂,我不认为这有什么问题!」虽然我计划讲授一个查经系列,但第一次也成了我的最后一次,因为我的主人们认为这个教导太有争议了。

  此后,我又被同一个团契邀请,向一群尼泊尔牧师讲道。我被告知,他们没有受过圣经教育,需要我给他们一些帮助。他们从尼泊尔各地来到首都参加聚会,我决定以《提多书》为大纲,讲解一些教会生活的实际问题。这似乎是一个理想的起点,使徒保罗教导提多怎样「将那没有办完的事都办整齐了,又照我所吩咐你的,在各城设立长老」(提多书1:5)。这正是尼泊尔所需要的,那里有许多小型的、挣扎中的教会,缺乏适当的组织或指导。我从保罗在提多书第一章开始的地方开始,讲述了神对教会领袖的标准,以及如何对待异端(第6-16节),但我的「负面」信息,再次被证明是一个烫手的话题!

  一个参加聚会的人来自尼泊尔东部,被认为是遍布当地许多教会的首席牧师。他是最热情地告诉我我的教导很棒的人之一,每次聚会以后,他都会走到我身边,愉快地和我握手,并告诉我这些聚会对他有多大帮助。我很受鼓舞:我的事工受到了赏识!我的恩赐得到了认可!我正在渡过难关!基督的荣耀将会带来一些敬虔的改变。

  我是多么容易受骗啊!我很快就了解到,这个人,就是这个人,完全违背了我们从神的话语中看到的事情。他有过三个妻子。不是两个,而是三个!他和最小的妻子住在印度边境附近一个小镇的主要教堂大院里,两位年长的妻子和孩子们住在他拥有的另外两个农场里。他不时去看望他们。

  当我质问他一夫多妻制的问题,并警告他没有资格当牧师时,他非常沮丧。在下一次会议中,他站起来向一群人发表讲话,描述了他从神那里得到的异象,说神命令他「向我的羊传道」。我解释说,他可以用某些方式传道和事奉主,但没有资格成为牧师,神的异象不会与圣经相矛盾。他拒绝听,学园传道会的领袖和其他人鼓励他不要退出牧师职位!那天晚上,他们大部分时间都陪着他,与他交谈,鼓励他不要遵守神话语的明确教导。

  我再也没有被邀请在尼泊尔的福音聚会上讲道。我只在那里呆了一年左右,作为一名大受欢迎的普世主义讲员的职业生涯就告吹了!赞美主对一位无知的年轻宣教士的怜悯和仁慈!我学会了,一旦你坚守神的话语,对于新福音派人群来说,你就会「过于消极」,很快就会分道扬镳。

7. 新福音派的首要核心:对圣经基督教消极方面的否定

  从那时起,我就开始深入研究新福音派。我了解到,除了天主教、现代主义和异端之外,它是当今基督教的主流形式,我一直想了解它。

  我发现新福音派的核心是:它是对圣经基督教消极方面的否定。

  这就是让很多人困惑的地方。他们听了查克·寇尔森、史温道、葛培理、路易·帕罗、杰克·范·因佩(Jack Van Impe,电视布道家)的讲道以后会说:「他说的一切都很好;我没有听到任何不符合圣经的内容。」这通常是正确的。新福音派的主要问题不在于它宣扬的异端,而在于它忽视的真理。

  新福音派不会公开宣讲反对罪恶,不会实践分别为圣,不会去辨别和揭露假教师。他拒绝这类「消极主义 negativism」,尽管事实上这显然是神全部旨意的一部分。这里有一些例子,我们将从新福音派之父之一葛培理的声明开始:

我对其他类型的基督徒比以前更加宽容,我和天主教、路德会及其他人接触——这些人与我自己的信仰、美南浸信会的传统大相径庭——希望这能帮助我走向正确的方向。 (Billy Graham, “I can’t play God any more,” McCall’s magazine, Jan ’78)

  请注意「宽容 tolerant」这个词,这是新福音派的基调之一。我的朋友们,要像葛培理所说的那样宽容、同时又忠于神的话语,是完全不可能的。神不宽容罪恶或谬误。祂的传道人怎么能认为他们能够宽容这样的事情,还能讨祂的喜悦呢?这真让人不明白。

  1966 年,一位来自非常自由派的加拿大联合教会的记者,向葛培理提出了以下问题:

问:在你的书中,你谈到「假先知」。你说这是「许多知识分子竭尽全力回避上帝的计划」,你还引用了保罗·田立克(Paul Tillich,新正统神学家)的话。你认为保罗·田立克是一个假先知吗?
答:我已经养成了不对其他神职人员做出判断的习惯。
问:你认为像加拿大联合教会和美国自由派教会这样活跃于普世合一运动的教会……是「背道者」吗?
答:我不可能对加拿大联合教会里的个别教会和神职人员做出这种判断……我们的布道协会不关心对任何特定的宗派做出有利或不利的判断。(Billy Graham Answers 26 Provocative Questions, United Church Observer, July 1, 1966)

  从这次采访中,我们观察到另一个标准的新福音派特征。新福音派会在泛泛的、模糊的意义上警告假教训,但拒绝明确指明假教师。因此,新福音派的听众并没有被保护远离谬误。他们没有被确切告知是谁在教导假教训。此外,新福音派会与假教师交往,并不加区别地引用假教师的话语,使人以为他们是基督里的真弟兄。

  1986 年,备受欢迎的福音派教师华伦·威尔士比(Warren Wiersbe,1929-2019,著有数十本圣经注释)在一封信中给了我以下建议:

坦白地说,我的弟兄,我希望一些弟兄能脱下拳击手套、拿起毛巾。也许,如果人们开始互相洗脚,可能会有更多的爱与合一。(Warren Wiersbe, letter to D.W. Cloud, May 23, 1986)

  当时我写信给威尔士比博士,问他为什么与《今日基督教》(当时他是副主编)及其他新福音派机构来往,为什么他拒绝公开反对罗马天主教和现代主义。他以上述的话回覆我。当然,如果我们只是为了自身利益或一些与神的话语无关的烦恼而争吵,又或者如果我们只是出于肉体的情欲而争吵,如果我们只是肉体问题的制造者,我们应该脱下拳击手套。 但威尔士比的建议是在为信仰争辩的背景下提出的,如果有一天,神的子民需要戴上拳击手套,为一次交付给圣徒的道而竭力争辩,那就是今天了!

  基要福音协会的丹尼斯·科斯特拉(Dennis Costella)以记者身份参加了葛培理在阿姆斯特丹举办的 86年巡回布道者大会,并聆听了司提反‧欧福德(Stephen Olford,1918-2004,基督教电视节目的先驱)的演讲。他传达了关于圣经权威的强烈信息,提到了神学现代主义的危险,并泛泛警告福音传道者要提防它。后来,当科斯特拉有机会采访欧福德,他问了这个问题:

你在信息中强调了自由主义的危险,以及它如何摧毁传道者和他的事工。这次会议正在做喜人什么来指导传道者如何识别自由主义和自由派,这样他回去后就能避免同样的事情吗?

  欧福德用以下声明来回复他:

这是错误的灵——远离自由派!我喜欢和自由派在一起,大大多于和那些铁石心肠、拥有所有答案的基要派在一起,特别是如果自由派愿意接受教导的时候……福音派应该寻求建立桥梁。(Stephen Olford, cited by Dennis Costella,” Amsterdam ’86: Using Evangelism to Promote Ecumenism,” Foundation, July-August 1986)。

  欧福德对自由派的喜爱远胜于基要派。我们再次看到,新福音派拒绝具体指出谬误的特征。他们通常会警告错误的教导,但他们拒绝按照神的话语所要求的方式来对付它。令人震惊的事实是,新福音派对基要主义的憎恨,远远超过对现代主义、天主教或其他真正异端的憎恨。

  富勒神学院院长大卫·哈伯德(David Hubbard,富勒神学院在他的任内放弃了圣经无误的教义)发表了以下声明

富勒神学院的特点是平衡,因为我们是一个「两者相容」、而不是「非此即彼」的机构。我们力求既是福音派、又是普世合一运动者(both Evangelical and ecumenical)……(David Allan Hubbard, President, Fuller Theological Seminary, quoted from Christianity Today, Feb 3, 1989, p.71)

  这是两面讨好的说法!「两者相容」的基督教是最不合圣经原则的,但这正是新福音派所追求和引以为荣的。

  备受欢迎的史温道(Chuck Swindoll,1934-,电台布道家,前达拉斯神学院院长)发表了以下声明:

我不是灵恩派。然而,我不觉得我被呼召是向我灵恩派的兄弟姐妹发射神学大炮……我们比以往任何时候都更需要被恩典唤醒的牧师,他们有自由而非束缚:超越圣经字句的生活……没有教条式的圣经抨击。(Charles Swindoll, The Grace Awakening, pp. 188, 233)

  史温道如此鄙视的「教条式的圣经抨击」,是对使徒们如何传讲神话语的完美描述。想想彼得在彼得后书第2章的信息,很难用比这更严厉、或更直白的语言来描述假教师了。根据史温道的定义,「被恩典唤醒」的牧师是一位能够宽容谬误、并在任何情况下都强调积极面的牧师。这绝不是使徒保罗事工的特点。仅在教牧书信中,他就十次指出假教师和妥协者(提摩太前书 1:20;提摩太后书 1:15;2:17;3:8;4:10,14)。

  使徒们不是新福音派。对于假教师,他们给出了以下指示:

    1. 留意并避开他们(罗马书16:17-18)。
    2. 从他们中间出来(哥林多后书 6:14-18)。
    3. 不听他们的谎言(提摩太后书 2:16-17)。
    4. 离开他们(提摩太后书 3:5)。
    5. 拒绝他们(提多书3:10)。
    6. 不要接待他们,也不要向他们问安(约翰贰书 10-11)

  新福音派核心的另一个例子,是路易·帕罗(Luis Palau,1934-2021,葛培理的继承人)的事工:

路易·帕罗的崇拜形式传达了如此广泛的基督教信息,它对新教徒和天主教徒都有吸引力……(帕罗)小心地避免了天主教徒和新教徒之间有争议的差异。(The Arizona Republic, Oct. 31, 1992)。

  这是对新福音派的一个很好的描述:它传达了「广泛的」基督教信息,并小心地避免有争议的问题。有趣的是,这种敏锐的描述是由世俗媒体给出的:

马里布- …这个星期基督教带来了一流的服务生和食物、比基尼女孩、滑水、完美的设施、丰富的游戏、摇滚音乐、新朋友、情感和创造中一些最壮丽的风景。距离温哥华以北 100英里……马里布俱乐部每年夏天都会吸引大约 4,000 名青少年。马里布教导青少年,基督教可以带来爆炸性的影响。
「他们让神变得非常有趣,」来自北温哥华的 15 岁Crystal Primrose说道。
一位穿着休闲的俱乐部主管 John McNichol主持了最后一晚的会议,他要求孩子们对耶稣做出承诺。他告诉那些怀疑自己成为基督徒后是否还能玩得开心,以及如果皈依了、朋友会怎样想自己的青少年:「但是别担心。神就像娱乐之王,」当天早些时候,他在喜剧短剧中打扮成詹姆斯·邦德。(Report on YOUNG LIFE’S Malabu, The Spectator, Hamilton, Ontario, Sat., Oct. 1, 1994)。

  好玩的基督教,这就是新福音派。新福音派的神不是圣经中令人敬畏的圣洁之神,不是要求悔改的神,不是要「用虔诚、敬畏的心事奉」的神,不是要求钉十字架生命的神;相反,新福音派的神是乐趣之王。如果有人抗议事实并非如此,我会挑战那个人去观察任何新福音派的青少年事工。你很快就会发现,我们所言不虚。

  再看以下对彼得·瓦格纳(Peter Wagner,1930-2016,教会增长运动领导人)事工的描述:

瓦格纳对任何人都不会做出负面评价。他的职业生涯是发现增长中的教会好的一面,并在不带批评地肯定它。(Tim Stafford, “Testing the Wine from John Wimber’s Vineyard,” Christianity Today, August 8, 1986, p. 18)

  瓦格纳是富勒神学院教授、福音派圈子里颇受欢迎的教会增长专家。对他事工的描述,印证了我们对新福音派的看法。它的目标是「要正面」,甚至不惜忽略或淡化错误的程度。

  由此,我们看到新福音派的首要特征,是它对圣经基督教中消极方面的否定。如果你的讲员回避诸如地狱、审判和分别之类的事情;如果他从未明确指出背道者,只是笼统地谈论谬误;如果他刻意避免引起争议;如果他更多地谈论自尊、而不是克己,那么你无疑正在聆听一位新福音派讲员。

8. 新福音派的另一核心:中立主义心态

  辨别新福音派的另一个方法,是它的中立主义心态。 新福音派是一种哲学,更是一种心态。约翰·阿什布鲁克(John Ashbrook)在他关于新福音派的精辟著作《新中立主义》中指出:「新福音派也许更恰当地被称为『新中立主义 The New Neutralism』。它寻求中立立场,不是禽也不是兽、不是左也不是右、不赞成也不反对——它站在两者之间!」(第2页)。

  新福音派可以用以下字眼来辨别:软弱(soft)、小心(cautious)、犹豫(hesitant)、宽容(tolerant)、实用(pragmatic)、包容(accommodating)、灵活(flexible)、不争议(non- controversial)、不冒犯人(non-offensive)、不火热(non-passionate)、不坚持教义(non-dogmatic)。每当你遇到可以用这些字眼来形容的教会和牧师时,你就遇上了新福音派。

  与新福音派的中立主义心态相反,圣经基督教的特点是:刚强(strong)、勇敢(bold)、无惧(fearless)、坚持教义(dogmatic)、直白(plain)、对罪恶和谬误既不宽容也不包容(intolerant and unaccommodating)、在真理上无弹性(inflexible)、有争议(controversial)、对于不顺服神的人是冒犯性的(offensive)、心里火热(passionate)。

  当真理与谬误在教会时代最后阶段的争战如火如荼时,新福音派试图坐在一旁。

  小心新福音派,这是一个巨大的谬误,一旦接纳了它,就走上了一条每况愈下、以致越来越瞎眼的道路:

  • 请看葛培理:在他传道的早期,他宣讲反对天主教、共产主义和现代主义,但今天,他认为这些都没有什么大问题。今天,他称罗马教皇为伟大的福音布道家、众圣徒的朋友。
  • 请看杰克·范·因佩:三十年前,他在基要派中间传道,但今天,他将教皇视为信仰的伟大捍卫者!
  • 请看詹姆斯·罗宾逊(James Robinson,1943-,电视布道家):就在几年前,他还勇敢地大声疾呼、反对背道,但今天,他认为前教皇是一位得救的人,也是道德的伟大典范。

  以下是一些信心战士对新福音派的批评:

  • 新福音派主张宽容谬误,它走的是包容谬误、与谬误合作、被谬误污染、最终向谬误投降的下行之路。——查尔斯·伍德布利奇(Charles Woodbridge)
  • 在我们的教会中,真理正在失落。不是失落在教导谬误的人手中,而是失落在漠不关心的人手中。他们冷漠地坐着,好像他们没有卷入其中,仿佛他们可以通过超越所有这些挣扎,成为高贵的绅士。他们没有意识到,我们什么都不做,就是失去真理的原因。此外,还有一些人向最优秀的战士投掷诽谤的长矛,他们将不得不为此面对神。 ——《基督教新闻》(Christian News, June 22 ’92)
  • 寻求与假先知合一、而不质疑他们的谬误,会使自己的信仰受到质疑。那些为异端辩护的人,即使不相信他们的教义,也犯了为他们的异端作保的罪行,并将为那些因此而毁灭的灵魂被神追究责任。那些认识真理的人,有责任保卫教会免受假教师的侵害,无论在合一或个人利益上要付出什么代价。——阿尔·达格(Al Dager)
  • 借着自由恭维人人都是对的,借着慈爱禁止指出有人错了,借着牺牲真理交换和平,愿仁慈的主拯救我们。——J. C. 莱尔
  • 我们在各个方面都听到要求在这里合一、在那里合一的呼声;但在我们看来,这个时代的主要需要不是妥协,而是尽忠。「先是清洁,后是和平……」。 「一个同盟 A confederacy」的口号是不难说出口的,但这种不以神的真理为基础的同盟,更像是「同谋背叛 A confederacy」(以赛亚书8:12 KJV),而不是一场爱宴。凡事要爱:但也包括诚实。当然要去爱——但要爱神,同时要爱人,要爱真理、同时爱合一。在这个时代,要同时保持一个人对神的忠诚和与人的情谊,是极其困难的。如果两者不可兼得的话,难道不应该选择前者、而不是后者吗?我们认为应该如此。 ——C. H. 司布真

译注:本文由本堂综合译自云大卫的Fundamentalism, Modernism, and New-Evangelicalism(1995年第12卷第1期O Timothy)和The Heart of New Evangelicalism(2009年9月29日)。云大卫(David Cloud,1950-)是Way of Life LiteratureO Timothy月刊的创办人,一生致力于传道和教导,用15种语言出版了约 200 本书。

怎样传福音

  许多人都有这种感受:传福音难,向朋友传福音更难,向亲人和长辈传福音难上加难。对于一些信徒来说,最困扰的问题就是:「怎样才能有效地传福音?」而对于另外一些信徒来说,最挑战的问题就是:「我传的是真福音吗?」

  教会在地上的三大任务,是向上敬拜神、向内造就门徒、向外广传福音。如果我们不传福音、或者传了别的福音,无论多么熟悉圣经、多么彼此相爱、感觉多么属灵,结果都是有祸了(林前9:16)。以下文章,可供信徒在传福音时借鉴。

福音与传福音

  1. 别的福音
  2. 两种传福音的观念:「现代的」与「清教徒的」
  3. 用爱心说诚实话——改革宗传福音之道
  4. 传福音误区面面观
  5. 为什么要信耶稣?
  6. 今日传福音
  7. 传福音与神的主权
  8. 背离福音
  9. 用预设护教学传福音

向不同的人群传福音

  1. 信仰入门
  2. 向亲人传真福音
  3. 给儿女传福音
  4. 向挂名基督徒传福音
  5. 向80后、90后和95后传福音
  6. 向穆斯林传福音
  7. 向世界宗教传福音
  8. 向怀疑论者传福音
  9. 如何用三分钟传讲福音
  10. 如何向未信的家人传福音
  11. 如何向家人传福音
  12. 如何向长辈传福音
  13. 善用比喻传福音

新人门徒训练

  《新人门徒训练》是硅谷基督徒聚会于宏洁弟兄讲授的课程,以建立基督的身体为导向,借着一起操练核心的基督信仰,培养耶稣基督的门徒。这个门训课程为期一年,每课训练期两周。

  门徒训练的重点不是教导真理、而是活出真理。因此,在开始门训课程之前,应当先学完必要的基本教义

  中文不熟练的弟兄姊妹,可以观看硅谷基督徒聚会英文堂的20课英文版课程分享。由不同的讲员分享,但材料仍然是中文版的新人门训材料。

新人门训守则

1讲:成为耶稣基督的门徒

录音纲要作业

2讲:成为新造(1) :人受造的目的与价值

录音纲要作业

3讲:成为新造(2) :认识罪与肉体

录音纲要作业

4讲:成为新造(3) :基督的救赎与救恩

录音纲要作业

5讲:成为新造(4) :与世界分别

录音纲要作业

6讲:成为新造(5) :认识圣灵

录音纲要作业

7讲:成为新造(6) :经历圣灵

录音纲要作业

8讲:成为新造(7) :认识属灵的争战

录音纲要作业

9讲:成为新造(8) :由新造到新人

录音纲要作业

10讲:新造的生命(1) :基督的内住——连于基督

录音纲要作业

11讲:新造的生命(2) :基督的成形——经历基督

录音纲要作业

12讲:新造的生命(3) :基督的替代——得着基督

录音纲要作业

13讲:新造的生命(4) :基督的彰显——活出基督

录音纲要作业

新造的生命(1-4) :复习与问题

录音文字

14讲:新造的生活(1):让主居首位——献上自己,当作活祭

录音纲要作业

15讲:新造的生活(2):建立稳定的属灵生活

录音纲要作业

16讲:新造的生活(3):如何明白 神的旨意

录音纲要作业

17讲:新造的生活(4):擘饼聚会

录音纲要作业

18讲:新造的生活(5):教会的生活

录音纲要作业

19讲:新造的生活(6):圣经中的家庭

录音纲要作业

20讲:新造的生活(7):良善、忠心、又有见识的管家

录音纲要作业

21讲:新造的生活(8):如何走出灵性的低谷

录音纲要作业

22讲:新造的使命(1):成为有异象与使命的门徒

录音纲要作业

23讲:新造的使命(2):建立基督的身体

录音纲要作业

24讲:新造的使命(3):成为有属灵影响力的器皿

录音纲要作业

25讲:新造的使命(4):预备主的再来

录音纲要作业

见证分享聚会:新人门训的总结

录音

今日牧师和信徒的圣经世界观

  2022年5月,美国亚利桑那基督教大学文化研究中心(Arizona Christian University Cultural Research Center)对全国约1000名各个族裔的基督教牧师进行调查之后,发布了《2022年美国世界观调查报告 American Worldview Inventory》。研究包括了54个与世界观有关的问题,这些问题评估了八类世界观应用中的信仰和行为:目标和呼召;家庭和人生价值;神、创造和历史;信仰实践;罪、救赎和与神的关系;人的性格和本性;生活方式、行为和人际关系;圣经、真理和道德。研究结果发现:

  • 总体情况:
    1. 37%的牧师持圣经世界观,1%的牧师持圣经有神论以外的世界观,而62%的牧师则信奉一种融合主义(Syncretism)的混合世界观(Hybrid Worldview)。比如:三分之一以上的主任牧师相信人们可以完全根据自己的善行获得救赎,并认为圣灵并非一个位格,而是「神能力的象征」。
    2. 持圣经世界观的牧师,在主任牧师中有41%,助理牧师中有28%,教导牧师中有13%,儿童与青少年牧师中有12%,执行牧师中有4%。
    3. 39%的福音派牧师认为没有绝对的道德真理,每个人都必须决定自己的真理。
    4. 37%的福音派牧师认为,有信仰比信什么——更具体地说,信谁——更重要。
    5. 30%的福音派牧师不相信他们的救赎是基于认罪悔改、并接受耶稣基督为救主。
  • 不同宗派的教会中持圣经世界观的牧师比例:
    1. 非宗派和独立教会:57%的牧师。
    2. 福音派:51%的牧师。
    3. 灵恩派:37%的牧师。
    4. 主流新教:32%的牧师。
    5. 圣洁派:28%的牧师。
    6. 传统黑人新教:9%的牧师。
    7. 天主教:6%的神父。
  • 不同规模的教会中持圣经世界观的牧师比例:
    1. 100或以下的教会:41%的牧师。
    2. 101-250人的教会:45%的牧师。
    3. 250-600人的教会:14%的牧师。
    4. 超过600人的教会:15%的牧师。
  • 不同族裔的教会中持圣经世界观的牧师比例:
    1. 白人教会:42%的牧师。
    2. 白人和西班牙裔混合教会:34%的牧师。
    3. 黑人教会:27%的牧师。
    4. 白人和黑人混合教会:23%的牧师。
    5. 白人和亚裔混合教会:23%的牧师。
    6. 西班牙裔教会:7%的牧师。

  与牧师的属灵光景所相称的,是教会和国家的属灵荒凉。《2023年美国世界观调查报告 American Worldview Inventory》显示:

  • 68%的美国人认为自己是基督徒,但其中只有 6% 的人持有圣经世界观。
  • 33%的美国人认为自己是重生的基督徒,但其中只有13%的人持有圣经世界观。
  • 在30 岁以下的成年人中,只有 1% 的人持有圣经世界观。
  • 在30-40岁的人群中,只有3% 的人持有圣经世界观。
  • 在50-64岁的人群中,只有5%的人持有圣经世界观。
  • 在65 岁以上的人群中,只有8%的人持有圣经世界观。

  以下是四份报告的原文:

  以上触目惊心的数据,是过去七十多年来新福音派思想泛滥的恶果在这个全球化的时代,同样陷入新福音派深坑而不自知的华人教会,难道会比美国更好吗?托普雷狄责备18世纪的教会:「大多数教会的讲台和门楣上,已经写上了『以迦博』三个字。」(Toplady, Preface to Zanchius’ Predestination, p.16),这岂不也是今日教会的写照吗?先知撒母耳向旧约的「以迦博」教会呼吁:「你们若一心归顺耶和华,就要把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉,专心归向耶和华,单单地事奉祂。祂必救你们脱离非利士人的手」(撒上7:3)。我们也向21世纪的「以迦博」教会呼吁:你们若一心归顺耶和华,就要把新福音派思想、新正统主义和后现代思潮从你们中间除掉,专心归向耶和华,单单地事奉祂。祂必救你们脱离世界的手!

早期教会信仰真伪辨

  二十一世纪的教会在真理上极为混乱,讲台、课堂上充斥着似是而非的世上小学、谬误异端,但许多信徒却以爱心之名反对为真道争辩,有些传道人是以包容之名竭力为私心开脱。实际上,日光之下并无新事,今天流行于教会的诸多异端和新潮思想,早期教会都已详细驳斥;今天教会所面对的挑战和妥协的试探,早期教会都有前车之鉴。「耶和华如此说:你们当站在路上察看,访问古道,哪是善道,便行在其间」(耶六16),就让历史来告诉我们吧。以下摘译于《基督教教义发展史》讲义,讲稿参见录音文字整理

关于神、圣父、圣子的正统信仰

尼西亚会议之前的神论、基督论真伪辨

人论、罪论、恩典论真伪辨

关于神、圣父、圣子的正统信仰

1、神:一位格、三位格

  1. 只有一位真神。宇宙并没有两位神。(诺斯底主义:创造主creator-demiurge + 至高善神)
  2. 神是位格(God is a person)。神不只是祂的属性的总和。
  3. 神是有位格的(God is personal)。祂在永恒里计划(定旨 decreed)要创造人,与人建立(约的)关系。
  4. 神是既有位格的、也是无限的(God is both personal and infinite)。
  5. 神是不可测度的(incomprehensible),但借着启示是可以认识的(knowable)。
  6. 神是三个位格(God is 3 persons)。 
  7. 神同时是一个位格(一本质,一神格)、三个位格。(God is both one person (one substance, one godhead), and three persons. )(「质 substance」包含所有的属性。「位格 person」和「质 substance」这两个词,最初并无特定意思,只是表示「某事物 something」,所以可以互用。「神格 godhead」指三位一体的神。父、子、灵是三个位格各自的「存在模式 mode of subsistence」,位格之间只有存在模式的不同。)

2、圣子:神的儿子(道)

  1. 我们用「神」来称呼圣父,也用「神」来称呼三位一体的神。
  2. 圣子是神,不是「一个神」。圣子与圣父同质。
  3. 圣子启示圣父,但圣子仍是圣子。祂是祂自己, 并非只是父的启示(形象)。
  4. 圣子并非只是神的理性。圣子是有位格的。
  5. 圣子是神,并非只是一个神,更不是另一个神。
  6. 圣子与圣父同有全部的神性。圣子不是一个次等的神。
  7. 圣子是子(不是女儿,母亲,父亲…)。圣子有祂自己的存在模式(mode of subsistence),祂是以「子」的身份在永恒里存在。

3、父生子:生是必然,并非偶然或主权的旨意

  1. 圣父在永恒里从来就是圣子的父。圣子在永恒里从来就是圣父的子。从来没有一刻父不是父、子不是子。
  2. 圣父在永恒里生子,不是父自由、主权的行动,不是神计划的一部份。(当我们说到神的计划,一定是说三位一体神的计划。)
  3. 圣父在永恒里生子,是三位一体神存在的方式。父与子是同永的。
  4. 圣父在永恒里生子,是必然的(nescessary),不是偶然的(free/contingent)。
  5. 圣父在永恒里生子,不是神性的放射。(emanation,意思是属性相同、程度不同。)
  6. 圣父在永恒里生子,不是父本质(神性)的分割(division)。
  7. 圣父在永恒里生子,并不是说子比父有更少的神的本质,或子比父有更少的神的属性。 

4、圣子:一个位格

  1. 圣子是位格(The Son is a person)——具有神所有的属性。父的一切属性,子都有,圣灵也都有。
  2. 圣子是位格(The Son is a person)——有祂的思想、意志、感情、计划、关系。
  3. 圣子是一个位格(The Son is one person): 道成肉身并没有使圣子成为第二个道。

5、道成肉身

  1. 圣子道成肉身;圣父并没有道成肉身。(父和灵都没有道成肉身,但父和灵参与了这件工作。)
  2. 道成肉身的圣子是100%的神,100%的人。
  3. 圣子道成肉身的时候,并非不再是100%的神,不再是三位一体的第二位。
  4. 道成肉身的圣子的人性是 100%的人:包括身体与灵魂,但完全没有罪性。圣子所取的是一个人性(human nature),不是一个人、也不是一个位格。(道成肉身的圣子的人性是圣灵为祂预备的,圣子在旧约中以人性显现,不是道成肉身。「神性 divine nature」就是「神的本质 divine substance」,「神性 divine nature」和「人性 human nature」是特地用nature来避免用person这个词,免得误以为耶稣基督有两个位格。)
  5. 三位一体的第二位取了(穿上)100%的人性:祂并非是只取了(穿上)人的身体,也包括人的灵魂;这发生在道成肉身的时候,并非发生在永恒里。
  6. 道成肉身的结果是一个位格,神人二性一位格(one divine-human person),耶稣基督。在耶稣基督里,神性与人性并非只是混合(co-mingled),而是完全地结合(united in a perfect union)。(「结合 union」这种表达,是历代神学家反复争辩的结果,其他都可能导致偏差。)
  7. 这位100% 神、 100%人的耶稣基督从死里复活、升天、如今正在天上。这位道成肉身的耶稣基督有一天要在历史结束的时候以神人二性一位格回来。

尼西亚会议之前的神论、基督论真伪辨

6、诺斯底主义:神、人、与宇宙的真相

  1. 误:有许多神。最高的神是「纯神性 pure divinity」(纯存有 pure Being)。祂的神性放射给其他的灵体;(emanated,就像阳光放射,又像从纯金变成金粉、镀金,神性相同,但从圣父、圣子、天使到人依此减少。)神与所有其他灵体合起来就是「丰满 pleroma」。(这是诺斯底主义的世界观 worldview of Gnosticism,现代的新纪元是诺斯底主义的翻版。天主教的阿奎那认为人比神少一点「存有 Being」,也是这种「放射」的模式。但神从来就存在,人是神创造的存在,两者之间并非数量、程度的区别。)
    正:只有一位神。祂的神性不与任何其他活物分享:无论是天使还是人类。但是,人是神按照自己的形象(并非放射)造的:有些神的属性是可以传递的(communicable),从这个意义上,人起初在我们有限的程度上(finite level)是圣洁的、公义的、智慧的、权能的……。这些属性都在亚当犯罪堕落以后,被罪所污染。但神的本性并不会放射给我们。(爱任纽,特土良)
  2. 误:人里有神性(的火花 a spark of),因此人性与神性只是在程度上(in degree)的不同,并非在本质上(in essence)的不同。(新纪元、泛神论和许多心理学理论认为神就是宇宙、宇宙就是神,所以要发掘人或人性里的神性。)
    正:创造主与受造物之间有着绝对、无限的区别(an absolute, infinite distinction)。人性根本就不是神性。(圣灵内住,并非成为人的一部分,也没有把人变成神的一部分。人有神的形象,并不是有神性。早期关于道成肉身的异端和今天的新派神学认为,耶稣只是一个被圣灵充满的人,就是这种错误。)
  3. 误:得救需要接受秘密仪式。(诺斯底教派仪式)
    正:得救需要信心和悔改。洗礼是公开的仪式,整个教会作见证人。
  4. 误:物质是邪恶的。(诺斯底主义,某些宗教,某些基督徒。)
    正:物质被造的时候是好的。物质是好的;神要我们享受祂所赐给我们的美好礼物(如:食物),并以祂规定的方法来享用(要节制)。如果我们认为物质是邪恶的,不是成为禁欲主义,就是成为无律法主义(放纵)。唯有正确地理解、运用、顺服神的律法,才能避免律法主义和非律法主义。(解经上的无律法主义:如现代的恩典福音。律法主义往往在某些方面是无律法主义,如:文鲜明。无律法主义往往又会制定圣经里没有的律法,如:抽烟就是没得救。)
  5. 误:有两个神;至高的善神(无底的深渊 a bottomless abyss)和创造主(Demiurge,即旧约的神),后者是次等的神,有情绪(passions,或译为有激情)。(诺斯底主义)
    正:只有一位神,祂是创造主,也是至善的救赎主。

7、基督(基督教)与哲学

  1. 误:基督徒为了与知识分子分享福音,常常把哲学贴上真理的标签,想把哲学当作桥梁,结果用哲学解释真理,甚至用哲学取代真理。(亚历山大的革利免,俄利根。他们的目的是为向知识分子传福音,结果却是吸收了哲学、自己被绕进去了。)
    正:哲学需要被真理批判,然后用来自圣经的真理更新、重塑哲学,以这种方式救赎哲学。
  2. 误:理性和圣经都是认识真理的途径,理性和圣经是真理的两个来源。(亚历山大的革利免,俄利根。今天的融合派:试图把圣经和科学、哲学、心理学、文学、艺术等融合,把人的理性提升到与神的话语并列的地位,用哲学来配合圣经。)
    正:唯有神是真理的来源。人要认识真理,必须倚靠神的启示,包括普遍启示与特殊启示(圣经)。人的理性已经堕落,需要被神改造、光照。(不能泛泛地谈人的理性。人所有的部分,包括理性,分成四个阶段:1、被造时;2、堕落后;3、重生被赎后;4、在荣耀中。)
  3. 误:有些神学家一面承认「信仰的准则」(圣经的权威),一面却深受世俗哲学影响。(俄利根,20世纪许多所谓「福音派」的神学家。)
    正:基督徒若是认信圣经的权威,就要从圣经的立场来批判哲学。(基督徒各种解经的不同,并非前提的不同,只是结论的不同,每种结论都要服在圣经的权威下。)
  4. 误:「道 Logos」赋予人类理性之光,「道」之光是外邦人来到更全备的福音之光面前的垫脚石。(俄利根。)
    正:「道 Logos」(基督)确实在创造之初就赋予人类理性/思想,但人误用了理性(认为自己的理性可以离开神、独立自主),理性已经堕落了。今天的哲学并非人原有的理性正确使用的结果,乃是误用理性的结果。因此,人的理性需要神新的光照。人的理性需要悔改,需要来到神面前、服在祂之下,被祂所更新(罗12:2)。(不能离开堕落的前提,抽象地谈论理性和圣经。堕落的理性需要被救赎。今天的各种错误,往往是因为看不到堕落对理性的影响。当我们要讨好人的时候,一定会把人的地位捧得很高:有时是人的自由意志、有时是人的道德哲学、有时是人的良善爱心。有些基督徒喜欢说,所有的真理都是神的真理,但并非所有自称为真理的都是真理,许多都是人的理性堕落、高抬理性的产物。有人说老子的道就圣经的道、哲学家的道就是圣经的道。但哲学家的道只是一个抽象的概念,只是神的理性、神的属性。世界上的人喜欢寻求找抽象的绝对,因为惟独有位格的绝对才有权统治人、审判人,呼召人:你听我讲、你跟我走、你为我活。一个抽象的绝对观念是不会要求相信、要人悔改的,知识分子最喜欢的就是不要求悔改的信靠顺服和绝对真理。如果基督徒跟着世俗的知识分子和哲学跑,最后得到的就是这种抽象的、非位格的真理。)
  5. 误:基督徒研究了哲学(如:俄利根研究了新柏拉图主义),然后把世俗哲学的思想写进了神学。(如:今天中西众多神学家。)
    正:我们研究哲学的目的是为了护教,以便批判哲学。当我们写系统神学时,一定要是非分明、批判世俗哲学。(基督徒应当先打好正统的系统神学根基,然后再研究哲学怎样强调人的自主、怎样到处都是盲点,以便正确地批判哲学,向崇尚哲学的知识分子分享福音。)
  6. 误:神的儿子基督=「道 Logos」= 希腊哲学的「道 Logos」。(「道」就是基督。但殉道者游斯丁「道的教义 The Logos Doctrine」为了护教和宣教而与希腊哲学妥协,用希腊的宇宙观来解释「道」,认为这「道」在先知和哲学家中运行,所有按这「道」生活的人都是基督徒。这种教义把圣经里的神等同于不可言喻、绝对没有属性的存在。今天,巴特、现代神学、新纪元都在做这种事,一些华人信徒也把基督当作老子的道。所有离开圣经的哲学和宇宙观,都把神和人放在同一个水平,不是扯低神、就是捧高人,结果两者都成了马戏团里的空中飞人,听起来都是抽象的,不明觉厉。)
    正:基督是自证为真理本身的主,并非某种人造的观念,如:「绝对真理」、希腊的「道」、或中国老子的「道」。(圣经之外的是抽象的,圣经里的是具体的,看得见摸得着。哲学不一定是抽象的,人发明的哲学都是抽象的。为了向知识分子传福音,过去的早期教父吸收了哲学,把圣经里的神当作希腊宇宙观里不可言喻的神(pure Being、pure Form),是没有属性的存在,若是摸得到,就不再是最高的神。今天的新正统神学也是如此。这些概念之所以令人头疼、感觉抽象,是因为它们不符合圣经。)
  7. 误:神的儿子基督=神圣的道=「神圣的理性」= 非位格的属性和能力。正如人有理性和灵,神也有祂的理性(道)和灵(圣灵)。
    正:神的儿子基督=神,拥有所有圣父和圣灵的属性。这些属性包括:主权,永恒,无限,不变;智慧,权能/主权,圣洁,公正/公义,良善/恩慈/爱,真理。我们的神是圣经所启示的神,是无限的、又是有位格的。异教/非基督教的神,不是无限但非位格的(如:希腊哲学的「形式form、理念idea、道logos」),就是有限但有位格的。(如:希腊神话和中国民间宗教中的诸神。希腊哲学两点要害的错误,首先是把「存有 being」当作属性,其次是认为神、天使和人之间的区别只是「存有」的数量多少,都在最高的pure being和最低的pure matter之间作空中飞人。但「存有」只有是与不是的区别,并没有多与少的不同。希腊哲学的「纯存有 pure being」与佛教的「空」、道教的「道」都是同一类的东西。人若不按照圣经、先相信神创造宇宙和人,不是会把受造物向上提升到最高,变成不可言喻的绝对真理;就是向下贬到最低,最后成为什么都没有的空;两者都是虚无。如:一条名叫叫旺财的狗,向上推的终点是活物,向下推的终点是测不准的量子,旺财的特性都没有了。一条好好的旺财,向上推和向下推的结果是什么都没有,这是因为人要把自己的理想偶像化,想凭自己堕落的理性来穷究万有。但这是不可能的,因为只有神才能无所不知,所以中西方的哲学推到最后都是零,最终都是把宇宙的某个片面绝对化。原因就是人的理性要独立自主、离开神、反叛神,想如神能知善恶。)
  8. 误:神的道基督= 一切启蒙之源、人间一切真理之源。因此:所有的真理都是神的真理,一切哲学、心理学、文学等等=神的启示。
    正:基督(道)= 一切真理之源。人被造的时候被赋予了智慧、真理、圣洁与公义(创1:26-28,弗4:24),但人已经从他原有的智慧、公义、圣洁中堕落了。因此,若没有神的帮助,人所寻求的最终必然是愚拙的(林前1:18-31)。因此,人在哲学、心理学、艺术、文学等方面的成就,都不是神的启示,也不可能是神的启示。相反,这些是堕落的罪人对神普遍启示的回应。基督并不对堕落罪人的哲学与文化中的错误和扭曲的「真理」负责。(堕落的罪人时刻都在压抑或阻挡真理,所以不可能建立正确的哲学和宇宙观。但人不是全能的,所以对真理和普遍启示的压抑和阻挡又是不一致的,无法完全。明明是要压抑真理,结果却是相反,所以才有符合客观的科学、与圣经相似的哲学。哲学的混乱状况,就像神允许人不一致地借用神的本钱去做生意。)

8、神的不可知性与可知性

  1. 误:神 = 完全不可知(all unknowable)、无底的深渊(unfathomable)。神是「全然的他者 Wholly Other」。只有基督(道)启示了神。(古今各种非理性主义 irrationalism。)
    正:如果神不向我们启示祂自己,祂对于我们是不可知的。但神定意并确实通过 (a) 自然,(b) 我们的心,和 (c) 圣经来启示祂自己。 因此,神是可以通过启示被认识的(God is knowable through revelation)。人需要圣灵的光照,才能明白圣经中神的启示。

9、神是不变的,神是动态的

  1. 误:神总是(永远)在行动(God is always (eternally) in action)。(俄利根,当代的进程神学。)
    正:神是不变的。可是祂计划了创造、掌管宇宙历史、救赎、审判,因此祂不断执行祂的计划,从这角度来说,「我父作工至今。」可是神的动力,作为并没有使祂的本性、计划与应许改变。神是不变的。 然而,神在永恒里计划了 (a) 创造世界,(b) 掌管历史/宇宙,(c) 拯救罪人,以及 (d) 审判世界。 祂不断实施祂的永恒计划,从这个角度说:「我父作工至今」。 但对于神的本性、计划或应许而言,神是不变的、并非动态的。

10、人的困境

  1. 误:人的善恶不是神赋的本性。由于某些灵体在永恒里犯罪并堕落,因此才存在物质(被创造),才存在人的肉体。(身体是神对天使的审判、是灵魂的监狱,物质是神的咒诅。)
    正:人被造的时候是善的(包括身体和灵魂)。因为人的罪,邪恶才存在于人类的世界(罗5:12)。
  2. 误:人的问题、人对救恩的需要 = 因为人是有限的,生命是短暂的。
    正:人的问题、人对救赎的需要 = 因为人背叛了神。人的问题是属灵的(与神的关系,悖逆神)和道德的(心被污染,行为不义)。人是「不虔,不义」(罗1:18-21)的。
  3. 误:原罪通过生育繁殖传给全人类。(传统的罗马天主教教义)
    正:神把亚当作为全人类的头和代表。因此,神把亚当的罪归算给 (charged, reckoned, imputed)全人类。结果是:所有出生在这个世界上的婴儿都有神所归算的罪。(繁殖是神审判的一个步骤,并非罪的起源。)

11、基督是神

  1. 误:有两个「道」。(俄利根)
    正:只有一个「道」,只有一位基督。
  2. 误:有两个「道」:神里面(神格里面)的「神圣理性 divine reason」或能力,和道成肉身的道。(亚流)
    正:三位一体里的第二位(圣子)是一个位格;道成肉身并没有改变这个事实。
  3. 误:基督(道、神的儿子)=在本质从属于父神。(俄利根)
    正:基督(神的儿子)=在神性、荣耀、永恒和所有属性上与父同等。但是,在圣父、圣子、圣灵在永恒里共同计划的救赎计划中,子决定顺服/顺从父,因此,在救赎计划中,圣子从属于圣父。本质三位一体(Ontological Trinity):三个位格同样是神。父是神,子是神,灵是神。计划/秩序三位一体(Economic Trinity):在救赎计划中,圣子、圣灵顺服圣父。
  4. 误:父在永恒里生子,不是一个必然的行动(a necessary act),而是一个父神自由和主权的行动(a free and sovereign act)。(俄利根)
    正:父在永恒里生子,正是三位一体中三个位格存在和关系的模式;这是必然的,不是一个自由的、主权的决定、计划或行动。
  5. 误:圣子是可变的。(亚流)
    正:圣子与圣父,圣灵一样是神,祂是不变的。
  6. 误:道与耶稣的人的灵魂=在永恒里结合。(俄利根)
    正:道,也就是耶稣基督的神性(三位一体的第二位),与基督的整个人性(身体和灵魂)在道成肉身时结合:即圣灵感孕童女马利亚的时候。
  7. 误:基督的神性与人性混合(composite),两性之间并不是结合(union)、融合(fusion)。
    正:基督的神性与人性完全地结合(united in perfect union)。

12、基督是位格;子是父在永恒里生的

  1. 误:基督与父同质,但祂不是位格。神只有一个位格,就是父。祂只是神圣的能力或神圣的理性。(特土良,动力神格唯一论Dynamic Monarchianism:撒摩撒他的保罗。)
    正:基督与父同质。但祂是位格,正如父是位格。子的存在模式与父不同(特土良。但不要把「位格 person」、「位格性 personhood」当作属性来看待。)
  2. 误:道是非位格的神圣理性,只有在创造时才成为有位格的。
    正:道(子)在永恒里就是位格。
  3. 误:子与父同质,但只有父才有全部的本质。(特土良)
    正:子与父同质,子与父都有完整的神性(完整的神的本质)。
  4. 误:子是被造的(亚流),父创造了子。子是父从无创造出来的。(亚流派在尼西亚会议上宣称。)
    正:子与父共同创造了宇宙。父生子,不是创造子。
  5. 误:父生子是永恒里的行动(俄利根)。子有一个开始;曾有一段时间子(道)并不存在。(特土良)
    正:父在永恒里生子;子没有一个开始。神的每一个「计划」和「行为」,都是三位一体中的三个位格一起的「计划」与「作为」。从来没有一刻子不存在。

13、人的被造;基督的人性

  1. 误:人是在永恒里被造的。
    正:人是在七日的第六日被造的;人是在时间的开始时被造的。
  2. 误:基督实际上不是一个人。耶稣吃东西,不是因为祂需要食物,只是为了防止否认祂的人性。(亚历山大的革利免)
    正:我们不能否认基督的人性,因为耶稣基督过去和现在都是完全的人。
  3. 误:被「道」充满的灵魂取了一个身体,这个身体被「道」穿入而神化 (divinized,即变成神性)。(俄利根,动力神格唯一论Dynamic Monarchianism:撒摩撒他的保罗,索西尼派Socinians,一神论者Unitarians。)
    正:「道」(三位一体的第二位)取了(穿上)人性(灵魂与身体)。结果并不是耶稣基督的人性变成了神性,相反,道成肉身的耶稣基督是一个位格、一位耶稣基督:祂是100%的神,又是100%的人。
  4. 误:耶稣被父认(收养)为儿子,因此被人尊敬为神的儿子。(亚流)
    正:子在永恒里就是父的独生子。当道成肉身的基督完成了祂的救赎工作,父神选择荣耀祂、高举祂,并承认/宣告祂为爱子。这个宣告并不是耶稣基督是神儿子的原因,而是子完成救赎工作的奖赏。
  5. 误:耶稣这个人取了「功德」,如:圣洁、神的意识等。 (士来马赫)所以祂成为神的儿子。
    正:神的儿子在永恒里从来就是神,与父同等。祂在圣灵感孕童女马利亚的时候取了人性。

14、道成肉身、神人二性的基督是救赎主

  1. 正:若基督是神,且只有若祂是神,在这个词的完整意义上,神已经无条件地进入了人类。(Reinhold Seeberg)
  2. 误:基督只是一位教师、榜样、赐律法者。
    正:基督来,主要是为罪代死。祂是救赎主。
  3. 误:基督通过向魔鬼支付赎价,拯救了我们。基督欺骗了魔鬼。
    正:基督的死满足了父神的公义和公正的要求,从而平息了父的忿怒(= 挽回祭propitiation)。
  4. 误:基督的神性,在耶稣这个人被挂在十字架的时候,已经离开作为人类的耶稣。
    正:神人二性的耶稣基督死在十字架上。这是莫大的奥秘。(耶稣基督在十字架上仍然是100%的神,祂是以托住万有的身份死的。祂与父始终是一,但在约的意义上与父隔绝,代替罪人承受了父的忿怒、定罪、惩罚和咒诅。)
  5. 误:救赎涉及人与神的结合。人被神化了(deified)。(爱任纽)
    正:救赎是神使自己与人和好。人并不成为神!并且,只有一位自己就是神的,才能使我们与神结合。(亚他那修)
  6. 误:基督的神性与人性如此混合(co-mingled),以致通过祂荣耀,祂变得几乎无所不在 ( virtually ubiquitous)。(俄利根,马丁路德)
    正:基督的神性在道成肉身时与祂的人性完全结合。基督的神性包括无所不在(omnipresence),三位一体的第二位总是无处不在。当基督升天时,是以 100% 的神和 100% 的人升天。道成肉身的神人基督(The God-man, Incarnate Christ)今天正在天上。
  7. 误:当耶稣基督升天时,祂的人性就消失了。
    正:今天,耶稣基督同时在祂的神性和人性里,正在天上。

15、三位一体

  1. 误:神格的三个位格就像戏剧中的三个演员/角色,或者一个演员戴着三个面具。(形体上的神格唯一说 Modalism,即撒伯流主义 Sabellius。周联华的《信徒神学》使用这种解释。)
    正:三位一体有三个不同的位格,但只有一位神。
  2. 误:圣父道成肉身,挂在十字架上。(撒伯流主义又被称为圣父受苦说 Patripassianism)
    正:圣子道成肉身。(是圣子死在十字架上,但圣父和圣灵始终参与。)
  3. 误:神是一体/本质、三位格。「体/本质」就像泥土、金、银、木头一样。(这会把「体 substance」变成非位格的。)
    正:「位格 person」和「体/本质 substance/ousia」的意思是「某物(something」:神是「三某事物 three of something」和「一某事物 one of something」。我们可以说:神是三个位格,同时是一个位格。(这是范泰尔的表达方式。)

人论、罪论、恩典论真伪辨

16、俄利根与希腊教父的人论、罪论、恩典论

  1. 误:「永恒创造论」:人是先存的(俄利根)。
    正:「历史的创造」:人是在时间的起初(第六天)被创造的。
  2. 误:最初的创造所造的,只是又思想的灵体(没有肉体),是与神平等的,与神同样永存的。(俄利根)
    正:起初神创造的,是灵魂与身体结合的人(创1:26-28,2:7),绝对不与神平等;绝对不与神一样永存。人有起源(被创造的时刻)。
  3. 误:今天人类堕落的光景,是因有先存的堕落(灵体的堕落)。(俄利根)
    正:今天人类堕落的光景,是因在历史里(时间开始了之后)亚当的犯罪。
  4. 误:希腊教父:亚当按照神的形象被造,没有道德的完全。
    正:亚当被造有圣洁、公义、真理(创1:28,弗4:24,西3:10)。
  5. 误:希腊教父:亚当只有道德上完全的可能性。
  6. 误:亚当本来就是完全的,若经得起神的考验(顺服的考验),就可以永远活在道德的完全(圣洁、公义、知识)中。
  7. 误:希腊教父:亚当将肉体的败坏传给后代,但它本身不是罪,没有把人类陷在罪孽里。
    正:罪(罪孽)因一人进入到世界;因此死也进入到世界,因为世人都犯了(亚当一人的)罪(罗5:12,15-21)。
  8. 误:希腊教父:人类与亚当只有肉体上的关系。
    正:人类与亚当除了有肉体上的关系,还有「约」中的关系;亚当在约里,是人类的头,人类的代表。
  9. 误:希腊的教父:人类与亚当的关联,只与肉体与感官的本性有关;在人性比较高尚的方面和理性方面没有关联。
    正:罪、审判、与死,由一人传给人类;堕落是全人的,我们整个人:灵魂,身体,都死在罪恶过犯中(弗2:1)。
  10. 误:希腊的教父:人类与亚当的关系,与意志没有关系。
    正:人类在亚当里的堕落,牵涉整个人:理性、意志、情感、身体等。
  11. 误:希腊的教父:罪,总是由于人的自由意志选择而来。
    正:罪,固然是人的真正选择,但是罪的根源是罪性:人的心(灵魂)败坏。因此,罪不仅是意志的选择。
  12. 误:希腊教父:婴孩不能算是有罪的。
    正:我们在母腹里就是罪人(诗139篇)。
  13. 误:俄利根:人领受恩典,起点是人的自由意志,不是神的恩典。
    正:我们得救乃是本乎恩,借着信(弗2:8-9);起点是神的恩典。
  14. 误:俄利根:自由意志开始了重生的工作;然后神帮助人,神的能力与人的意志合作,使着意志转离恶,行神眼中看为喜悦的事。
    正:神的大能改变人的意志(这就是圣灵重生的工作),使人的意志甘心情愿地降服在神面前,认罪悔改,信靠基督。
  15. 误:特土良:神创造了普遍的人性。然后神借生殖个别化这普遍的人性(God individualizes generic human nature by procreation)。
    正:圣经说:神创造了人,圣经没有提到「普遍的人性」。
  16. 误:神与人在重生合作 (synergism)。
    正:重生,是唯独神的工作 (monergism)。

17、伯拉纠与奥古斯丁:人的被造

  1. 误:伯拉纠:亚当被神所造,并未赋予正面的圣洁。他起初的状态是中立的,既非圣善,也非有罪。
    正:亚当被神所造,有圣洁、公义、知识;是无罪的。
  2. 误:亚当有行善或作恶的可能性(比较误导的说法)。
    正:亚当在约中面对神的吩咐;他起初的圣洁、公义、知识是能变的。
  3. 误:伯拉纠:亚当有一个自由,完全不被决定的意志(free, un-determined will)。
    正:人的意志是由神的旨意掌管(决定)的;而神向人启示了祂的旨意,要人选择遵守祂的话。因此人的意志不是完全不被决定,不是随意的。
  4. 误:伯拉纠:人有能力按自己的判断,犯罪或不犯罪。
    正:人不犯罪的能力是神所赐予的。
  5. 误:伯拉纠:人被造是必死的,他已经被死的律所主宰。
    正:人被造,是活在神的面光之中,在神的约里,充满着生命、福乐。
  6. 误:伯拉纠:人的本性中没有先存的恶来决定他一生的路程;人犯罪是自己的选择。
    正:不错,人犯罪是自己的选择,但是「先存的恶」有或没有,是否由它来决定人一生的路程,是抽象的猜测,容易误导人的思想。

18、伯拉纠与奥古斯丁:人的堕落

  1. 误:伯拉纠:人堕落在罪中,损伤的不是他人,仅是自己。人性并没有受到永久性的负面影响。
    正:亚当一人犯罪,以致罪、审判、死临到全人类。
  2. 误:伯拉纠:人类没有罪性或罪孽的遗传性传递。
    正:人类在神的约(审判)之下,都被定罪。
  3. 误:伯拉纠:人的本性中没有任何恶的倾向或欲望,使他无可避免犯罪。
    正:我们犯罪,是因为罪性导致(或住在我们里面的罪发动)。我们里面有犯罪的欲望(罗7章)。

19、伯拉纠与奥古斯丁:人的罪、罪孽、罪性

  1. 误:伯拉纠:人类仍然出生在亚当堕落以前的情况中,不仅没有罪孽,也没有罪的污染。
    正:人完全污染了;也承受了亚当的罪孽(罪名)。今天的人类,与亚当堕落前的情况,是完全不同的。
  2. 误:伯拉纠:罪,不在于错误的情操或欲望,只在于意志的个别行动。
    正:人犯罪,是因为「心」(情操、欲望)坏透了。
  3. 误:伯拉纠:每一次的犯罪都在于人自愿的选择。
    正:每一次的犯罪在于人自愿的选择,可是不仅在于自愿的选择。
  4. 误:伯拉纠:人并不必须犯罪。
    正:堕落后,人不可能不犯罪;人受了罪的辖制。

20、伯拉纠与奥古斯丁:人的自由、行善的能力

  1. 误:伯拉纠:人与亚当一样,被赋予完全的自由意志,有选择的自由(liberty of choice),可称为「中性的自由」 (liberty of indifference)。所以在任何情况中,人可以选择善,或选择恶。
    正:堕落后的人,还是活在神的面光之中;人的自由堕落了,被污染了。人并不能完全按着自己的意愿行事,特别没有行善的自由 / 能力。
  2. 误:伯拉纠:在神吩咐人行善这事实上,足以证明:人有行善的能力。
    正:神吩咐人行善,只证明神的吩咐,并不证明人有行善的能力。堕落之后的人有否能力行善,完全要看圣经怎么说。
  3. 误:伯拉纠:人的责任就是他的道德能力的尺度。
    正:人的责任和人的能力的尺度,都在乎神在圣经怎么说。
  4. 误:伯拉纠:罪的普遍性,仅仅是由于错误的教育、不良的榜样、不可破的犯罪习惯。
    正:罪的普遍性,是因为人的「心」坏了。

21、伯拉纠与奥古斯丁:恩典

  1. 误:伯拉纠:人弃恶向善,并非因为恩典。恩典仅是外在的恩赐和自然的赋予,如:人的理性,圣经中神的启示,耶稣基督的榜样等等。
    正:人离弃罪,是因为耶稣基督救赎的大能,和圣灵的呼召、重生。

22、奥古斯丁:罪的本质

  1. 误:奥古斯丁:罪不是积极之物,乃是消极的,是一种缺乏(privation)。罪不是有实质的恶,而是善的缺乏(privatio boni, privation of good)。(这种说法暗示恶并非真实存在的实体。这种说法无法解释:龙卷风是微风的缺失吗?)
    正:罪不是「物」,不过是「真」的。要按圣经、按神的判断来判断罪;罪的真实/实质来自神的判断。罪包括 (1) 亚当不遵行 / 违反神的吩咐;(2) 因神的审判而有的罪孽;(3) 人性的污染:犯罪的倾向;(4) 我们的罪行。把罪说成太「具体」,反而成为更抽象。
  2. 误:奥古斯丁:罪的根源在于自爱(self-love)取代了对神的爱。
    正:罪当然包含人的心偏离神、爱自己、爱世界。但罪也是干犯神的律法。罪是不荣耀神、不敬拜神。要从三个角度来看罪:(1) 准则:神的律法;(2) 心态:爱;(3) 目标:荣耀神、敬拜神。

23、奥古斯丁:欲念;「能 / 不能」行善或犯罪(「自由意志」问题的症结)

  1. 正:奥古斯丁:人背叛的结果包括灵魂中的强烈欲念(concupiscence):感官欲望不正之辖制;理性之律不再管制灵魂。
    修正:不错,人的欲望辖制灵魂,人的灵魂不能正确运作。不过:情感(欲念)、理性、意志都堕落了,每一功能和它们之间的关系都被扭曲、败坏。
  2. 正:奥古斯丁:人被造是不朽的﹔他不是不会受死的影响,乃是他有身体不朽的可能。他若证明自己的顺服,就会在圣洁里得以坚定(confirmed in holiness);就会从「能不犯罪」与「能不死」的境况中,过渡到「不可能犯罪」与「不可能死」的境况中。但是他犯罪了,结果他进入了「不可能不犯罪」与「不可能不死」的境况中。
    修正:「能」与「不能」犯罪,都在神的面光之中,都必须从神的「约」的角度来看。
  3. 正:奥古斯丁:人因为罪完全堕落,不能定意/行出任何善事。不错,意志仍有本性的自由 (natural freedom) ,人仍然能行社会公认的善;但人与神分离,担负罪孽、在恶的权势下,因此不能定意行神眼中正直的事。

24、奥古斯丁:亚当与人类的关系

  1. 误:奥古斯丁:亚当与人类有着有机的关联(organic connection) 。人类的合一性不是盟约性的(federally),而是现实主义的(realistically)。全人类的种子都在亚当里;人类不是个别地组成,乃是有机地组成:亚当里有人类普遍的本性(generic human nature) ,而每一个个体 (individualizations)都是在亚当里已有的普遍本性的有机部份(organic parts)。
    正:「普遍人性」太抽象;「盟约 federal」 关系比较合圣经。
  2. 误:奥古斯丁:全人类都在他里面实际上犯了罪。
    正:全人类都因为「约」在亚当里,亚当代表人类犯罪;从这意义上,全人类都犯了亚当的罪。不是「现实主义」,乃是「约」的观念。

25、奥古斯丁:恩典

  1. 正:奥古斯丁:人的意志需要被更新:从始至终唯独是神恩惠的工作。
  2. 正:奥古斯丁:人的更新唯独归功于神的恩惠;这是神「不可抗拒的恩惠」。可是神的恩惠并不违背人是自由行动者(free agent)的本性。神不勉强人的意志。神乃改变人的意志,使之甘愿选择善。人的意志被更新了,恢复了他的真自由。神的确在人的意志上运行,以致人的意志自由地选择美德、圣洁。
  3. 正:奥古斯丁:重生是完全靠神的恩典的(monergistic)。在重生上,圣灵的运行是必需的,不仅供应人里之不足,而且完全更新人内心的性情,以致人的灵完全的效法神的律法。
  4. 正:神在人身上恩典的工作分三阶段:(1) 预先的恩典(prevenient grace): 圣灵用律法产生罪与罪孽的意识。(2) 运行的恩典(operative grace):圣灵用福音产生信心,使人相信基督和祂赎罪大工,结果人被称义,与神和好。(3) 合作的恩典(co-operative grace)。 人被更新了的意志与圣灵合作,终生作成成圣的功夫。神恩典的工作,使神的形象完全在人里更新,神的灵完全改变罪人,成为圣徒。

26、奥古斯丁:教会、圣礼

  1. 正:奥古斯丁:教会是支配神恩典的机构(independent dispenser of grace)。
    注:「支配恩典」这观念,从宗教改革宗后的角度来理解。
  2. 误:奥古斯丁:洗礼使人重生(baptismal regeneration)。但是重生之恩会再次丧失。只有那些重生而坚守,或重生后失丧又蒙恢复,才能至终得救。

27、奥古斯丁:神的预定

  1. 正:神在时间里更新罪人的恩典之工,乃是祂在永恒计划里所定意的。
  2. 误:早期的奥古斯丁:神预定是在乎(contingent upon)祂的预知。
    评:这其实是把神对人自由的行动的的预知,当作祂预定的条件。
  3. 正:后期的奥古斯丁:人选择行善,相信基督,都是神恩典的效果。
  4. 正:奥古斯丁:预定就是从神永恒的观点看救恩(salvation viewed sub specie aeternitatis, from the point of view of eternity)。
    注:奥古斯丁:至于未被拣选者,他认为神在祂的预旨中(decree of God)忽略了他们。遗弃与拣选是不同的,神的遗弃没有任何神的直接功效伴随着,来达成预期的效果。(改革宗有两种看法)