为圣经无误竭力争辩

　　最近，某教会发生了一场争辩。有人说：「圣经不是假的，但它不是完美无瑕，也不是纯粹从天上掉下来的，而是经过多次修改和翻译，是不是神的话语，这个是无从考证，所以只能做参考。」言辞激烈之时，甚至指责坚持圣经无误的弟兄姊妹是异端或假基督徒。对此，该教会试图回避争论、强调包容，一位牧师教导会众：「圣经无谬误论是一个伪命题。」

　　针对这场争辩中对圣经无误提出的质疑，笔者在此逐一回应，以剖析各种观点背后的误解或立场，帮助信徒更清楚地理解和持守圣经无误的教义。

1. 圣经无误论是「伪命题」吗？
2. 圣经中哪些是「文化」、哪些是「真理」？
3. 圣经的默示是「人神互动」吗？
4. 圣经的无误是「有限无误」吗？
5. 圣经的权威只限于「信仰和生活」吗？

一、圣经无误论是「伪命题吗」？

　　这位牧师首先在群组里发表了名为《圣经无谬误论》的短文，笔者逐段回应如下：

观点1：

「圣经无谬误论」，顾名思义，就是指圣经没有任何错误。

「圣经无谬误论」所指的「圣经」并不是任何一本圣经，这理论所讲的圣经，是作者从神领受默示所写下的原文手稿，这本圣经所直接宣称的，便是毫无错误。但是，这本「圣经」已经不存在，所以根本没有实物来考证这理论所作的宣称。因此，我常常说「圣经无谬误论」是一个「伪命题」。那么，我们现在的原文圣经是从哪里来的呢？

现存我们有很多圣经的手抄本，学者们所做的，就是比对这些抄本，然后确认那些经文更「贴近原文」。这种学术研究，我们称为「低级批判学」（lower criticism）。

经过学者们的一番努力，我们获得了一本大多数人认同的，最接近原文的，原文圣经。然后从这「原文圣经」翻译出不同的译本。

由于现在的原文圣经，是由研究不同的抄本产生的。所以当我们读圣经时，便会发现某些经文会有附注说有别的抄本有稍微不同的说法。

其中也有些经文是根据争议性的，例如主祷文中「因为荣耀、权柄、直到永远、阿门」这句，和合本的翻译也说明「有古卷无『因为』至『阿门』等字」，所以新汉语译本只将这句放在附注（鲍维钧是这翻译本新约部份的总编辑）。

回应1：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 范畴谬误（Category Error）： 质疑者认为圣经无误的教义必须通过「实物考证」，但是，历史宣称如「秦始皇统一了中国」，和神学宣称如「神是三位一体的」，两者的证据和验证方式不同于物理学定律，要求用「实物考证」来验证一个神学教义，本身就犯了范畴谬误。所有两千年前的古代文献，如柏拉图、凯撒、孔子的著作，都不可能进行「实物考证」，而是由历史学家和文本学者通过分析大量抄本来重构古代文献原文。圣经也是如此，且其抄本证据远比其他古籍丰富。
2. 诉诸无知（Argument from Ignorance）：质疑者的逻辑是：「由于缺乏原稿，我们无法直接证明，所以圣经无误理论是无效的。」这是典型的诉诸无知谬误，它将无法直接考证的事实，作为否定整个理论的依据。
3. 稻草人谬误（Straw Man Fallacy）：质疑者攻击了一个无人持有的「稻草人版」圣经无误论，暗示圣经无误论者以为可以考证原稿，所以才相信圣经无误。但圣经无误论的信心并非建立在拥有或考证原稿的基础上，而是建立在神学基础上。
4. 井里下毒（Poisoning the Well）：质疑者在进行实质性讨论前，首先给圣经无误论贴上「伪命题」的标签，使听众产生负面印象，从而不愿深入思考其内涵。在哲学上，「伪命题 Pseudo-proposition」是指那些语法正确、但本身没有任何意义、无法判断真假的陈述（例如，星期二正在睡觉」，质疑者却将其重新定义为「无法用实物考证的命题」。「圣经原稿无误」是一个意义清晰、可以判断真假的命题，只是验证的方式不是通过实物考证，而是通过神学推理和对现有文本证据的信心。
5. 以偏概全（Hasty Generalization）：质疑者以少数有争议的经文为例，在没有数据支持的情况下，暗示圣经文本的确定性存在严重问题。这夸大了争议经文的比例和影响，试图以极少数的例外来否定压倒性的普遍事实。事实上，学者们普遍承认，新约圣经有意义的变体不到1%。圣经译本中标注出的「古卷异文」，并非证明圣经「不可靠」或「有错」，而是透明地指出哪些地方还存在不同的抄本传统，恰恰是增强了圣经的可信度。

　　「圣经无谬误是伪命题」的逻辑是：既然没有原稿，无法考证圣经真的「无误」，那么「圣经无谬误论」就是无法证实的伪命题。这是自由派和后现代的观点，传统福音派的回应是：

1. 我们没有耶稣的亲口录音，不代表「耶稣讲了登山宝训」是伪命题；我们没有保罗亲笔的罗马书，不代表「保罗写了罗马书」是伪命题；我们不能用自然科学的方法验证基督的神性，也不代表「耶稣是神」是伪命题。
2. 低等批判（Lower Criticism）与圣经无误论非但不矛盾，反而是完美的伙伴。因为低等批判证明新约圣经超过99%的内容在文本上是确定无疑的，没有任何核心教义建立在有争议的经文之上。
3. 我们之所以相信圣经原稿无误，不是因为我们拥有原稿，而是因为我们相信那位全能者既亲口说话，就有能力保守祂的话语在历代传递中，保留了足够明晰的真理。

　　有人说：「既然原稿不在了，那谈圣经无误干嘛呢？根本在讨论一个找不到的东西嘛。」范泰尔的回应是：「假如我们相信原稿是无误的，但今天我们找不到原稿、都是抄本，就像一部很大轮胎的货车在一公尺的水里行驶，下面还是河底。这个大卡车在上面走是有根有基的，正如我们相信圣经是神所默示的，是圣灵所保守的，有圣灵自己的见证。但是，假如我们认为原稿不存在，就不需要相信圣经无误，圣经无误是多余的、不重要的，就像一部很大轮胎的卡车在一个无底的海面行驶，立刻就掉下去了，因为无根无基。」所以，原稿不在，不等于圣经无误不重要。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十条对此的回应是：「我们认定，严格来说，默示只适用于圣经的原稿；而在神的护理下，可以从现有的抄本中非常准确地确定原稿的内容。我们进一步认定，圣经的抄本和译本若是忠实地表达了原稿，也是神的话。我们否定，原稿的缺失会影响基督教信仰的任何基本要素。我们进一步否定，这种缺失会使圣经无误的断言成为无效或无关紧要。」

观点2：

所以，今天我们谈圣经的权威，都不会用「圣经无谬误」的说法，我们大多会用圣经「非常可靠」（very trustworthy)、「高度可靠」（highly reliable）等字眼。

那么我们如何看待圣经究竟有没有错误的问题呢？那便涉及另外一个主题，「圣经的默示」的问题。这个我们明天再讲。

回应2：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

• 重新定义（Redefinition Fallacy）：质疑者通过在「权威」、「无误」、「可靠」等关键术语之间进行语意滑动，悄悄改变了「权威」的定义。圣经的权威源于它是神无误的话，当「无误」被降级为「可靠」时，圣经就丧失了「权威」的基础。正如一把经过校准的尺子，我们不但会说它「很可靠」，更会强调它的「精确无误」，因为它的「可靠」源于它的「无误」。如果有人不肯说这把尺子「精确无误」，只说它「很可靠」，实际上是暗示它可能存在一些小瑕疵，否定了这把尺子的权威性。因此，用「可靠」来替换「无误」，并非同义词转换，而是重新定义。

　　用「非常可靠 Very Trustworthy、高度可靠 Highly Reliable」代替「无误 Inerrant」，是自由派、新正统派、新福音派或后现代神学的共同策略，本质上是妥协圣经的权威，并非传统福音派的正统立场。

　　「无误」断言「圣经原稿无论信仰、历史或自然事实，皆为真实」，而「非常可靠、高度可靠 」意味着「圣经很有价值，但可能存在少量错误或不可靠的部分」。那么，谁来决定哪些部分可靠、哪些部分不可靠呢？自然就是释经者。这样一来，最终的权威就不再是圣经本身，而是解释圣经的人，这就从根本上颠覆了圣经的绝对权威。

　　1978年《芝加哥圣经无误宣言》概要第4条对此的回应是：「圣经全部都是神逐字赐下的，它的一切教导都没有错误或瑕疵：无论是陈述神在创造中的作为、世界历史的事件、它自身的文字是源于神，还是见证神在个人生命中的拯救恩典。」

二、圣经中哪些是「文化」、哪些是「真理」？

　　由于一些弟兄姊妹提出了不同的意见，这位牧师就换了个角度进行论证，笔者逐段回应如下：

观点3：

对。我们都相信圣经的真理永恒不变。但我们的责任就是要找出这些真理。

保罗要求女性蒙头，这是他直接的命令。但他当时下这命令是有特定的文化背景。因为当时这样装扮的妇女才是正经端庄的女人。

所以我们要分辨这命令中什么是文化，什么是真理？

文化的部份不用跟随，所以现在的姊妹都不需要蒙头，但女性要正经端庄，便是那要遵守的不变真理。

回应3：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 窃取论点（Begging the Question）：质疑者首先假定圣经的命令可以被切割为「文化」和「真理」两个部分，然后基于这个未经证实的假设进行推论，这种逻辑谬误被称为「窃取论点」。问题在于：凭什么断定圣经的命令可以切割为「文化」和「真理」两个部分？为什么神不能选择一个特定的文化行为作为传递真理的载体，赋予它超越文化的、永恒的神学意义？
2. 选择性证据（Cherry pickin）：保罗为蒙头给出的理由并不是「这样装扮的妇女才是正经端庄的女人」，而是创造的次序（林前11:3, 8-9）、男人与女人的荣耀（林前11:7）、为天使的缘故（林前11:10）、人的本性（林前11:14-15）。质疑者选择性地忽略了这些理由，仅仅聚焦于自己推断出的「文化背景」，就将命令的意义简化为「正经端庄」。
3. 滑坡谬误（Slippery Slope）：质疑者假定存在一种可以从其具体的、历史的彰显中被抽离出来的「真理」，应该保留真理、抛弃文化。然而，圣经的真理总是在具体的方式中被启示和活出来的，如果将「真理」与「文化」强行分离，创造出一个抽象的、飘浮的「原则」，释经者就可以随己意将圣经所有的命令都重新定义为自己舒适的方式，比如：「我觉得穿着得体即可。」然而，谁给释经者权柄切断神的命令与其应用形式之间的联系呢？谁给释经者权柄决定新的应用形式呢？这种逻辑看起来解决了难题，实际是滑下了神学危机的斜坡，最终导致释经者不再关心「圣经说了什么」，而是关心「我认为圣经说了什么」。

　　释经者不能因为一条圣经命令在文化上显得陌生，就宣告其不具约束力，必须从圣经文本内部找出证据，证明该命令的意图仅限于某一特定处境。举证的责任在于试图限制命令应用范围的人，而证据必须来自圣经、而非文化。

　　1982年《芝加哥释经宣言》第八条对此的回应是：「我们认定，圣经包含适用于所有文化和处境的教训和命令，以及其它只适用于特定情况的命令。我们否定，圣经的普遍和特殊命令之间的区别可以由文化和处境因素来决定，我们进一步否定可以把普遍命令视为与文化或处境有关。」 

观点4：

如果我们不了解当时的文化背景，怎样能够分辨出来呢？

回应4：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

• 诉诸主观权威（Appeal to Subjective Authority）：质疑者暗示分辨「文化」与「真理」的标准是释经者对「当时的文化背景」的理解，而不是圣经本身。这实际上允许释经者主观地决定圣经命令中哪些是「文化的部分」、哪些是「不变真理」，凡是不符合现代社会规范的圣经命令，都可以被解释为「文化」而抛弃。

　　没有一种「中立的文化」可以凌驾于启示之上，文化应该受到启示的规范，而不是用来规范启示。历史文化背景固然重要，但若以文化为诠释真理的最终裁判，用自主理性取代神的启示，就是把释经者的主权置于神之上。释经者应该从圣经的自证性和统一性出发：圣经本身是否有证据表明这整个命令仅限于使徒时代？释经者若按个人和文化偏好将圣经内容强行分割为「文化的部分」和「不变真理」，对不喜欢的经文简单地贴上「文化」的标签予以忽略，就会为废除任何让人感到不适的命令打开大门，例如，关于淫乱、教会领导等议题的命令。

　　《芝加哥释经宣言》第十一条对此的回应是：「我们认定，圣经文本的翻译可以跨越一切时间与文化的界限，传播关于神的知识。我们否定，圣经文本的意义与它们所来自的文化紧密连结到一个地步，以致在其他文化中不可能理解到相同的意义。」

三、圣经的默示是「人神互动」吗？

　　经过群组里一番辩论之后，这位牧师又发表了第二篇短文《圣经是神所默示的》，笔者逐段回应如下：

观点5：

「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，到时有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」——提摩太后书三章16至17节

提摩太后书的作者告诉我们，「圣经都是神所默示的」。 「默示」在原文的意思，是「神呼气」，表示圣经都是神的启示，是神的话语，具有权威的经典。但具体神是怎样将他的话语启示给人类呢？

首先，从前很多人相信「默书理论」。这理论认为，圣经的每一个字，都是神告诉人，由人默写记下的，所以必定毫无错误。

但是，路加告诉我们，他是「仔细地查考」过从前的人告诉他们的事，然后才写成路加福音。所以他是经过努力研究，才完成他的作品。由此可见，圣经并不是由默书产生的。因此现在已经没有什么人相信默书理论。

回应5：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

• 稻草人谬误（Straw Man Fallacy）：质疑者通过攻击一个虚假的「稻草人」对手「默书理论 Dictation Theory of Inspiration」，回避与真正的对手「逐字默示 Verbal Inspiration」的交锋，实际上是转移了话题。但是，圣经无误论并不认同机械式的「默书理论」，而是持守有机的「逐字默示 」。路加「仔细地查考」，正是有机默示论的范例。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第八条对此的回应是：「我们认定，神在祂的默示工作中，使用了祂所拣选和预备的作者的独特个性和文学风格。我们否定，神在引导这些作者使用祂所选择的字句时，压抑了他们的个性。」

观点6：

现代绝大部份基督徒都接受「人神互动的理论」。意思就是神借着人编写的活动，将他的话语记录下来。转换为另一种说法，就是神参与在人写作的过程中，将他的话语记录下来。因此圣经是人神互动的产品。于是，这是一个怎样的产品呢？

回应6：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 诉诸群众（Argumentum ad populum）：质疑者断言「现代绝大部份基督徒都接受『人神互动的理论』」，试图以「多数人相信」来证明其合理性，但这并不能证明该理论符合神学正统。
2. 未经证实的主张（Unsubstantiated Claim）：更重要的是，这个主张是未经证实的，因为「人神互动」这个术语和其背后的神学立场，并没有被「绝大部分」传统福音派基督徒所接受。「人神互动」这个说法非常模糊，「互动」可以指代多种关系，例如平等的合作、一方主导一方配合、或者仅仅是相互影响。这种模糊性为错误的解读提供了空间。「神借着人编写的活动」或「神参与在人写作的过程中」的描述，未能清晰界定神与人在此过程中的角色和主权归属。它回避了最关键的问题：是谁在主导这个过程？最终的权威来源是谁？

　　事实上，「人神互动」这种模糊的说法并不是绝大部份基督徒都接受的教义，因为：

1. 「人神互动的理论」暗示神与人在启示过程中处于某种平等地位，忽略了神的主权和受造物之间的绝对差异，造成「神和人是合作伙伴、共同创作」的错觉。
2. 「神参与在人写作的过程中」，高抬了人本参与的主动性。
3. 自由神学和过程神学借着「人神互动」的说法，强调神话语的相对性：既然人参与其中，就必然有错误、历史偏见或文化局限，因此圣经不是完全无误的。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第三条对此的回应是：「我们认定，整本圣经都是神所赐的启示。我们否定，圣经只是启示的一个见证，或者只是在与神相遇时才成为启示，或者其有效性取决于人的反应。」

观点7：

圣经是作者在特定的时空下写成的，亦反映了作者对当时事物的看法。

第一，以赛亚书40章22节说，「神坐在地球的大圈上」。所以有人说，圣经很早便告诉我们，地球是圆的。但是，我们亦不能够否认，保罗和约翰相信这世界分为「天上、地上、和地底下」三层的看法（腓二10，启五13）。这亦是当时的人所接受的世界观。而创世记的作者在记录洪水的故事时告诉我们，「天上的窗户也敞开了」（七11），显示作者相信有一层水分开了天与地，当打开中间的窗时，水边从天上降下。当然这种看法与我们现在对宇宙结构的看法不同，但这正反映了当时作者的世界观。

回应7：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 范畴谬误（Category Error）：质疑者错误地把合法的现象性语言（Phenomenological Language），如「日出」、「日落」，当作现代的、技术性的科学描述。「天上的窗户」（创 7:11）是对倾盆大雨的一种隐喻性或现象性描述 。「三层宇宙」（腓 2:10；启 5:13）是一种称为「两极法 merism」的诗意手法，意思是「整个宇宙」或「各处所有的活物」，目的是阐述基督主权的普世性，并非教导宇宙学。所谓的「三层世界观」，只是质疑者强加给圣经作者的解释。
2. 稻草人谬误（Straw Man Fallacy）：质疑者攻击了一个圣经无误论并不持守的观点，即「圣经是一本现代科学教科书」。圣经无误论主张圣经在其意图陈述的任何事上都是无误的，而不是说它必须使用现代科学语言。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十三条对此的回应是：「我们否定，根据不符合圣经用途或目的的正误标准来评估圣经的恰当性。我们进一步否定，无误被以下圣经里的现象所否定，如：缺乏现代技术上的精确、语法或拼写的不规则性、对自然的观察性描述、对虚谎事件的报道、夸张和约略数字的使用、根据主题编排材料、在平行经文中选择不同的材料，或自由地使用引文。」

观点8：

第二，撒母耳记下11章2至5节告诉我们，大卫将拔士巴接入宫时，「她的月经才得洁净」，「大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫」。但现在我们都知道，月经后行房是不会成孕的。当然，有人认为，他们必定交往了一段时间，然后拔士巴才会怀孕。但是，作者的记录手法显示他并不拥有超越其时空的生活常识，不知道月经后不能够成孕的事实。

回应8：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

• 错误前提（Fallacy of the False Premise）：质疑者断言「在我们都知道，月经后行房是不会成孕的」，但这个所谓的「科学常识」是完全错误的，事实上，女性在月经结束后不久进入排卵期，是受孕率最高的时期。既然前提为假，其整个论证——即圣经与科学矛盾——便瞬间瓦解。

　　质疑者断言撒母耳记的作者对女性生理学无知，但事实恰恰相反。撒下11:4记载，大卫与拔示巴同房，「那时她的月经才得洁净」。根据利15:19的律法，妇女经期的不洁期为七日，此后才进行洁净礼。这意味着大卫的奸淫行为，恰好发生在女性生理周期中最容易受孕的排卵期，即月经开始后十到十四天，而且精子在体内可存活 3–5天。撒母耳记作者的精确记载非但没有显出无知，反而佐证了叙事在科学和生理上的准确性，证明使拔示巴的怀孕是大卫、而不是乌利亚。

　　《芝加哥释经宣言》第二十一条对此的回应是：「我们认定，特殊启示与普遍启示是和谐的，因此，圣经教训与自然事实也是和谐的。我们否定，任何真正的科学事实与任何圣经经文的真实意义不一致。」

观点9：

所以，基本上，圣经的作者并没有超越他们自身的限制，并不拥有现代人所知道的一切。但这并不表示圣经出现了错误，只是忠实地反映了默示发生的背景。如果我们认为圣经因此便出现了错误，我们便是将一种现代的看法强加在圣经作者的身上，并没有公平地对待圣经。

回应9：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 重新定义（Redefinition Fallacy）：质疑者试图提出一种「温和」的解决方案，声称「这并不表示圣经出现了错误」，但同时又承认作者有时代的局限性，也就是包含了科学谬误。为了解决这个逻辑矛盾，质疑者重新定义了「错误」，把它变成了一个主观的、取决于我们是否「公平」对待作者的概念。
2. 诉诸情感（Appeal to Emotion）：使用「强加在圣经作者的身上」、「公平地对待圣经」等词汇，试图在情感上赢得认同，从而绕过「圣经是否包含事实性错误」这一核心问题。

　　质疑者的神学前提是一种「迁就论 Accommodation」，认为神为了启示，会迁就到容许祂的话语中包含事实性的错误。这与圣经自身对其本质的见证、以及基督对圣经的看法并不相容。质疑者的观点表面上是「公平」地体谅古代作者的「自身限制」，实际上是颠覆圣经可靠性的「特洛伊木马」。因为基督视旧约为完全权威、在历史上完全可靠，甚至精确到最小的细节（太 5:18），任何暗示旧约包含错误的理论，都隐含着对基督的指控——祂若非无知、便是欺骗，两者都是不可接受的结论。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十二条对此的回应是：「我们认定，默示虽然不是无所不知，但却保证了圣经作者被感动所说、所写的所有事情，都是真实可信的陈述。我们否定，由于这些作者的有限或有罪，必然或偶然地将曲解或错误带入了神的话中。」

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十五条进一步回应：「我们否定，人可以声称耶稣站在人的地位说话、或受到人性的天然限制，从而拒绝祂关于圣经的教导。」

观点10：

第三，我们需要留意，我们现在对历史的看法，与从前的人不同。我们现在希望历史能够告诉我们事实发展的真实时序、当事人确实做过了什么、准确地记录了他们所说的话等。但对于圣经的作者，周围所发生的事和人物所说的话，就是他们传递讯息的工具，他们并不会按现代对历史陈述的期望去编写圣经的故事。所以，当我们看见福音书时，会发现不同的作者会将同一件事放在不同的事件顺序，而记载耶稣同一番说话，也会有长短和字眼上的差异。于是问题是为何不同的作者要这么做，他们想传达什么讯息。这方面的研究，称为编辑批判学（Redaction Criticism)。圣经的记载，反映了当时历史学写作的特色，并不表示圣经的记载出错。因为圣经的作者并没有意图按现代历史学写作的期望编写历史。

回应10：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 偷换概念（Equivocation）：质疑者利用「编辑批判学 Redaction Criticism」词义的模糊性，将其包装成一种中立的学术工具。实际上，有两种截然不同的「编辑批判学」进路：一种是合法的文学分析，旨在理解每卷福音书独特的神学主题；另一种是怀疑论的历史方法论，它预设福音书的作者是「创造而非报导」耶稣的话语 。质疑者所用的语言，如「传递讯息的工具」、「并不会按现代对历史陈述的期望去编写」，明显倾向于后者。
2. 虚假两难（False Dilemma）：质疑者暗示只有两种选择：要么承认圣经作者为了神学目的而改变了史实，要么就是用不恰当的现代标准来苛求圣经，暗示作者为了传递神学讯息修改了历史事实。它忽略了第三种可能，即福音书在时序与措辞上的差异是作者在圣灵监管下，运用合法写作技巧的结果，例如主题式编排、摘要和释义，旨在为教会提供四幅独特、互补且同等真实的耶稣画像。
3. 滑坡谬误（Slippery Slope）：一旦接受「作者可以为了神学信息而改变历史事实」这一前提，就很难阻止向「作者可以为了神学信息而创造历史事实」滑落，最终导致福音书的去历史化。

　　传统福音派接受合法的文学分析，但反对怀疑论的历史方法论。《芝加哥圣经无误宣言》第十八条对此的回应是：「我们否定，人有权使用任何处理文本或探究文本背景来源的方法，导致将文本相对化、去历史化，或贬低文本的教导，或拒绝文本对作者身份的宣告。」

　　如何对待福音书，取决于人的立场是怀疑神还是信靠神。我们信心的最终根基，并非成功地调和每一个难题，而是圣灵内在的见证。《芝加哥圣经无误宣言》第十七条对此的回应是：「我们认定，圣灵为圣经作见证，向信徒保证神的成文话语是真实的。我们否定，圣灵的这种见证会脱离圣经、或者违反圣经。」 

观点11：

很多时候，当我们说圣经出现了什么错误时，都是按我们现代人对那些事物的认识作判断，却并没有从圣经作者的时空出发去思考，这是对圣经作者不公平的对待。而很多坚持圣经没有错误的人，虽然他们想维护圣经的权威，却讽刺地，也䧟进了相同的陷阱。

圣经是神所默示的，是神的话语，拥有权威。但我们必须从圣经写作的时空去对待圣经，这样才能公允地看待圣经。所以，当我们尝试去诠释圣经时，第一要务便是要去了解经文作者写作时的历史、社会、文化等背景，而不能够只看字面，随便引用圣经来支持自己的看法。这是作为教导人的所必须学习和紧记的功课。

那么我们怎样说圣经的权威呢？这是明日的课题。

回应11：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 稻草人谬误（Straw Man Fallacy）：质疑者通过攻击一个「只看字面、不考虑历史背景、随便引用圣经来支持自己的看法」的稻草人版圣经无误论，来为自己的论点背书。但是，真正的圣经无误论提倡的是「文法历史解经法 Grammatical-historical Method」，非常重视历史、社会和文化背景，但将其作为辅助工具，而非最高标准。
2. 窃取论点（Begging the Question）：
   • 质疑者未经证明就预先假定他的方法论——「从圣经作者的时空出发去思考」——是「公平」、「公允」的方法，暗示圣经无误论是不公平的。
   • 质疑者未经证明就预先假定存在一个中立的、客观的学术立场，释经者可以站在这个立场上「公平地对待圣经作者」、「公允地看待圣经」。但根本不存在一个可用于评估神话语的中立地带，所有的思想都基于某种预设立场 。
   • 质疑者未经证明就预先假定人的理性是真理的最终标准，这无异于将神置于审判席上 ，并且自任法官，把最终的解释权威从圣经文本和圣灵转移到了释经者和他的学术工具上。「公平」、「公允」若不从神的启示出发，就是人自定的标准，只能陷入人本主义。

　　「圣经是神所默示的，是神的话语，拥有权威」，但若不能落实为圣经字句的无误、清晰与最终解释权，这句话将变得空洞。虽然背景有助于理解圣经，但若优先「从圣经写作的时空去对待圣经」，就会把人的历史经验、无神论的历史观、世俗的方法论、带偏见的哲学预设夸大成理解真理的最高准则，圣经的权威性就会变得空洞化。圣经是超越时空的神的话语，经文的意义是客观清晰的、文本驱动的，并非由背景或读者决定。背景不能凌驾于圣灵作者的意图和文本的主导意义之上，对背景的了解应当在圣灵心意更新的前提下，服务于字句的清晰性与原初意义。历史文化背景是重要的、但却是次要的辅助工具，绝不是「第一要务」。圣经本身才是解释圣经的最高权威，释经者的「第一要务」是以敬畏顺服、预备遵行命令的心以经解经，而非首先依赖外在的背景。夸大历史、社会、文化背景，是把人的理性和学术研究置于圣经权威之上。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十八条对此的回应是：「我们认定，圣经的文本必须根据文法历史解经法解释，同时考虑其文学形式和手法，并且应该以圣经解释圣经。我们否定，人有权使用任何处理文本或探究文本背景来源的方法，导致将文本相对化、去历史化，或贬低文本的教导，或拒绝文本对作者身份的宣告。」

四、圣经的无误是「有限无误」吗？

　　继续若干辩论以后，这位牧师又发表了第三篇短文《圣经的权威》，笔者逐段回应如下：

观点12：

圣经是神所默示的，是神的话语，所以信徒必须接受圣经的权威。但我们应该怎样守护圣经的权威呢？

第一，自从启蒙运动以来，理性主义抬头，不断挑战圣经的权威。他们会问圣经在历史、科学…… 等等不同的领域，是否与现代所发现的知识一致。如果是不一致，圣经便有错误。于是，我们便努力证明圣经与现代所发现的知识是一致的，圣经是完全没有错误，以证明圣经的权威。

但是，如果默示是有其特定的历史、文化、和社会等背景，圣经所表述的事实，正反映出作者所理解当时的情况，我们便不能够期望圣经的作者可以掌握到现代的知识。而如果我们按照启蒙运动后的人所定下的议程来决定圣经有没有错误和权威，我们便只是跟着人的鼻子走。也将现代人的期望强加在圣经身上。

回应12：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 混淆语境（Contextual Confusion）：质疑者将「作者处于特定历史文化背景」偷换为「作者认知可能错误」，这是从中性事实跳到价值判断的偷换。
2. 窃取论点（Begging the Question）：质疑者预先假设「历史文化限制必然带来错误」，用来推翻无误，但却无法证明这一点。
3. 稻草人谬误（Straw Man Fallacy）：质疑者将「维护圣经无误」描绘成要求「圣经作者掌握现代知识」，制造了一个稻草人版「圣经无误论」。圣经无误论并不期望圣经作者掌握现代科学知识，而是主张圣经作者在他们所处的时代，使用了当时的语言习惯和现象性语言（phenomenological language），如「日出日落」，在神的护理之下，准确无误地记录了神所启示的真理。
4. 虚假两难（False Dilemma）：质疑者暗示只有两个选择：要么用现代科学的标准去衡量圣经，要么承认圣经只是反映了「作者所理解当时的情况」，暗示可能包含当时普遍的错误认知。这忽略了第三种、也是圣经无误论所持的立场：圣经在它的文化和历史背景下，当以其原意被正确解释时，在其所有宣称的事件上都是完全真实的。

　　上述说法的危险之处是：「圣经所表述的事实，正反映出作者所理解当时的情况」，这种表述暗示神的默示可能受限于、甚至被作者的错误理解所污染，从而把圣经的真理相对化、主观化，变成了「对作者而言的真理」。然而，耶稣基督自己对旧约的态度并非如此。祂将约拿、挪亚方舟、亚当夏娃等历史事件当作事实来引用（太 12:40, 24:37-38; 可 10:6-8）。如果这些记载仅仅是「作者当时的理解」，那么耶稣的论证就建立在沙土之上。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十二条对此的回应是：「我们认定，圣经整体是无误的，没有任何虚假、欺诈或不诚实。我们否定，圣经的无缪和无误仅限于属灵的、宗教的或救赎的主题，不包括在历史和科学领域的断言。我们进一步否定，关于地球历史的科学假说可以被恰当地用来推翻圣经关于创造和洪水的教导。」

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十三条进一步回应：「我们认定，使用『无误』作为神学术语是恰当的，它指的是圣经的完全真实性。我们否定，根据不符合圣经用途或目的的正误标准来评估圣经的恰当性。我们进一步否定，无误被以下圣经里的现象所否定，如：缺乏现代技术上的精确、语法或拼写的不规则性、对自然的观察性描述、对虚谎事件的报道、夸张和约略数字的使用、根据主题编排材料、在平行经文中选择不同的材料，或自由地使用引文。」

观点13：

长久以来，很多基督徒都跟着世俗社会的期望走，但我们现在已经走出了这个圈套，要回归圣经的背景。我们要从圣经的写作背景理解为何作者会有这种与现代人不同的认识，从而帮助人更深入了解圣经，并借此指出现代人的指控是对圣经的不公平对待。

回应13：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 语义误导（Semantic Misdirection）：质疑者用「回归圣经的背景」这一口号，包装其削弱圣经客观真理性的意图。正确的「回归圣经的背景」是在圣经的语言、文化和历史背景下，找到作者所表达的原意，而这个原意是在圣灵保守下无误的。但质疑者所谓的「回归圣经的背景」，是为了「从圣经的写作背景理解为何作者会有这种与现代人不同的认识」，而所谓的「不同认识」实际上是暗示「错误的认识」，从而把「回归圣经的背景」巧妙地误导为「接受作者的错误」。
2. 偷换定义（Redefining Key Terms）：质疑者把「回归圣经的背景」从正统的文法-历史释经法，改成接受古代人类认知局限的方式，这其实是对术语的再定义。
3. 虚假两难（False Dilemma）： 质疑者暗示只有两个选择：要么用现代人的标准来评判圣经，从而得出圣经有错误的结论，要么通过接受圣经作者的「局限性」（即可能存在的错误），从而「保护」圣经免受现代人的指控。这两种选择都暗示圣经的描述可能与现代知识不符，忽略了第三种、也是圣经无误论所持的立场：圣经作者在他们的时空背景下，用当时的语言习惯，包括现象性语言、非精确描述等，在圣灵的监管下准确无误地记录了神所启示的真理。因此，圣经的记载与现代知识之间并不存在真正的矛盾。

　　这种说法试图以退为进，通过降低圣经的权威标准来「保护」它。它告诉挑战者：「你不能用现代标准来指控圣经，因为它本来就只是古代人的作品，反映了他们当时的局限。」这实际上放弃了圣经最核心的宣告：它是超然的、神所启示的、完全可信的真理。非但没有守护圣经的权威，反而从内部瓦解了它。真正的守护，是坚信神的话语是真理（约 17:17），并致力于严谨地研究和解释，以显明其真理性和一致性。

　　《芝加哥释经宣言》第十五条对此的回应是：「我们认定，有必要根据圣经的字面意义、即正常意义来解释圣经。字面意义是指文法历史意义（grammatical-historical sense），即作者所表达的意思。根据字面意义解释，也会考虑到文本中所有的修辞比喻和文学形式。我们否定，在解释圣经时，将任何字面意义所不支持的意思加添其上是合理的。」

　　《芝加哥释经宣言》第二十条进一步回应：「我们认定，既然神是一切真理的作者，所以一切真理、无论是圣经之内还是之外的，都是一致和连贯的，并且圣经论到自然、历史或其他任何事情时，所说的都是真理。我们进一步认定，在某些情况下，圣经以外的资料有助于澄清圣经的教训、纠正错误的解经。我们否定，圣经之外的观点会反驳圣经的教训、或居于优先地位。」

观点14：

第二，信徒当然要接受圣经的权威，但也要了解圣经怎样论述自己的权威。圣经一直所强调的，是他在教义和道德上的权威。正如提摩太后书3章16至17节所讲，「圣经是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」如果我们看圣经有关这方面的其他论述，这些论述都说，神的话语会成为我们人生的指导，生命成长的养料。圣经从来没有宣称自己在历史、科学…… 等等不同的领域拥有绝对的权威。因为神向我们启示的，是救赎的计划，在信仰和生活上的教导，不是现代人所期望的历史教科书，或科学教科书。我们是不是也期望圣经要成为历史的教科书，科学的教科书才算有权威呢？

回应14：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 以偏概全（Hasty Generalization）：质疑者根据提后3:16-17所阐述圣经的主要目的，就以偏概全地断言「圣经一直所强调的，是他在教义和道德上的权威」。圣经的主要目的并不限制其权威的范围，圣经从来没有自我限制应用的领域。正如一份工程蓝图的主要目的是指导建筑施工，但只有蓝图上的尺寸、材料规格等数据绝对准确，才能实现其指导施工的目的。同理，圣经的救赎教义要成立，其所根植的历史事件也必须是真实无误的。
2. 诉诸沉默（Argument from Silence）：质疑者断言「圣经从来没有宣称自己在历史、科学…… 等等不同的领域拥有绝对的权威」，这是一个基于沉默的错误论证。从「没有提到」就推断出「否定存在」，是逻辑上的跳跃。这就像安全驾驶手册里没有提到发动机，就得出结论说「这份手册否认了发动机的存在」。使徒保罗在林前15的复活论证，其根基就是基督从死里复活这一真实的历史事件（林前 15:14）。这里的权威显然不止于道德教训，也关乎一个历史事实的真伪。
3. 稻草人谬误（Straw Man Fallacy）：质疑者设立了一个「圣经要成为历史的教科书，科学的教科书」的稻草人，并加以攻击。但圣经无误论从未宣称圣经是一本现代意义上的历史或科学教科书，而是主张当圣经论及历史或自然界时，它所说的都是真实的。

　　上述观点最危险的错误在于将「救赎的计划」与「历史的事实」对立起来。基督信仰的核心是历史性的：亚当在历史中堕落，神在历史中呼召亚伯拉罕，基督在历史中道成肉身、死而复活。如果这些历史可疑，那么建立于其上的救赎计划也不可信。救赎并非抽象的哲学，而是神在时空里的作为。圣经的作者和主耶稣在引用历史事件时，都将其作为事实基础。路加为了让提阿非罗「知道所学之道都是确实的」（路1:4），「按着次序」详细考察并记述了耶稣生平的历史事件。如果这些历史事件有错误，路加又如何保证所学之道是确实的呢？

　　因此：圣经不止是信仰和生活的指南，而是凡神启示的皆为真理。正如耶稣为门徒祷告：「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理。」（约17:17）。祂并没有说「祢的道在关乎信仰和生活方面是真理」，这种限定是人为添加的。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十二条对此的回应是：「我们认定，圣经整体是无误的，没有任何虚假、欺诈或不诚实。我们否定，圣经的无缪和无误仅限于属灵的、宗教的或救赎的主题，不包括在历史和科学领域的断言。我们进一步否定，关于地球历史的科学假说可以被恰当地用来推翻圣经关于创造和洪水的教导。」

观点15：

因此，很多教会会在他们的会章都只是说圣经是信徒在信仰（或教义）和生活（或道德）的权威。这一点肯定是忠于圣经的教导。

回应15：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 诉诸群众（Appeal to Popularity）：质疑者以「很多教会都这样做」来支持自己的观点。然而，一个观点的正确性并不取决于有多少人或组织接受它，而在于它是否符合真理的标准，即圣经自身的教导。19世纪末自由派侵蚀欧美教会时，也是「很多教会都这样做」。
2. 窃取论点（Begging the Question）：质疑者认为有限无误论「肯定是忠于圣经的教导」，直接将自己需要证明的结论当作一个不证自明的前提来陈述，这是典型的循环论证，并没有「忠于」基督和使徒们对整本旧约圣经的态度。

　　事实上，虽然很多教会章程使用「信仰与生活的唯一准则」这样的表述，其历史原意通常是为了强调其在教义和伦理上的最高和终极权威，并非为了排除其在其他领域的权威性。

　　《芝加哥圣经无误宣言》概要第2条对此的回应是：「圣经是神自己的话语，由人在圣灵的安排和监督下写成；它所论到的一切事，都具有无谬的属神权威。凡它所确认的，都是神的教训，人都应该相信；凡它所要求的，都是神的命令，人都应该顺服；凡它所应许的，都是神的保证，人都应该接受。」

观点16：

而如果我们进一步宣称，圣经在其他领域上拥有绝对的权威，一方面是超越了圣经的宣称，另一方面是要求圣经满足启蒙运动后的人的期望，将圣经屈从于他们所定下的议程。

一直以来，好些信徒，甚至牧师和神学家都希望用客观的方法来证明圣经的权威，所以我们花了很大的心力，让圣经追上科学的发现，考古学发掘的成果…… 等等，希望借此能够证明圣经毫无错误。虽然我们也希望圣经在这些领域都是准确无误，但这并不是圣经期望我们要做的。

回应16：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 因果倒置（Reversing Causality）：质疑者断言坚持圣经在历史和科学上的权威是「屈从于」启蒙运动的议程，但事实正好相反，圣经无误论的教义在启蒙运动之前就已存在，启蒙运动的议程恰恰是质疑和否定圣经在历史和科学上的权威，坚持圣经无误恰恰是对启蒙运动议程的抵制。反而是质疑者倡导的「有限无误论」主动放弃了圣经在这些领域的权威，以避免与现代科学发生冲突，这才是真正向世俗学术议程的「屈从」。
2. 诉诸动机（Appeal to Motive）：质疑者暗示护教学的动机是试图「追上」科学的努力，这种揣测毫无根据。护教学的出发点是坚信圣经的真理，并向世界展示这种信仰是建立在可靠根基之上的，是理智上站得住脚的，正如彼得前书3:15所劝勉的。

　　质疑者断言「这并不是圣经期望我们要做的」，但圣经的命令是「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」（犹 3），「有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」（彼前 3:15）。既然信徒的盼望与历史紧密相连，为圣经的历史可靠性辩护就是这项使命的一部分。

　　《芝加哥释经宣言》第十九条对此的回应是：「我们认定，解经者对于圣经的任何先入之见，都应该与圣经教训协调，并受其纠正。我们否定，圣经应该迎合外来的先入之见，以致自相矛盾，例如：自然主义、进化论、科学主义、世俗人文主义和相对主义。」

　　《芝加哥释经宣言》第二十条进一步回应：「我们认定，既然神是一切真理的作者，所以一切真理、无论是圣经之内还是之外的，都是一致和连贯的，并且圣经论到自然、历史或其他任何事情时，所说的都是真理。我们进一步认定，在某些情况下，圣经以外的资料有助于澄清圣经的教训、纠正错误的解经。我们否定，圣经之外的观点会反驳圣经的教训、或居于优先地位。」

观点17：

在群组内，有人问我们应该怎样面对进化论。

面对这个问题，首先我们要问，圣经创造的故事究竟想告诉我们什么关于信仰和生活的教导。其中包括万物的本源都在神，神爱护万物，看一切都是好的，神愿意万物生生不息，神愿意世界是一个有秩序的世界…… 等。

其次我们才要问，圣经的记载是不是必然要与科学暂时的发现一致？如果不一致，就等于圣经没有权威吗？神的默示并不是要满足现代科学的要求而写的，神的默示是为了叫我们认识神和认识他对我们的期望而写的。满足科学的期望，真是那么重要吗？以至我们因此要否定圣经的权威，也看不到神所要给我们的信息？

回应17：

观点18：

另一方面，圣经宣称她在信仰和生活上拥有绝对的权威，这权威正是要改变我们的生命，叫我们预备行各样的善事，那么我们便要用自己的生命来证明圣经的权威。让人看见圣经的教导确实改变了我们的生命，这才是证明圣经权威的最佳方法。

圣经在教义（信仰）和道德（生活）方面拥有绝对的权威，甚至可以说是在教义和道德上无谬误，这在神学上称为有限的无谬误论（limited inerrancy），但却要用我们的生命行为来证明这权威（或无谬误）的确实性。

你的生命是否正彰显著圣经权威对你的改变？如果神的话语从来没有改变我们的生命，我们口口声声的权威（甚至是无谬误）是真的吗？如果我们口口声声宣称圣经的权威（甚至是无谬误），但生命却充满败坏，就算圣经果真在历史、科学…… 等等的领域上无谬误，对圣经的权威又有什么助益呢？

回应18：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 偷换概念（Equivocation）：质疑者把「见证」偷换为「证明」。一个被神的话语更新的生命，确实是圣经大能的有力见证，但却不是「证明圣经权威的最佳方法」。「证明」涉及的是客观真伪，「见证」涉及的是主观经历。圣经的权威和无误性的根基在于它的来源是永不撒谎的神（多 1:2；来 6:18），这是一个客观事实，并不取决于人的经历。正如物理学定律是客观存在的，不会因为某个人没有成功应用这些定律而变得错误。
2. 虚假两难（False Dilemma）：质疑者暗示只有两个选择：要么生命被改变，以证明圣经权威，要么就算圣经无误也毫无意义。这暗示我们必须在「生命见证」和「圣经无误」之间做出选择，并且贬低后者的价值。但这两者并不对立，正因为圣经是神无误的话语，它才拥有改变生命的大能，并为生命的「败坏」与「圣洁」提供了客观的判断标准。
3. 因果倒置（Reversing Causality）：质疑者把圣经权威的彰显当作圣经权威的「证明」，颠倒了因果之间的关系。质疑者还进一步暗示如果生命没有被改变，圣经的权威（甚至无误性）就是值得怀疑的，这是错误的归因。

　　一个信徒生命的改变，可以见证圣经权威在他身上的果效，但并不能「证明这权威的确实性」。反过来，一个信徒生命的败坏，也不能否定圣经的权威，正如一个病人不吃药不能证明药无效。用信徒的生命表现来「证明」圣经的权威，是本末倒置，把圣经的权威建立在不可靠的人身上。

　　《芝加哥圣经无误宣言》概要第1条对此的回应是：「神自己就是真理，祂只说真理。神已经默示了圣经，为要借着基督、向失丧的人类启示祂自己是创造者、主宰、救赎者与审判者。圣经是神为祂自己所作的见证。」

　　质疑者的神学立场是「有限的无谬误论 Limited Inerrancy」，认为圣经在其关于「信仰与生活」的教导上是无误的，而在历史、科学等领域则可能包含错误。这是自由派和新正统派的观点，并非圣经的教导，其中最致命的问题是：谁来决定圣经的哪些部分是关乎「信仰与生活」因而无误，哪些部分是关乎「历史与科学」因而可能有错？实际上，这个观点让释经者成为圣经的最终审判官，可以随意丢弃那些不符合自己理性或现代科学观念的经文，从根本上颠覆了圣经的权威，把权威从神的话语转移到了人的理性上，实质是否定「圣经都是神所默示的」。从「有限无误」滑向「权威尽失」，是一个被历史反复验证的现实，信徒一旦接受圣经在某些方面可能出错，信仰的根基就会开始动摇。当耶稣在论到婚姻时，引用了建立在创世记的历史叙事上（太 19:4-5）；当耶稣预言自己的受难和复活时，引用了约拿在大鱼腹中的历史事件（太 12:40）。如果这些历史的记载都有错误，那么耶稣的教导怎么能是无误的呢？

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十二条对此的回应是：「我们认定，圣经整体是无误的，没有任何虚假、欺诈或不诚实。我们否定，圣经的无缪和无误仅限于属灵的、宗教的或救赎的主题，不包括在历史和科学领域的断言。我们进一步否定，关于地球历史的科学假说可以被恰当地用来推翻圣经关于创造和洪水的教导。」

五、圣经的权威只限于「信仰和生活」吗？

　　这位牧师在群组里还发表了一些观点，笔者逐段回应如下：

观点19：

如果我们说保罗不知道有中国的存在，我们会不会说保罗错了呢？同样道理，我们怎能够要求圣经的作者有18世纪后的科学知识呢？然后说他们错呢？这样对待圣经是完全不公平的。我们为什么要被他们拖着鼻子走啦？根本去不到对错的层次。

回应19：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 类比谬误（False Analogy）：质疑者试图将「保罗不知道中国的存在」与「圣经的陈述是否有错」类比。但「保罗不知道中国的存在」是没有陈述，并非陈述有错。圣经无误不是宣称作者「无所不知」，而是相信圣经所断言的内容是真实的。保罗不提中国，并不代表错误；但若他说「中国不存在」，那才是错误。
2. 转移话题（Red Herring）：质疑者把讨论焦点从「圣经是否有错误」转移到「圣经作者知识有限」，混淆了问题核心。
3. 稻草人谬误（Straw Man Fallacy）：质疑者暗示主张圣经无误是「要求圣经的作者有18世纪后的科学知识」，从而轻易驳斥之。但实际上，圣经无误论从不要求作者拥有现代科学知识。他们主张的是，圣经使用当时的、非技术的、现象性的语言所作的陈述，在其意图表达的范围内是真实无误的。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第九条对此的回应是：「我们认定，默示虽然不是无所不知，但却保证了圣经作者被感动所说、所写的所有事情，都是真实可信的陈述。我们否定，由于这些作者的有限或有罪，必然或偶然地将曲解或错误带入了神的话中。」

观点20：

我一直问你，有没有另外一些经文，说圣经自己宣布，他要在其他领域上成为权威。究竟有没有呢？当然相信绝对无谬误的，想像无谬误推演到所有领域，但这并不是圣经内部的宣称。

回应20：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 转移举证责任（Shifting the Burden of Proof）：质疑者要求对方提供经文来证明圣经在其他领域的权威，然而更合理的逻辑是：既然圣经有大量经文宣告其来源是全知的、不说谎的神，当然就默认它在所有领域都是权威的，提出「有限无误论」的一方才需要提供圣经内部证据，来证明为何神的默示会在某些领域失效或不可靠。
2. 贬抑性语言（Pejorative Language）：质疑者使用「想像」、「推演」这类词语，试图将对手的逻辑结论描绘成一种主观的、脱离圣经的幻想。

　　圣经并不否定逻辑，耶稣（可2:23-28；太22:15-22）、保罗（罗5:12-21；林前9:9-14；15:13-19）都使用了逻辑推演。质疑者断言圣经无误是从信仰领域「推演」到所有领域，但这个「推演」是基于圣经的必然结论：

• 前提1： 神是全知（来 4:13）、全善（诗100:5）、全能的（耶32:17），祂不会撒谎或犯错（民23:19）。
• 前提2： 圣经是神所默示的话语（提后3:16）。
• 结论： 圣经在其原稿中，就其所断言的一切内容，必然是真实无误的。

　　这个逻辑链条是严谨的、合乎圣经的。否定结论，就必须否定其中一个前提。而否定任何一个前提，都是颠覆基督教的核心教义。如果圣经在科学等领域上有谬误，提摩太后书怎么能宣称「圣经都是神所默示的」（提后3:16）呢？神怎么能默示错误的内容呢？如果挪亚洪水、约拿三日三夜在鱼腹中不是历史事实，耶稣的比喻（太24:37、12:40）岂不是建立在虚假基础上了吗？

　　《芝加哥释经宣言》第二十条对此的回应是：「我们认定，既然神是一切真理的作者，所以一切真理、无论是圣经之内还是之外的，都是一致和连贯的，并且圣经论到自然、历史或其他任何事情时，所说的都是真理。我们进一步认定，在某些情况下，圣经以外的资料有助于澄清圣经的教训、纠正错误的解经。我们否定，圣经之外的观点会反驳圣经的教训、或居于优先地位。」

观点21：

我今天也稍微看看1689年浸信会的信条，根本没有讨论无谬误的问题。因为当时并没有这个问题。他们完全不用担心圣经的权威。这是一个近两个世纪才出现的问题。天主教会应启蒙运动的挑战是，教皇无谬误论。基督教的基要派则是，圣经无谬误论。

回应21：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

• 诉诸沉默（Argument from Silence）：1689年浸信会信条没有使用「无误 Inerrancy」这个精确的词，不代表他们否定其背后的教义。每个信条都有其特定的历史背景和辩论焦点，当时教会面对的主要挑战并非来自理性主义和科学主义。然而，信条第一章第一条就宣称圣经是「神所默示的」，是「信仰与生活唯一的、无误的准则」。改教家们和清教徒们普遍相信圣经在其所断言的一切事上都是完全可信的。近两个世纪的「圣经无误」论是针对启蒙运动和高等批判的挑战，对教会的正统信仰更精确化、更具辩护性的陈述。

　　质疑者错误地认为，如果一个教义在历史上没有以现代的术语被系统性地阐述，那么这个教义就是后来才被发明的。这忽略了教义是随着教会历史上面对的不同挑战而逐渐被精确化和系统化的事实。质疑者试图将一个历史上普遍持有、尽管术语不同的观点重新定义为现代的发明，以此来削弱其正统性，这是「历史修正主义 Historical Revisionism」的倾向。

　　《芝加哥圣经无误宣言》第十六条对此的回应是：「我们认定，无误的教义是历史上教会的信仰不可或缺的一部分。我们否定，无误是新教经院哲学发明的教义，或者是为回应负面的高等批判而设定的保守立场。」

观点22：

彼此宽容吧。这样的辩论是没有结果的。莫非几十年的教训，我们都没有学会吗？就是大家都尊重圣经的权威。求同存异就可以了。

回应22：

　　上述观点存在以下逻辑谬误：

1. 诉诸情感（Appeal to Emotion）：质疑者诉诸于对纷争的厌倦和对和谐的向往，暗示避免争论比追求真理更加重要，试图以此来终止对教义的严肃探讨。
2. 虚假两难（False Dilemma）：质疑者暗示只有两个选择——要么进行「没有结果的辩论」，要么「求同存异」停止讨论。实际上存在第三个选项：通过严谨的、充满恩典的讨论，加深对真理的认识，并纠正错误的观念。历史上的许多信经和教义，如「三位一体」和「基督二性」，正是在这样的辩论中被确立和传承下来的，如尼西亚会议、迦克墩会议。
3. 懒惰归纳（Slothful Induction）：质疑者以「几十年的教训」为由，暗示关于教义的辩论毫无益处、没有结果。但它忽略了反面的证据：历史上，放弃教义辩论带来的不是和睦，而是因信仰的混乱和虚假的平安，结果不是在真理里合一，而是与谬误合一。过去几十年的教训，恰恰是许多教会以牺牲真理为代价来追求合一，结果沦为新福音派、新正统派、甚至自由派。

　　「宽容」、「求同存异」只适用于非核心教义，如教会的治理模式、敬拜风格、末世论的某些细节。但圣经无误是核心教义，涉及基督信仰的根基——如果圣经在历史和科学等可验证的领域都不可靠，我们怎么能相信它在关于救赎、永生等无法用实验验证的属灵真理的教导是可靠的呢，圣经怎么能作为信仰和生活的最高权威呢？如果拒绝圣经无误的教义，「尊重圣经的权威」只是空洞的口号，最终会将人类理性和世俗学术方法置于圣经的权威之上，为自由派、新正统派和后现代思潮侵蚀信仰敞开大门。因此，圣经无误并非神学家辩论的学术细节，而是信徒必须为之竭力争辩的核心教义（犹3）。

　　《芝加哥圣经无误宣言》概要第5条对此的回应是：「如果这种完全、属神的无误以任何方式受到限制或漠视，或者与一种不合圣经的真理观相联，圣经的权威将不可避免地受到损害；这种偏差会给个人和教会带来严重的损失。」