《神学导论》讨论题

第01、02课讨论题

问题1、保罗在书信里提到他用福音生了他们，他为他们再受生产之苦。这个用本节课所提到的重生的概念就解释不通了吧？因为重生是100%神的工作，是不是只能把保罗这种描述理解为比喻的修辞？

问题2、看了磐石之上关于重生的讲解，它好像把重生的结果和重生混在一起说了。照着它的描述，感觉重生的时间线可能是一瞬间也可能会好几年。所以重生，归正这两件事的时间顺序是不是也是很模糊的？（逻辑上并不模糊）再拓展一下，如果顺序错了：比如是先悔改再重生，这样理解救赎的顺序会产生什么问题吗？

问题3、我可以不可以这么理解：重生之后的人会同时用理性，情感和意志去a学习真理b顺服神的道c爱弟兄姐妹？这就是重生的必然结果。

问题4、说到悔改，神的话常常首先让我看到别人身上的问题，而非自己心里的不顺服与叛逆，所以认罪常常感受不到痛悔和更加依靠神。诗篇里面有没有为我这种情况量身定做的一篇？

问题5、为什么我看哥林多前书第七章就看不出来神的三元组：控制，权柄和同在？能不能以此章举例子来说明一下？

问题6、人有罪性，信主耶稣后还会犯罪，有人会认为＂犯罪后再悔改就好了，神又会赦免我们的罪＂这固然是要感谢主的，但同时也会带来＂躺平＂的现象，不深刻地靠着主来对付自己的罪，学了第一课关于＂悔改、重生和圣洁＂之后能否看到神对重生的基督徒的心意是什么？

问题7、在《今日牧师和信徒的圣经世界观》一文中指出：纯正的三位一体的教义认定圣灵是一个位格。但目前的状况是有1/3以上的主任牧师认为圣灵并非一个位格，而是 “神能力的象征”。后者错误的实质是什么？有何种危害？

问题8、在001B《重生》一文中“为何一定要重生”第2点原因“人是眼瞎的”中提到马太福音13:13-15——“所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’”这是引用《以赛亚书》6:9-10的经文；这段经文也在《使徒行传》中被保罗引用过（徒28:26-27）。（A）问题在于人对于神、基督和真理的认识以及悔改转回是无法依靠自己做到的，必须是籍着赐智慧和启示的圣灵在人心里动工。所以，神在这里似乎是就人不能完成“非人力所能及”的事而责备人，如何理解？（B）另外这段经文似乎也在暗示神不期待人的悔改归正——“恐怕……，我就医治他们”。如何理解？

问题9、听了第01和02课的课程，看了讲稿和参考资料，对于其中的内容就如同尼哥德慕面对主耶稣的教导一样，依然是似懂非懂，好像有些明白，却无法真正的理解或者只是停留在理性认知的层面。如同哥林多前书8:2所言，照所当知道的，仍是不知道。那么应该如何从属灵的层面更深的理解教义，并化为生命和行动呢？

第03、04课讨论题

问题1、阅读材料里有一句是这么提到的：“这就说到一种内在的催逼力量，也可称为“主观因素”。在辨明何为神的呼召时，是少不了的。有人曾说，真正的基督信仰中，往往伴随著神秘色彩。我们可以换个角度来看：如果神呼召你，他的灵必叫你的心有清楚的感动，而这样的感动是日益增强，而非日渐减弱，你很清楚渴望去事奉神。月复一月、年复一年，事奉他的心有增无减。你不能从你现在所作的工作得到满足，心中就是想更多服事神、更多将自己献给神”。这里所提到的是每一个基督徒都应该要用的内在反应吧？不应该仅限于传道人和牧师？那为什么好像“呼召”这个词现在渐渐变成了全时间事奉的专属词汇了呢？现在我们习以为常的教会聘请传道人的模式是从什么时候开始的呀？

问题2、阅读材料里提到“4.一个传道人的培养（不论全职或带职），极需教育牧者、长执、信徒之支持、鼓励、指导和认可。在实习方面，同学们需具谦虚学习之态度，好叫神的灵亲自教导我们。教会方面，也尽量避免对待神学生如“廉价劳工”，把百般的责任加在他们的肩上。神学生需有健康的身体和家庭生活，安静在神面前等候的时间和空间（做神学院指定之功课不在此“安静等候”之范内！）也需有充份的机会观察、分析、思考、学习，好叫实习能真正结出“成熟”的果子来。这方面教会扮演的角色，是不可或缺的！教会中有诚心、尽力爱护神学生的家庭及长执，在神的国度中是莫大的祝福。十年树木，百年树人，培养一位成熟的传道人，人人有责！”本堂在培养传道的过程中有没有过一些亏欠？为什么时常感觉教会的大大小小的事工都是传道在参与，常常是“会众张张嘴，传道跑断腿。”

问题3、是不是绝大多数信徒都停留在被神塑造6个阶段的第3阶段啊？如何才能突破呢？或者说我们是不是要竭力追求进入第456阶段？

问题4、关于John Frame提出的神主权的三个属性和三个视角的问题。现在社会常见的思维方式和分析方法常常是二元的，非黑即白，非善即恶，很容易从一个极端走向另外一个极端。如热爱和平就反对所有战争（无论正义与否）；反感某个国家或领袖就全盘否定其所有政策和言行。在属灵方面，可能会不自觉的突出强调神的某个属性（如爱），又或者会对立神的主权和人的责任、神的预定与自由意志、律法和恩典等等。Frame提出的理论，（A）是否可以纠正和替代二极管式的思维方式？（B）如果是，可否举例说明如何运用弗兰姆认识神的知识论的三角形分析法进行纠偏？

问题5、外星人、平行空间、玄学、濒死经验、自称先知说预言（如印度神童阿南德、英国预言家帕克等）是否都属于神秘主义？如何从神的视角正确对待它们？

问题6、林慈信牧师指出“天人合一”是不符合基督教教义的概念。但圣经中的系列经文——“与主联合的，便是与主成为一灵”（林前6:17），“你们要常在我里面，我也常在你们里面”（约15:4）以及“我与父原为一”（约10:30）—— 是不是表明：如果我们披戴耶稣，那么就是与主耶稣基督合一，而主与父原为一，从而推导出我们与神合一或者“天人合一”？

问题7、基要主义者坚定不移地持守圣经无误（inerrant）和无谬（infallible）的真理。谬误这两个字通常是放在一起使用，意思是没有错误。那么“无误”和“无谬”这两个词在表达圣经的绝对真理时有什么差异，或者说它们分别强调了圣经哪方面的特性？

第05、06课讨论题

问题1、课程提到学习装备的三种类型：1 To Be 2 To Know 3 To Do。能不能结合我们教会过去15年的推动的学习课程，分享一下我们在学习这三种类型的课程的时候，有哪些经验教训？比如说：我们是如何决定学什么课程的？是祷告清楚有感动开展，还是看到需要之后开展？主要由某一两个人推动还是教育部➕理事会有共同的看见？站在现在回顾我们教会开展的学习，有哪些做错的地方，踩过的雷后人要鉴戒？

问题2、看了神学教育的历史，感觉不同的教育方式在不同的阶段都被神使用，真的有一种最符合圣经的神学教育模式吗？如果有，是不是就是我们教会应该追求的？华人的神学教育有什么挑战？海外华人对比其他族裔的基督徒，我们的特点是什么？罪性更多地体现在什么方面？（纯感受：海外华人教会的历史真的比我感觉的要短好多，在教会历史的长河里只是一个小浪花，我们应该在教会2000年的传统面前谦卑下来，不应自高自大！）

问题3、关于神学教育的历史。既然圣经提到的形式更多是师傅带徒弟的模式，为什么圣经里的方式到现在看似有限制性了呢？为什么现代神学教育不能按着圣经的神学教育模式来遵循呢？圣经无误在这件神学教育模式上是否就没有被体现出来？

问题4、在6月8日主日讲道中，客座牧师的证道经文是罗马书12章1-2节。他用较大的篇幅阐述了这样一个应用模型：信念 =》选择 =》行动 =》生命途径 =》群体文化。这看似是完整的逻辑链条，但仔细分辨却很难说是完全出于圣经，反而更贴近社会学的核心原则和机制。如“信念”这个概念，这是指神所赐的信心（弗2:8）呢？还是更倾向于一种以人的自主为出发点的世界观和意识形态？再如“群体文化”，圣经没有这个词；那么它是指以圣灵为主导、在真理上的合一的基督教文化呢，还是荣耀自己高举人本的“巴别塔”文化？当然，牧师后半部分的讲道中也明确：我们要用神的话语更新我们的信念，改变我们的行动；要将主权交给圣灵，由祂引导我们的选择和途径；成圣就是要不断的被圣灵更新，活出与福音相称的生活；被信念更新了的群体生活，以基督为中心的文化就会应运而生等等。但基本上牧师还是在使用最先提出的模型（即信念 =》选择 =》行动 =》生命途径 =》群体文化）作为原点，进行分析、做出结论；却没有强调“心意更新而变化”是对以自我为中的彻底颠覆，从人本到神本，且是圣灵借着圣道做工才可能发生。

就此讲道，我有如下的问题：

将社会学作为工具解释圣经存在问题吗？是否会产生正道上的偏差？
世界上的学问（如社会学、心理学和哲学等）是否都是人本的？是否都与圣经真理完全对立？可否取其精华、去其糟粕的融入圣经真理？
讲义006A中提到“读出来”和“读进去”的解经原则。上述讲道是否更倾向于把自己的想法（社会学的原则和机制）读进《圣经》？如果使用“从《圣经》里面找出圣经的教导”的“读出来”的解经方法，如何解读罗马书12:2？
牧师用自己的经历举例说明信念、选择到行动的历程以及圣经的指导作用，包括他的事工，应用的是约书亚记1:8-9；他的家庭，应用的是约书亚记24:15；他的婚姻，应用马太福音19:6。谈及圣经的应用，我们也常常引用一句/一段经文来应对自己目前的问题或处境。但在讲义006C中论述清教徒的解经原则中—— “5.以经验和实际来解释《圣经》”以及“6.以信心解释《圣经》，寻求现实中的应用”—— 似乎比这种以金句为主导的圣经应用更为深邃和宽广（如讲义对《天路历程》的评价）。可否进一步解读006C中清教徒解经原则的第5点和第6点？

问题5、宗教改革后，新教的宗派林立，超过万余。这给人的印象是基督教内部缺乏合一（反而是异教更为团结），也会绊倒信徒/非信徒（有的慕道友表示，如此多的宗派不知要认同加入哪一个）。如何以神的视角看待祂自己教会的不同宗派、大小分枝？这些宗派在机要真理上有本质区别吗？

问题6、林慈信牧师多次提到“平信徒”，这个概念是否适用于非天主教的基督教教会？

问题7、因为在注重祷告、读经、传福音、受苦之同时呢，比较忽略的是：第一，文史哲，就是人文的学习；第二，是有系统的神学、哲学跟护教的训练；第三，是外语的学习。

问题8：如果不忽略文史哲，那对它们应当有什么样的态度？如果不忽略是为福音的传讲做准备吗？因为圣经上说：我常为你们感谢我的　神，因　神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备(哥林多前书 1:4-5 )。我的意思是我们可以在圣经里面得到全备的知识，为什么还要“不忽略文史哲”，这基于我心里认为文史哲的任何观点是由下往上寻求中，从人而来的。是不是可以理解说，圣经从上往下的启示让我们有正确的标准，去了解文史哲就可以看到人具体到底出了什么问题？如果是这样，那第二个问题似乎也有方向了？

问题8、若要现实的应用《圣经》，我们必须熟识人们心中在想什么事。清教徒坚持，要成为一位释经者，除了研读《圣经》以外，还必须研究人。问题：研究人，具体指什么？

问题9、如果时间允许的话能不能从存在的视角，处境的视角和规范的视角分析一下以色列这次对伊朗的进攻？

第07、08课讨论题

问题1、第七课提到“我们往往高估我们一年之内可能成就多少事。但我们却往往低估我们两三年之内可能成就多少事。”据我观察大多数弟兄姐妹好像都没有一个属灵的计划目标，甚至有的人会觉得过一天算一天，做一天和尚撞一天钟，也好像蛮不在乎。这种情况怎么破解？（联想到了地狱家书中思固歹对温吾德所说的“你的工作就是让他默许自己灵性的不冷不热，并且逐渐安于现状，说服自己毕竟还不是那么低。在一两个星期内，你会让他怀疑自己最初的基督徒生活是不是有点过头了。和他谈谈「凡事适度」。一旦你能让他认为「宗教点到即止就很好」，你就能为他的灵魂欣慰不已了。对我们来说，适度的宗教和没有宗教一样好——而且更加有趣”）

问题2、第七课有提到，教会事工里面包括治理的事工；也有人有治理的恩赐。能不能用圣经或者现实生活的例子说明一下：什么是治理教会的恩赐？（因为我受到世俗观念里management这个概念影响太深，总是觉得治理就是管理教会里的人事物）。

问题3、阅读材料里面第95页，作者分析了“何以华人信徒和牧者似乎特别擅长教会的内战？”作者分析的这两个原因我好像都没怎么体会到呢？是因为将近40年之后，华人教会的情况发生了变化吗？还是因为我个人经历尚浅，所以体会不到？

问题4、我们如何可以用符合圣经的方式来自我查验自己有没有教导的恩赐？（除了向神祷告和众肢体的印证这两种方式之外）

问题5、林慈信牧师所讲的西方哲学史，我们教会是不是可以组织学习一个精简版本？不指望一口气学会独孤九剑，先学会破刀式打跑田伯光🗡️

问题6、阅读材料关于教会对平信徒的教牧策略，能不能总结一下牧师想表达的内容？有点看不懂，感觉读到后面像是在讲全时间事奉的人和刚出神学院的牧师传道，没有讲太多平信徒的教牧策略？

问题7、第七课林牧师回答作业问题时，提到文化使命，这个是什么意思？

问题8、关于“敬虔”

（A）我们通常所理解的“敬虔”包括主日敬拜，按时参加团契，每日读经祷告灵修，什一奉献、参与教会服事。这是圣经要求的“敬虔”的本质？
（B） “敬虔”与“圣洁”有何关系？
（C）从正统教义看，17世纪“敬虔主义”所兴起的属灵复兴运动是否存在偏差？如果有，为何信徒对上帝的敬虔也能导致真理上的偏差？对我们持守真道不偏左右有何借鉴？

问题9、我们对神的认识、教会生活和门徒实践似乎很少纳入“圣约”这个神学框架中。可否进一步解析“圣约”的意义以及“圣约”在整个神学和教义体系中的位置？

问题10、在第8课中，林慈信牧师讨论了教会的各个职务和治理。请问：教会的组织架构与世俗的公司和非赢利机构的架构可以类比吗？例如股东（members），董事会（执事会/长老会），高级管理层（牧师/传道同工），中低级管理人员（教会干事/小组长），员工（教会同工）等职分之间是否存在某种结构、权责和决策上的可比性？

问题11、关于希腊哲学柏拉图“灵肉二分”的思想，

（A）在圣经中也区分灵魂和肉体：“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂”（太10:28））；“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（传12:7）。柏拉图哲学中的“灵肉二分”与圣经中区分“灵肉二分”有何区别？
（B）《圣经综合解读》中关于林前15:53【这必朽坏的总要变成（变成：原文是穿；下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的】的解读指出，“变成”（53节）原文是“穿”，比喻身体并不是真正的本人，只是衣服而已。复活的灵性身体是神给我们生命的另一套衣服。林慈信牧师在一次有关基督复活的讲道中指出，不要说“Man has body; Man has spirit/soul(人有身体，人有灵魂)”——这是希腊哲学的观点。正确的理解是“Man is body; Man is spirit/soul（人有身体，人有灵魂）”,即身体就是本人（self），这是从物质角度说的；灵魂就是本人（self），这是从非物质角度说的。林牧师的教导似乎与上述解经不一致，如何理解？什么才是“真正的本人”？
（C）所有的哲学思想（从鼻祖柏拉图开始）是否都是林慈信牧师所指出的，人本的、自义的、从人的自主理性出发的体系？

问题12、如果有时间，可否分析AI对信仰生活的影响：AI对于属灵问题和释经难题似乎都能头头是道、条理分明地给出解答。然而，若干牧者指出，AI形成的圣经解读和讲道文稿虽然逻辑清晰，却没有“生命”，无法真正造就人。两个问题：

（A）为何说AI没有“生命”，不能造就属灵生命？
（B）由于AI使用便捷，许多人很快就依赖它解决问题（包括属灵问题）。那么AI的背后是否有邪灵？我们应当如何谨慎使用？

第09-10课讨论题

问题1、神的无限性（infinite）、永恒性（eternal）和超越性（transcendent）似乎都是从时间、空间、数量的角度描述神的属性。它们各自侧重于神的哪个或哪些面向的属性和本质？如何理解这三个概念之间的区别和联系？

问题2、第9课启示论中提到人可以向圣经或向神提出四类问题。其中的第四类最具挑战性（即，有些问题无论今生还是永恒对人而言始终是奥秘，因为神未向人启示）。请问：

（A）这类问题可能包括哪些（如，三位一体？基督的神人二性？神的预定和人的责任？恶的起源？）
（B）对待和领受这些奥秘，正确的态度和方法是否为“神如何说，我们就如何信；使徒如何教导，我们就如何跟随”？

问题3、009A中指出“新纪元运动”、“东方宗教”和“泛神论”将神置于宇宙之中且仅限于宇宙之中——它们摧毁了神绝对的超越性。这些宗教的根本问题是否出在“神论”上？可否进一步揭示这些异教的谬误和属灵真相？

问题4、009A中讨论了“文化（culture）”、“世界观（worldview）”、对神的认识（knowing God）、人的知识（man’s knowledge）、普遍启示（general revelation）和特殊启示(special revelation)，它们之间是怎样的逻辑关系？

问题5、在009D关于“信心”谈到了信心的含义、程度和种类。该文指出“圣经中的‘信’是一个极为丰富、极为整体的概念”，包括多种要素/特质以及不同的程度和类别。问题：

（A）中文圣经通常将圣经原文中多种有关“信”的表达统一翻译为“信”或“信心”，这使得我们很难从字面上读出“信”的多个层面以及它不同的内涵，比如罗马书5:1-2和林前13:2的经文中的“信”就有不同的意义：前者是使人得救的信心，即信基督得以称义的根基；后者是“建基在属灵恩赐上的信心”，不同于救恩的信。那么在读经时如何分辨和领悟？
（B）英文圣经中关于“信”表达丰富多样，如“faith”（来11:1；弗2:8），“believe/belief”（约3:16），“trust”（箴3:5），和“confidence”（来4:16）。这些表达各自侧重于“信”的哪些语义、属性和内涵？
（C）这就引发出另外一个问题：在读经时是否最好中英文对照？

问题6、第10课普遍启示中指出，文化不是普遍启示，而是人类对神普遍启示的回应：可能是顺服的、守约的；也可能是不顺服、背约的。问题：

（A） “文化”这个概念，它是与政治、经济、宗教、法律、哲学、意识形态、艺术、科学、传媒等相平行或并列的概念，还是包括上述各领域的集合或体系？
（B）圣经指出，“全世界都卧在那恶者手下”（约一5:19）；“没有义人，连一个也没有……没有行善的，连一个也没有”（罗3:10,12）。这表明，堕落之后的人类世界对神普遍启示的回应都是悖逆、抵挡，甚至弃绝真神的文化取向——一种以自我为中心的罪恶文化。那么在人类历史和群体中是否存在基督教文化（即正确回应真神的大能和主权并因此敬畏顺服神的人类文化）？
（C）文化与文明有何联系？是否从《创世纪》中的三八（雅八、犹八、土八——创4）开始到《启示录》中的大巴比伦（启17和18）为止，人类的文明都是反神和敌基督的？

问题7、若没有神的启示，人不可能认识神。第10课指出：神的启示是充足的，也是清晰的。然而（1）人的时间、精力、能力都是有限的；（2）人的理性已被罪污染、全然败坏、排斥真理，因此即使神向人启示祂自己，但就个体而言“按他所当知道的，他仍是不知道的”（林前8:2）。更进一步，即使人对神有一定的认识，但在表达、沟通和领悟过程中仍然受制于罪性、自义和语言限制，致使在传讲圣经和神启示的时候人依然无法将其对神的认识充分表达出来（甚至在堕落之前，亚当向夏娃转达神命令的时候——无论是亚当表达的问题还是夏娃理解的偏差——夏娃都没有准确获得亚当所传达的神的话，误加了神所没有吩咐的“不可摸”（创3:3）。可见人即使在无罪状态下，也有表达和领受上的局限）。那么如何应对和解决人的认知/表达的局限与神启示充分清晰性之间的张力？

问题8、人人都认识神，不仅仅是一个模糊的神的概念，普遍启示之所以普遍的意思，就是说人人，古今中外，从最落后的民族到科学发达的后现代的社会，每一个人，包括神经失常的，都认识神。这里说的都认识神，是怎样的认识？为什么实际上并不认识神？

问题9、普遍启示的全备性 (Sufficiency)：普遍启示本身足以达成它的历史目的，也就是为超自然的救赎与启示提供一个适当的背景或平台。不容易理解这个全备性是“足以达成它的历史目的”，请与圣经的全备性进行比较展开进一步的解释。

第11-12课讨论题

问题1、林慈信牧师定义“特殊启示”是“达到永生之道”；“特殊启示主题、主角就是耶稣基督”。有的传道人指出特殊启示包括圣经和耶稣；圣经是特殊启示的书面表达，耶稣基督是特殊启示的生命表达；道成肉身的基督是特殊启示的最高峰。这样的理解是否正确？

问题2、在第11课中，林慈信牧师指出特殊启示中的救赎历史，不是在人堕落后上帝才开始计划救赎人，而是在永恒中神就计划好的救赎计划；在人堕落后上帝展开、启示和成就这个计划。那么我们经常会被问到的一个问题是：神是全知全能，明明知道人会犯罪，（A）为何允许蛇诱惑人？（B）为何不阻止亚当夏娃的犯罪，而是麻烦地在人犯罪后进行救赎？如何应对？

问题3、在第11课中，林慈信牧师指出：“圣经本身不单是记录了特殊启示，圣经本身是启示，圣经是神的话”。如何进一步理解这两者的区别（启示的记录/见证vs启示本身）？新福音派，新正统神学在这个问题上的谬误什么？

问题4、如何进一步理解（A）“人要透过特殊启示，就是圣经的亮光来理解普遍启示”以及（B）“圣经、特殊启示，要纠正人对普遍启示错误的回应”？

问题5、以下对于圣经的认识存在哪些问题，如何驳斥？

（A）四福音记述了主耶稣亲自教导的话语以及祂的作为，而新约中其它经卷都没有直接记载主耶稣说过的话和做过的事。即使四福音之外的新约圣经是主耶稣的重要使徒（包括保罗、彼得、约翰等）所著，但由于他们的地位低于主耶稣，因此他们所写的圣经的真理性、效力和执行力也低于四福音。换言之，圣经中不同经卷因其作者不同而有高低程度上的分别。
（B）对于《圣经》的理解和遵行需要与时俱进，如关于女人蒙头的教导。
（C）《圣经》原文虽然无误，但原文已经失传，现在的版本和各种语言的翻译会产生偏差和错误，从而影响《圣经》的权威性和真理性。

问题6、011A指出，耶稣基督是圣经的主题、实质、精髓和目标，每一页甚至每一行都能读出主耶稣基督——旧约是指向祂，新约是显明祂。那么圣经中有些看似无关紧要的经文，如地理、旧约律法中的细节条款、家谱和日常问候语中也能读出主耶稣基督吗？我们应当读出祂的什么（e.g.，祂的性情、救赎、天国、永生）？

问题7、清教徒相信圣经是绝对真理，经文之间不会有真正的矛盾或冲突（011A清教徒释经原则第2条）。但我们在读经的时候，又会发现某些经文在字面或表面上存在矛盾或悖论。可否用011A中阐述的清教徒的释经原则和方法，以如下几段经文为例，分析我们当如何理解和应用貌似矛盾的经文：

（A） “耶和华在他面前宣告说：‘耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。’”(出34:6-7）以及“惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。”（结18:20）。前者讲，耶和华神对于罪的追讨“自父及子，直到三、四代”，字面的意思是神对罪的惩罚会从父辈延伸到子孙，孩子将担当父亲的罪孽；但后者却明确的说，“儿子必不担当父亲的罪孽”。如果按照字面解经，似乎产生了矛盾。清教徒会使用何种原则和方法解释这两段经文？
（B） “不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。”（箴26:4）以及“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”（箴26:5）。这两段对仗经文就同一事物（“照愚昧人的愚妄话回答他”）给出了“要”和“不要”的不同命令，如何能根据“文法-历史解经法”或采用“以经解经”的方式读出其背后的意义和教导？

问题8、在第12课中，林慈信牧师表示，我们理解圣经不可能是在真空中，都必然带着自己对神、对人、对宇宙的认识，自身的背景、经历和个性来研读圣经和接受启示；然而，由于本身的局限和罪性，人都会掺杂着自己的观念与成见读经，就如同摩西的帕子还在我们心上（林后3:14），无法真正认识神的性情和祂的旨意，甚至可能私意解经、自以为义。对此，林慈信牧师指出我们解经的方法，是需要顺服圣经的。但是顺服的前提是明白应当顺服的是什么，但我们或者不明白或者是带着自己的观念和成见理解圣经。绕了一圈又回到原点，似乎陷入了“要明白才能顺服，但要顺服才能明白”的悖论圈。如何突破这个认识的怪圈？

问题9、某处提到相信圣经无误不是得救的条件，那是否基要真理？

第13-14课讨论题

问题1、从《大话西游》《春光灿烂猪八戒》到《哪吒》，其实解构主义已经深深影响了普罗大众。好像所有的文学作品都可以用解构主义的思路去看。甚至作者本人也很拥抱解构主义，比如金庸并不反对别人改编他的《笑傲江湖》：让令狐冲和东方不败产生爱情。那么，我们是否可以在非圣经的场合适度适时地用解构主义去看电视剧，电影，小说。当看圣经的时候，再“切换频道”，规规矩矩地查经，解经。这种想法可以吗？危险吗？危险在哪里？

问题2、如果神在每一段祂的话中，都只有一个明确的，穿越时空的意思。那么，是否说明我们要非常谨慎地对待“亮光”这个词？因为如果神要通过圣经对祂的子民说话，而且祂的话语意思是确定的，那么几乎不可能只有少数人有“亮光”，其他人都没有“亮光”吧？

问题3、对于第13课中“解释神的话，等于应用神的话”的理解：过去我们常常把“应用神的话”理解为努力将神的道“活出来”，在行为上更像一个基督徒。然而林慈信牧师的教导表明，圣经解释与应用具有不可分割的内在联系。如林牧师所言，我们每个人在读经释经时，都带着自己的神学框架和既有观念。因此神的话临到我们时，我们并非中立的旁观者；无论是否意识到，我们每次研读圣经时也是祂话语的回应：要么甘愿顺服，让圣灵更新我们的心意；要么硬着脖颈、坚持己见、继续活在悖逆和抵挡中。在这个意义上，“解释神的话”是不是首先指向内在生命的翻转，让福音先在我们里面发生作用，这样更新的过程本身就是在“应用神的话”？换言之，“应用”并不始于外在行为的改变，而是从内心降服基督、被神的话语重塑开始；外在的行事为人，只是这内在更新后自然结出的果子？

问题4、关于013A中“神学都是伦理”的观念，

（A） “神学”的范畴和内涵肯定比“伦理道德”要深邃广大得多。这么如何理解John Frame提出的“神学都是伦理”？
（B）这里的“伦理”与世俗社会中的伦理（如个人和社会道德准则、职业道德规范、科技与环境伦理等）有何本质区别？

问题5、林慈信牧师在第13课中说到：“来读这次的神学导论，首先，从学习方法开始、做作业的方法开始，你就感觉到，我在跟你们革一场命。是的，我是在跟各位，在做‘如何阅读的’一场的改变”。问题：林牧师这里指出的“如何阅读的革命”，应当怎样理解？是认识论层面的变革、方法论层面的改变，还是两者兼而有之？

问题6、保罗在写给哥林多教会的信中，三次提到他所传福音的核心内容（林前1:17-18，23；15:3-4；林后4:4-6）。问题：

（A）可否以这些经文为例，运用归纳式查经法（观察、解释和应用），并结合“以经解经”的原则，整合保罗在哥林多前后书中关于“福音”的教义要点？
（B）这些经文是否涵盖了“福音”的全备核心要义？还是需要结合保罗其它书信以及整本圣经，才能形成对“全备的福音”的完整认识？

问题7、第14课中，林慈信牧师说到：“福音派传统的信念是每一段经文只有一个意义，就是说上帝启示这段的经文，有祂原来的意思。那并不表示说我们人——不论是改革宗的什么派的——不一定我们完全掌握到，但是上帝的意思，是要我们明白这段经文的原来的一个的意义”。

（A）这里的“每一段经文只有一个意义”如何理解？
（B）在实际研读解经中，我们往往既研究经文的本意和语境，也会探讨其属灵或延展性的含义（例如，十诫中对人要求的五到十诫的解读，随着时代更迭和处境的复杂，就会有更广泛的、延展和动态的解释），那么如何分辨并掌握经文原本的、上帝要我们明白的“一个意义”？

问题8、关于语言，

(i) 现代语言学提出这样一个命题：人类通过创造语言和思维体系解释和组织世界；然而，一旦话语体系被建立，它便反过来塑造人的思想和认知，形成双向互动。换言之，人既是语言的创造者，也是被语言塑造的产物。以网络时代为例，人们越来越依赖即时沟通、百字内的讯息和短视频交流。这种语言与媒介模式易在潜移默化中塑造肤浅、碎片化、极端、口号化的话语与思维体系，导致人们逐步丧失深入理解、理性思辨和独立判断的能力。进而，当人们带着这样的思维再去创造新的语言时，就会进一步强化这种向下的趋势，形成一种自我加速的闭环，加剧思维和表达的浅薄化。

(ii) 政客和菁英往往是操弄语言的高手。如最近的俄乌停战谈判就是一个典型案例：

调停者：必须停战，不能再死人了。俄乌先签署一个停战协议。
俄罗斯：我们不反对和平，但停战协议是暂时的，不稳定的；不如一劳永逸地直接达成和平协议。
调停者：有道理。那么俄乌两国总统就坐下来谈判和平协议吧。
俄罗斯：好主意。但谈判的前提是乌克兰的总统必须具有合法性。乌克兰未按期大选，因此泽连斯基不具有合法代表乌克兰的资格。谈判之前，乌克兰必须先举行大选。
乌克兰：战争期间无法大选。要大选，须待战争结束。

于是，和平进程陷入了鸡生蛋，蛋生鸡的逻辑循环。政客们娴熟地利用冠冕堂皇的语言、精心设计的逻辑死结和没有节操的不停反转，为的是达成他们背后的私欲。向世人展现的就是语言没有固定的意义和标准，可以被人随意操纵和扭曲；真理/正义被边缘化，语言成为是权力的工具和利益的附庸。问题：在这样的大环境中，

（A）我们如何不被时代冲走，而是坚持“上帝是语言的主宰”，有意识地圣化我们的语言、思维和生活，真正活在祂的面光之中，讨祂的喜悦并荣耀祂的名？
（B）面对现实挑战和冲突，如何克服无力、无奈与挫败感，做到无论身处何种境遇，都能真正欢欢喜喜地仰望基督？

问题9、后现代解构主义几乎渗透到当今社会的各个领域（文学、艺术、媒体、教育、政治和宗教等等），并深刻影响着人们的思维方式和日常生活。它否定绝对真理、推崇相对主义和主观建构；失去对上帝的敬畏，挑战传统道德，游戏人生；抗拒权威，拒绝顺服任何更高的主宰；藐视规则与秩序，追求任意而行的自由；否认语言与意义的确定性（尤其质疑圣经的无误与权威），随意操弄话语、制造逻辑混乱与怀疑主义。问题：究其本质，解构主义是否为抵挡神的绝对真理、高举人的自主理性的产物？同时，它是否恰恰反映出人心对永生神至高权柄与最终审判的深层惧怕？

第15、16课讨论题

问题1、圣经所有的翻译版本都具有同样的权威性吗？记得之前听庄祖鲲牧师讲道的时候，他提过他自己也翻译圣经，那他自己翻译的圣经也跟和合本一样的权威吗？

问题2、圣经翻译在用词上面确实会“与时俱进”吧？比如说“书记”这个词在和合本翻译时候的意思跟今天就不一样了。有时候看和合本就不如看新译本更容易理解，这是否说明圣经需要每隔上百年就要重新被翻译一次，以保证它的清晰性？

问题3、我们相信《圣经》是神的话，是绝对真理，具有最高权威，超出人世间所有的言语和著作。然而非基督徒（甚至一些基督徒）可能会问：你如何证明圣经的话确实是上帝的话？我们会说，因为圣经自己宣告 ——“圣经都是神所默示的”（提后3:16）；“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后1:21）。质疑者可能会继续挑战：你说圣经是神的话，是因为圣经说它自己是神的话？这岂不是循环论证？这样的自我认证不是存在逻辑上的谬误吗？面对这样的质疑，我们该如何用预设护教学的方法分析回应？

问题4、《威敏斯特信条告白》第一章《论圣经》指出，“……圣经是最必需要的 (e)，因为上帝先前启示祂旨意给祂百姓的方法，现在已经不再使用 (f)”。林慈信牧师在第15课指出，这里的“上帝先前启示祂旨意给祂百姓的方法”包括“异象、梦、先知、传言、神亲自来、道成肉身、主耶稣来到等等”。然而，自从有了完备、清晰、有权威的《圣经》正典，神就不再使用这些方法向人启示祂的救赎计划。改革宗的立场强调：新约正典完成 = 神的启示已封闭。问题：

（A）教会历史上，新约时代之后还是有很多人通过异象或异梦被神直接干预或启示，比如：
- • 基督教早期教父耶柔米重病期间，经历了著名的“审判之梦”。在梦中，他看见自己站在神的审判台前，神责备他不是基督徒，而是哲学家西塞罗的追随者；并命令鞭打他。耶柔米在梦中感受剧烈的疼痛，醒来身体依然有如被鞭打般的痛楚感。自此以后他认罪悔改，专注于修道生活，将一生献给神，完成了著名的圣经拉丁文加大译本，成为真正敬虔跟随主耶稣的门徒。
- • 《奇异恩典》的作者约翰牛顿在自传中写到那次彻底改变他人生的海难：当时海上风暴几乎把船打碎，水灌满船舱，他以为必死无疑。因而第一次在绝望中祷告神；他无法用言语描述那时的感受，只是开始想起那位他曾无数次嘲笑的耶稣；看见自己的罪……但也看见仍然有盼望。那天，主从高天伸手，把他从深水中拯救出来，使他后来回忆起这段经历常常引用林后5:19——“神在基督里叫世人与自己和好”。这不是外在眼睛所见的异象，而是心灵的眼睛被神亲自开启后的领悟。正是这次异象式经历，使牛顿从昔日的奴隶贩子，转变为深知恩典、全心归向基督的牧者。
- 这些属灵前辈的异梦或异象是不是神使用《圣经》之外的方法启示祂的旨意？
（B）教会常常提及自己获得了“异象”（如宣教异象），这与神的启示相关吗？
（C）当今社会，常常有人以“先知”自居，声称在异梦、异象或灵修中获得神“启示”或“预言”。面对这些现象，依照《威敏斯特信条告白》，我们当如何谨慎对待、智慧分辨？

问题5、关于圣经正典，

（A）旧约正典是犹太人确立和传承的吗？
（B）耶稣在升天之前向信徒提到了“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的”（路24:44）。新约时代，旧约正典是否已经确立？是七十士译本吗？
（C）新约正典是何时确立的？
（D）《威敏斯特信条告白》第一章指出圣经的权威“不在乎任何人或教会的见证，乃完全在乎上帝（祂自己就是真理）”。教会历史显示，圣经正典是大公教会开会确立的。圣灵是如何带领和引导教会认出圣经正典的？
（E）确立圣经正典的标准是什么？
（F）圣经的各个译本的地位有差别吗？如字意释经之基要派认为“英文钦定本 (King James Version, 1611) 乃圣灵所默示的”，这样的观点是错误的吗？
（G）大公教会如何甄别判定 “次经”（如，马加比一书、二书）、“伪经（如，以诺书）”不是神所默示的圣经正典？
（H）林慈信牧师指出，神在永恒计划里选择了语言这个载体作为祂的启示工具，用的是希伯来文、希腊文和一点点亚兰文（第14课）。相较于当时的其它语言，这三种语言有何特殊性吗？
（I）何为圣经的“低等批判”和“高等批判”？

问题6、对圣经无误无谬的持守，是否很大程度上要凭信心——相信三一真神的全能全智全善和全真，因而在启示、默示、记录、正典化、翻译与传承的每个环节，都必然保守祂话语的完备、纯正与真实？

问题7、016B《圣经无误的意义和当今适切性》中：

（A）林牧师指出，“天主教也教导《圣经》之无谬无误。不过，他们同时也宣称教会（大公会议）及教皇之官方教导也具无误性及绝对权威”。这一点是否为天主教偏离真理的重大错误之一？
（B）就新正统派的谬误，林牧师举了两例子：：
- （i）美国联合长老会1967年信条中标题为“The Bible”中的一段告白：“上帝之唯一，足够的启示乃道成肉身之耶稣基督，上帝的道；圣灵透过《圣经》对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这见证被接受及被顺服为书写的上帝的话。《圣经》不是众多见证中之一个见证，而是独一无二之那见证。教会已接受了新旧约《圣经》为先知及使徒之见证；在《圣经》里，教会听到了上帝的话，而教会的信仰及顺服，都由这话培养及管制。”
- （ii）华人福音派论述“道”与“文字”之间辩证微妙关系的一段文字：“道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身摸过，争辩过，否认过。都过去了。随肉体之归于尘土而烟灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现于字里行间之中，有待搜索、追寻、营造、想象、建构。一个历程，绝非当下。直至，那日子，那时辰。此间，还是文字！”
- 咋听上去，这些论述似乎都有其符合圣经的地方，但又有哪里不对劲。可否逐句分析上述文字符合或偏离基要真理的地方以及其背后所预设的“坚固营垒”？
（C）何为“命题式启示”和“非命题式启示”？
（D）对于圣经中不同的文体（历史/叙事、律法、诗歌、智慧书、先知书/预言、福音书、教牧和启示文体）是否应当有不同的阅读、领悟和应用方式？

问题8、在大陆受过一定程度教育的信徒，可能都或多或少地接受过马克思主义认识论（唯物主义）的影响，并不知不觉的运用其方法论（尤其是辩证法），如：

(i) “世界的本质是物质的，物质是第一性的，意识是第二性的”
(ii) “存在决定意识”
(iii) “经济基础决定上层建筑”
(iv) “真理是具体的、历史的、不断发展的”
(v) “实践是检验真理的唯一标准”
(vi) “历史的创造者是人民群众”
(vii) “矛盾冲突是进步的动力，否定之否定实现发展”
(viii) “唯一不变的是变化本身”

我们因此可能在无意识中带着这些预设来认识神、读圣经。可否揭示马克思主义背后的属灵真相，并探讨如何摆脱其在信仰上潜移默化的反神影响？

第17、18课讨论题

问题1、圣经中记载的神的仇敌或者抵挡神的人的言行也是神的话吗？应该如何理解圣经是神的话？

问题2、17课中说：基督教和伊斯兰教的可兰经是不一样的，我们相信译本和抄本，只要是忠实表达原稿，就是神的话。可兰经是什么情况？

问题3、接续上次的问题，按照圣经如何评价辩证思维，比如矛盾对立的事物相生而存，具有普遍性；物极必反的规律。

问题4、第18课中第六点，是文本，就是经文，和它的上下文、它的处境之间的辨证式关系，不容我们随意的去夸大。这里的辨证式关系，是什么意思？与辩证思维有什么联系？

问题5、林慈信牧师以“真理”一词为例，指出，“范浩沙代表当代大多数的哲学家跟神学家，为了与后现代文化对话，必须采取了后现代语言的词汇。我在这里提出很严重的质疑，是否所有的世俗的词汇，都可以完全照搬过来，来使用呢？圣经对某些的、特定的词汇，有圣灵默示的用法和定义，我们可以不予理睬吗”。问题：可否举出更多例子说明圣经中哪些基要词汇具有特定的神学启示意义，不可与世俗语言混淆，也不能被随意更改或扩大其专属定义？什么是“保守的漂移Conservative drift”？

问题6、常常听到有人说，“我们要在读经中遇到神、遇到耶稣”。这样的愿望和表达应当是强调读经不单是理性知识的积累，而是生命与主发生真实关系。然而过分地、一味地强调读经时的自我感觉是否存在滑向新正统神学的危险？

问题7、林慈信牧师在第18课中谈到圣灵对圣经外在见证中指出，“纯正信仰的基督徒在诉诸基督的见证，来建立圣经的权威的时候，不要犯一个错误，就是唯独基督主义，还有其他的见证，圣经是先后作见证”。问题：

（A）何为“唯独基督主义”？为何这是一种神学偏差？
（B） “唯独基督”是宗教改革提出的“五个唯独”之一，这与“唯独基督主义”是同一概念吗？两者有何区别？
（C）如何理解“圣经是先后作见证”这一命题？

问题8、林慈信牧师在第18课中谈到圣灵对圣经的内在见证中指出，“有一些经训、一些教训，是只有一节圣经提到的，假如那一节圣经，含有了一项的教义，是只有那里才有的话，很奇妙的，那一节的圣经，所有的抄本之间是没有差异、没有分歧的”，

（A）可否举例说明：当特定重要教义在圣经中只出现在一节经文的时候，圣灵奇妙的保守这节经文在所有抄本中没有差异？
（B）提后3:16“圣经都是神所默示的”被认为是对神默示整本圣经最直接的宣告，但在经文中却列出了另外的说法——“凡神所默示的圣经”。这两个表述是同一意思吗？

问题9、林慈信牧师在第18课谈到圣灵对圣经的内在见证的第六点“圣经的权威，并不建立在圣灵的光照、圣灵的内在见证”中指出“圣经的权威是建立在神是圣经的作者，然后，圣灵与圣经同作见证，不是圣灵在人心里面的见证。圣灵在人心里面有作见证”。如何理解和分辨“圣灵在人心里面的见证”与“圣灵在人心里面有作见证”的区别？

问题10、林慈信牧师在第18课最后使用John Frame的“控制的角度”、“权威的角度”和“同在的角度”分析“神的话”。但神“控制/主宰”与神的“权柄/权威”是否具有高度重合性？可否合并理解为“神的超越性”，将Frame的三角形简化为两大核心特性：神的超越性+神的同在性？

问题11、西方政治光谱中存在左翼（自由派）和右翼（保守派）的划分：右翼/保守派通常被视为强调回归圣经和正统信仰（如反对堕胎、反对同性婚姻，主张限制政府权力等）；而左翼/激进派或自由派则被认为倾向世俗化、自由化，甚至部分拥抱文化马克思主义或无神论（如支持社会福利和财富再分配，主张社会正义、超越一切的爱等等）。这种政治光谱不仅造成社会层面的严重分裂和对抗，也在教会中引发争端和撕裂。例如，在YouTube上就出现部分牧者公开批评那些不支持Trump总统，或对其政策和人品持质疑态度的牧者或信徒，并将其贴上信仰偏差甚至违背圣经的标签（如于宏洁牧师和林慈信牧师都因此遭受质疑）。问题：

（A）作为基督徒，本应在神的公义和基督的爱中“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”，但事实上却不仅常在政治立场和社会议题上持有或保守或激进的倾向而且还会分门结党、相互倾轧。如何从属灵的角度看待和应对这样的冲突？
（B）如何看待政治人物所主张和推行的符合圣经的政策以及其言语行为所暴露的罪（sin）和道德败坏之间的张力？
（C）有人主张基督徒应当积极参与政治，因为神“在人的国中掌权”，我们作为祂的仆人应当在各个领域遵行祂的旨意、彰显祂的荣耀；但有人引用耶稣的话：“凯撒的物当归凯撒；神的物当归神”指出应当政教分离，认为基督徒不宜直接参与政治。什么才是符合圣经的政治观？

问题12、神把教导和捍卫真理的使命交给祂的教会。但是“教会”这个词给我的感觉有点像“人民”，你也不是“人民”，我也不是“人民”，但是千千万万个“你”和“我”加起来就是“人民”了。同理，任何一间地方教会并不能宣称自己有高于其他教会的对于真理的解释权，但是千千万万个地方教会组成的“大公教会”就可以了。我可以这么理解吗？如果可以的话，那么问题就来了，败坏的路德宗，败坏的圣公会和United Church这些组个队，或许人数更多，他们如果自称自己就是真正的“大公教会”，有捍卫真理解释真理的权柄，我们好像就没办法去辩驳。就好像天安门广场上，有一群人民的解放军，还有一群人民的儿子，他们都宣称来自人民，代表人民，服务人民，但事实是双方并不同彼此认同，和谐相处。

问题13、“物极必反”是人类在历史、社会、自然中对普遍启示的直觉观察，却常被误解为宿命或循环规律。怎样进行合乎圣经的回应？

问题14、“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”是出自《周易·系辞传》的哲学思想，用以阐述宇宙的起源和演化过程。无极代表宇宙未分化的无限虚无状态；太极是无极中产生的一点生机，蕴含了阴阳的潜在性；两仪是太极中分化的阴阳二气，是宇宙万物的基本对立力量；四象是阴阳组合产生的四个基本形态（如太阳、少阴、太阴、少阳）；八卦则是由四象再叠加阴阳符号而形成的八种基本图形，象征宇宙万物的变化。这是中国文化的基础，能否以圣经观点分析一下。

第19-20课讨论题

问题1、关于旧约正典，林慈信牧师在第19课中谈到自由派学者对旧约形成的三阶段理论以及三次正典化的观点；他们认为旧约更大程度上是犹太人在历史中编撰、集合和确定的，并将最终的正典化归功于主后约90年的雅姆尼亚（Jamnia）会议。林牧师指出这种观点与纯正信仰相悖，应当受到批判，但在课程中并没有进一步展开。问题：

（A）自由派这一观点的问题何在？如何偏离了圣经所启示的正典观？

（B）从纯正信仰角度看，旧约正典与新约正典是否都尊崇同样的原则，即神就是正典，是旧约和新约圣经的作者；圣经的正典是由神自我建立，具有自我见证与自我合法化的特性；正典的形成不是单纯无情的历史过程，而是神直接参与、介入并掌控的过程？

问题2、关于新约正典

（A）林慈信牧师指出，教会一直以来就认定“福音”是单数——即福音是一个。那么圣灵为何将“一个福音”体现在四部而非一本福音书中？四重福音书是如何各有侧重又统一联合的？
（B）为何《希伯来书》，《雅各书》和《彼得后书》在较晚的时候才被教会承认为新约正典？
（C）针对哥林多教会的属灵光景，保罗先后写了四封书信，但只有两封（即《哥林多前书》和《哥林多后书》）被保留了下来。这是否可以作为圣灵在正典确立过程中介入、带领教会取舍一个例证？
（D）林慈信牧师在第20课中指出：圣灵默示本身不足以作为判定圣经正典的唯一准则——“默示和正典是不一样的，因为使徒们有些被圣灵感动、默示而写的书卷，并没有列在正典里面”。这是否意味着圣灵默示的范围大于圣经正典的范畴？

问题3、在第19和20课中，林慈信牧师重点讨论了2-3世纪的三个异端：马吉安派、诺斯底主义和孟他努派，并指出它们的核心异端思想：

马吉安派：割裂新约与旧约的神，拒绝否定旧约的神
诺斯底主义：强调救赎依赖神秘的属灵知识
孟他努派：宣称圣灵有新的浇灌和启示，从孟他努开始

圣经教导我们“日光之下并无新事”，“已有的事后必再有；已行的事后必再行”（传1:9）。有牧者指出，后现代社会中出现的很多异端思想都可以追溯到5世纪之前的教会异端。问题：上述三种早期异端是否在当今社会仍有延续？如果有，是以何种“马甲”体现的？

问题4、诺斯底主义的一个重要派别倾向“一元论/泛神论”，即否定或消除创造主与受造物之间绝对且不可混淆的地位，把神、宇宙（自然界）和人至于一个维度中，从而主张“神即宇宙”，并认为人具有“神性”。然而圣经清楚启示：神造人，是“照着祂的形象和样式”（创1:26-27）。因此，人虽有限且受造，却仍被神赋予自由、拥有爱心、追求公义、向往幸福，映射出创造主的特定属性。问题：

（A）圣经所说的“人有神的形象”与诺斯底主义所言“人具有神性”如何区分？
（B）若混淆这两者，会在真理信仰与属灵生活上带来怎样的偏差与危险？

问题5、我们应当依据哪些标准和原则判断（A）一种信仰或体系属于异教，以及（B）一种教义或群体构成异端？面对异教和异端，信徒应当采取的态度是否相同？

问题6、关于得救与“知识”的关系，我们应当如何平衡理解？一方面，没有人是因为掌握了全备的教义或完全明白救恩的奥秘而被救赎，因为救恩乃出于神单方面的恩典，而非基于人的理性或知识的多少。但另一方面，如果一个自称信主的人，对三位一体的真神、基督的代赎与圣灵的重生缺乏真正的认识，甚至对福音核心真理漠不关心、可有可无，这恐怕很难被称为有真实的信心。这样的信徒会不会如《何西阿书》所警戒的那样，“我民因无知识而灭亡”，甚至被神“弃掉”（何4:6）？

问题7、林慈信牧师在《神学导论》中似乎没有直接提及“普遍恩典”和“特殊恩典”。这两个概念与“普遍启示”和“特殊启示”是否存在某种对应或重合关系？

第21-22课讨论题

关于“圣约”（covenant）

问题1、旧约记载了神与人所立的五个约（亚当之约、诺亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约和大卫之约），并预表和应许了第六个约——新约。而新约在主耶稣第一次降临、受死和复活之时成全和显明。林慈信牧师在21课中指出，这六个约在实质上同为一个“约”——即“恩典之约”，只是在救赎历史中按阶段、渐进地启示和展开。然而《威斯敏斯特小教理问答》第12问解读 “上帝与人立了多少约”时回答说，“从本质上说，上帝与人立了两个约：一是行为之约（旧约），二是恩典之约（新约）”。如何理解？

问题2、关于神与亚当所立的约，《威斯敏斯特小教理问答》第12问称之为“生命之约”（the covenant of life），而《威斯敏斯特大教理问答》第19问则称为“行为之约”（the covenant of works）。这两种称谓和定性是同一和互补的吗？

问题3、“圣约”的本质是上帝对祂子民所宣告的应许﹕“我要作你们的上帝，你们要作我的子民”。圣约中立约主体一方是上帝，另一方是祂的子民。那么这个“子民”是指一个整体（旧约中的亚伯拉罕的肉身子孙和新约中的亚伯拉罕的属灵后裔），还是单个的个体（每一个以色列人或基督徒），还是两者都包括？

问题4、“圣约”与世俗契约（如政治、婚姻、民事和商务合同等）具有可比性吗？有何本质差异？比如，

（A）商业合同中必不可少的一个要素是“对价”——协议各方必须付出金钱、货物或服务与对方“等价交换”、互惠互利。而圣经中所启示的圣约是神先有恩典，然向如提要求（包括信靠神、常常悔改和遵行神的话）。那么，神赐下的恩典和人应承担的义务是否可视为圣约中神和人各自需要支付的对价？
（B）世俗合同通常设定前提条件，即协议成立或交付的必要前提；若条件不满足，协议则可能不成立或不生效。圣约是否也有这样的前提性和条件性，如亚当夏娃因不顺服被逐出伊甸园，以及耶和华说“你们不作我的民，我也不作你们的神”（何1:9）?
（C）世俗合同中一方违约，守约方有权解除或终止协议。圣约是否也有类似的违约情形，即神因人不守约、不顺服或不悔改而撤销圣约，如出19:5或申31:16-17？

问题5、创世纪第15章中上帝所立的“自我咒诅的誓言”（self-maledictory oath）是否意味着上帝自我起誓，若违约就让咒诅临到祂自己？主耶稣被钉十字架受死是否应验了这个誓言（加3:13）？

问题6、关于中保，

（A）中保是否为圣约中必不可少的构成要素？
（B）通常理解 “中保”为保证人或中间人（参加3:19）；然而，以赛亚书42:6说，“我——耶和华凭公义召祢，必搀扶祢的手，保守祢，使祢作众民的中保（中保：原文是约），作外邦人的光”。此外，赛49:8中的“中保”原文也是“约（covenant）”。这是否意味着，作为中保的基督本身就是约，而非单纯的强调祂的人格性？如何理解基督既是“约”本身，又是联结圣约双方的中间人？

问题7、圣约的定义、建立、保证和维系完全依赖于神，祂早已确定了圣约中的条款（terms）和条件(conditions)；人在其中没有平起平坐的地位，有没有协商的话语权。圣约的神恩独作性（monergism）对于强调平等互惠、厌恶不对等条约的现代人而言，往往很难接受。那么，我们如何克服“自主理性”，甘心情愿地接受、遵行并感恩神与祂的子民所立的圣约？

问题8、在尚未被基督信仰全面更新与圣化的社会或民族中，协议、合约常常被视为谋利或欺骗的手段，而非信守承诺的道德义务。这种功利化的态度是否反映出人心对圣约的无知、对神主权的轻忽？换言之，缺乏守约和履约的“契约精神”是否与人不敬畏神、拒绝委身于神的主权存在内在的正相关性？

关于21A补充材料

问题9、21A材料中说，圣经神学（Biblical Theology）的根基在于圣经启示的统一性（unity in revelation）与渐进性（progression in revelation），其核心问题是：上帝在其启示历史和救赎历史的不同阶段启示了什么。请问：从这个角度看，“时代论”是否因此有其理论基础与合理性？

问题10、21A材料中提到我们研究《圣经》是以基督徒的身分，而不是犹太人或非基督徒，其中阐述道“We are not Jews; we are Christians. Therefore, Christians don’t apologize when we interpret the Old Testament from the perspective of the New Testament, from the vantage point that Christ has risen; repentance in his name is preached to all nations”（我们不是犹太人；我们是基督徒。因此，基督徒在诠释旧约时，从新约的视角、从基督已经复活的高处来理解圣经，这并不需要道歉——因为正是奉祂的名向万国传悔改之道）。问题：

（A）为何基督徒的身份对于我们解释旧约至关重要？
（B）为何有观点认为基督徒从新约视角、以基督复活的高度解释旧约要“道歉”？
（C）如何从正统教义的角度更好地理解这段话所要传递的信息？

关于上帝的国（天国或国度）

问题11、主耶稣关于天国奥秘的教导是否主要集中在马太福音第13章的七个比喻中？

问题12、林慈信牧师在22课中指出，在约翰福音中，耶稣用“生命”代替“国度”，生命可以说是国度的相等的概念，或者说生命就是国度的内容，生命就是国度里面所有属灵的福分的一个总结。那么，“生命”与“国度（天国、神的国）”是否真的是相等的概念，能够完全相互替代吗？

问题13、圣约与国度是否为圣经神学中最重要的、贯通整个启示的两条主线？这两个主题有何关系，它们又是如何交织的？

问题14、如果用树做类比，以下对圣约、国度、恩典和律法的理解是否准确：

基督是树的根基，生命之源
圣约如同树的内在干脉，是有机的框架，承载并流转属天的生命
国度则是树的外在形态（枝叶、树冠和果实），是圣约生命向外的扩展和彰显
恩典犹如从天而降的雨露和阳光，是神主动赐下的滋养和福分
律法如同树箍与篱笆，维持整棵树的形态、秩序与界限，使其不偏斜、不扭曲、不变形

问题15、22A材料中提到犹太人将奖赏和行为直接挂钩，他们认为“奖赏的多寡完全依照善行的多少”。然而，作者指出：“耶稣虽然在祂的教训中时常提到奖赏的观念，祂却严格地将这观念隶属于上帝的主权和上帝的恩典两个原则之下，也就是上帝的君权和父位的原则下”。这表明，神的赏赐并非商业交易或功德回报，那么我们如何理解神的赏赐的神学意义？例如太5:12中，主耶稣在八福教导之后说，受逼迫的“在天上的赏赐是大的”，这赏赐不是因为忍受逼迫、为主受苦而得来的吗？

问题16、22A材料中论及国度与教会时指出：“当耶稣由受死和复活而进入弥赛亚职位的新阶段时，国度即以教会的形态而显露。就会员的范围而言，耶稣清楚指出，无形教会相等于国度，无人能只属其中之一”。问题：神的国统管万有（诗103:19），其范围并不限于无形教会。那么如何理解这里所说的神的国度等同于“无形教会”？

时事问题

问题17、近期加沙地区实现停火，和平协议正式签署，举世欢腾。作为主导者的Trump总统被推崇至前所未的高位。《耶路撒冷邮报》13日以“上帝保佑和平的缔造者”（GOD Bless The Peacemaker）作为封面标题，配以Trump总统的照片，盛赞其领导力，称他创造了历史，结束了长期的战争和纷争，将中东和世界带入一个合作、理解和盼望的新时代。然而，一些圣经学者和社交媒体认为，这类“历史性和平”或具有末世象征意义——“一七之内，他必与许多人坚定盟约”（但9:27）——预示“敌基督”以和平为名与多国立约或结盟。值得注意的是，Trump总统早在2020年主导了“亚伯拉罕协议”，促成了以色列与多个阿拉伯国家之间政治、经济和外交关系正常化；如今若这新的和平协议则进一步“坚定”了亚伯拉罕协议，或被视为通往第三圣殿重建和恢复犹太人献祭制度的铺垫。针对当下的形势，请问：

（A）某一具体时事或事件是否必然对应或触发圣经的特定预言？
（B）如何正确对待社交媒体上的“预言式解读”圣经和时事，从而避免被情绪或阴谋论带偏？
（C）信徒如何做到不随波逐流，而是依照圣经警醒、持守和盼望？

第23-24课讨论题

问题1、林慈信牧师指出，每个人都有自己的神学立场与预设，无论他/她是否意识到。那么我们如何检视自己，分辨出自己所坚持或执着的究竟是怎样的神学立场和预设呢？又该如何在省察过程中，让思维从模糊混沌，逐步转向清晰、稳固、有根有据，从而真正明白自己信的是什么，为何而信？

问题2、在23A中论及信仰偏离正统走向“新派”以及“以经解经”的原则时，林慈信牧师多次提到“代模（paradigm）”、“预设（presupposition）”这两个概念。请问：

(A) “代模”是何含义？它在神学认知中为何重要？
(B) “预设”可以通俗的理解为“先入为主”吗？
(C) 可以这样理解两者的关系吗——“预设”是“代模”的基础，“代模”是比“预设”更宏观的世界观框架？

问题3、林慈信牧师谈到一种观点：《圣经》是神的话﹐但其语言本身同时也是人的话语；正如道成肉身的耶稣基督——祂一方面是完全的神﹐另一方面在世时亦是完全的人。此观点将《圣经》视为也具有“神人二性”的特质——既是完全出于神的启示，又是人真实写下的作品；既全然神圣、又具有人性的表达。请问：在正统神学与改革宗对“圣经默示”与“道成肉身”的理解中，这样的类比是否恰当，是否可能带来概念上的混淆？

问题4、关于罗马天主教与基督新教，

（A）圣经教导，救恩是上帝借着人的信将基督的义“归算”（imputed）给我们。而天主教的教导是，恩典是注入/渗透进人心（infused）。如何理解这两者的本质区别？
（B）犹太教依照旧约律法设立了纷繁复杂的礼仪条例，而天主教和东正教也在历史中发展出气势恢弘、仪式庄严、震撼人心的礼仪体系。然而，主基督亲自设立并吩咐我们遵守的，却只有洗礼和圣餐，相比之下显得格外朴素。为何主耶稣只留下这两种看似简单的圣礼？

问题5、唐朝时期（7-8世纪）传入中国的“景教”，源自东方亚述教会的传教运动，在历史上属于基督教的一个分支。然而，这一早期的福音传播并未在中国长期扎根，也未形成稳固持续的信仰群体。“景教”/基督教为何没有在中国这片土地上立住？

问题6、罗马天主教自主后6世纪到16世纪，长达千年稳居西欧的“国教”地位，当时几乎人人生而为“基督徒”。教皇和教会拥有空前的权柄和影响力，教权甚至能与法兰克、奥斯曼帝国等强大的君权分庭抗礼，被称为“基督教穹顶”（Christendom）。然而，世人又常称这一时期称为“黑暗的中世纪”，抨击教皇与主教体制下的神权统治——认为那是一个以宗教辖制人、压抑思想自由、充满腐败和迷信的时代，并视“十字军东征”为宗教暴力和征服的象征。问题：从国度神学和救赎历史的角度，

（A）我们该如何理解神对中世纪罗马天主教的定位、计划和美意？
（B）神为何容许了这样一个掺杂谬误、权力腐败的教会体系延续千年？这种容忍是祂的任凭与弃绝，还是忍耐和管教？
（C）神在这一复杂历史阶段中的作为和带领，对今日的教会和信徒有何启示和警戒？

问题7、知识分子普遍崇尚启蒙运动（17-18世纪），认为那标志着人类从“黑暗的中世纪”中苏醒，是开启理性之光、振兴科学、解放思想的辉煌时代；我们今日所享受的科技、文明和繁荣，也常被视为它的直接成果。然而，有的圣经学者指出，启蒙运动实质上是近现在历史中人类脱离神主权的关键转折点——人类再一次高举理性、重蹈伊甸园中“如神知道善恶”的撒旦陷阱；以自主理性取代神的启示，人本主义凌驾神本中心。从此，社会进入一个自以为开明、实则全然悖逆神的傲慢新阶段；秩序逐渐崩解、道德根基动摇、真理的客观性被否定。其底层逻辑最终催生了如法国大革命那样的动荡和流血。问题：如何从正统神学和救赎历史的角度看待启蒙运动？

问题8、俄罗斯总统普京（Putin）自称信奉东正教，但他常常表现出强烈的民族主义和权力意志——以帝国复兴和地缘扩张为导向，意图重塑俄罗斯的荣耀与版图。与此同时，今日俄罗斯社会中，东正教信仰在民族认同与政治文化中占据重要地位，许多俄罗斯人视他们为罗马帝国正统的延续，并将俄罗斯看做基督信仰最后的守护者。正如圣经中的国度历史所显明的：有什么样的领袖就有什么样的国民，反之亦然（何4:9；王上14:16）。问题：

（A）若从其结出的果子来看，今日的东正教可以被视为正统信仰吗？
（B）当民族主义或爱国主义与信仰相互掺杂时，是否会导致人们敬拜“金牛犊”，以国家的荣誉、民族的昌盛或文化的延续取代对上帝独一主权的敬拜？

问题9、当今社会普遍充满强烈的自我意识，人们说话常常不自觉地以“我”为中心——“我认为”、“我觉得”、“我的经历如何”等等。这种以自我为出发点的表达和思维，不仅在非信徒中普遍存在，在基督徒群体中也屡见不鲜。圣经教导我们，真正重生得救的人，必须在世界观（对上帝、受造与历史的认识）、人生观（对人性与人生目的理解）和价值观（认定何为至宝与优先次序）上，经历一次彻底的“更新（renewal）”和“重置（reset）”——从以自我为中心、以感受和经验为衡量标准的属世体系，转向以三一真神为中心、以圣经为生活和信仰最高准则的天国体系。这种“心意更新而变化”的过程是一生的征战，直到我们见主面的那日。大卫诗篇中很多都展现出这种属灵张力——他常以“我”的困境与感受起头，最终却以信靠与赞美神作为结尾。那么，今天的我们如何在“口中的言语、心里的意念”上，从“我认为”转向“耶和华如此说”；在生命的每个层面上，让“大写的我”退位，使基督居首—— “祂必兴旺，我必衰微”（约3:30）？

第25、26课讨论题

第25课敬虔与复兴

问题1、在复兴运动中，信徒的悔改常伴随公开认罪，并由同工或会众为其祷告，常带有强烈的情感色彩和群体感染力。相较之下，天主教的告解制度则是信徒在神父面前“忏悔”、陈述自己的罪，而后由神父宣告“赦免”。问题：对于持守正统信仰的基督徒而言，认罪与悔改除了“向神认罪”之外，是否也需要以某种方式（无论私下或公开）向人表达？圣经是否设立了明确的原则或程序，来指导信徒在认罪中的对象与方式？

问题2、林慈信牧师指出，现今通常被视为理所当然的信主步骤——在布道会或培灵会结束时的“实时决志”，实际是19、20世纪“复兴主义运动”（revivalism）所发展出的一种习惯或技巧，至今不过200年左右的历史，并非圣经传统。问题：

(A) “决志（decision for Christ）”的表面含义似乎是“决定立志作基督徒”；常见的外在形式包括：举手、走上前台、跟随领祷、填写决志卡等。这样信主的方式是否有明确的圣经根据？
(B) 从神学本质而言，这种做法是否隐含着某种“人神合作”的思想——强调人的自由意志选择救恩，从而淡化了神在救恩中的主权与圣约的单方面实施？
(C) “决志”是否可以理解为得救的确据，或代表认罪、悔改或重生？若不能，它与圣经所教导的信心、悔改与重生之间如何区别？

问题3、圣经中对于人的“罪”和“恶”使用了多种不同的表达，例如：

罪（sin），罪孽（iniquity），过犯（transgression），不法（lawlessness）
错失（error），过错（fault）
恶（evil/wickedness）、恶毒（malice）

请问: 这些词语在意义上有何交集和差异？它们分别强调罪或败坏的哪些层面或深度？

问题4：对应和逆转问题3中那些的“罪”与“恶”，圣经也以多种动词描绘神的救赎，例如：“赦免（forgive）”，“拯救（deliver/save）”，“遮盖（cover）”，“涂抹（blot out）”，“掩面（hide face）”和“洗净（cleanse）”。请问：这些词语是否表达相似的属灵含义？或者分别从不同层面和角度，揭示神在救赎中所施行的工作与救恩？

第26课改革宗、亚米念主义和时代论

问题5、相较于路德宗（Lutheranism）和亚米念主义（Arminianism），加尔文神学更强调神在救恩中的绝对主权，主张人得救完全出于神不可抗拒的恩典。加尔文主义的核心通常以TULIP（郁金香）概括：

Totally depravity（全然堕落）
Unconditional election（无条件拣选）
Limited atonement（有限救赎）
Irresistible grace（不可抗拒的恩典）
Perseverance of the saints（圣徒的坚韧）。

问题：

(A) 若人类在亚当里已经全然败坏，理性、情感和意志都被罪所污染，以致“没有义人，连一个也没有”（罗3:10），那么我们如何理解人（包括非信徒）所表现出来的善良、怜悯、爱心、道德和良知呢？
(B) 神“按着自己的意旨所喜悦的”无条件拣选人（弗1:4-5），同时又宣称基督的救赎只为选民有效（约10:15），这两者是否存在矛盾或神学张力？
(C) “有限救赎”的“有限”并非指基督的救赎能力有限，而是指其有效性只临到“主的羊”。这是否意味着基督的救恩不具有普世性？
(D) 圣经既宣告“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息”（太11:28），又说“被召的人多，选上的人少”（太22:14）。圣经是否同时存在“普世呼召”和“有效呼召”（effectual calling）？
(E) “不可抗拒的恩典”是否等同于预定论？人在蒙恩归主的过程中是否具有回应的能力和自由，还是完全被动？
(F) “圣徒的坚忍”是否意味着“一次得救，永远得救”？当信徒软弱、跌倒或暂时远离信仰时，我们如何理解他们的救恩状态？
(G) 我们悔改归主的时候，神赦免了我们一切的罪，也包括在那个时间点之后所犯的罪吗？如果是，为什么圣经仍要求信徒天天悔改？
(H) TULIP五要点是否彼此关联，具有内在次序，并构成一个统一的体系？若否定其中一点，是否会动摇整套救恩论整个逻辑结构？
(I) 对于加尔文神学的理解和应用，历史上是否也出现过偏差或极端？

问题6、预定论并非加尔文的首创，而是自使徒保罗和教父奥古斯丁一脉传承，再由加尔文系统整理论证的神学教义。然而，在近现代人本主义和自主理性盛行的文化中，预定论却遭到强烈的质疑和排拒。不明白的人常有两种典型的误解：

• 理性上的反感——认为预定论冷酷无情、显失公平，剥夺人的自由，使人如同命运机器中的“傀儡”、“工具人”；
• 属灵上的误用——以神已拣选为借口懈怠躺平；或者认为救恩既定，就可放飞自我、不再追求圣洁和事奉。

然而加尔文强调，预定论绝非宿命论（fatalism），而是彰显神的恩典和坚固信徒盼望的教义。真正蒙恩得救的信徒，在预定论的光照下会经历双重改变：

属灵安慰——确信自己在基督里蒙拣选，行走在属天的道路上，就不再惧怕未知的苦难和不定的前路
生命更新——确信人生无偶然或运气，神在万事中掌权并都有祂的美意，故而更加谦卑敬虔，殷勤奉献，不敢懈怠

问题：

(A) 以弗所书1:4-6和罗马书9:11-18是否为圣经中最直接支持预定论的经文？
(B) 圣经清楚地启示了神预定人得救，但似乎没有对称地预定某些人灭亡或被弃绝。那么，弃绝/灭亡的预定是从神的主权与公义逻辑推演而来？罗马书1章中的神的“任凭”也是一种“预定”吗？
(C) “因信称义”很容易理解为我相信（自由主动的行为），所以我得救。然而以弗所书2:8-9明确指出信心也是神所赐的。如何理解圣经中的“神的主权”与“人的责任”彼此并行却不冲突？
(D) 世人如此抵制攻击预定论，背后是否有魔鬼的作为？
(E) 预定论是否为基督教信仰的基要真理？如果不是，为避免纷争甚至分裂，我们对于预定论持不同立场的信徒是否可以在同一信仰告白下，避免辩论、求同存异、彼此相交？

问题7、关于改革宗神学，

(A) 加尔文主义是否等同于改革宗神学？
(B) 加尔文主义“五要点”（TULIP）是在回应荷兰亚米念主义争议中总结出来的，它是否涵盖了改革宗神学的全部内容？
(C) 为何改革宗神学被认为迄今为止最正统的神学？

问题8、关于亚米念主义，

(A) 林慈信牧师指出，亚米念主义分为两个阶段：一是源自荷兰，由改革宗二代的亚米念提出，其教义在多特会议（1610）上被定为异端；另一个是约翰卫斯理神学的亚米念主义，虽在“预定”问题上持不同看法，但在核心福音真理上仍属改革宗大家庭中的弟兄姊妹。那么，现在教会中的“亚米念主义”是否依然存在这两类分支？
(B) 圣经中是否对“自由意志”有明确的定义？所谓的“自由”，是指人仍能在罪中自主选择，还是只能在自己的罪性范围内“自由”地拒绝神？
(C) 在自然（堕落）状态下，人（包括信徒）是否都本能地倾向“亚米念主义”的思维模式——即坚持人并未全然败坏，因此无需放弃自主理性，且不甘心承认救恩“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗9:16）？

问题9、时代论与改革宗在多个核心议题上存在差异，主要的差异是否包括如下内容：

新约的性质：时代论强调“新”约中的“新”，认为新约取代旧约，是救赎计划的新阶段。改革宗强调新“约”中的“约”，认为新约是旧约的延续与成全，救赎本质一致。
以色列人与教会的关系：时代论坚持教会与以色列是两个不同的群体；教会不等同于“真以色列人”。改革宗认为旧约的以色列是教会的预表；新约教会是属灵以色列。神的子民在历史中是一体的圣约共同体。
“地”的应许和天国时代：时代论认为旧约关于“地”的应许（创12:1-3）尚未完全应验，将在未来的千禧年中实现；教会时代并非天国时代。改革宗认为在主耶稣第一次降临时，国度已经临到（路17:21），“地”的应许已得实现，并将在新天新地中圆满；天国处于已然-未然（Already but not yet）的状态。

另外：

（A）相较于改革宗神学，时代论在理解“圣约”与“国度”的关系上是否存在根本性的神学偏差？
（B）关于“地的应许”与“天国时代”，我们应如何理解基督第一次降临所带来的“已然—未然”（Already but not yet）的国度现实？

问题10、加尔文与亚米念在提出各自的神学见解时，并没有给自己的思想冠以“主义（-ism）”之名。他们关注的并非建立学派，而是按自身的领受诠释圣经真理。然而，后人为了界定立场、系统表达、回应争议等考量，逐渐将他们的思想定型化、标签化，形成了“加尔文主义”、“亚米念主义”等称谓。有传道人指出，“主义”一词本身就发人深省——“谁为主”？“何为义”？历史上，当某种思想、运动或属灵潮流被固化为“主义”时，一方面可能有助于护教和辩异；但另一方面，也存在走偏或极端的倾向，如敬虔➡️敬虔主义，复兴➡️复兴主义。问题：如何理解“主义”的神学本质？

问题11、经典时代论观点9：时代论基本上给以色列人在千禧年时有再次得救之机会。改革宗没有看出这个解经观点之必要及合理性。请解释一下改革宗的对应观点。

第27、28课讨论题

问题1、关于自由派神学，

（A）章力生教授将“自由派神学”比喻为“在神的祭坛上献凡火”。这个“凡火”指的是什么？
（B） “自然神论”主张上帝的启示“必然符合人的理性”，不再只是“可以被理性理解”。为何从“上帝的启示是合乎人的理性的”推进到“上帝的启示是必然符合人的理性”是一种越界？
（C）为何“自然神论（理性主义）”注定要走向自由派和现在主义神学？

问题2、关于康德思想哲学与基督教信仰，

（A）神透过普遍启示和特殊启示明明白白向人启示了祂自己和绝对真理，为何康德仍然坚持人类无法回答“我如何知道真理”或“我凭什么认识我所知道的”这些终极认识论问题？他的前设是什么？
（B）康德将认识论从探问其根本问题（真理的来源和标准）转向了过程问题（“人在什么条件下去理解事物”），这种从真理本体向认识过程的转变，其深层危险是什么？是否等同于放弃了真理本身？
（C）康德集合了在他之前的理性主义和实验主义，将认识简化为两步：现象化（perception）与理念化（conception），前者是依靠自己的感官和观察，后者是依靠自主理性和分析，出发点都是“自我”。与此对照，圣经所启示的认识论路径是什么？
（D）康德的“楼上楼下”二分法——即，楼下是现象界，楼上是真理界；楼下是自然，楼上是自由——是否将真理与事实、道德与经验、上帝与世界之间彻底切割？若如此，这种割裂对圣经世界观意味着什么？
（E）康德的“楼上楼下”理论把科学限于研究How（事物如何运作），把信仰限制在Why（目的与意义），使人以为在科学领域耶稣不掌权。《诸天述说神的荣耀》也区分了How 与 Why——科学能解释“引力如何作用”，却无法说明“为何存在”，因为“为何”涉及目的与意志，只能由位格的神来启示。那么，如何理解圣经世界观项下的的How与Why？科学研究与神的护理之间如何分界但又不分离？
（F）如果康德将科学、理性、逻辑、经验安排在楼下；将上帝、信仰、自由、永生限制在楼上；并拒绝二者互相跨界，那么整个基督教关于“道成肉身”（神进入历史）与“肉身复活”（真理进入现象界）的核心真理，是否在康德体系下成为不可能？
（G）康德体系中，神被视为人类为了维系道德和社会秩序所“需要”而构建的观念，而非自我启示、主动介入历史的自有永有的真神。这种由人类需求所构造的“神”是否已经根本否定了基督教的启示论和神论？

问题3、康德不是无神论者，也不否定神的存在，更没有刻意反对神；相反地，他多次强调“上帝与灵魂不朽是实践理性的必然假设”，道德秩序和最终实现需要一位全能、全知、公正的存在（上帝）为保证。康德的一些思想似乎也具有启发性，例如：自由不是任意放纵而是克制冲动、顺服更高的原则；道德律必须具有普遍性，反对伦理相对主义；强调人必须在道德律面前承担主体责任；人的理性有限，也无法凭自身证明神的本体等。问题：从这些角度看，康德的思想和哲学是否都是毫无价值、甚至完全有害的？我们如何拨开迷雾，看见他思想体系对正统信仰的真正危险？

问题4、康德之后的思想发展，

（A）黑格尔主张真理是绝对的，同时又在历史中通过辩证法（正-反-合）不断发展变化。如果真理可以进化发展，那么它如何还能被称为“绝对”？这种“可变的绝对”是否自相矛盾？
（B）浪漫主义强调“自我内心的体验就是真理”，黑格尔强调“历史进程中的发展就是真理”。无论内在体验还是历史进程，这两种路径是否都最终都将真理从神的客观启示转移到以人为中心的经验或历史之上？
（C）自由派神学的开山鼻祖施莱尔马赫打开了一扇门：信仰是主观的 → 泛神论（信仰的对象就是宇宙） → 自由派神学 → 圣经批判。这条路径中最致命的起点是拒绝神的启示还是有自主经验为神？
（D）20世纪自由派神学否认神迹、否认超自然、否认启示，取而代之的是文化、社会、心理学的叙事逻辑。这种走向是否正是康德所强调的“自主理性”与施莱尔马赫所倡导的“宗教经验”共同作用的必然结果？当理性成为审判真理的尺度，经验成为信仰的核心时，它们共同瓦解的是什么——圣经的权威、启示的根基，还是整个基督教世界观？
（E）新福音派自20世纪后期逐渐淡化圣经无误的教义，以心灵鸡汤式叙事取代释经讲道，并以市场营销与文化适应重塑教会。当 “教会增长”、“公众吸引力”、“最低公约数的合一”成为主要目标时，信仰的中心已从神的主权与真道转向人所关注的“效果、感觉与数字”。这些做法表面上似乎是为了更有效地完成大使命，却往往好心办坏事。问题：新福音派的根本错误与深层危险是什么？
（F）从康德的“自主理性”，到浪漫主义的“主观感受”，再到祁克果存在主义的“当下个人体验”，继而发展为自由主义对圣经无误的否认，最终在巴特新正统神学中将“圣经”与“神的话”分离——这条思想脉络是如何一步步演变，使真理不断从神的启示滑落到人的理性、情感与经验之中，逐渐走向堕落的？

问题6、27A《现代神学论评》指出，20世纪许多神学家采取的一个危险立场是将历史与信仰割裂。例如，巴特（Barth）认为伊甸园中那条蛇是否真的说话并不重要，重要的在于“蛇说了什么”。问题：为何把历史事实与信仰真理分离，不仅在神学上错误，也在属灵与信仰实践上也极具危险？

问题7、关于补充资料《新福音派深坑》，

（A）这份补充材料中指出“新教国家教会（Protestant State Churches）是欧洲基督教的主要形式，由于这些团体中的大多数都教导婴儿洗礼，并且非常仪式化，因此，早在19世纪末之前，它们里面已经充满了未重生的会友和灵性死亡的人。他们没有能力抵制现代主义”。问题：婴儿洗是否真的会导致教会充满未重生者？婴儿洗是否具有圣经依据？我们应如何在圣约神学与重生的必要性之间取得平衡？
（B）我们似乎一直接受并传递“positive thinking”的理念——无论何种情况，都要看到事物的积极面，并乐观对待。就是在信仰中，我们也在延用这样的思维方式，如遇到苦难，我们相信必有神的美意，因为“万事互相效力，叫爱神的人得益处”。但此文指出，新福音派的核心之一是“对圣经基督教消极方面（如罪、审判、神的忿怒等）的否定”。积极思考与圣经真理的张力在哪里？
（C）该文中批评学园传道会的“属灵四定律”以“神爱你，对你生命有一个奇妙的计划”为起点传福音。这个吸引人的基调以及“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”似乎是很多教会传福音的开始和主旨。这样的传道存在偏差吗？正确的路径是依照《罗马书》——“从人的罪、神的圣洁及审判开始，到靠着基督得着神的爱和恩典结束”——这样的顺序传福音吗？
（D）该文引用了《基督教新闻》的一段话——“在我们的教会中，真理正在失落。不是失落在教导谬误的人手中，而是失落在漠不关心的人手中。他们冷漠地坐着，好像他们没有卷入其中，仿佛他们可以通过超越所有这些挣扎，成为高贵的绅士。他们没有意识到，我们什么都不做，就是失去真理的原因”。这种漠不关心、不冷不热的状态似乎是我们现在基督徒的常态。那么作为普通的信徒，如何“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3）？

问题8、补充材料《我们是基要派吗？》

（A）“基要派”（fundamentalists）这一称呼最初由新福音派以贬义方式使用，甚至被误解为“原教旨主义”，类似“基督徒”一名最初也是外邦人带着戏虐提出的绰号（徒11:26）。然而，从历史上看，基要派真正的定义并非极端主义，而是持守圣经核心真理、抵挡自由派神学侵蚀的一群信徒。问题：基要派是否横跨多个宗派，而非独立的派别？面对纷乱的现代神学光谱，我们应如何给自己定位——基要派、改革宗，还是更根本的“正统基督徒”？
（B）新福音派以“包容”为名，为赢得世人的尊重和接纳，不惜牺牲基要真理、出卖纯正信仰。然而，圣经要求神的子民“分别为圣”、远离谬误，并拒绝假教师。但放眼望去，现在新福音派、自由主义和新正统才是主流，我们若坚持分离原则，是否就只能退回自己的属灵小圈子里？圣经所要求的“分别为圣”与“孤立主义”有何根本区别？
（C）基要派常被刻画为持有“反对一切”的立场——包括反进化论、反理智、反女权主义等。关于女权运动，起始于纠正历史与现实中的性别不公，寻求男女在政治、教育、社会和职场各个领域的平等地位，通常被视为正义、合理、甚至“先进”的理念。然而，有传道人指出，现代女权主义倾向于一种机械化、绝对化的性别平等观，否认或拒绝圣经所启示的性别创造次序（亚当—夏娃），将传统婚姻家庭理解为父权对女性的压迫；并强烈反对保罗关于妻子顺服丈夫、女性在教会中的服事角色等教导（如林前11章和提前2章），甚至对这些真理本身感到冒犯。那么，我们如何从圣经和改革宗神学的角度辨析并回应“女权主义”这一思潮？

问题9、27和28课中，林慈信牧师简要回顾了宗教改革后的基督教信仰历史，问题：

（A）为什么宗教改革所恢复的纯正改革宗信仰在16、17世纪之后会逐渐出现神学妥协与属灵退化，最终在许多地区被自由派、新正统，甚至“不信派”所取代？哪些力量在背后推动？
（B）教会的堕落是否往往以“渐进妥协”的方式发生？一个时代在基要真理（如圣经无误与权威）上略有让步，就会在一两代之内导致信仰的整体偏离？这是否表明：若没有圣灵保守，神的真道不可能世代传承？
（C）为何教会历史似乎不断重演同样的轨迹——从使徒时代的“别的福音”，到初代教会的诸多异端，从中世纪罗马天主教的制度性背道，到宗教改革后的自由主义神学，直至今天正统信仰在许多地方被边缘化？这是否揭示罪、世界和魔鬼持续对教会腐蚀，同时教会本身又是千疮百孔、软弱易变且极易受到侵扰？
（D）若任凭堕落的人性和世界潮流自行发展，是否必然走向《创世纪》大洪水前所描述的信仰崩塌、社会败坏、充满强暴的景况？这是否提醒我们：堕落的人完全不能靠自身维持真理，教会若离开神的启示、恩典和管教就必然偏离？
（E）在整个教会历史的跌宕起伏中，即使处在最黑暗、最衰败的时期，我们是否仍应坚信：神必定为自己存留“未曾向巴力屈膝的，未曾同巴力亲嘴的”七千余民（王上19:18），并在祂所预定的时机兴起悔改与复兴？神是否正以祂的全能而慈爱的主权护理万事，使历史并非任意漂移，而是如钟摆般始终依照祂的旨意而运行？

第29、30课讨论题

问题1、在29课中，林慈信牧师两次提到存着“十字军的心态”坚守改革宗，似乎是表达初接触改革宗的信徒容易以激烈的方式敌对非改革宗群体。问题：

（A）当今普遍观点认为中世纪的“十字军东征”是宗教扩张甚至侵略的象征。但历史本身远比成见和标签复杂。我们应如何从信仰和历史的角度更全面地理解十字军运动？它是否也包含了防御、护教与政治等多重因素？
（B）若将“十字军心态”理解为一种自认为是在为改革宗真理而战、却不自觉地夹杂着敌意、属灵优越感或攻击性的姿态，这样的态度在何种意义上背离了圣经所教导的护教原则与见证方式？对今日的改革宗信徒有何提醒？

问题2、林慈信牧师指出，只要认同和接受以下两项核心认信，基本就可归入福音派大家庭：（i）圣经是神所默示的和圣经无误；以及（ii）宗教改革的“五个唯独”。问题：

（A）为何这两项认信就足以成为“福音派”的基本共识？它们分别触及了福音的哪些核心内容？
（B）除了这两项认信外，福音派是否还需要进一步明确或认同其它关键认信教义（如三位一体、基督神人二性），才能维系真正而合乎真理的合一？

问题3、林慈信牧师强调“认信就是有立场”。此处的“立场”如何界定——是指对核心要义的明确委身，还是对整全圣经世界观的承认和接受？教会和信徒如何以认信的立场促进合一而非引发不必要的纷争？

问题4、关于改革宗的补充材料，

（A）在“圣约神学”中提及三种“约”——救赎之约、行为之约和恩典之约。在我们学习圣约那一课时似乎只讨论了后两者。那么“救赎之约”与行为之约和恩典之约有什么关系？
（B）在“救恩论”中提到基督完全的义包括祂“主动顺服和被动顺服”，这两者分别指什么？各自在救赎中的意义有何不同？
（C）在“教会论”中提到长老制，这与主教制相比有何主要区别？此外，长老是由会众选举产生的，这种选举方式与世俗社会中的民主制度有何不同？其神学或属灵原则如何体现？
（D）在“末世论”中提及改革宗内部对千禧年的多样看法，可否简要介绍“无千禧年”、“后千禧年”和“前千禧年”这三种主要观点？核心差异是什么？
（E）莫特曼的“希望神学”将未来的应许与末世性的盼望置于信仰的核心位置。这与圣经所启示的“信、望、爱”的“望”是否存在冲突？该理论在哪些方面偏离了基要真理？
（F）何为“体验性的敬虔（Experiential Piety）”？它与情绪主义或情感刺激有何根本区别？是否有圣经依据支持这种敬虔观？为何清教徒（约翰·欧文等）特别重视和强调“体验性的敬虔”？

问题5、在第30课中，林慈信牧师指出，他在神学导论1-29课的整体编排是依循“重生→成圣→认识神→蒙召→教会→神学装备”这一进路设计的。这样的安排不同于一般神学课程的教学顺序，请问林牧师采用此种编排方式有何深意？体现了改革宗所持定的怎样救恩次序和生命成长路径？

问题6、《伊甸的选择》指出，基督教正统信仰的基本教义可以总结为四大信经（使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经和亚他那修信经）以及宗教改革提出的“五个唯独”。补充材料29A中，认信福音派联盟于1996年发表的《剑桥宣言》，正是针对当代教会所面临的信仰危机，对改革宗的“五个唯独”作出的处境性重申和护教性回应。

问题：对于常被视为“历史文件”而逐渐边缘化的四大信经，是否同样也需作出类似的强调、阐释或处境化的重申？我们应当如何学习、持守并正确运用这些历史信经，使其既保持教义的纯正与完整，又能切实有力的回应现实的挑战与危机？