第23课 认信、教义、系统神学、改革宗神学

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    • 认信（Confession）与认信的教会
      1. 传统华人教会不太提倡认信：
        • 教会很少有在神学信仰上高度有自我意识的基督徒(self-consciously confessing Christians)，或者说：很少有刻意想通、表达、承认自己的信仰系统的人。
        • 教会受到反智（反理性）传统、功利主义 （教会增长、世俗心理学、市场学等等），以及不信圣经无误的神学影响，所以忽视教义，对真理是什么越来越模糊，认为承认我们的信仰（神学）立场不重要。
        • 有人认为神学问题不重要，但信仰必须纯正、生命必须真实。这是不明白什么是神学、什么是信仰、什么是生命而产生的看法。
        • 华人教会需要培养既相信又承认的基督徒、既相信又承认的传道人、既相信又承认的教会。
      2. 认信 ：就是承认我们所相信的。
        • 「心里相信，口里承认」，是神对信徒起码的要求。
        • 认信不是承认个别教义，而是承认整本圣经所教导的真理系统，这是每一位信徒、传道人、教会所必须的（提前6:12-13）。
        • 一个认信真理的基督徒，就是一个有真理立场的基督徒。
        • 1996年 《剑桥宣言》 (The Cambridge Declaration) ： 「认信的福音派联盟」 (The Alliance of Confessing Evangelicals）。
      3. 21世纪不缺热心「传福音」、却无道可传的人。21世纪最需要的是认信的基督徒和教会，既有道可传，又忠心、勇敢的去传。
    • 教义（Doctrine，系统神学）
      • 正统神学的起点：圣经本身教导一套教义 （真理） 系统。所以改革宗、浸信会、长老会、圣公会、循道会、路德会、时代论以及每个正统的教会都有一套神学（信仰）体系。
      • 新正统派、自由派、新福音派不相信圣经无误，所以不承认圣经里有一套教义。
      • 系统神学研究整本圣经关于某一个主题教导什么？按照以下主题来归纳整本圣经的教导：启示论、神论、人论、天使魔鬼论、罪论、基督论、救赎论、圣灵论、教会论、末世论。
        • 加尔文写《基督教要义》的目的，是引导基督徒读经时应该问哪些问题。
        • 华人读经的问题：对圣经整体的主题掌握得不太准确，或者有先入为主、以人为中心的读经法，或者喜欢流水账式、逐节逐段的读经法，结果总是问一些枝节的问题（如：约拿有没有悔改），抓不到圣经的重点（如：拿2:9）。只有系统神学与圣经研究相辅相成，才能使信徒和教会成熟。
      • 没有人没有系统神学：
        • 基督徒一信主就有简单的系统神学，越读经、越长进，系统神学就会越来越丰富、越来越符合整本圣经的教导。
        • 约拿单·爱德华兹说：我们对每一节的圣经的理解，要根据我们对整本圣经的理解。信徒一开始就有对整本圣经有某一方面的理解，只是很简陋，需要丰富、成熟、升华。
        • 一套合乎圣经的神学，不是得救的条件，但对信徒和教会的成熟、喜乐、坚定、有盼望、有能力、向时代做有效的见证，却是必须的。
    • 改革宗神学（Reformed Theology）
      • 有些自称改革宗的信徒，只不过是敬佩某些改革宗的领袖，认同预定论或加尔文主义五要点，并没有对改革宗信仰有完备、全面的理解。
      • 有些自称亚米念主义的信徒，只不过是不敬佩某些改革宗的领袖，不同意预定论或加尔文主义五要点的某几点，并没有好好研究亚米念对自由意志的定义。他们应该被称为反加尔文主义者，而不是亚米念主义者。
      • 改革宗信仰不只是加尔文主义五要点（人的全然败坏，神的无条件拣选，耶稣基督的限定救赎，圣灵的不可抗拒恩典，信徒的坚忍），而是一个有五百年历史、从不同的国家发展出来的丰富传统，包括：神的主权、神的恩典、神的大能、神的掌管、神的国度、圣约神学、前提派护教、文化使命、得救的确据、律法的三重功用、怎样看待家庭、怎样看待教会、怎样看待圣礼、什么是敬虔、什么是复兴。
      • 改革宗是福音派大家庭的一部分（福音派的定义是：凡相信圣经是神所默示的信徒和教会）。
      • 改革宗信仰不是绝对真理，只有圣经才是绝对真理。但改革宗认为它所教导的神学是符合圣经的、不打折扣的古旧福音。
  • 阅读_023A_有道可传、以经解经（建立认信的神学）
  • 补充阅读：伊甸的选择：在两树之间辨明真道
  • 补充阅读：诸天述说神的荣耀：为什么科学革命爆发于欧洲？

第24课 天主教与基督新教：三方面的不同

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    • 关于名称的问题：
      • 国外称为「福音派」、国内称为「信仰纯正的」、或者有人称为「保守的」信徒，自称「基督徒 Christian」和「基督教 Christianity」，但在学术上被称为「基督新教 Protestantism」，或新教、抗罗宗。
      • 当非信徒提到「基督教 Christianity」时，往往包括天主教、东正教和基督新教，基督新教又包括自由派、福音派和灵恩派。一个比较老旧的名词是「基督宗教 Christendom」。
    • 基督教是从天主教分裂出来的吗？
      • 早期教会在第一、二世纪向犹大地、撒玛利亚、南方的非洲、东方的波斯宣教，这些地方教会合起来被称为「东方的教会 Churches of the East」。
      • 早期教会在第一、二世纪向西方的罗马宣教，这些地方的教会被称为「西方的教会 Churches of the West」。
      • 主后313年，罗马皇帝君士坦丁归信基督，基督教受到官方有待，后来成为国教。西方的教会有了政治权力以后，组织和信仰开始腐化。
      • 主后590年，罗马的主教自称为教皇（Papa, or Pope），从此开始制定许多人为的仪式、传播靠行为得救的道理。
      • 11世纪西方的教会分裂以后，西方的西方（拉丁世界）被称为罗马天主教（Roman Catholic Church），西方的东方（拜占庭世界）被称为东正教（Eastern Orthodox Church）。
      • 16世纪文艺复兴以后，罗马天主教里兴起重新发现圣经真理的宗教改革运动，分裂出来的教会被称为「抗罗宗 Protestants」或基督新教。
      • 因此，不是基督教离开天主教，而是天主教在313-590年期间偏离了真理。宗教改革的教会回归圣经所教导的真理。
    • 天主教与基督教（纯正圣经信仰）的共同点：
      1. 天主教也相信圣经是神所默示的、无误的。（反而是很多自称基督教的人不信。）
      2. 天主教也相信三位一体。
      3. 天主教也相信耶稣基督是罪人的救主。
    • 天主教与基督教（纯正圣经信仰）最关键的不同点：
      1. 天主教不承认圣经是信仰的最高权威。他们认为教皇是基督在地上的代表 (vicar of Christ)，教会有教导的权柄 (magisterium of the church)，教皇的官方讲话、红衣主教的正式会议与圣经有同等的权柄，所以两千年来在圣经之外增加了很多新的教义，即使彼此矛盾也不能纠正，还宣称这就是神做事的方法。
      2. 天主教不承认因信称义(righteousness of Christ is imputed through faith)。他们也教导信耶稣得救，但信徒必须被动地顺服教会的教导(implicit faith)，认为救恩藉着七大圣礼（洗礼、坚振、弥撒、告解、抹油、按牧、婚礼）注入人心 (grace is infused through sacraments)。这实际上是信心加上行为。
      3. 天主教不承认耶稣是神人之间的唯一中保。他们认为马利亚、彼得、约翰等几百位的圣人有多余的功德积累在功德库（Treasury of Merit）里，可以用在不同人的需要上面，信徒可以求某个圣人为自己代祷。
    • 天主教是异端吗？
      • 「异端」的定义应该经过教会集体的决定，公认的边界是《使徒信经》和《尼西亚信经》。
      • 不承认「三位一体」、「道成肉身」的是异端：如耶和华见证人、摩门教、基督教科学会等。
      • 不承认「因信称义」是不是异端：马丁路德早期认为天主教是大异端，后期的马丁路德和约翰加尔文认为天主教是一个需要改革和管教的、在教义上腐败的教会。这是把「异端」的边界定在《使徒信经》和《尼西亚信经》。
      • 重要的不是名称，也不是外表，而是看清天主教、自由派、新正统派、后现代、新福音派的哪些教义、信念与圣经有抵触。指出偏差比扣帽子、喊口号好。
      • 学习神学不是要叫人骄傲，而是要我们能认识关键的教义、分辨忠于圣经的教会和认信的信徒。纯正的信仰不是信徒重生得救的前提，但却是信徒和教会成熟所必须的。
  • 阅读_024A_天主教教义与圣经真理的不同

第25课 敬虔主义与复兴运动

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    • 为什么要研究敬虔主义（Pietism）——我们对敬虔、属灵的观念，也就是怎样看敬虔、爱主、属灵，非常重要：
      1. 影响我们与主的关系。
      2. 影响到我们教会事奉、宣教的路线。
      3. 影响到我们如何面对社会和文化的挑战。
    • 什么是敬虔：
      • 历代的真信徒都追求更直接、更亲密地经历主，这种理想境界清教徒称之为「得救的确据」，卫斯理称之为「无罪完全」，凯锡克运动称之为「得胜」，灵恩派称之为「灵洗」。加尔文的《基督教要义》直译是《关于敬虔的教导》。
      • 追求敬虔与复兴的意愿，历史上都曾走过不同的极端。有些信徒把真理与爱心、教义与敬虔、教会与神学、知识与实际、学术与传福音、信仰与事奉等对立起来，以致教会不能全面地成熟发展，有些信徒所采取属灵操练的方法是新纪元做法。
      • 今天福音派流行的属灵用语：灵命、灵性、灵修、培灵、破碎、门训、小组、默观等等，往往都不是来自圣经，而是反映出某种世界观和价值观。我们往往忽略圣经所使用的词汇，并且用圣经的标准来衡量我们所用的词汇与观念：圣洁、敬畏神、敬虔、遵行神的道、敬拜、赞美、信心，以神为乐、以神为指望、仰望神、悔改、等候、智慧等。
      • 我们是这些敬虔运动和复兴运动的后代，需要分辨不同的敬虔运动、不同模式的敬虔，分辨怎样的属灵传统才合乎圣经。
    • 什么是复兴：
      • 复兴是约的更新（covenant renewal）。是神赐下悔改之恩，再次与子民立约，子民重新与神立约（以斯拉、尼希米）。
      • 复兴是圣灵特别地与教会同在，神主权地临到教会，彰显大能、改变人心。
      • 复兴是教会内部的复兴，而不是布道运动 、福音运动。
    • 复兴主义（Revivalism）和复兴（Revival）不同：
      • 华人教会比较熟悉晚期的复兴主义（Revivalism）：19-20世纪。
        1. 向教会以外的人传福音。
        2. 使用大众传播技巧。
        3. 呼吁实时的决志、回应。
        4. 不是把福音讲得简单，而是把真理讲得简陋。不是忽略系统地教导教义，就是放弃一些公认的教义，对「福音」的定义约化为一种最低的共同点 (lowest common denominator)。
        5. 注重情感的流露（有操纵情感的嫌疑）。
        6. 这种大众布道运动的流失率很高。（1980年代初的研究，透过大型布道会进入教会的不到万分之一。80%是透过家人或者亲友带来的，20%特殊的需要或慕名而来。）
        7. 代表人物是芬尼、慕迪、Billy Sunday、葛培理。
      • 华人教会比较不熟悉早期的复兴（Revival）：16世纪宗教改革、17世纪清教徒运动、18世纪大觉醒。
        1. 人不能计划、制造复兴，不能操纵圣灵。
        2. 人可以求神赐下复兴、预备复兴的来到，也就是宣讲悔改。
        3. 复兴的来临，就是悔改来到教会。
        4. 与复兴同时发生的是教义上的复兴，不但宣讲悔改，而且宣讲整套的教义。
        5. 复兴的后果，是社会上道德的重整。
        6. 复兴的流失率非常低。
    • 宗教改革之后的敬虔运动：
      1. 第一波是英格兰和北美的清教徒运动（Puritanism，1555-1710年）。加尔文的学生们在英国忠心地传讲十字架悔改的道理，英国第一次听到纯正的福音，清教徒90%以上都是改革宗信仰的。代表人物有Richard Greeham、William Perkins、Richard Baxter。
      2. 第二波是荷兰的敬虔主义（Dutch Pietism），从英格兰传到荷兰。
      3. 第三波是德国的敬虔主义（German Pietism），从荷兰传到德国，代表人物有Spener、 Francke、Zinzendorf。
      4. 第四波是大觉醒（Great Awakening），代表人物有Jonathan Edwards、George Whitefield）、Theodorus Jacobus Frelinghuysen、John Wesley。
      5. 第四波是凯锡克运动（Keswick Movement），这是华人教会培灵奋兴模式的来源。
      6. 第五波是1900年的五旬节运动（灵恩运动的第一波）。
    • 敬虔与复兴运动若没有圣经教义的教导，必然会肤浅、被异端邪说蚕食。
  • 阅读_025A__两种敬虔与复兴传统与中国教会的成熟

第26课 改革宗、亚米念主义、时代论

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    • 在纯正信仰的（敬畏神、相信圣经无误、爱教会、渴慕复兴、追求敬虔）的大家庭里面，需要知道、分辨三种不同的神学学派，懂得怎么彼此尊重、彼此相爱。
    • 一些名词的滥用和空洞化：
      • 保守派：以前的意思是「相信圣经是神所默示的、无误的」，和基要派、福音派是同义词。现在的意思是「不喜欢当代敬拜赞美，不喜欢唱歌时举手」。
      • 福音派：1943年「美国全国福音派联盟」成立之前，福音派与基要派是同义词，就是相信圣经、相信传福音、读经祷告的重要性。自从「新福音派」以「福音派」这个名称自居以后，这个名字已经失去了「相信圣经是神所默示的、无误的」的意思。
    • 怎样界定神学或信仰派别：
      • 神学上最重要的分界不在于对圣灵恩赐的看法，走小组还是团契的路线、敬拜音乐是用传统还是现代的音乐、对千禧年的看法、对末世论的看法，而在于对神和神话语的立场：
        1. 神的主权
        2. 圣经的权威。
      • 在系统神学里最重要的是圣经论。我们怎样对待圣经、怎样解释圣经，就决定我们是属于哪一派的。
    • 历史的回顾：
      • 宗教改革坚持五个唯独原则：
        1. 唯独圣经：唯独圣经是我们信仰与生活的最高的、绝对的权威。
        2. 唯独基督：唯独基督是神人之间的中保、人类的救主。
        3. 唯独恩典：人得救，唯独是因为神开恩，不是因为人的行为，人是没有功劳的。
        4. 唯独信心：信心是是得到神白白恩典的道路，信心包括悔改。
        5. 唯独神的荣耀：神 赐给人救赎的恩典，唯独是为了祂的荣耀。
      • 1800年康德以后，新教教会、特别是神学院的教授们开始接受自由派的思想，怀疑、批判圣经，不相信圣经里的超自然事件。
      • 1919年巴特（Karl Barth）出版了《罗马书注释》以后，不信圣经无误的新正统派成为20世纪版本的自由派。
      • 1900到1930年代，坚持圣经无误、反对自由派和新正统派的教会被称为基要派。
      • 1930年代以后，基要派不再能够掌握美国的主要的宗派，就出来建立独立的教会、宗派或福音机构，被称为福音派，包括改革宗、亚米念和时代论三大神学学派。
      • 1960年代以后，福音派里又演变出不信圣经无误的新福音派。
    • 改革宗（加尔文主义）和亚米念主义的不同：
      • 加尔文于1536-1538、1541-1564年在日内瓦改教，在他的学生中，英格兰人回到英格兰成为清教徒，苏格兰人诺克斯回到苏格兰建立长老会，荷兰和德国南部的学生建立改革宗教会。
      • 第二代荷兰改革宗牧师中的神学家亚米念向荷兰教会提出五项抗议，荷兰教会在1610年的《多特会议 Synod of Dort》中把亚米念派的五项挑战定为异端，而相这五点的相反就被称为「加尔文主义的五要点」。
        1. 亚米念派认为：人并非完全堕落。多特会议认为：人完全堕落，死在罪恶过犯中。
        2. 亚米念派认为：神拣选人是有条件的，因为神预见他们会相信，所以拣选他们。多特会议认为：神拣选祂的选民是无条件的，完全是出于神主权的旨意，不是因为人的信心。
        3. 亚米念派认为：耶稣基督的救赎是救赎全人类的。多特会议认为：耶稣基督是来救赎那些父神赐给祂的羊，所以是限定的。
        4. 亚米念派认为：圣灵呼召、重生、光照人的时候，人是可能接受、也可能抗拒。多特会议认为：圣灵的恩召临到一个人，人是不能抗拒的。
        5. 亚米念派认为：神可能保守一个信徒到底，也可能不保守他到底。多特会议认为：圣父、圣子、圣灵保守那些父神所拣选的、耶稣基督所买赎的，圣灵所重生的人，是一旦被拣选、被救赎，就被保守到永远、一直到底。
      • 亚米念主义的大前提是「随意自由观 Libertarianism」，也就是说人有绝对的自由意志，没有影响它的先决因素。但这并没有圣经根据，因为人做很多事情都受各种外在因素的影响。
      • 约翰卫斯理是四点的亚米念主义，他相信人是完全堕落，但反对预定。很多反对加尔文主义的基督徒都不是严格的亚米念主义者，只不过是反对预定。他们没有想通自由意志的问题，以为相信自由意志就一定要反对预定。
    • 改革宗和卫斯理亚米念主义的相同：
      • 都同意圣经是最高的权威
      • 唯独恩典
      • 人完全堕落
      • 唯独借着信心得救
    • 改革宗和时代论的不同：
      • 时代论由开创了弟兄会运动的爱尔兰圣公会牧师达秘兴起于1827-1831年。1909年的《司可福圣经 Scofield Reference Bible》代表了经典的时代论：

        1. 时代论认为神在旧约给以色列人的应许中，关于「地」方面还未应验。改革宗相信在基督里已经完全应验了。
        2. 时代论者认为旧约的以色列与新约的教会是两个完全不同的群体。改革宗相信以色列是旧约的教会，教会乃是新以色列。
        3. 时代论认为神的救法分七个时代，每时代的救法不同。改革宗相信神在每时代之救法都是基于恩典，借着悔改及信心。
        4. 时代论将「律法时期」与「恩典时期」分割得绝对清楚。改革宗认为律法与福音（恩典）乃神救赎计划中两大主题，旧约和新约都是如此。
        5. 时代论认为主耶稣来世界建立的国度是将来的千禧年时代，现在全未应验。改革宗认为主的国度因祂首次来世已应验，国度已临（already），却因祂还未第二次降临，因此也是将来的、未临的（not yet）。
        6. 时代论认为基督徒被提是秘密的。改革宗认为被提是公开的，有号角及天使的声音宣告。
        7. 时代论认为被提之后，将有七年大灾难。究竟被提是在大灾难之前（pre-tribulation）、大灾难中间（mid-tribulation），抑或大灾难之后（post-tribulation）？这是前千禧年派的内部争论，应该在主里彼此尊重、接纳。
        8. 时代论认为灾难后基督才真正再临，建立地上的国度。改革宗不用时代论或对千禧年任何一派的观点，来作正统信仰之分水线。
        9. 时代论基本上给以色列人在千禧年时有再次得救之机会。改革宗没有看出这个解经观点之必要及合理性。
        10. 时代论和改革宗最基本的不同：时代论认为新约是「新」的约，旧约全部废除了，除非新约明确保留的。改革宗认为新约是新的「约」，旧约全部都保留，除非新约明确废除了。
      • 20世纪中期以前的华人传道人可能受到《司可福圣经》的影响，90%以上都持时代论前千禧年的观点。
    • 改革宗和时代论的相同：
      • 都持守圣经的默示和无误，尊重圣经的历史，尊重圣经的教导，严肃、严谨地解经。
      • 今天修改过的时代论不再强调七个时代的不同，改革宗和时代论之间的不同不再是完全不能对话。如：John MacArthur牧师的救赎论是加尔文主义的，圣经神学是时代论的。
    • 改革宗、亚米念主义和时代论的相同：
      • 共同信仰立场：《芝加哥圣经无误宣言》。
      • 这个立场有别于新正统派和新福音派。
  • 阅读_026A_加尔文主义和亚米念主义的共同点
  • 阅读_026B_一次改革宗人士和时代论者的对话
  • 阅读_026C_时代论主义

第27课 自由派神学与新正统神学派

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  • 讲义
    • 为什么要了解不相信圣经无误、不相信圣经默示的学术：因为这些谬误已经渗透福音派神学院，传道人在神学院所接受的观念很多都来自自由派和新正统神学，进而侵蚀了福音派教会。
    • 自由派神学的基本错误：
      • 范泰尔说：人离开神、不愿意顺服在上帝的主权统治之下，坚持自己是独立的、自主的（Autonomy），坚持自主的理性、自主的科学是审核真理的准则。这种的自主就是世俗的神学、哲学、科学、心理学与纯正信仰的最大分别。纯正信仰认为神的主权、圣经的准则是我们最高的权威。
    • 人的自主理性源于伊甸园（创3:5），在不同时期发展出不同的、以人为中心的世界观。
    • 古希腊：以柏拉图为代表，古希腊哲学的背约的（偶像化的）规则﹕「理念」与「物质」对立，把绝对真理称为「形式 Form」或是「理念 Idea」。
    • 中古世纪：以阿奎那（经院主义神学）为代表，采用了希腊哲学的背约观念，建立新的妥协信仰的世界观，把宇宙分为楼下的自然界和楼上的恩典界。「自然」不是神造的世界，而是自主的、古希腊「理念-物质」的新版本。「恩典」不是神的大能，而是一个上层建筑的限制观念。
    • 启蒙运动：理性主义和实验主义。
      • 理性主义以笛卡尔为代表，认为人凭理性认识外在事物，一切外界的知识都符合人里面原有的一些理性观念（Clear idea），所以人的自主理性是判断真理的最高准则。
      • 实验主义以洛克（还有伯克莱）为代表，认为人凭实验认识外在事物，只能认识事物的外表，经验得来的只是一堆印象。休谟（怀疑主义）到达顶峰，质疑人能否证明任何事，认为现象不能推论出因果关系。
      • 理性主义在18世纪渗入英国教会，产生「自然神论 Deism」。
        • 纯正信仰认为：神的启示合乎人的理性，首先是合神的理，因为人是按照神的形象造的。人的理性不是审判神启示的最高准则。
        • 自然神论认为：神的启示一定、肯定、必然是合乎人的理性的。如此，人的理性就成为审判神启示的审判官。所以自然神论不相信神迹、地狱、罪。
        • 1660年复辟以后，英国圣公会基本持亚米念主义的宽大主义立场，广泛接受各种学派，从而把教会带到启蒙运动的理性主义，进而接纳自然神论，接着导致康德的哲学在英国和欧洲被当作最高权威，最后导致康德之后的19世纪自由派神学。
        • 1710年是最后一位清教徒牧师去世时，是自然神论著作最兴旺的时代，
        • 美国独立宣言的起草人Thoms  Jefferson、Benjamin Franklin都是自然神论者。
    • 康德：把宇宙分成楼下的现象界（自然）和楼上的真理界（自由）。
      • 康德最重要的影响（写于1780、1790年代的著作）是把知识论所问的问题降格了。理性主义和实验主义问：人凭什么认识真理，凭什么知道我所知道的？康德说：人不可能找到认识真理的标准，所以不要讨论了。人类需要纯粹理性的分析，也就是讨论人在什么条件下去理解事物，讨论的是认识的过程、认识的现象，而不是认识的根基。
        • 康德把「现代人对理性掌握物质和所有超物质事物的能力的自信」系统化，他的影子伸展到十九与二十世纪。
        • 1784年，康德归纳了启蒙运动的要求﹕启蒙乃是人从自己加在身上的不成熟释放出来，这种不成熟表现在人依赖外在的权威。因此，「启蒙」与「自主」成了同义词。
        • 康德首次彻底分割了阿奎那的「自然」与「恩典」，人成为一个完全自由、自主的位格，人的自主理性成为衡量真理的至终准则。
      • 康德纠正并归纳了理性主义和实验主义，把认识过程分为两步：
        1. 现象化（Perception），外界的事物在头脑里产生现象（认同洛克、休谟）；
        2. 理念化（Conception），现象在脑袋里经过观念的过滤后成为理念。
      • 康德把宇宙分成现象界和真理界：
        • 现象界（Phenomenal Realm）：就是人用五官观察和理性能认识的事物外表，不是真理。所以我们只能谈一个杯子的重量、材料、尺寸，但不能问这个杯子在神的世界里面的地位是什么？神对它的旨意是什么？
        • 真理界（Noumenal Realm）：就是人凭理性觉察不到的事物真相，包括神、自由意志、爱、永生、道德责任等。真理界认识真理的唯一准则是绝对的命令（Categorical Imperative），也就是每个有理性的人都知道应该坚持一些道德原则（实践的理性 Practical Reason），假装神、自由、不朽真的存在，但不能用逻辑、科学（纯粹的理性）来证明，与儒家思想、法利赛人的义很相似。
      • 康德把宗教信仰和伦理关在楼上的结果：
        • 理性和信仰分开：既然人凭理性和科学不可能找到真理，就不要用逻辑和科学去证明神的存在、圣经的神迹。
        • 宗教和科学分开：基督徒在楼上祷告、布道很好，因为社会需要道德伦理；但请不要到楼下告诉我们真的有创造、复活、神迹，基督不要到楼下掌权，因为逻辑、科学不相信神真的存在，神只不过是因社会需要所制造出来的一个哲学观念。
        • 19、20世纪的神学家和哲学家几乎都认同康德的二分法，除了19世纪普林斯顿神学院的贺智（Charles Hodge）、费尔，以及荷兰的凯柏尔（Abraham Kuyper）。除了几个改革宗的神学家，19世纪的绝大部分的基督教神学都走了自由派神学路线。
        • 自主-> 去神话化﹕从康德「理性的自主」发展到布特曼的「去神话化」，认为现代人必须制造新的神话，来实现《圣经》对人的自我认识的要求。
        • 自主-> 拒绝相信创造、复活：柯尔曼拒绝接受创世记的创造叙述是真实、合理、可信的历史。
        • 今天受康德影响的基督徒也会说：科学是研究How，信仰是研究Why，所以基督在科学界不掌权，基督徒也凭着理性和科学去研究事物的外表。
    • 康德之后的19世纪的非基督教思想史：
      • 康德属于唯心主义（理想主义），在音乐跟艺术上成为浪漫主义。唯心主义仍然是一种理性主义。
      • 浪漫主义（费克）说：真理是主观的，不是客观的，在于自我。
      • 唯心主义（黑格尔）说：真理是变动的、辩证的、主观的，但它是绝对的。
      • 自由派神学：
        • 经过了康德、浪漫主义和黑格尔的洗礼之后，士莱马赫（Friedrich Schleiermacher）成为自由派神学的肇始者。
        • 正统的基督徒认为信仰的根基是从神而来的客观启示，士莱马赫认为信仰的核心是人的主观宗教经验，经验到依靠宇宙里有一个「无限的」，这个「无限的」就是神、就是宇宙、就是信仰的对象。因此，士莱马赫实际上是泛神论者。
        • 自由派神学在19世纪发展出了圣经批判学，怀疑圣经不是神写的，而是人的产品，所以需要去研究、分析圣经编成的过程。
      • 唯物主义（费尔巴哈和马克思）：反对唯心主义，认为原始人的宗教是以神为中心的，但人成熟之后的宗教是以人为本的，以神为本的宗教是落后的神话。
      • 存在主义（祁克果）：反对唯心主义，反对有客观真理，不要去问什么教义，要问我为什么还活下去？怎么做一个真的基督徒，听起来很属灵。
      • 新正统神学：祁克果的存在主义深深了巴特和新正统神学。
        • 巴特接受圣经批判学，把圣经和神的话分开，神被隔离到真理界（全然他者），圣经是人写的、有错的。
        • 巴特重新定义启示：启示是「神与人存在式的相遇、经验、事件」，并不是教义真理，认识神、认识神的话是一个主观的经历。真理界仅仅接触现象界，而没有进入。
        • 莫特曼的「希望神学」完全怀疑现象界历史是否将在末世结束，但又说到真理界的未来。
        • 新正统神学分隔「历史事实 Historie」 和「意义历史 Geschichte」 ，布特曼分隔「历史的耶稣 historical Jesus」与「宣讲（信息）的基督 the kerygmatic Christ」，或用康德分隔「现象界的耶稣 the phenomenal Jesus」和「真理界的基督 the noumenal Christ」，都是把神隔离到真理界。
        • 21世纪许多热衷学术的神学院教授非常崇尚新正统神学，喜欢用这些很主观的、很好听的、迷人之美的方法来建造信仰系统，其实只是19世纪世俗哲学思想在21世纪的实验。
      • 历史—批判方法论：要求历史学家自主地审视过去，就算是研究圣经的文献，也必须严谨保存自主的方法论，凌驾在圣经文本之上，等于屏弃圣经的默示。这是一种自然神论的自然观和神观，即神创造宇宙之后就不再介入作自我启示，任凭宇宙按照自然定律运作。当代神学假设圣经像任何历史文献一样，是含有错误的，应该受历史 – 批判方法的检视。比较保守的版本如柯尔曼、潘能博、巴特、布特曼，比较激进的版本如田力克、罗宾逊、「世俗神学」派等。
      • 历史与信仰对立：莱辛不能作信心跳跃，就宣称不需要跳跃，基督教的真理并不在于历史偶发事件的真实性，而在于它的教义的真实性。任何宗教真正的价值不靠历史，而靠它能否以爱改变生命。莱辛比喻：三大宗教的起源已经找不到，将来爱将成为世界大同宗教。
    • 各种现代神学的典型说法：
      • 莱辛（G.E. Lessing, 1729-1781）：虽然基督教的历史基督多少不可被接纳，可是基督教的教义却多少能被接纳。
      • 巴特（Karl Barth, 1886-1968）：伊甸园里究竟有没有那条蛇并不重要，重要的是蛇说了什么。
      • 布特曼（Rudolf Bultmann, 1884-1976）：屏弃福音书的记录，它们的历史可靠性值得怀疑；可是，会接受它们帮助我们得到「存在性」的自我认识(existential self-understanding)。
      • 莫特曼（Jürgen Moltmann, 1926-2024）：痛斥经典基督教的末世论（即教会期待复活的基督在历史中临），但同时说，教会是未来去向的。
      • 罗宾逊（John Robinson, 1919-1983）：拒绝相信天堂是一个「在上面那里」的地方；可是又坚持生命有一个新的层面，就是「深层的存有」(being in depth)；和神是「存有的根基」 (ground of Being)。
  • 阅读_027A《现代神学论评》

第28课 不承认圣经无误的福音派：新福音派

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  • 讲义
    • 受康德二分法宇宙观的影响，除了几位改革宗的神学家，19世纪所有的哲学家都把某一些相对的东西当作是绝对的、但都不可信任的空中楼阁：
      • 唯心把主观当做绝对；
      • 唯物把物质或者进化论当作绝对；
      • 祁克果存在主义把现在这一刻的感受当做绝对；
      • 20世纪的巴特把一种主观的、好像火山爆炸的事件型的启示当做是绝对。
    • 「新福音派」自称「福音派」，成为21世纪福音派的主流。相信圣经是神所默示的、无误的传统福音派（基要派信仰）被孤立，在神学院、学术界的影响力越来越弱。
      • 圣经无误被新的圣经观取代：圣经是人写的，和文化都差不多。
      • 解经讲道被心灵鸡汤型的讲道取代：讲章本身就是故事，不谈教义、神学。
      • 六天创造世界和科学创造论被孤立。
      • 圣经辅导被融合主义的基督教心理学取代。
      • 许多教会增长学是市场学和广告学的翻版。
      • 欧美教会内外普遍圣经文盲。
      • 伯克富的系统神学被许多神学家认为是过时的，不适合时代文化的（《坏鬼神学》）。
    • 自由派进入教会：
      • 19世纪：一方面各种不信的哲学兴起；一方面各种复兴、宣教运动兴起；一方面美国的势力兴起。美国及其教会看起来很乐观，乌托邦快要来临，但教会里的教义、神学一直在腐烂。
      • 19世纪欧洲教会的历史就是自由派神学的历史。
      • 19世纪美国在南北战争之前给大宗派信仰基本纯正，社会道德由温和的长老会加尔文主义主导。
      • 19世纪南北战争之后，1870年代发生了工业化、都市化、欧洲新移民涌进美国。都市弊端出现，自由派神学、进化论、圣经高等批判从欧洲传到美国，1870年代进入神学界，1880年代深深影响公理宗、长老会、卫理公会、浸信会的神学院。
      • 19世纪对自由派神学的回应：虽然哈佛、耶鲁等大学与神学院的信仰已经不正统，但18世纪大觉醒运动期间兴起的普林斯顿等神学院是正统信仰的大本营，贺治（Charles Hodge）、华尔菲德（B.B. Warfield）率领护教。
      • 与此同时，复兴主义运动应运而生，慕迪于1860年开始讲道，1870、80年代，很多大学生响应他的呼召，特别是剑桥七杰来访之后，美国兴起了学生海外宣教志愿运动，1883年还有神学生的海外宣教志愿运动。许多年轻人大学毕业，修了三、四课的圣经课、伦理课，就去中国、印度、非洲做宣教士。1926年是中国宣教士最多的一年，8000人中至少有一半来自美国。
      • 当自由派神学渗透教会神学院的时候，福音派并不警觉，忙于海外宣教、大型聚会。荷兰首相凯伯于1898年访美时，警告美国教会不要像欧洲教会那样放弃信仰，但美国人并没有好好思想。
    • 自由派与基要派之争（Liberalism vs Fundamentalism）：
      • 自由派初期的命运﹕纽约协和神学院本来是复兴主义的果子，由支持芬尼复兴的长老会人士开办。1880年代的教授乔治.伯瑞克斯因为自由派信仰，受到长老会总会审判。
      • 自由派开始生根﹕1910年，福音派在在苏格兰爱丁堡召开世界宣教大会，召集人穆德John R. Mot和Oldham接受了英国圣公会的条件：大会不能定信仰、信条，不能定义什么叫做基督徒。这是福音派的失策，结果从世界宣教大会演变到1922年的中国全国基督教协会、1946年的普世基督教教协（WCC），自由派一步一步地进入基督教最高层的领导、大会、组织里。
      • 1920年代，长老会的牧师跟长老们开始放弃超自然主义，认为童女生子、身体复活等等神迹都不重要。
      • 中国的自由派代表人物：1890年代李提摩太，20世纪赛珍珠Pearl Buck，20世纪初的赵紫宸、吴雷川、刘廷芳、徐宝谦、谢扶雅、基督教青年会、广学会，还有众多的基督教大学讲师等。
      • 1929年，普林斯顿神学院改组，董事会被自由派垄断。梅钦被逼离开，在费城创办了威敏斯特神学院。
      • 1925年，时代论人士设立了达拉斯神学院。
      • 1936年，同一批牧师被逼离开长老会，成立了信正长老会Orthodox Presbyterian Church。1930年代以后，相信纯正信仰的牧师在普林斯顿神学院、长老会等大宗派里失去了地位。
    • 新福音派的兴起：
      • 1940年代二战之后，福音派卷土重来，组织一些新的机构，包括：青年归主 （Youth for Christ)，学园传道会 (Campus Crusade for Christ）、导航会（Navigators）、校园团契（IVCF，Intervarsity Christian Fellowship），福乐神学院 (Fuller Theological Seminary)，《今日基督教》杂志(Christianity Today magazine)，葛培理布道团 (Billy Graham Evangelistic Association)，学生宣教大会 (IVCF’s “Urbana” Student Missions Convention) 等。这些福音派的新兴机构、组织，就取代了1840年代创立、此时已经自由化的基督教青年会的角色。
      • 1960年代，薛华向欧洲的知识分子传福音，特别是向那些吸毒的、嬉皮士，特别提出堕胎的危险。1960、70年代的福音派再一次醒觉要参与文化和社会（当时改革宗以外的很多基要派反对自由派的社会福音，以致反对任何文化、社会上的参与）。
      • 1976年卡特总统当选，被《时代》周刊称为「福音派之年」。福音派从1920年代被藐视、被取笑，到进入政治界的殿堂。
      • 1970年代初，富勒神学院第三任院长David A. Hubbard接纳一些不信圣经无误的教授，包括创办人Fuller牧师的儿子Daniel Fuller。富勒神学院的信仰立场从此不包括「圣经无误」。
      • 1975-76年，一些福音派领袖召开会议，邀请富勒神学教授等对谈，没有达成共识。因此，这些福音派领袖于1976年成立了「国际圣经无误协会」（International Council on Biblical Inerrancy），发表了《芝加哥圣经无误宣言》。与圣经无误运动之同时，亚当斯（Jay E. Adams）创办了圣经辅导运动，Henry Morris也创办了科学创造论研究中心（Institute for Creation Research）。
      • 路德会（Lutheran Church-Missouri Synod）在1970年代也有一次很重要的争辩，但保守派保住了他们的神学院，自由派被逼出来开了协同神学院（Concordia Theological Seminary），别号是「放逐神学院」（Seminary in exile）。
      • 美南浸信会从1970年代以来，至今是两派对峙，有大约十所神学院、包括美南浸信会神学院（Southern Baptist Theological Seminary）坚持圣经无误。
      • 1970年代初有一所圣公会的神学院在匹兹堡创立，坚持圣经无误。但目前圣公会已经开始按立同性恋主教。
      • 1970年代不相信圣经无误的新福音派兴起，这段时期也是福音派一些巨型教会增长的时期。
      • 1980年代新正统冲击福音派神学院。1980年浸信会神学家兰姆（Bernard Ramm）写了《超越基要主义》 (Beyond Fundamentalism)，接受巴特神学的宣告。与此同时，香港一些神学家在全世界华人福音运动的最流行的杂志里连续刊登了16篇介绍现代神学，也就是自由派神学的文章。
    • 新福音派的福音的特征：
      1. 不强调、不愿提圣经无误的教义，却强调用文化背景、语言学等技巧来研究圣经。
      2. 福音信息往往以人为中心、为满足人的需要，往往强调人最需要的就是爱、自信、自尊、自我形象等。（根据圣经，人最需要的乃是一位敬拜的对象。）
      3. 高举世俗的、非福音派的学术，特别是圣经研究和神学思想，低看传统福音派正统的学术（包括改革宗，时代论等）。神学生毕业之后，对比较保守的传统差不多一无所知。
      4. 福音信息往往讨人的喜悦，教会增长技巧强调「受众（顾客）至上」。
      5. 福音信息往往用名人（艺人等）见证来吸引教会以外的朋友们，忽略了提神的律法、圣洁、十字架、罪、悔改等主题。
      6. 心理学与圣经融合，不是用神的话来从事辅导。
      7. 不承认神直接创造宇宙，低看「科学创造论」。
      8. 葛培理作为新福音派的代表，1997年6月1日接受Robert Schuller采访时表示：「神正在从世界呼召人们出来，无论来自伊斯兰世界、佛教世界、基督教世界或无信仰世界﹔他们都是基督身体的成员，因为他们都被神呼召了。他们甚至可能不认识耶稣的名字﹐可是他们在心中知道﹐他们需要一些他们没有的东西﹐而他们转向他们唯一拥有的亮光。我相信他们是得救的﹐他们将在天堂里与我们在一起。」Schuller请他澄清﹕「我听到你讲的就是，耶稣基督有可能进入人的心灵、灵魂和生命﹐就算他们在黑暗中出生，从来没有接触到圣经。这个讲法﹐是否正确解释刚才你所说的﹖」葛培理清楚地回答﹕「是的。」
  • 补充阅读：新福音派深坑
  • 补充阅读：我们是基要派吗？

第29课 改革宗神学与福音派教会

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  • 讲义
    • 目前一些华人改革宗人士的现象：
      1. 有些自命清高的「改革宗十字军」，在教会里产生不和睦和分裂。
      2. 有些人以为改革宗神学就是预定论、就是加尔文主义五要点。
      3. 有些人自称改革宗，其实只是仰慕一些改革宗领袖。
      4. 有些改革宗人士攻击亚米念主义、攻击时代论的传统。
      5. 有些人自称改革宗，但却拒绝圣经无误，深受新正统神学（巴特、布伦纳）的影响，热爱存在主义（祁克果、尼采），推崇莫特曼等。
    • 改革宗的历史：
      • 16世纪的宗教改革有四个主要的运动：路德宗 (Lutheran)，改革宗 (Reformed)，圣公会 (Anglican)，重洗派 (Anabaptist)。改革宗是马丁·路德之后，在瑞士、荷兰、苏格兰等地展开的宗教改革运动第二阶段，最具国际性、影响力最广、合作心态最普遍。
      • 16-17世纪英国清教徒运动，神学上是改革宗的，宗派包括：圣公会 (Anglicans)、公理宗(Congregationalists)、分离派公理宗(Separatist Congregationalists)、长老会(Presbyterians)、浸信会 (Baptists)、独立教会(Independents)、狂热派(Enthusiasts) 。所以说：改革宗从一开始就是在一个福音派的大家庭里。
      • 18世纪北美大觉醒运动是一个超宗派的运动，美国渐渐产生一种超宗派的、甚至超殖民地的意识，这是导致美国革命成功的重要因素。「宗派 denomination」这个词是18世纪兴起的，意思是要说明，不论是卫理公会、长老会、公理会、浸信会，都是基督教会的一部分。
      • 18世纪英国受大觉醒运动影响最深的是圣公会，受到约翰·卫斯理影响的圣公会人士被称为「福音派 Evangelical Party」。美国受大觉醒运动影响最深的是长老会、公理会、浸信会和卫理公会。
      • 浸信会本来是清教徒运动的一部分，1689年《伦敦信条》除了洗礼，几乎就是《威斯敏斯特信条》的翻版。19世纪以后亚米念神学抬头，1970年代之后改革宗神学再次影响美南浸信会。
      • 时代论于1870年代传进美国，首先影响长老会，所以长老会中多年来有一批时代论人士。梅钦创立的信正长老会里就有一批时代论人士，1936分裂成立笃信圣经长老会。
      • 19世纪末、20世纪初的来华宣教士中，但其中有自由派的（如﹕司徒雷登John Leighton Stuart，赛珍珠Pearl Buck），也有基要派的（如：华北神学院教授O.T.Allis曾在威敏斯特神学院任教）。有些长老会宣教士是由内地会或宣道会差遣来华的，一些改革宗的宣教士并不从事开拓长老会的教会。因此，改革宗神学与长老会传统的影响力散布在不同圈子，并不集中。经过唐崇荣牧师等人的推广，以及众多改革宗神学生毕业后的事奉，21世纪改革宗在华人教会中的影响逐渐增加。
    • 福音派大家庭：
      • 界定福音派的标准是：相信圣经无误、坚持宗教改革的五个唯独。
      • 《芝加哥圣经无误宣言》(Chicago Statement on Biblical Inerrancy, 1978)、《剑桥宣言》(Cambridge Declaration: Alliance of Confessing Evangelicals, 1996)是改革宗、循道会、时代论认识共同认同的立场，所以三者都是福音派大家庭的成员。
    • 通过学习认信来学习合作、尊重、欣赏他人：
      • 认信（Confess）就是有信仰立场，在教会的层面心里相信、口里承认。《芝加哥圣经无误宣言》、《剑桥宣言》、《洛桑宣言》、《威斯敏斯特信条》都是可以参考的信仰立场，教会所有的传道人、长老、同工都必须认同，最好会友也能认同。如果会友不能很快学习信条所有的细节，可以先学习简短版，再学习详细的信条。
      • 认信不等于排斥别人，相反，我们有了认信，清楚地知道自己的信仰立场是什么，才能懂得哪些事情可以彼此合作、尊重、欣赏，因为我们都是同一个复兴、敬虔的传统。有认信的改革宗来华宣教士（公理宗、长老宗跟荷兰改革宗），是19世纪末、20世纪初最努力推动各宗派合一和合作的。
      • 改革宗信仰绝对不是绝对真理，只有圣经才是绝对真理，只有还没有找到比清教徒和改革宗传统更符合圣经的一套信仰体系。
    • 没有立场的新福音派：
      • 受新福音派影响的神学院认为有立场是不对的，最好是没有立场（这其实就是一种糟糕的立场），导致许多神学生读了等于没读、甚至比不读更糟，因为丧失了立场，不敢宣告「耶和华如此说」、「圣经是神的话」了。这些神学院中好的，就像福音派各派神学的超级市场；坏的，是毁掉了神学生的信仰立场。
      • 新福音派正在中国大城市知识分子的圈子里面扩大影响，而改革宗神学并没有什么新的道理，只不过是古旧福音：爱主耶稣、爱圣经、爱教会。
  • 阅读_029A_舒解误会推荐宝藏
  • 阅读_029B_公认福音联盟之剑桥宣言
  • 补充阅读：什么 改革宗？

第30课 期中复习 

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  • 讲义
    • 分9段温习前29课所学习的内容。
    • 本神学导论课程特意从重生、成圣、认识神、蒙召、教会和神学装备的进路来安排。
      1. 学神学与成圣有关：拒绝律法主义和无律法主义。成圣的过程：神一生怎样塑造我们，人生可以分为六个阶段。
      2. 什么是认识神？什么是读神学？从三个角度来认识神。解释神的话和应用神的话是同一件事。
      3. 教会的三方面目标（向上、向内、向外）和三种事工（传道、治理、怜悯）。
    • 系统神学导论，也就是启示论。
      1. 神的不可知性：人的认识不可能把神完全包含在我们的理解里面。但神也在永恒里预定了自我启示，并且具体地在时间空间启示了自己，经过圣灵的重生、光照之后，人的理性和经验是可以清楚认识神的。这个是新正统神学不肯承认的，也是新福音派越来越不承认的。
      2. 神的普遍启示：人人都认识神。文化不是普遍启示，而是罪人堕落的理性对神普遍启示的回应。
      3. 神的特殊启示：圣经的必须性、、权威性、清晰性、完备性。圣经的默示、圣经的无误、圣经的正典。
    • 圣经神学，也就是救赎历史。
      1. 救赎历史是统一的、渐进的，是一个福音、一个计划，新约和旧约不矛盾。约和天国都说明了神的主权，是福音和圣经的主题。圣经神学要研究的就是，整本圣经还有不同的救赎历史的阶段讲的是什么、神启示的是什么。
    • 不同的教派。
      1. 天主教和基督新教三方面的同步：唯独圣经，还是圣经加上教皇或教会；唯独信心，还是信心加上圣礼或好行为；唯独基督，还是基督加上圣人作中保？
      2. 自从宗教改革以来的两种复兴，以及相信圣经无误的正统大家庭。
  • 阅读_030A_圣经新释中的文章摘录
  • 补充阅读：根基若毁坏：哈佛的警钟
  • 补充阅读：根基若毁坏：普林斯顿的警钟
  • 补充阅读：根基若毁坏：司布真的警钟
  • 补充阅读：根基若毁坏：主流宗派的警钟