二、系统神学的导论：启示论、圣经论

第09课 启示论：神的不可知性、可知性与启示

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 启示论是系统神学最基础的题目。
  • 四类信仰问题：
    1. 圣经有明文回答。
    2. 圣经没有直接回答，但提出了可以应用的原则。
    3. 圣经没有回答，天堂里有答案。
    4. 圣经没有回答，到了天堂还是奥秘，因为是属于神自己的。
  • 理性和奥秘：
    1. 人的理性是有限的：人和神认识事物的标准相同，但无限的创造主和有限的被造物的知识不同。
    2. 人的理性被罪污染了：不是中立的，所以无法靠逻辑来证明、支持基督教，非基督徒也不能带领归纳式查经。
    3. 人的灵魂包括理性、情感、意志：不能只有头脑的知识，还需要经历神；也不能停留在经验，还需要真理的装备和成熟。
    4. 奥秘：神的不可知性就是指奥秘的事，也就是当我们尽心、尽性、尽意、尽力去爱神、认识神的时候，神还是无限地超越了我们的理性、情感和意志。
    5. 神秘主义：指绕过理性、情感和神学，直接地靠直觉去认识神。信仰有奥秘的成分，但不可堕进神秘主义。
  • 华人教会反理性传统的几个例子：
    • 例1：三元论认为人与神交通不应用「属魂」的方法，应循「属灵」的道路，不靠理性、不用情感，只用直觉。
    • 例2：认为人犯罪堕落是因为用了理性。人得救的意义，就是要从理性释放出来，借着信心和直觉「直接叩耶稣的门」。
    • 例3：读经、查经时注重分享自己的领受和心得，不作严谨的研读而马上跳到实际生活上的应用。讲道不是解经，而是围绕着已定的专题自由发挥，先定题目、后选经文。
    • 例4：有些神学院用个人灵修取代了严谨的圣经和教义研究，有些院校把时间多花在探讨受众分析、当代敬拜方法的学习、人际关系、教会增长，缺乏脚踏实地的研经、释经和教义神学。有些教会误解「知识叫人自高自大」（林前八1），反对读纯正信仰的神学。
    • 例5：反理性主义来自以祈克果为代表的存在主义哲学，直接地、间接地（透过巴特的新正统神学）影响了当今华人基督教学术界的一些人士。一些华人基督徒的思想体系中，都带有存在主义及儒释道的成分。
  • 神的不可知性（Incomprehensibility）：不是说人不能认识神，不可知性的反义词不是可知性。
    1. 神无所不知（God knows everything, Omni-science），祂自己就是智慧。
    2. 神尽都透知（God knows everything about everything, Exhaustive knowledge）。
    3. 神对自己的认识是完全、无限、透知的，祂对人类及宇宙的知识是祂自我认识的延伸和一部份。
    4. 人的知识永远不可能与神的知识等同，造物主和被造物之间有绝对的不同。
    5. 神的预知、预定和护理是一回事。
  • 神的可知性（Knowability）：人可以认识神，也可以认识宇宙，因为：
    1. 神按照祂的形象造了人，有公义、知识和圣洁（弗四24；西三10），所以人可以效法神的思想而思想，应当按照神的命令和受造物的本位来思想，用模拟思维（ Analogical Thinking）来认识神、认识自己、认识世界，所以有合乎真理的神学、心理学和科学的可能。
    2. 神在永恒里已经预定要向人启示自己和自己计划的一部分（申二十九29；弗一9）。
  • 信心包括知识，建基于知识（约一18；十七3）。信心不仅仅是头脑的知识，而是真正地认识神和神的旨意。加尔文对信心的定义：「信心是对神的仁爱的一种不变而确实的认识，这认识是以基督那白白应许的真实为根据，并借着圣灵向我们的思想所启示，在我们心里所证实的。」（基督教要义3.2.7）
• 阅读_009A_神的可知性、不可知性和启示
• 阅读_009B_加尔文《基督教要义》3.2.1-7论信心
• 阅读_009C_华人教会的反理性传统﹕（华人教会探源_3）
• 阅读_009D_信心（摘自：《磐石之上》）

第10课 普遍启示

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 普遍启示：诗十九1-3；罗一18-20。
  • 普遍启示是神的预旨（永恒的计划）：
    1. 对普遍启示观坚强的信念，来自对神主权的信念。
    2. 如果万事皆因神主权的预旨而发生，那么宇宙的一切多少都在启示神的某些本性与旨意。 范泰尔说﹕「这位神显然对被造的宇宙有一个整全、包含万有的计划。祂计划了所有被造存有之间的所有关系。祂从起初就计划了末了。因此，所有被造的实存实际上都在显示着这个计划；也因此，它们的本质是合乎理性的。」意思是说：万事不只是合乎我们堕落的逻辑，而是本身就有一套理性，本身就在显示神和神的计划。
  • 什么是普遍启示：
    1. 普遍启示神向人的启示，足够叫人对祂、 对永生有知识。
    2. 普遍启示是神向全人类的自我启示。
    3. 普遍启示是神透过人心和宇宙万物的自我启示。
    4. 普遍启示是普遍的﹕人人都认识神、人人都知道神，不仅是一个模糊的神的概念。
    5. 普遍启示是全备的﹕足以叫人无可推诿。
    6. 普遍启示是权威的﹕是从神那里来的，在人堕落前后都带有权威，同样清晰。但人堕落后不断地阻挡真理、压抑真理（罗一18）、心里黑暗（林后四4）
    7. 人人都不认识神、不认识神的启示，是因为人不愿意认识祂。
  • 普遍启示的四种属性：
    1. 普遍启示的必须性 (Necessity)：因为「超自然若要显明为超自然，自然就必须显明为自然；宇宙中若要有真正的例外，则必须先有常规。
    2. 普遍启示的权威性 (Authority)：普遍启示和圣经具有同样的权威性，因为两种启示都来自神。
    3. 普遍启示的清晰性 (Perspicuity)：普遍启示本身是清晰的，世界依然清楚地显示了神 （罗一18-21），只是没有被罪人正确地理解。罪人接受神在自然的普遍启示，并不比接受神在圣经中的特殊启示更为容易。 
    4. 普遍启示的全备性 (Sufficiency)：普遍启示本身足以达成它的历史目的，也就是为超自然的救赎与启示提供一个适当的背景或平台。向人启示救赎计划并不是普遍启示的目的。
  • 文化不是普遍启示：
    1. 文化（宗教、哲学、艺术、科学等）从来都不是神的启示，而是人类对普遍启示的回应。人的回应可能是顺服的、守约的，也可能是不顺服的、背约的。
    2. 堕落之后的文化都是人对普遍启示带有罪性的响应，都是以人本的、背约的。
       • 常见错误1：有些天主教、基督教、当代（新）儒家基督徒和新福音派神学家错误地尝试建立「自然神学」(Natural Theology)，以为神借着文化向人讲话。
       • 常见错误2：有些新福音派学者把普遍启示与心理学、哲学、科学等同，这其实是人自下而上的回应等于与神自上而下的启示。
• 阅读_010A_傅兰姆：【范泰尔论神的启示】

第11课 特殊启示：达到永生之道​

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 普遍启示（自然启示）的目的：显明宇宙里有值得敬拜的创造真神，叫人无可推诿。
  • 特殊启示（超自然启示）的目的：显明达到永生之道。
  • 普遍启示的对象是普遍的，特殊启示的目的是特殊的。
  • 人堕落之前领受的特殊启示——若要永生就要完全地顺服神：
    1. 婚姻家庭：要生养众多，遍满全地。
    2. 文化工作：要管理海里的鱼，天上的飞鸟，地上的走兽，修理看守园子。
    3. 敬拜安息：神在第七天安息。
    4. 顺服命令：不可吃分别善恶树的果子。
  • 特殊启示的名词：
    1. 救赎历史：从人犯罪堕落之后，神开始在时间和空间里展开、启示、成就祂在永恒里定旨的救赎计划。（不是人犯罪以后才开始计划的。）
    2. 恩典之约：神与祂所拣选、救赎的子民立约，作他们的神，拯救他们，赐他们永生。条件是他们必须要信靠祂，悔改、顺服祂的话。
    3. 律法与福音：神的特殊启示重点就是律法与福音，律法与福音和恩典之约是同义词，也就是圣经的主题。
    4. 在基督里：一个人信耶稣的时候，就进入到恩典之约里、进入到基督里。一个人在基督里的好处，就是在恩典之约里、在福音里的好处。在清教徒看来，福音、恩典之约、在基督里都是同义词。
  • 特殊启示的主题、主角、中心、焦点是耶稣基督。清教徒总结的八要点（参见阅读材料）。
  • 特殊启示的方法：
    1. 梦。
    2. 异象。
    3. 神迹。
    4. 神亲自来到人间。
    5. 神的显现。
    6. 神亲自说话。
    7. 神借着先知传言。
    8. 圣灵默示人写下圣经。圣经不但记录了特殊启示，而且本身就是启示、是神的话。（新正统派和新福音派不同意这点，认为圣经是神话语的记录和见证，不是神的话本身。）
  • 特殊启示的两个层面：
    • 圣经里记录了神大能的作为。
    • 圣经里记录了神用话语解释祂的作为。（新正统派和新福音派不同意这点，认为圣经里充满神的作为、叙事，没有命题、教义。）
    • 神的话解释祂的作为，神的作为解释祂的话。
  • 特殊启示的必须性：
    • 《威斯敏斯特信条》第一章第一段。
  • 特殊启示和普遍启示：
    1. 神不但赐下普遍启示，也赐下特殊启示，所以我们要透过特殊启示来理解普遍启示，用特殊启示纠正人对普遍启示的错误回应。
    2. 人目前所处的具体状况是：堕落之后站在神的普遍启示和特殊启示面前。
    3. 人不可假设神只给了普遍启示。神既已赐下圣经，神学、科学、艺术、文化都当服从圣经的宇宙人生观、真理观、认识论。没有一个知识或学术范畴是中立的，在每个范畴，耶稣基督都是主，祂要透过祂的话、祂的灵来统治、管理。
    4. 普遍启示是特殊启示的大前提，因为神的启示是发生在自然界里，使用了人的语言和文化，因此语言和文化才有了真正的意义，因为神曾经用过它们来作普遍启示和特殊启示。
• 阅读_011A_《清教徒的释经》（巴刻）

第12课 神的话

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 神与神的话：
    1. 神的话就是神自己亲自在说话，神和祂的话不能分开。（新正统派和新福音派不同意这点。）
    2. 三一神的第二个位格被称为「道」，特别有说话、启示、显明、解释父神的职份。
    3. 当人接触到神话语的时候，就是接触到神自己的同在和权能。神的话带着权柄：赐福、定罪或任凭。
    4. 人被造之后首先听神讲话，然后才自己讲话。人说话的能力是神赐给人、借给人的，是神形象的一部分。所以后现代的解构主义用语言取代神，是莫大的傲慢。
    5. 神的权能涵盖宇宙的每一个学科、每一个行业、人生的每样一个层面。当我们接触到神话语的时候，就接触到祂统治宇宙每一个角落的权能。
    6. 神的话是祂在永恒里就计划好要说的话。
    7. 神的话是祂在约中权威性的话语，神在约中掌权做王。（神权柄的三视角：处境、准则、存在。）
  • 解释神的话，等于应用神的话：
    • 归纳法查经的三个步骤：观察、解释、应用。
    • 经历神话语权能的发挥，就是「应用」圣经——人一接触到神的话，无论顺服或不顺服，都对神的话做出了回应，神话语的权能都发挥出来了，效果可能是赐福、审判或任凭。
    • 因此，解释圣经和应用圣经是同一件事，所以解经的方法也要顺服在神的权柄之下。（新正统派和新福音派不同意这点。）
• 阅读_012A_《认识神的知识论：三个视角》（傅兰姆）

第13课 解释神的话，等于应用神的话

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 圣经的观察、解释和应用：
    • 1960年代的《你也能带领查经》提出归纳式查经法的三个步骤：观察、解释、应用。
    • 1990年代的版本修改了「解释」这个步骤，要求用文化、历史背景来帮助我们解释这段经文的重点，等于否认每一段经文有超越时空的、不变的真理。
    • 许多当代圣经学者喜欢问：What did the bible say? 不喜欢问：What does the bible say?
    • 「观察」这个步骤应该是：What does the bible say? 释经学 (Exegesis) 与圣经神学 (Biblical theology) 是圣经的观察与解释，系统神学是圣经的应用。
  • 系统神学是圣经的应用
    1. 我们所有的思想、言语、行为都在神的面光中，都不是中立的。
    2. 每个人都带着自己的背景来问：整本圣经的主题是什么？所以每个人都有自己的系统神学，也就是对整本圣经的领受和解释，包括那些不喜欢用「神学」、喜欢用「生命」这个词的基督徒。
    3. 圣经是神的话，在所有的处境里都有绝对的权柄。
    4. 系统神学就是应用神的话，把圣经的权威性的教导应用在不同的处境里，把不同处境里不同的问题带到圣经面前，让神话语的权能发挥在我们的身上。
  • 什么是知识？什么是神学？
    • 认识神就是守约，在约里面顺服神。
    • 认识神，就是宇宙的主宰，立约、守约、信实的神进入时空，我们来回应祂的约（就是恩典之约、在基督里、面对律法与福音），敬畏祂、敬拜祂、信靠祂、爱祂，顺服祂的话、为祂而活，让祂话语的权能发挥在我们生命的每一个角落里。
    • 所以我们要用顺服、守约的心态来面对圣经，解释圣经和应用圣经都要经历到神发挥祂话语的权能。
    • 因此，系统神学家必须有清晰的、坚定的信仰立场。不要把某种口号、理念滥称为「神学」，也不要轻易把某个人滥称为「神学家」。
• 阅读_013A_《系统神学是应用、是伦理》

第14课 启示中使用语言

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 神是说话的神，祂在启示的时候使用了语言。
  • 福音派的正统信仰：每段经文只有一个意思（《威斯敏斯特信条》第一章第九段），神的启示使用语言（《芝加哥圣经无误宣言》第一、二、三、四条）。
  • 新正统派、新福音派认为：圣经只不过是见证神的话、见证神的启示，仅仅是对神话语的记录、对启示的记录，而不是神的话本身。
  • 新正统派认为：圣经的有效性取决于人的反应，认为圣经只有与神相遇时才成为启示。
  • 魔鬼通过败坏语言来败坏思想，21世纪对圣经最大的哲学挑战是语言学。后现代解构主义（Deconstructivism）认为：
    1. 文本死了：文本（即任何能够被解释的东西）不存在固定的意义。只有解释，没有意义。
    2. 作者死了：找不到作者的原意，因为作者写完文本之后，就成为众多解释者的一位，不能再表达它的原意。
    3. 读者死了：不是某个读者在读文本，而是读者所属社会的语言架构、社会习惯在读这个文本。
  • 加尔文：神低就人，在启示中使用了人的语言和文化，但这并没有导致神的启示含糊、错误或误导。
• 阅读_014A_加尔文论神的低就

第15课 特殊启示：圣经的属性

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 《威斯敏斯特信条》总结圣经的四个属性。
    1. 必须性：第一章第一段。
    2. 权威性：第一章第四、十段：圣经是最高的权威；第五段：圣经无谬无误。
    3. 清晰性：第一章第七段。
    4. 完备性：第一章第六段。
  • 范泰尔总结圣经的四个属性。
    1. 圣经是必须的：神默示了圣经，以至神救赎的信息能够历代保存、传到地极、客观地向人传讲，在圣经里面见证它的真实性，以免罪人扭曲神救赎的作为。所以要反对理性主义，自主的理性并不能带来给人得救的信息。
    2. 圣经是最高的权威：因为它本质上就是神的话，必然会挑战人类所宣称的自主性，一定与人自主的文化、哲学、宗教理论相反。所以要反对人的自主，人的自主是理性主义、教权主义、宗派主义的根源。
    3. 圣经是清晰性的：不需要人间的解释者介入到圣经和受众之间。所以要反对教权主义，不需要任何教皇、学者站在圣经和人之间。受高等批判影响的新福音派圣经学者正在重复这个错误，把圣经学者的专门知识当作是最高的权威，认为不懂原文、历史背景的信徒一定是曲解了圣经了。
    4. 圣经是足够的/完备的：人的意见不可加添在圣经之上，成为与圣经地位同等的权威。所以要反对宗派主义或者异端。
• 阅读_015A_《威名斯特信仰告白信条》第一章__论圣经

第16课 圣经的默示与无误（一）

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 圣经的默示是圣经论的核心。
  • 「默示」的意思是「神所呼出的」，不是人的洞见、人的宗教意识、或某种巅峰状态。
    1. 圣经是彻底的默示（plenary inspiration）、逐字的默示（verbal inspiration），一点一划都不能废去。
    2. 圣经是无谬的默示（infallible inspiration）、无误的默示（inerrant inspiration），圣经所说的一切都是全然真实、可信的，在凡事上都是确实可靠的准则和指引。
  • 圣经无误的教义：
    • 1960年代以前，「无谬 infallible」这个词包含「无误 inerrant」的意思。
    • 1960年代以后，「圣经无谬」这个词被不相信「圣经无误」的学者（如富勒神学院）定义为一般性的、含糊的「没有缺点」，不包括具体的「没有错误」。
  • 《芝加哥圣经无误宣言》：
    • 每条都既有「认定」条文、又有「否定」条文。白色的东西用黑色的背景衬托出来会更加楚，为了教会的成熟，我们需要把真理和错误进行对照，才能让羊得到保护，脱离异端和世俗思想的误导。
• 阅读_016A_芝加哥圣经无误宣言
• 阅读_016B_圣经无误的意义与当今的适切性
• 补充阅读：为圣经无误竭力争辩

第17课 圣经的默示与无误（二）

• 录音
• 录音文字整理
  • 忠实的圣经译本：中文和合本、新译本，英文NASB、ESV、KJV。
  • 判断纯正信仰的必要条件：是否承认圣经无误。
  • 今天的圣经观：
    1. 天主教相信圣经是神所默示的，是无误的，但把教会教导的权威看为与圣经的权威同等，认为教皇的官方发言与圣经有同样的权柄。
    2. 自由派接受了理性主义，认为圣经是有错的。许多自称福音派的神学院今天也在教导自由派的高等批判理论。
    3. 新正统派接受了康德的宇宙观，认为理性只能接触到现象界的外表，圣经是有错的，只是人写的神话语的见证或记录，而不是神的话本身。神的话在理性范围之外的真理界，超过人的语言可以掌握的。神的话是一个大有能力的事件（好像火山爆发），而不是真理、教义、命题。圣经是神的话的见证或记录（好像火山口）。神的话本身不能人的语言能描述的，是存在式的一霎那。新正统派的代表人物有巴特（Barth）、布鲁内尔（Heinrich Emil Brunner），深受香港神学界的推崇。
    4. 新福音派接受了自由派或新正统派的圣经观，自称福音派，但认为圣经某一部分是无误的。始于1960年代以后一些意图在学术界发展的学者，目前已经普遍存在于福音派神学院，祁克果、巴特的思想深入华人神学界。
    5. 基要派相信圣经无误。1960年代以前，基要派和福音派是同义词，指与自由派抗衡的、相信圣经无误的牧者和教会，包括改革宗、宣道会、时代论等。1950年代葛培理开始大型布道之后，传统的福音派被新福音派贴上狭隘的、过时的基要派的标签。
  • 提醒信仰纯正的教会:
    • 1、圣经是无误的、神所默示的、清晰的，我们不能随波逐流、跟着世俗的学术。
    • 2、圣经里既有非命题式的启示，也有命题式启示；不仅仅记录了一些大能的事件，而且有真理、有教义。一些熟悉儒道哲学的基督教文化工作者与早期的自由派人士认为圣经不宜也不应系统化，因为基督教信仰不是命题式的，乃是关系的、玄妙的，只能凭直觉及信心才能掌握。
    • 3、认信圣经无误的根据，不只是主耶稣亲自承认旧约圣经的权威，还有圣灵内在的见证。
    • 4、应当接纳圣经中神所选用的所有语言、词语和观念，如「挽回祭」、「称义」是法律用语，「归算」商业用语，「和好」是人际关系用语。一些香港神学家和海外华人基督徒学者把「代罪 substitution」，「挽回 propitiation」，「赎罪atonement」，「买赎 ransom」，及「不再定罪 no more condemnation」等观念当作西方教会的文化包袱，认为教会应更改福音信息内容，强调与神「复和」，天人之间的「恩情」、「接纳」、「心灵医治」等主题。
    • 5、应当接受圣经是渐进式的启示(progressive revelation)，也是前后一致的启示 (unity of revelation)，不可能前后矛盾。一些学者认为圣经不同文体的章节或书卷，在真理内容方面是彼此有差异的。

第18课 圣灵对圣经的见证

• 录音
• 录音文字整理
  • 提醒信仰纯正的教会:
    • 6、不能夸大处境（Context）及历史文化背景的作用，认为经文的意义只能从其文化背景获取，经文的字意也不能从字句中直接获得。
    • 7、不能为了与后现代文化对话，采取后现代的词汇修改或扩大「真理」的观念，造成混乱的思维。Kevin Vanhoozer认为真理不只是以命题的形式静止封闭在文本中，也通过语言结构、修辞形式、作者与读者的互动行为来实现。
  • 圣灵掌管下的圣经先后的彼此见证：
    1. 旧约与旧约互相作见证，后面的见证前面的、前面的也有预言后面的。
    2. 旧约向耶稣基督作见证。
    3. 旧约对新约的见证。
    4. 耶稣基督对旧约圣经的见证。
    5. 新约圣经的作者是耶稣基督差遣的使徒们。
    6. 新约圣经对旧约作见证。
    7. 新约对耶稣基督作见证。
    8. 新约对新约的见证，也就是使徒彼此之间的见证。
  • 圣灵对圣经的内在的见证：
    1. 圣灵默示了圣经。
    2. 圣灵保守了圣经的翻译。
    3. 圣灵保守了圣经的抄写。
    4. 圣灵保守带领教会分辨、承认圣经是神的话。
    5. 圣灵光照人，叫人降服下来，认识真理、信靠基督、认罪悔改。
    6. 圣灵与圣经同作见证，圣灵重生信徒，叫他们信服圣经，得到救恩的智慧。
    7. 圣经的权威并不是根据圣灵的光照和内在的见证（这是新正统派的看法），而是因为神是圣经的作者。
  • 两种偏差：
    1. 夸大处境，以致被处境和世俗的观察、分析处境的学术理论带走。
    2. 忽略圣经原来的处境和今天的处境，以致古旧福音的力量在当代不能完全地发挥出来。

第19课 圣经的正典：神就是正典（一）

• 录音
• 录音文字整理
• 讲义
  • 圣经就是正典：
    • 「正典 Canon」这个词源于希腊文「测量杆 Kanon」，意思是衡量信仰、裁判真理和异端的准则。
    • 把一卷书接纳为正典的标准是圣经自己，而不是任何世俗的理论。
  • 神就是正典：
    1. 圣经是神所默示的，有神的同在和权能，所以本身就有权威。
    2. 唯有神才能够给人分辨或者承认正典的能力：祂引导以色列人承认旧约39卷，带领新约教会承认新约27卷。
  • 自由派学者认为旧约的形成经过三个阶段：
    1. 在旧约39卷定下来是正典之前，有很多不同的书在流传。
    2. 这些书卷被编辑（Redaction）成现在的形式。
    3. 这些书卷被选进去以色列国的正典（national canon）里。
  • 自由派学者的三次正典化理论：
    1. 摩西五经是由不同的文献长期演变和编辑而成。以斯拉宣读摩西五经时，完成了第一次正典化。
    2. 尼希米时代，可能因为希腊文化的传播、也可能是对以斯拉精神的反动，人们开始保留先知们的著作。这是第二次正典化。
    3. 马加比时代，由于希腊当局焚烧犹太书籍，犹太人更加宝贵和使用某些书籍，使它们的权威日增，最后成为律法书和先知书的附录。这是第三次正典化，
  • 新约正典的历史1：主后170-220年。
    • 当时的异端催逼教会反思新约正典：
      1. 马吉安（主后85-160年）拒绝旧约的神，认为四福音的作者和使徒们都受犹太教背景影响，所以自己编了一本圣经，只包括10卷保罗书信（不包括提摩太前后书和提多书）和删节版的路加福音。
      2. 诺斯底主义（兴起于主后1世纪末、2世纪初）认为自己有秘密的知识，他们的著作与圣经有同样的权威，可以使人成为高级的属灵人。后现代的趋势是异端正统化、正统边缘化——《达芬奇密码》的作者和一些自由派学者反过来认为诺斯底主义著作是可靠的、正统的，新约正典是罗马皇帝强加于教会的。
      3. 孟他努主义（兴起于主后135-170年）认为圣灵有新的浇灌，宣称他们受到新的启示，把这些启示也写成书。他们是第一、二世纪的极端灵恩派。
    • 教会如何回应这些异端：
      1. 自由派的看法：巴特的老师哈纳克（Harnack）认为原始基督教是灵的、口传的宗教，不是字句的宗教。异端马吉安想收集一套有权威性的文献，教会模仿异端马吉安的做法，也想收集一套正典，以致基督教成为被一本书捆绑的宗教，而不是活的、属灵的宗教。
      2. 正统福音派的看法：教会从一开始就有神的话，从使徒时期就拥有一本圣灵默示和见证的圣经。
    • 这一时期见证新约圣经的文献：
      • 主后170-200年的《穆拉多利正典残篇 The Muratorian Canon》列出了所有新约的书卷，除了希伯来书、雅各书和彼得后书。
      • 爱任纽（主后125-202年）、特土良（主后160-240年）、亚历山大的革利免（主后150-215年）、俄利根（主后185-253）的著作里，都见证了四福音。
• 阅读_019-20A_神就是正典

第20课 圣经的正典：神就是正典（二）

• 录音
• 录音文字整理
  • 新约正典的历史2：主后140-170年。
    • 此时年轻的教会对内要抵挡异端（尤其是诺斯底主义），对外要护教（回应不信者的攻击，没有精力反省正典的问题。这段时间见证正典最重要的历史资料，反而使异端的作品。
      1. 诺斯底主义者瓦伦丁（Valentinus）为了与纯正信仰的教会竞争，在主后140-180年写的《真理的福音the Gospel of Truth》中，引用了四福音书、保罗书信、希伯来书和启示录。
      2. 马吉安（主后85-160年，主后144年被定为异端）为了否定旧约的神，在自己删减版圣经中引用了删节的路加福音和10卷保罗书信。
    • 这一时期见证新约圣经的文献：
      1. 殉道者游斯丁（主后100-165年）的著作中提到：使徒们的回忆（新约）和先知们的著作（旧约）在崇拜时都被诵读，引用了马太福音、马可福音、路加福音、罗马书、哥林多前书、加拉太书、以弗所书、歌罗西书、帖撒罗尼迦后书、希伯来书、彼得前书、使徒行传，以及旁经使徒遗训。
      2. 罗马的革利免（主后-100年）、安提阿的伊格那丢（主后-108年）、坡旅甲（主后69-155年）的著作都承认保罗的13卷书信带有权威（彼后3:14-16），都见证福音由四福音书组成，是神的话。
  • 新约正典的历史3：主后200到400年。
    • 主后180-220年，新约圣经的基本轮廓和次序已经清楚。
    • 主后220年以后的发展：
      1. 新约正典的内容越来越明确。
      2. 在教会召开大公会议之前，几乎所有的教会领袖都接受了新约正典。
         • 俄利根（主后185-253）指出：当时的教会承认四福音书、保罗13卷书信、彼得前书、约翰一书、使徒行传、启示录。怀疑或反对：希伯来书、彼得后书、约翰二三书、雅各书、犹大书，还有巴拿巴书、黑马牧人书、使徒遗训、希伯来人的福音。
         • 优西比乌（主后260-339年）指出：当时的教会承认四福音书、使徒行传、保罗13卷书信、希伯来书、彼得前书、约翰一书、启示录；有人怀疑、但应该接纳雅各书、犹大书、彼得后书、约翰二三书；应该拒绝牧人书、巴拿巴书、使徒遗训、彼得的启示录。
         • 亚他那修（主后296-373年）在主后367年的复活节教牧书信中第一次明确宣布新约正典包括27卷。
      3. 教会的大公会议确认27卷新约正典。
         • 主后382年的罗马会议（Council of Rome），西方教会确认新旧约正典清单（旧约包括次经）。
         • 主后393年的希波会议（Synod of Hippo），非洲教会确认新旧约正典清单，与罗马会议一致。
         • 主后397年的迦太基会议（Council of Carthage），非洲教会确认新旧约正典清单，与希波会议一致，并要求罗马批准。
  • 圣经的正典是自我建立、自我见证、自我合法化的（self-establishing, self-attesting. self-validating）：
    1. 教会从未建立过能决定圣经正典的准则。
    2. 教会不可能建立能决定圣经正典的准则。（如果由教会决定哪些是正典，就把圣经放在会犯错的人的权威之下，削弱了圣经的权威、破坏了圣经的正典。）
    3. 新约正典的历史是圣灵带领的过程，既不是教会开会决定的（在开会前30年已经被众教会接受），也不是君士坦丁皇帝强加的（君士坦丁在开会前60年已经去世）。自由派（哈纳克）的说法在历史事实面前不攻自破。
    4. 神就是正典：圣经是神写的、圣灵所保守的，神亲自参与了正典的过程。圣经的墨迹一干，每一卷书都是教会所相信、所接受的神的话（帖前2:13）。