分类： 《牧养儿女的心》

　　我们经常把教养儿女的工作简化为三个要素：规矩、纠正、惩罚。

　　运作方式是这样的：首先，你给儿女定下规矩；当他们违反规矩时，纠正阶段就开始了；到了惩罚阶段，你宣布他们因为违反规矩而将承受的后果。每个家庭都需要自己的规矩、纠正和惩罚，但对于许多家庭来说，这就是沟通的全部。

　　本章讨论了一种丰富的沟通维度，这种沟通必须作为提供规矩、要求孩子负责和施行适当管教的基础和支持。

　　我曾在许多场合问过一些父母群体：他们的亲子沟通中有多少是通过规矩、纠正和惩罚，而不是这些更丰富的沟通形式。大多数父母很快就会承认，他们的沟通80-90%是通过规矩、纠正和惩罚。

沟通的类型

　　沟通必须是多方面的，并且丰富多彩。它必须包括勉励、纠正、责备、恳求、指教、警戒、教导和祷告。所有这些，都应当成为你与儿女互动的一部分。

　　保罗在《帖撒罗尼迦前书》5章指教你，要根据不同的情况调整你的言语：「要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。」（帖撒罗尼迦前书5:14）。保罗的重点是，处于不同情况下的听者，需要有不同形式的沟通。如果你无法辨别何种沟通方式适合当前的情况，就会造成很大的伤害。

　　我记得曾经犯过一个错误，当时我严厉地责备一个儿子，因为他看起来太邋遢。他当时大约7、8岁，我觉得他看起来总是衣冠不整。我的错误不是和他谈论外表，而是在他实际上需要指教的时候，却责备了他。他并不是叛逆，也没有做任何应受责备的事情，只是需要耐心的指教。几天以后，我知道自己已经伤害了他，所以不得不请求他原谅我的不当责备。

　　让我们简单思考一下各种沟通类型的简单定义。

勉励

　　孩子们需要旨在激励他们、使他们充满希望和勇气的沟通。有一天，我和一个年轻人谈话，他刚刚在同学们面前大发雷霆。冷静下来以后，他可以很理智地说话了。「没用的，」他说。「我根本不应该玩。每次我玩的时候，总会有人惹我生气，然后这种事情就会发生。」显然，这不是责备的时候。这位年轻人知道自己错了，也意识到自己对改变本性的无能为力。他所需要的是鼓励，因为基督降世为人，就是因为我们都是罪人，无法改变自己。在那一刻，责备、甚至指教都是不合适的。

　　你的儿女知道失败的痛苦，他们和你一样，有时会觉得事情看起来毫无希望。

　　你可以帮助他们分析失望的原因，你需要帮助他们理解神的应许，你可以鼓励他们从神那里找到勇气、希望和激励，因为神亲近忧伤痛悔的心。

纠正

　　有时候，孩子需要按照一定的标准被校准。纠正是治愈错误的方法。纠正能给你的儿女一种洞察力，明白什么是错的，以及如何纠正这个问题。纠正帮助你的孩子理解神的标准，并指教他们根据这个标准来评估自己的行为。提摩太后书 3:16-17 提醒我们，「使人归正」是神话语的功能之一。

　　有一天晚上，我的妻子玛吉和我们的女儿谈话。谈话中所发生的一件事，使触发那次谈话的问题反而变得次要了。我们的女儿希瑟老练地玩弄「纠正的游戏」，总是连连点头、回答正确。然而，她的母亲感觉到，希瑟的心和口并不一致。玛吉通过提出一些深入的问题来检验她的怀疑，很快意识到希瑟需要纠正。她用箴言9章的话来回应希瑟的反应，比较亵慢人和智慧人对纠正和责备的态度。她通过纠正，帮助希瑟理解神的标准，并根据这个标准评估自己对于纠正的反应。希瑟的抗拒很快在泪水中消融了，谈话继续进行、很有收获。

责备

　　责备是指责行为。有时候，孩子必须体验你对他的所行所言感到警觉、震惊和失望。例如，我们常常指教儿女，言论自由应该有所限制。我们永远不应该对人说恨他们，或者希望他们死亡或受伤，这种言论必须受到严厉的责备。我们应当用警觉和愤慨的语气说：「你这样说话是错的，我绝不希望再听到你这样说。」（当然，这之后还需要有其他形式的沟通，比如指教、勉励和祷告。）

恳求

　　这是一种真诚而强烈的沟通，包括央求、请求、督促，甚至乞求。然而，它不是乞丐的乞求。相反，它是一个父亲或母亲的真诚呼吁，他了解自己的孩子、神的道路、以及形势的紧急程度，愿意真诚地央求儿女用智慧和信心行事。这是一种特殊的沟通方式，专门用于非常重要的情况下。

　　我们可以从上面引用的箴言23章中了解恳求的意义。在箴言23:26「我儿，要将你的心归我…」的背后，我们听到了真诚的恳求。

　　我曾经用这种沟通方式和我的儿子们谈论逃避色情等性方面的罪的重要性。我已经数次恳求过他们，警告他们向淫秽开放自己的危险。我谈到性犯罪如何贬低神的形象，损坏祂名的圣洁和荣耀。我警告说，为了享受短促的刺激，付出的高昂代价是一生的性失调。我将我的恳求与勉励相结合，告诉他们在婚姻中合乎圣经的性爱之乐，是不可言喻的美好，你可以在箴言5-7章找到这种谈话的基础知识。显然，我并不是每天都谈这些，但是对于如此重要的问题，定期的恳求会带来良好的结果。

指教

　　指教是提供课程、规则或资料，以帮助儿女认识他们的世界的过程。作为父母，你面对的是还不太理解生命的年轻人，他们需要了解有关自己和他人的知识，需要了解灵界的现实和神国的原则。

　　你的儿女需要一个框架，让他们能够从中理解生命。所罗门王的箴言是关于生命的丰富信息源泉，如果孩子能渐渐理解箴言所形容的愚昧人、懒惰人、智慧人、亵慢人等等，就能培养对生命的洞察力。

　　我很惊讶地看到，我的孩子们在他们高中的经历中，表现出了我在高中时期从未有过的洞察力和感知力。他们能用我在二十多岁之前做不到的方式来评估自己的反应，原因是什么呢？——用神的道路来指教他们，赋予了他们圣经的智慧，这就是诗篇119所说的：

「祢的命令常存在我心里，
使我比仇敌有智慧
我比我的师傅更通达，
因我思想祢的法度。
我比年老的更明白，
因我守了祢的训词。」（诗篇119:98–100）

「我藉着祢的训词得以明白，
所以我恨一切的假道。」（诗篇119:104）

警告

　　你儿女的生活中充满了危险，警告使我们对可能的危险保持警惕。警告是仁慈的言语，因为它相当于放一个标志，告诉司机有一座桥已经塌了。警告在我们还有时间安全逃脱的时候，忠实地提醒我们觉察危险的存在。一位警醒的父母可以使他的孩子不但逃脱危险，而且在过程中有所学习。警告保护了儿女。

　　下面的箴言包含了对懒惰人和愚妄人的警告：

「…懒惰的人必服苦。」（箴言12:24）
「弃绝管教的，必致贫受辱…」（箴言13:18）
「…嘴上多言乃致穷乏。」（箴言14:23）
「…言语暴戾，触动怒气。」（箴言15:1）
「骄傲在败坏以先…」（箴言16:18）
「…高立家门的，乃自取败坏。」（箴言17:19）
「…懈怠的人必受饥饿。」（箴言19:15）

　　这只是箴言中一些警告的样例。

　　我们可以用来警告儿女最有效的方式之一，是让他们头脑中充满圣经中的告诫。

　　警告是如何发生作用的呢？警告就是简单地声明：「A会导致B」。例如，懒惰会导致服苦。懒惰的人最终会以某种形式沦为奴隶。警告是贯穿圣经的「种和收」原则的应用。警告儿女，不是在他们离开家去某地时，向他们喊一些有力的格言，而是让他们了解圣经中「种和收」的原则，花时间帮助他们理解圣经中那些「A导致B」的声明。

　　最终，他们会渐渐理解并接受这些警告。一旦你的儿女开始把这些真理内化到心里，他们的态度和行为就会受到强烈的影响。

　　我们女儿的早期教育是在家中教育和一间小基督教学校度过的，但后来转到了一所公立高中。当我们第一次送她去学校的那天，我们的喉咙都哽咽了。当我们看着她穿过大门进入这所很大的学校时，我们知道她会感到孤单的。

　　随着时间的流逝，正是箴言中的警告和勉励，使她能够结交好朋友。箴言警告（14:7）要远离愚妄人，也指教如何辨认愚妄人：「愚妄人的恼怒立即显露…」（12:16），「…口出谗谤的，是愚妄的人」（10:18）。这些和其他许多的警告，给了她选择朋友时的智慧辨别根基。尽管她从来没有上过大的学校，但圣经已经预备她做出智慧选择了。

　　这个过程在实践中是怎样起作用的呢？有很多如下的对话：

• 蒂娜：「嗨，你是新来的女孩，对吗？你叫什么名字呢？」
• 希瑟：「希瑟。」
• 蒂娜：「嗨，我是蒂娜。跟我一起吃午饭吧。我会告诉你关于这个学校的一切。」
• 希瑟：「哦，好的。」
• 蒂娜：「你看见拿着托盘过来的那个女孩了吗？她是克里斯汀。她很受欢迎。她认为自己很棒，因为她有漂亮的衣服，而且她的男朋友是一个橄榄球运动员。我受不了她……哦，嗨，克里斯汀。这是我的朋友希瑟。」

　　希瑟学到了什么呢？蒂娜是一个会谗谤人的人。虽然她已经打破了和希瑟之间的冰，但她不是希瑟可以信任的人。来自箴言的洞察力，已经使希瑟能够有分辨性地评估这个女孩。她所接受、并且已经内化为价值观一部分的警告，使她具有辨别力。

教导

　　教导是传授知识的过程，能使某人知道某事。有时，教导是在需要之前；但通常而言，在失败或问题之后的教导效果最佳。身为敬虔的父母，你有很多东西需要传授。借助对圣经的认识，你可以教导儿女孩子认识自己、他人、生命、神的启示和这个世界。你必须积极地向儿女传授知识。

祷告

　　虽然祷告不是与儿女沟通，而是与神交通，但它仍是亲子沟通的一个重要元素。我们对孩子最深刻的洞察，往往会在他们祷告时得到。了解他们祷告什么、怎样祷告，通常是通往他们灵魂的一扇窗户。同样，父母的祷告为孩子提供了指导和洞见。我并不是建议你祷告给孩子听，而是要你认识到，听你的祷告，会把你对神的信心传达给孩子。

结论

　　重点在于：你与孩子的沟通可以有很多形式。上文所提每种沟通形式的微妙和丰富细微之处，必须体现在你和儿女的沟通中。

　　在这个建议性、但绝非详尽的清单中，每个元素都要与其他元素交织在一起，形成丰富多彩的沟通图景。

　　例如，你可以用警告或鼓励的方式来恳求，或者可以用责备或纠正的方式来指教。沟通的要素可以用许多方式交织在一起。

第九章应用问题

1. 在你的沟通中，有多少比例只限于「规矩、纠正、惩罚」？
2. 当你在家里遇到问题时，你是期望用一套新的规矩和惩罚来解决问题，还是用更丰富的形式来沟通？
3. 概述一下，你该如何与似乎从家里偷了钱、但却不承认的青少年儿女谈话？
4. 如果你要以有效的方式来向孩子恳求，那么必须先具备哪些能提升「关系质量」的因素呢？
5. 如果你的孩子在某些方面遭遇了惨败，但却似乎真诚地渴望神的帮助，你将如何勉励他？
6. 在本章提到的九种沟通方式中，你最擅长哪些？最不擅长哪些？
7. 最终，沟通是内心的反映，「因为心里所充满的，口里就说出来」（路加福音6:45）。哪些「心里所充满的」问题影响了你有效沟通的能力？

　　销售员们都会厌倦餐馆的食物，我父亲理解这一点，所以经常把他的销售员带回家吃晚饭。有一次，在这样一个晚上，我们不太听话，父亲就用一个问题来提醒我们的义务：「以弗所书 6:1 是什么？」我们立刻心中想起：「你们作儿女的，要在主里听从父母」，于是就去做该做的事了。

　　这个问题对我们产生的强大影响力，使我们的客人印象十分深刻，他确信自己发现了一种让孩子听话的新方法。到了晚宴结束时，他再也无法忍受自己的好奇心。「顺便问一句，」他终于问道，「以弗所书 6:1 是什么？我想教给我的孩子们。」

　　就像许多父母一样，我父亲的朋友也想要一种有效的方法来应对他的儿女。他认为，也许这个以弗所书 6:1 的方法会对他的孩子有用。

　　如果我们摒弃了上一章简要评估的那些方法，然后应该转向什么呢？神的话语对我们为人父母的方法有什么启示呢？神的话语一定不会只告诉我们目标，也会告诉我们方法。

　　方法和目标应该是相辅相成的。如果你希望儿女为了神的荣耀而活，也希望儿女意识到，值得活的生活是活在耶稣基督的主权之下，那么，你的方法也必须表明对同一位主的顺服。那些旨在培养良好适应、成功的儿女的方法对你没有用，因为你的目标不只是成功和良好的适应力。

　　一个合乎圣经的教养方法，包含两个交织在一起的元素。首先是丰富的、充分的沟通，其次是杖。在箴言里，我们发现这两种方法使同时并列的：

「不可不管教孩童；
你用杖打他，他必不至于死。
你要用杖打他
就可以救他的灵魂免下阴间。
我儿，你心若存智慧，
我的心也甚欢喜。
你的嘴若说正直话，
我的心肠也必快乐。
你心中不要嫉妒罪人，
只要中日敬畏耶和华；
因为至终必有善报，
你的指望也不致断绝。
我儿，你当听，当存智慧，
好在正道上引导你的心。」
（箴二十三13～19）

「你要听从生你的父亲；
你母亲老了，也不可藐视她。」
（箴二十三22）

「我儿，要将你的心归我；
你的眼目也要喜悦我的道路。」
（箴二十三26）

　　这段经文伴随着杖和恳劝，所罗门将广泛的沟通与杖结合在一起。这两者对于合乎圣经的教养儿女都是至关重要的，它们共同构成了蒙神喜悦、满足属灵需要、具有凝聚力、能够合一的管教、纠正和训练儿女的方法。杖保留了源于圣经的父母权柄，神呼召父母作为祂教养儿女的代表，为此赋予父母权柄。圣经强调美好的沟通，禁止冷酷、暴虐的管教，这是坦诚沟通的背景，能使父母得以了解儿女，儿女能以学会了解自己。这种沟通是敏感的，但要避免倚赖感觉的感情用事。

　　在实际牧养儿女的过程中，杖和沟通必须始终交织在一起。但为了便于研究，我们暂时把它们分开：首先讨论沟通（第8至10章），然后再讨论杖（第11章）。

　　以下是我最近与一位父亲进行的一段对话的摘录。

　　「说说你和儿子的沟通情况吧。」我问道。

　　「哦，我们谈得还行，」他回答道。「就在作天晚上，他告诉我他想要一辆自行车，我叫他把豆子吃完。」

　　这番话让我禁不住笑了。但是，当我深思之后，意识到这可能是大多数父母与儿女沟通的一个准确描述——妈妈和爸爸告诉儿女该做什么，儿女告诉父母想要什么。

沟通是对话，不是独白

　　我们常常把沟通当作表达自己的能力。因此，我们以为沟通就是「对」儿女说话，而不是「和」儿女说话。沟通不是独白，而是对话。

　　沟通不只是「说」的能力，还包括「听」的能力。箴言18:2以深刻的洞察力谈到了这个问题：「愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意。」箴言18:13提醒我们，「未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」

　　沟通的最高艺术不是学会如何表达自己的想法，而是学会如何引导别人说出想法。你沟通的目标必须是理解儿女，而不仅仅是让儿女理解你。许多父母从来没有学会这些技巧，他们从来都不知道怎样帮助儿女表达他们的想法和感情。

　　有个很具讽刺性的情况常常发生。当孩子们还小的时候，我们经常在一些意义重大的聊天中敷衍他们。当他们试图与我们交流时，我们的回应是心不在焉的「嗯···啊···」。最后，他们学会了我们的伎俩，意识到我们对他们内心的事情根本不感兴趣。他们也发现，我们所说的「好好聊」，其实就是让他们「好好听」。当他们成为青少年以后，情况就反过来了——父母希望能与青少年儿女交流，但儿女早就不再尝试和父母聊天了。

　　克里斯塔尔是一个很好的例子。她的父母带她来接受辅导，说她变得沉默寡言，知道她有麻烦，但她却不肯对他们说。她的母亲是一个常常尖叫的人，他们的沟通只有在火山爆发的情况下才会发生。当妈妈喷出岩浆的时候，克里斯塔尔学会了怎样躲起来。她的父亲是个沉默、孤僻的人，很少和人交流。十四岁的克里斯塔尔内心汹涌激荡，但却从未享受过父母的理解和帮助。通过圣经辅导，她正在学习说话，而妈妈和爸爸也正在学习如何引导她开口，然后倾听她所说的话。

专注于理解

　　在纠正儿女的时候，你的首要目标不应该是告诉儿女你对他们所言所行的感受，而必须是努力理解他们内心发生的事情。因为圣经说：心里所充满的，口里就说出来，你必须借着交谈来了解他们的内心。

　　在纠正儿女的时候，重要的不是发泄你愤怒或受伤的感受；相反，重要的是理解儿女正在经历的挣扎的本质。重要的是理解所言所行的「为什么」——你需要理解的不仅是外面发生了什么，而且是儿女内心在发生什么。请记住，心里所充满的，口里就说出来。纠正时你要问自己：在这种情况下，孩子心里充满的是什么？试探是什么？他对试探的反应是什么？他想达到什么目的？如果你能理解、并且帮助儿女理解这些事情，你就会开始理解所发生事情的「为什么」。你必须剥开行为，辨别儿女在这种情况下内心动机的真相。虽然你永远也无法完美地理解内心的问题，但这是值得努力追求的。

　　想象一下这种情景：你的孩子正在穿他的新球鞋。你知道，昨晚你买的时候他并不是真的喜欢它，但它却是你唯一买得起的一双。现在，他正准备去学校，他哭了。你打算如何处理这种情况？如果你的目标是让他知道你的想法，你可能会说这样的话：

　　「瞧，我知道你不喜欢这双球鞋，但我只买得起这双。别那么小孩子气。如果我告诉杰瑞德你为这种事情哭了，他会说什么？反正它迟早会弄脏的，过几天就没人知道它是什么样子了。你为什么要在意那些孩子对你球鞋的看法？他们又不是专家。你应该感恩自己有这双球鞋，你不喜欢的这双鞋，比我的第一辆车还贵。好了，我该上班了，我还有比球鞋更重要的事要操心……」

　　现在，如果你的首要目标是理解孩子的内心挣扎，你可以进行这样的对话：

• 父母：「你为球鞋而不开心，是吗？」
• 孩子：「嗯。」
• 父母：「我觉得，昨晚我们买球鞋时你就不喜欢。你当时不想告诉我，对吗？」
• 孩子：「嗯。」
• 父母：「你不喜欢它什么地方？」
• 孩子：「它看起来很傻。」
• 父母：「我不明白你的意思。」
• 孩子：「杰瑞德说它看起来很傻。」
• 父母：「杰瑞德什么时候看到它的？我们昨晚才买的？」
• 孩子：「克里斯也买了一双一样的，杰瑞德就告诉班上所有人，他看起来像个呆子。」
• 父母：「什么是呆子？算了，什么让它看起来像呆子？」
• 孩子：「后面的红条。新的鞋子上没有红条。这是去年的款式，所以只卖87.98美元。」
• 父母：「噢，我明白了。你担心今天他们会说你是呆子，对吗？」
• 孩子：「是啊。」
• 父母：「那真的很伤人，是吗？」
• 孩子：「是啊。我不知道为什么他们要在意我的鞋子是什么样子，但我知道他们会说我是呆子的。」

　　你学到了什么？你的孩子正在一种你能了解的情绪里挣扎。在他三年级得教室里，确实存在一种压力。他感受到了同龄人的认可压力，今天的情形显示出他内心的期待和惧怕。

　　你的沟通目标，可以简单表述如下：

1. 你所看到的行为，反应了儿女心中所充满的东西。
2. 你要了解儿女心中所充满的具体东西。
3. 内心的问题比外面的行为更加重要，因为它们驱动着行为。

　　总之：你必须努力理解儿女的内心挣扎，你需要用他们的眼光来看待世界，这将使你能知道在赐生命的福音信息中，哪些方面适合这次谈话。

　　如果你想要理解儿女，并帮助儿女了解他们自己，就要培养一些技能。你必须学会帮助孩子表达自己，必须学会促进对话，必须知道如何理解行为和言语，必须努力辨别内心的问题。箴言20:5说，「人心怀藏谋略，好像深水，唯明哲人才能汲引出来。」作为父母，你必须成为这样一个明哲人。

　　想想耶稣基督的道成肉身。这是与儿女互动的一个好模型。神本可以留在天上，祂本可以像祂在出埃及记第19章中那样，在云雾和雷声中说话。但神在道成肉身中做了什么？祂来到地上，住在我们中间，祂取我们一样的血肉之躯，祂取了人的心理，祂接受了地上每个人的所有限制，祂同时只能出现在一个地方，祂经历了我们所经历的一切。在约翰福音第4章，祂在雅各的井边感到疲惫和饥饿，祂在拉撒路的坟墓前哭泣。希伯来书第2章说祂「被试探而受苦」。在道成肉身中，神就是以这样的方式与我们同住，用你的眼光来看世界，完全理解人所面对和所经历的试探，这就是希伯来书第4章的得胜号角：

「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」（希伯来书4:14-16）

　　耶稣可以用你的眼光来看世界。

　　我不得不很惭愧地承认，我常常是一个无法体恤儿女软弱的父亲。我过于专注于纠正外在行为，而不够关注理解我的孩子。

　　但是，对于我来说，处理孩子不顺服的行为，常常是一个与儿女并肩而行的绝佳机会。当你了解他们内心与罪的挣扎时，你拥有一些内幕信息，因为你和他们同样是罪人。你可以利用你对试探本质的洞察力，来帮助他们理解自己的争战。你也可以鼓励儿女、告诉他们，你在耶稣基督里找到的无穷的恩典和怜悯，也同样向他们敞开。在祂里面，有我们无法生发的公义、我们无法赢得的赦免、我们无法创造的能力。曾以血肉之身与我们同住的那位，为有需要的人带来了希望。

　　在前面假设的两种对话中，哪种对话可以最有力地展现福音？答案很明显。如果你想真正理解儿女，你必须培养探询内心的技巧。大多数父母都曾与儿女进行过这种对话：

• 妈妈：「你为什么打妹妹？」
• 小朋友：（停顿，盯着地板）「我不知道。」
• 妈妈：（很生气地）「什么叫『 我不知道』？」
• 小朋友：「我不知道。」

　　然后妈妈继续问。就看妈妈的保险丝有多长，小朋友最好尽快在妈妈的保险丝烧断以前，赶快知道一些什么！这里的问题出在哪里？是小朋友不愿意说吗？可能不是，他只是被问到了自己无法回答的问题。他缺乏足够的理解力和自我反省能力，无法清楚地回答他妈妈的问题。他需要妈妈用不同的方式聚焦问题。

　　「你为什么…」这种问话方式，在孩子身上从来没有起过作用，在成年人身上也不太有效。以下是一些更容易回答的问题：

1. 「你打妹妹的时候，有什么感觉？」
2. 「你的妹妹做了什么让你生气的事了？」
3. 「帮我想想，打妹妹会让事情变得更好吗？」
4. 「她对你做的事有什么问题？」（你不必否认孩子被得罪的事实。也许他被得罪了，让他告诉你是怎么回事。）
5. 「你还能用别的方式来回应她吗？」
6. 「你觉得你的反应是信靠、还是不太信靠神有能力照顾和保护你？」

　　对于这些问题的回答，可以打开更多途径，了解小朋友行为的背后是什么。

　　还有许多不同的问题，可以针对他的罪，并帮助他理解心中对神倾向的属灵挣扎，以及对基督恩典和救赎的需要。我的重点是：你一开始就必须寻求理解他打妹妹的行为所表达的内心挣扎是什么。

　　当他回答以上问题时，你的角色是帮助他理解自己，并且清晰、诚实地谈论他与罪的内在挣扎。

　　你必须引导他解决四个问题，：1）这种试探的本质，2）人对这种试探可能的回应，3）这些回应的动机，以及4）他所选择的有罪的回应。

　　在这个过程中，你既站在他的上面，又站在他的旁边。你站在他的上面，是因为神呼召你承担管教和纠正的角色。你站在他的旁边，是因为你也是一个罪人，心中也充满了愤恨别人的挣扎。

　　父母往往只会选择其中之一。有些人紧紧站在失败的儿女旁边，自问：「我也会做同样的事，怎么能纠正他呢？」，所以他们无法纠正。另一些人则高高在上，假冒伪善地和儿女保持距离。你必须记得，在儿女的生命中，你是神的代表，因此，你有权利、也有义务谴责恶行。然而，在纠正他们的时候，你也是在他们身旁的罪人，能够了解罪在人心中的运作方式。

　　既然我们已经看到沟通作为按照圣经教养儿女的主要方法的重要性，下一章我们将转向描述圣经所描述的各种沟通类型。

第八章应用问题

1. 你能够帮助儿女表达自己吗？
2. 在回应孩子的问题时，你应该达到的第一个沟通目标是什么？
3. 你能否说出五、六个好问题，可以引导孩子表达他们的思想或感受吗？
4. 如果你要进行一段第二个关于新运动鞋的例子中的对话那样的谈话，你需要怎样改变你的谈话方式？
5. 请用你自己的话来表达这句话的含义：「在帮助孩子认识自己罪的过程中，你既站在他的上面，又站在他的旁边。」
6. 你理解本章对行为的「什么」和「为什么」的区分吗？

　　一个小女孩引起了我的注意。她是个漂亮的孩子，衣着和装饰的每一个细节都体现出富有。她和她的母亲就像我一样，正在等飞机。

　　这个孩子的美丽是表面的，因为她要求很多、而且任性。很明显，她的母亲因为旅行而疲惫不堪，即将开始维护自己的权威。

　　孩子不断地抱怨，要求这个、要求那个，拒绝被安抚。她的母亲试图让她安静下来，但孩子毫不动摇。

　　然后，事情发生了。

　　母亲终于被激怒了。「我受够你了，」她说。「我讨厌你。走开！找别人吵去。我不要你了，我受不了你。走开！别让我看见你。」她挥手示意着。

　　说完，她拿起她的东西，离开了她的女儿。

　　在正常情况下，这个小女孩也许能够应付这种权力游戏，但在这里，在一个陌生的机场，她感到害怕。

　　她走向母亲，「对不起，妈咪。我爱你，妈咪。」

　　「走开！我不认识你……」

　　「对不起，妈咪。」这次是用绝望的声音。

　　「走开！我讨厌你···」

　　航空公司广播我的航班登机了。当我最后看到他们时，小女孩仍在哀求，母亲还在训斥和责骂。

　　从某种角度来看，有些人可能会说这是成功的教养儿女。这位母亲面对一个要求太多、无理取闹的孩子，在几分钟内就能改变女儿的行为。从另一个角度来看，所有人都会同意，这位母亲的方法是错误的。虽然她的确改变了女儿的行为，但付出的代价太高了，这种治疗比疾病还糟糕。

　　我们不能对方法论漠不关心。从圣经的角度来看，方法与目标同样重要。神同时提到了两个问题，祂不但重视我们做什么，还重视我们如何做。

　　我们的文化没有为我们提供合乎圣经的模式。当我们讨论目标的同时，我们必须识别并拒绝那些竞相吸引我们注意力的非圣经方法。合乎圣经的目标需要合乎圣经的方法——只有合神心意的方法才能荣耀神。

非圣经的方法

　　非圣经的方法以许多方式出现在我们面前。许多书籍和杂志定期讨论教养儿女的话题，市场上总有一些方法许诺一线成功的希望，因为市场需求始终存在，电视脱口秀节目也会邀请专家讨论这些问题。有时候，我们也会回归到自己成长过程中那些熟悉的模式中。

　　这些不同的方法都有一个共同点：人的想法就是标准。这可能是我们自己的想法：「我父亲以前这样做，也没有错……」也可能是他人的思想：「某某博士在电台上提倡这样做，听起来不错……」在这些例子中所隐含的，是相信对人的思想足以作为自身的参照点。

　　让我们来识别一下普遍存在的方法。

「我没变得太糟」法

　　可悲的是，许多父母并没有深思熟虑方法论。他们只会生气和吼叫。当他们觉得受够了的时候，就会威胁、吼叫、打孩子，然后越来越觉得沮丧。有时，这种做法还被称为是合乎圣经的管教。毕竟，他们不想成为纵容孩子、不管教儿女的父母。当有人挑战他们时，他们经常这样回答：「我爸爸以前就是这样吼我，偶尔也会揍我。虽然我不喜欢这样，但我现在挺好啊。」

　　这位父母用了什么方法呢？他毫不犹豫地接受并采取了他父母用过的教养之法，并没有考虑过这是否合乎圣经，也没有评估这对自己的影响是好还是不好。他只是觉得，既然自己已经从这种方法中生存下来了，自然可以得出这种结论：那方法还不太糟。

　　在这个例子中，「我没变得太糟」法是对抗性的、虐待性的。使用这种方法的其他场合可能不涉及对抗和虐待，也许是父母过于放纵和宽容，也许是他们很容易让步，并且很容易被操纵。重点是，很多父母毫不犹豫地采取他们的父母所采取的方法。当他们纠正孩子时，只是像回声筒一样重复着他们父母的言辞和语调。

贿赂或签约法

　　最近，我听到一位电台嘉宾讨论如何激励孩子，他的解决之道是贿赂。事实上，他真的用「贿赂」这个词来代表他的方法。他的建议是做交易，利用成年人的权力来贿赂儿女，激励他们做你所期望的事情。

　　如果你的儿子不收拾卧室，就贿赂他。只要他保持房间清洁一星期，就给他买个新的任天堂游戏，或者给他5美元。你只需要有足够的创意，为每个孩子找到管用的贿赂。

　　这种方法的另一种变体是签约。与你的女儿签一个协议，明确规定：如果她完成某些事，你就承诺回报某些事，用签约的方式确保你所要求的事能够达成。但我们忘了，孩子聪明的头脑可以绕过父母精心构思的任何合同。

　　这些方法都非常表面化。贿赂法和签约法的吸引点，是毫不掩饰的利己主义，是想抓住并利用儿女心中的恶作为善的动力。孩子并没有被教导去关心别人的利益，也没有学到因为神是神、而父母是祂的代表而顺服权柄。儿女并没有学到关于有诚信、负责任或保持房间整洁的圣经根据。

　　这些方法不会使一个明白「内心决定行为」的父母满意。这些方法并没有按照圣经解决心的问题，只关注行为的具体表现。不幸的是，儿女的心实际上正在受到训练，只是并没有按照合乎圣经的动机或目标训练。

行为矫正法

　　有些大众心理学方法使用行为矫正法。想法很简单：用一些切实可行的方式奖励好行为；忽视或者惩罚坏行为。虽然我不反对称赞做得对的孩子，但我反对认为孩子因为做了该做的事就应该得到奖励。

　　行为校正法奖励孩子做那些被认为是好的事情。小朋友的家务活做得很好，所以他可以出去吃冰淇淋。如果他没有完成一些分配的任务，就会受到某种惩罚。这种方法希望孩子会用好行为对奖励和惩罚作出反应。

　　由于心和行为是如此紧密相关，任何矫正行为的方法都不可避免地会训练心，把心训练成贪婪、自私、自利，因为吸引小朋友的是贪婪。因为小朋友过着欲望驱动的生活，他会为了冰淇淋和其他好处而表现良好，所以这个计划似乎很有效。但是，你的方法不可避免地训练了心——心决定行为。

　　我认识的一个家庭制定了一种非常聪明的行为主义方法。每当他们的孩子以某种良好的方式回应某件事情时，他们就把孩子的名字写在一张纸上，放进一个罐子里。

　　如果孩子刷牙、帮忙洗碗、打扫房间、摆餐具，或者做了任何值得称赞的事情，她的名字就会被放进罐子里。如果她做错了什么，她的名字就会从罐子里被取出来。到了周末，父母从罐子里抽出一个名字，被抽到的孩子会得到一个礼物。

　　孩子们很快就学会了这个游戏的要点，那就是尽可能多地把你的名字放进罐子里：你的名字在罐子里的次数越多，被抽中机会就越大。

　　你想知道这管用吗？真的管用！这个教育儿女的工具有效地教会他们自私，教会他们为不恰当的动机去做事情，教会他们如何讨好父母、从而把名字放进罐子里。他们很快就学会了哪些事可以使他们的名字进入罐子，也知道如何用最少的努力得到最大的利益。他们变成了这个系统的操纵者。当母亲不在附近观察好行为时，那就没有必要表现良好。这个系统有效地使这个家庭远离了合乎圣经动机的行为。

　　让我顺便提一下，圣经中的激励和奖励并不是目的，而是顺服神所带来的结果。顺服神的确会为我们带来今生的祝福。深知我们内心的神，呼召我们有好行为，为的是要荣耀祂。尊重神的，神必重看他（撒母耳记上2:30）。

情感利用法

　　另一种方法就是利用情感，这就是本章开头例子中的母亲所使用的方法。她利用了孩子对被丢在陌生机场的恐惧，利用了女儿的情感需要，因为她知道女儿无法应付被单独留在机场的情感威胁。

　　有些人会以「更温和」一点的方式利用情感。我听过父母说：「你那样说话，我真的很难过。你伤了我的心…」这也是在针对情感的需要。

　　另一种利用情感的形式是羞辱孩子。我认识的一位少女经常被羞辱，威胁说她的行为会破坏父亲作为社区领袖的名声。这种诉求不是为了神的荣耀而顺服，而是因为她的不当行为会使父亲信誉受损的情感羞辱。

　　我认识的一个家庭很有系统地采用了另一种形式的情感剥夺。他们认为体罚太残酷了，所以让犯了错的女儿在客厅中间的椅子上独自坐一段时间。只要孩子坐在椅子上受罚，家人就不能和她说话或接触。她被孤立在家庭之外，就像不存在一样。有人问她最伤心的事情是什么，这位7岁的女孩回答说：「当我坐在椅子上，爸爸在家，却不和我说话，我最伤心。」

　　这种方法不但残酷，而且不能有效地按照圣经解决心的问题。这位小女孩不是在学习从圣经的角度理解自己的行为，不是在学习分辨自己的行为所反映的内心，而是在学习如何避免因罚坐而产生的情感剥夺。她的心正在被训练，但目的不是为了认识和爱神，而是如何回应对情感剥夺的恐惧。

　　虽然她可能会对这种管教方法变得麻木，但我们可以预料这方法会造成的长期影响。她可能一辈子都渴望取悦父母、希望得到他们的赞许。或者她可能会在内心与父母保持距离，以免进一步受伤。无论她是听话还是叛逆，都不是在学习为了认识神和事奉神而活。

惩罚纠正法

　　有些父母采取惩罚性的方法。这些父母利用惩罚的威胁来控制他们的孩子。惩罚的方法很多，可能是打孩子，大声呵斥孩子，也可能是简单地剥夺孩子所渴望的东西，目的都是想通过惩罚的负面经验来控制孩子。我并不反对按照圣经使用杖，而是反对那种在愤怒、挫败中的冲动性反应。

　　禁足可能是最受欢迎的剥夺形式。孩子们被禁止骑自行车、打电话、出门、看电视、和其他孩子玩耍，甚至与其他家庭成员来往。当我写这些的时候，我知道有个10岁的孩子已经被禁足在他的房间里几个星期了，他只能离开房间去上学、吃饭或上厕所。

　　问题是，这并没有解决那些导致他因不良行为而被禁足的问题。我问他的父母，他们认为禁足对他有什么好处？他们一脸茫然地看着我。你看见了吗？禁足不是为了帮助孩子，而是为了对付他。禁足并不能纠正什么，只是一种惩罚。它并没有按照圣经处理孩子的错误行为所反映的心，只是在一段时间内的惩罚。我的这位年轻朋友没有学到任何他需要知道的东西，他学会了如何应对禁足，但品格的缺点并没有得到解决。他不是在学习认清自己内心的诡诈，不是在学习神的道路，不是在被带到能让一个10岁孩子知道如何事奉神的基督面前。

　　我常常惊讶，为什么禁足如此普遍地受到父母的欢迎？我相信，这是因为它很容易。它不需要持续的互动，不需要持续的讨论，不必评估儿女内心发生的事情，不需要耐心的教导和恳劝。禁足又快又简单：「你被禁足一个月，回你的房间去！」

　　也许，父母们是因为不知道还有什么更有建设性的方法可行。他们感到很沮丧，知道儿女有问题了，但却不知道怎么解决，只是觉得应该做点什么来回应。

　　有一件事是肯定的，禁足并没有用圣经的方式解决心的问题。儿女的内心被影响了，但却是以错误的方式。孩子会学会如何应对禁足，但可能永远也不会学到一个敬虔的父母希望他学到的东西。我的10岁的朋友对此相当深思熟虑。「这也没那么糟糕，」他对我说，「我可以在我的房间里玩耍、看电视。只要我不为这事烦心，就不会太糟糕。」他已经学会了怎样生活在家庭监狱里。

不稳定的折中法

　　这种方法正如这个名字本身所表明的：它不稳定，因为随意更改、前后不一。它是折中的，因为来源众多、东拼西凑。父母东一点、西一点地从不同方法里摘取了一些片段，有的是从超市收银台前的《读者文摘》里随便翻到的，有的是在教会育婴室里聊天时听来的，各种观念掺杂在一起，然后就这么用了。就像滚雪球一样，一路加上了各种想法。

　　有几个星期，妈妈和爸爸试着使用签约法。不久，他们就觉得有点乏味，似乎对他们的效果不如对其他人那么好。正巧他们听了一场关于体罚的布道，就认为这正是他们所需要的，也许他们早该这么做了。他们也试了一段时间禁足法，又试了一段时间的情感利用法，还试了几天贿赂法。大多数时候，他们都备感挫折、害怕，并且经常大喊大叫。

　　他们的儿女则感到很困惑，搞不清妈妈和爸爸到底想要什么，也从来不知道现在生效的是哪一套系统。最终，他们变得比以前更糟，还不如妈妈和爸爸随便选一种方法而坚持到底。

　　你可能还可以在这个简短的清单里添加几种其他可能的教养方法。这个清单只是一个参考，我们需要一种合乎圣经的方法论。

评估非圣经的方法

　　这些非圣经的方法会把我们引向何方呢？它们会结出什么样的果子呢？虽然我们已经讨论了几种不同的方法，但它们都导致了相同的问题——它们只是表面化的教养，并不是牧养儿女的心。它们只注重改善行为，因而错过了合乎圣经的管教重点。

　　合乎圣经的管教，通过解决心的问题来解决行为的问题。请记住，内心决定行为。如果你按照圣经解决心的问题，就会改变行为。为了方便而只注重行为、不注意内心，意味着忽视孩子内心深处的需要。当苏茜对吉米大喊大叫时，你不能简单地告诉她停止喊叫。问题不是她在对弟弟大喊大叫，而在于她的喊叫所表达的内心愤怒和苦毒。如果你只是试图改变行为，就错过了真正的问题——她的内心。如果你能成功地解决真正的问题，行为的问题就会得到解决。

　　表面化的教养，会产生表面化的儿女，因为不按照圣经处理心的问题，儿女就无法明白自己行为动机。他们必须被训练到能从内心的动机来理解并解释自己的行为，如果他们从未接受过这种训练，一生就会漫无目的，永远无法明白自己的习惯背后所潜藏的内在挣扎。

　　只关注行为的教养方式也会影响心，但却错误地影响了心。只改变行为、不改变心，心就会被训练成对你所使用的手段作出反应——如果手段是奖励，心就被训练成对奖励做出反应；如果手段是称赞，心就被训练成为了得到认可而努力，或者害怕被否定。当专家告诉你，必须找到对每个孩子有效的方法时，他们实际上是在说：你必须找到可以用来激励每个孩子的心中偶像。

　　你的孩子是一个圣约之下的受造物。一生的果效是由心发出，以非圣经的方式影响儿女的心，就是在用偶像崇拜来败坏他们的心，让他们围绕那些具有偶像作用的事物来组织自己的生活。从这个意义上说，无论你做什么，都会影响儿女的心。我上面所提那些没有关注心的例子，意思是没有按照圣经来解决心的问题。

　　还有另一个问题。如果你只注重儿女的行为，就永远不会转向基督的十字架，因为你无法使一个关注行为的人转向福音。福音不是关于做新事的好消息，而是关于成为新造的好消息，是向那些破碎的、需要一颗新心的罪人说话。神赐下祂的儿子使我们成为新造的人，祂进行的是剖心手术，而不是面部整容，带来的从内而外的改变。神拒绝每周禁食两次的人，却接受祈求怜悯的罪人。

　　让我们设想一下：你正在处理孩子不做家庭作业的问题。以下是几种常见用来改变孩子行为的非圣经方法：

• 贿赂法：「如果你一个星期每天都做作业，我就带你去看球赛。」
• 情感利用法：「请做作业好吗？每次你不做作业，我都感到很沮丧。我真想大哭一场，想知道自己哪里做错了。」或者，「我已经在你的学业上花了很多钱，但你让我觉得我的钱全都浪费了。」
• 惩罚纠正法：「你没有做作业，所以一个星期不能看电视。如果你明天还是不做，就两个星期不能看电视……」
• 行为矫正法：「只要你每天做完作业，我就会把一张写有你名字的纸放进罐子里……」
• 「我没变得太糟」法：「以前我没做作业的时候，爷爷就会揍我。我不但没有受到伤害，反而学会了要做作业……。」（啪！）或者，「以前我没做作业的时候，爷爷就不理我，因为我迟早会学到教训。现在，这是你的问题，不是我的。」
  

　　以上这些方法达到了什么效果呢？每一种方法都希望能使孩子做作业。问题是：你如何借着这些方法走向那宝贵的、赐人生命的真理，即神差遣祂的儿子把人从罪恶中救拔出来？上述方法并没有引向福音的信息，心却被训练得远离基督和祂的十字架。

　　品格的发展被忽略了，重点成了完成家庭作业。你并没有训练儿女如何作为一个敬畏神、负责任的人进行道德选择，而是教他们学会如何按照你的要求起舞，避免让你不高兴。他们学会了怎么方便怎么来，而不是根据原则做出选择。

　　这种管教方法还有另一个毁灭性的影响，它造成了父母与儿女之间的距离。孩子们很快就会看穿这些或明或暗的操纵术，最终都会厌恶这些控制他们行为的愚蠢企图。他们会学会与你玩猫捉老鼠的游戏，但却失去了深层的关系和沟通。随着他们渐渐长大，开始盼望脱离妈妈和爸爸独立生活，就会变得更加拒绝被操纵、甚至可能公开反抗。

　　使用非圣经的教养方法，就算产生表面看似成功的例子，也都是欺骗性的。也许你在这些例子中看到了自己的成长过程，也许你就是那些说「我没变得太糟」的人之一，也许你从来没有公开反抗过父母。也许你就像我的一位朋友，她上了大学，拿了学位，也结婚生子。从远距离看，她似乎并没有那么糟，但她却知道自己内心的挣扎和自我怀疑，知道活在惧怕人的阴影下的感觉，渴望被认可。从来没有人教她从心的角度来看待自己的行为，她也很难从生活中的问题转向基督，更不明白基督徒的生活。虽然她从来没有看过心理咨询师，也从未给别人留下心理失调的印象，但她已经被非圣经的教养方法，以及她的心与这些方法的互动所造成的偶像崇拜摧毁了。

　　请记住，神不但关心教儿女「什么」，祂也还关心「如何」教，所以圣经讲到了方法论的问题。圣经为我们处理这些问题所提供的方向是什么呢？下一章将探讨这些问题。

第七章应用问题

1. 你是否深思过作为父母的行为？你有没有将你与孩子互动时的言行放在圣经的标准下批判？
2. 你发现自己使用了以上哪些非圣经的方法？你能想到其他常见的非圣经的管教和纠正方法吗？
3. 请用你自己的话来说说这些非圣经的方法有什么问题？
4. 你如何为这个陈述辩护：「问题不在于儿女的行为，根本的问题在于他们的心」？
5. 你能用一句话来总结本章的要点吗？

　　建造房屋的第一步是挖掘。挖掘机的工作是准备场地，清除杂草、枯树和不需要的树桩，为建造房屋预备地方。我们上一章是在准备场地、清理杂草，现在，我们要在这个场地上开始建造了。

再思非圣经的目标

　　如果上一章勾画出来的目标是不值得追求的，现在，让我们根据「人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远」，重新思考我们的目标。请记住，在这次讨论中，问题不是基督徒追求这些目标是否合法、或者是否有益处。问题是：它们是否足以作为最终目标。

培养特殊技能

　　让你的孩子参与广泛的活动，这有什么问题吗？许多父母绝不会让自己的孩子上公立学校，但却会送他们上舞蹈课。他们拒绝让孩子在学校里受到世俗人文主义的影响，但却允许他们接触舞蹈课上的非圣经美学观念。当我问父母为什么要送孩子上这些课时，他们解释说，这有助于培养孩子的自我价值感。圣经中有哪些经文提到，培养自我价值感是一个圣经要求的目标呢？难道我们不应该更关心儿女对自我的正确认识吗？通过培养儿女在身体技能上的能力来建立自我价值，这合乎圣经吗？难道我们不是在鼓励因为表演能力而产生的骄傲吗？大多数教练都不会教那些打出本垒打的小联赛球员感谢神赐下时机和配合，以致自己能完成这样一个复杂的壮举。很多这类活动，都是在教你的儿女信靠自己，而圣经却说，那些信靠自己的人是愚昧人，他们的心远离神。我们周围的文化所提议的自爱和自信，都是在使人的心远离神。

　　为了练习，每天都需要牺牲许多，这是在教导什么价值观呢？许多家庭总是有时间参加球队训练，却挤不出时间定期进行家庭读经和祷告，这是在教导什么价值观呢？主日崇拜不如棒球训练或游泳比赛更重要，这是在教导什么价值观呢？而所有这一切活动，都是为了建立孩子的自尊！

　　合乎圣经世界观，要求你教导儿女锻炼并照顾自己的身体，作神恩赐的好管家。儿女之所以要发展才能，是因为神要我们作祂所赐天赋和特殊能力的管家。父母应该鼓励儿女发展那些能更好地服事人、打开福音之门的技能。

　　体育活动可以成为帮助家庭合一、和谐的宝贵方式。不要让家人为了各自的健身而各奔东西，而要通过一起活动来分享彼此的运动和娱乐兴趣，教导对家人的忠诚。

　　消耗体力的活动可以帮助身体保持在最佳的健康状态。你必须关心自己的体力和精力，以便一生服事神。凡是有助于灵活性、体力和心血管健康的活动，对于神国里的用途都是必要的。

　　我们家发现，一次650英里的自行车露营之旅提供了一个身体、心理和属灵的挑战，使我们更容易专注于合乎圣经的目标。我们的儿子泰德很快意识到，对家人的爱促使他改变了骑车技术。如果自行车之旅是家庭活动，他就不能把技术不太好的骑手甩得太远。他服事人的愿望，使这项运动没有变成为了运动而运动。

心理调适

　　关注心理调适可以吗？让我们思考一下这个社交例子：你会怎么回应校园欺凌现象呢？许多父母想帮助孩子学会「男子汉式的自卫防身术」，教导儿子何时何地应该打架。我听过一些基督徒父母建议自己的儿子：「你绝不能第一个动手，但如果别人招惹你，你就要奋战到底。」换句话说，就是「别作侵略者，但如果必要时，要打得他满地找牙。」这是合乎圣经的建议吗？父母怎样才能把「打得他满地找牙」和「求神帮助」联系到一起呢？我们应该求神帮助我们「打得他满地找牙」吗？

　　从圣经的观点，你应该教导儿女面对不公平的待遇时，把自己交托给神，教导他们圣经的原则。罗马书12:17-21告诉我们，唯一能够胜过恶的武器就是善。圣经要求我们将伸冤的事留给神，祂会处理公正的问题。路加福音6:27-36帮助我们理解如何爱我们的仇敌，善待那些恨我们的人，应许我们「你们必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的」。彼得前书2:23告诉我们，面对不公正时不要报复，「只将自己交托那按公义审判人的主」。你应当鼓励儿女看到周围人的需求，帮助他们学会使人和睦，教导「回答柔和，使怒气消退」（箴言15:1），训练儿女趁着被伤害的机会学会如何爱神、更深地信靠神。

得救的儿女

　　让我们重新思考使儿女得救的目标。也许这个目标的问题之一，是它追求的是「得救」这个属灵事件，却忽略了对儿女属灵养育的过程。我们的任务是忠实地把神的道教给儿女，而借着神的话语来改变他们的心，则是圣灵的任务。即使是圣灵光照了他们、使他们得着了生命，那也是一个逐渐成长的生命。

　　你的儿女所需要的是属灵的养育。他们需要父母教导他们神的道路，教导他们神的性情，以便学会正确地敬畏神。他们需要懂得，整个人生都奔向我们站在神面前交账的那日。他们需要了解堕落对人类光景造成的广泛影响，需要理解自己内心邪恶的诡诈之处，需要认识信靠自己的危险，需要回答人生的重大问题，需要明白自以为得救与真实经历救恩之间的区别。简而言之，他们需要被养育、教导。

　　要养育他们，温柔地鼓励他们信靠神。他们不但需要因信得救，还需要因信而活。要教导他们，认识神将如何改变他们在学校被欺凌的经历。认识神，会改变他们与失败和成功的互动；认识神，会改变在他们惧怕、愤怒、受伤、犯罪或被罪伤害时的反应；认识神，会在他们受试探时发出警告的声音；认识神，会影响他们人生的长期目标。你必须帮助儿女了解：靠着对耶稣活泼的信心生活，会发现多么丰富的宝藏。

　　你必须常常向儿女揭示，他们需要基督彻底的救赎之工，有责任为自己的罪悔改、单单信靠耶稣基督。悔改和信心不是基督教的入门仪式，而是与神相连的途径。悔改和信心不是成为基督徒时一次性的行动，而是内心对自己和自己的罪的态度。信心不只是得救的途径，也是基督徒生活的生命线。

　　你的儿女必须理解悔改的含义，不只是以某种泛泛的方式「为我所有的罪」悔改，而是悔改内心敬拜偶像的具体罪行。他们需要知道神有洁净、更新功效的赦免，不只有在得救时的那一次，而是每一天。他们必须理解，基督徒的生活不是简单地照着圣经的规条生活，而是在对永生神的信心、委身和交通中的生活。

家庭崇拜

　　家庭崇拜必须在我上面描述的更广泛、更丰富的意义上发挥作用。我们很容易颠倒方法和目的。家庭崇拜的实践是一种方法，而不是目的。它是达到认识神的目的的方法。游戏的名字不是「每天进行家庭崇拜」本身；而是「认识神」。用来达到这一目的的方法，被称为「家庭崇拜」。

　　你需要一种能够与儿女和他们的生活联系起来的家庭崇拜。为了确保你的家庭崇拜能够服务于我们上面概述的牧养和养育的任务，你必须富有创造力和灵活性。

　　每天读箴言，对儿女和成年人都有很大的益处。我们每天在上学之前读一章箴言，这给儿女提供了一个丰富的智慧和激励的来源。我们看到他们不但学习，而且之后把神话语中的这些实用原则内化到心里。箴言就像一本人生使用手册，使儿女能从每个方面思考什么是真正的属灵。

　　当我们的孩子还小的时候，我们会读旧约经文，并且表演出来。我曾经靠椅子的垫高来扮演歌利亚，我们也和躲避扫罗追杀的大卫一起躲在山洞里、也就是桌子底下。在这种场景中读诗篇中关于逼迫的诗篇，更能使孩子们身历其境。有一天，我们收拾行李、徒步出发，一边谈论亚伯拉罕离开吾珥时，并不知道自己将去向何方，只知道神会与他同行。我们也努力想象离开家，不知道将去何方。

　　为什么要这样做呢？只有一个简单的原因：把圣经的真理活化在儿女面前。永远要记住，家庭崇拜的目标是认识神。如果你没有看见这个目标，家庭崇拜就变成了一个空洞的形式。你只需要读以赛亚书第一章，就能看到神对空洞形式的感受。

举止良好的儿女

　　对于先前所提培养举止良好的儿女的目标，我们该怎么办呢？你不能采用「礼仪小姐」的方法，因为这只是一种精致的、愉快社交的操纵手段。而从圣经的观点，礼貌是爱人如己这一本分的表达和应用，是教导儿女效法腓立比书第2章所描述的主耶稣的舍己。

　　如果说「请」和「谢谢」是建立在关心他人利益的基础上，它们就成为圣经之爱的表现。等候大家都入座才吃饭，就不再是空洞的社交惯例，而是一种表达对周围人的关怀之道。良好的举止必须根植于使徒保罗从提摩太身上看到的那些稀有品质中：「因为我没有别人与我同心，真正关怀你们的事。其他的人都求自己的事，并不求耶稣基督的事」（《腓立比书》2:20–21和修版）。

良好教育

　　学业的目标又怎么样呢？父母通常会施加压力，要求儿女取得好成绩。好成绩是圣经要求的目标吗？有哪些经文能支持这一目标呢？然后，父母可能会给非圣经的目标增添一些非圣经的激励措施。「每次你拿到一个A，我就给你一美元。」又或者父母会说，「如果你好好学习，长大后就能找到一份好工作，挣很多钱。」这是圣经要求的目标吗？恐怕不是！《箴言》23:4说的正好相反：「不要劳碌求富，休仗自己的聪明。」

　　我并不否认忠心的人会得到丰厚的回报。这当然是真的，但一个人不能简单地把回报当作学习的目标。

　　相反，儿女根本不应该为成绩有压力。成绩并不重要。有些孩子可以毫不费力地取得A，而另一些则为了一个刚够及格的C而苦苦挣扎。重要的是让儿女学会为了神而殷勤学习，神已经应许祂会赏赐忠心的人。当儿女认识到天赋和能力都是主所赐的，目标就应该是作忠心的管家。你要训练儿女在基督里寻求力量和能力，为神的荣耀而学习。任何其他的理由，都是在训练孩子以非圣经的方式思考和行动。

回答反对的意见

　　我仿佛可以听到我的读者反对说：「如果我的孩子还没信主怎么办？」我们稍后会讨论这个问题，但现在我要说，你认为我们应该教导不信主的人违背神的律法吗？难道神的标准不是适用于所有的人，不管他们是否信主吗？我们敢用别的机制和方法，帮助儿女学习在不需要神的情况下操纵世界吗？这类事情，只会把他们推离基督。

　　如果你忠心地坚持神的标准，就是在儿女面前遵行神的律法，这律法是领他们到基督面前的师傅。当儿女必须以善报恶时，除了来到神面前，别无他处可以得到帮助，因为只有神才能使人用爱回应。当儿女心里渴望报复时，当他们必须爱仇敌时，当他们的信仰要求自己让神来施行公义时——除了来到十字架面前，无路可走。他们没有办法只遵行律法、而不接受基督，所以你总是能借着这些向儿女指出基督和祂的工作、能力和恩典。

　　我们的女儿在生活中经历了从基督得帮助的有力证明。当她九年级时，她似乎与她的西班牙语老师闹得不太愉快。在高中四年里，她一直在被冤枉的愤怒中挣扎。我们花了很多时间讨论如何应对。我们讨论了如果没有神的恩典，她就不可能爱这位女士。我们鼓励她在基督里寻找希望、力量、安慰和重新得力。有一天，当她是高年级学生的时候，我妻子在女儿的圣经旁边空白处看到一段感言，她把罗马书12章应用在她与西班牙语老师的关系上。在每天的挣扎中，她终于学会了认识基督的帮助所必需的属灵操练。

　　你的首要目标，必须是教导儿女为了神的荣耀而活。你必须教导儿女，对于他们和全人类来说，只有认识和事奉这位永生真神，才能找到生命。而人生唯一值得追求的目标，就是荣耀神，以神为乐、直到永远。

　　如果你接受这个目标作为唯一值得关注和努力的目标，你必须采取什么方法，来帮助儿女接受这个人生目标呢？我们将在下一章中探讨这些方法。

第六章应用问题

　　以下这些问题与我们在第5章末尾思考的问题相同。你对这些问题的理解，如何因着神的话语而改变？

1. 你如何定义成功？你的孩子会怎样填写这个句子：「爸爸和妈妈希望我……」
2. 你是否在我所列出的非圣经目标中挣扎？哪一项非圣经的目标对你为人父母产生了最负面的影响？
3. 请记住，你本人就是儿女的一个塑造性影响。你做事的动机是什么？什么是你每天生活的动力？什么会使你惧怕、热爱、焦虑？你在家中传递了何种价值观？
4. 就像旧约时代的以色列人，你也受到周遭文化的影响。文化是怎样影响你对儿女的看法和教养儿女的目标的？
5. 你是否认同为荣耀神而活的观念？这个观念对你来说，是一个活泼的信念，还是一个乏味的教条？
6. 你曾受到诱惑、教导儿女用哪些精致的方式照着社会的标准行事？
7. 你传达过哪些混乱的信号给儿女？例如：有时说「我只需要你尽力而为」，有时说「我不想在你的成绩单上再看到C了」！有时说「生命的丰富不在乎拥有多少东西」，有时说「等着，看看我为你买了什么」！
8. 养育儿女的本质不仅是竭力使他们得救，而且是真正的属灵牧养，这个观念将如何影响你对儿女的做法？
9. 你家庭生活里的明规则和潜规则是否符合属灵的实际——为了荣耀神而活？

　　那是一个凉爽而清新的秋日，尽管有一点小雨，但这是盛产葡萄酒的宾夕法尼亚州西部一年一度的节日。乐队在奏乐，从美国未来农民协会到退伍军人协会，每个团体都沿着游行路线前进。我们站在雨伞下有些寒冷，但谁舍得离开这么多温馨的节目呢？游行队伍的最后是一队三到五岁的孩子。后排的一位小女孩引起了我的注意，她看起来不到三岁，因为服装太小，身体暴露在外面的寒冷中，边走边哭。当游行队伍在蒙蒙细雨中前进时，她不停地脱队跑向她的母亲，但母亲并没有安慰她，而是一直把她推回到队伍中的位置。当她哭着经过我们身边时，我永远不会忘记这个小家伙眼中的绝望和困惑。

　　这位母亲的行为暗示了某种为人父母的目标。我们可以假设，她希望自己的女儿又美丽、又招人喜爱。她知道，必须尽早预备孩子去达成自己对孩子童年的梦想，这对于妈妈来说至关重要。我们不需要太多的想象力，就可以揣摩出妈妈的目标，或者想象这个女孩会如何度过童年。

　　我并不认识这位母亲，既不确定她的具体目标，也不知道什么驱使她愿意这样牺牲——一边跟在游行队伍旁边，一边弯着腰督促孩子正确握住指挥棒、同时保持队形。但我能确定一点：她对女儿是有一些目标的，我们也都有。在养育孩子的过程中，总有一些目标左右我们的选择。有些人可以清楚地表达自己的目标，有些目标只能通过父母所作的选择看出来。

非圣经的目标

　　父母希望孩子成功，这样他们就可以亨通顺利，过上快乐、舒适的生活。不同的人对成功的期望有不同的样式和定义，但每个父母都希望自己的孩子成功、快乐。我们希望他们成年后的人生充满机会，没有那些麻烦的问题。无论我们如何定义成功，我们都希望孩子能够获得它。我们也深知，他们的成长经历与未来的成功息息相关。

　　父母尝试达成这种成功的方式有很多，帮助父母制造成功的儿女，是一个日益增长的产业。声称能够指引成功之路的书籍不计其数，各种项目被开发和推广，心理学、神学、教育、体育和励志方面的专家们耗尽了自己和听众的精力。让我们来看一些父母可以为儿女预备的成功之道。

培养特殊技能

　　一些父母让儿女广泛参与各种活动。他们忙着安排孩子参加棒球、橄榄球、曲棍球、足球、体操、游泳、舞蹈课和钢琴课。这些技能并不邪恶，可能将来会在孩子的生活中有一席之地。但衡量父母的标准，是提供给孩子的活动数量吗？衡量孩子的标准，是发展的技能数量吗？

　　就算这些密集的活动被证明是有益的，作为一个基督徒父母，你难道不关心这些活动的教练、老师所暗示和传授的价值观吗？

　　参与这些活动有合乎圣经的意义吗？你的孩子能在正确的自我形象、体育精神、忠心、冷静、耐力、毅力、友谊、诚实、公义、竞争和尊重权柄方面接受合乎圣经的教导吗？

　　显然，你必须了解什么是成功。真正的成功取决于这些活动所教授的技能吗？究竟什么才是圣经所定义的成功？

心里调适

　　其他父母追求更多心理方面的目标。受到自己记忆犹新的童年回忆的驱使，他们满脑子都是孩子的心理调适问题。许多书籍和杂志正在推广专门为不安全的妈妈和爸爸定制的、最新的大众心理学，迎合了这些父母的需求。这些专家许诺教你如何在孩子身上建立自尊，但你有没有注意到，有哪一本书承诺帮助培养尊重他人的孩子呢？

　　如果你教导儿女如何使周围的人服侍他们，那么你如何教导他们在神的国度中作仆人领袖呢？

　　有些儿童心理学家诉诸于你有一种被人利用的感觉，提供教导儿女与人有效交往、其实就是更容易操控人的策略。还有一些专家为了迎合你对过度溺爱孩子的恐惧，承诺怎样保证不惯坏孩子。每个月的畅销书俱乐部目录里都有大众儿童心理学的内容。父母们购买了数以百万计的这类书籍，并且对那些告诉他们孩子需要什么训练的专家佩服得五体投地。这是你必须要问自己的问题——这些心理目标对基督徒来说合适吗？哪段经文指示你追求这些目标了？

得救的儿女

　　我曾遇到过许多父母，他们一心想让自己的儿女得救。他们把让孩子作「罪人的决志祷告」当作焦点，希望孩子能邀请耶稣进入他的心。他们带着孩子参加儿童福音团契活动、好消息俱乐部、夏令营、或者任何其他有人会带领他决定信基督的地方。

　　他们认为，只要孩子得救了，生活中的所有问题都会迎刃而解。有时，父母之所以这样想，是因为在他们自己的经历中，得救是一个灵性的分水岭。他们希望儿女也能有这样的经历。

　　这是一个敏感的问题，必须通过两个事实来平衡：首先，你永远无法绝对肯定你的孩子是否得救。许多经文，比如在登山宝训结尾的「主啊，主啊」那段话（马太福音7:21-23），表明虚假的信心也可能让人走得很远，心甚至可以欺骗自己。因此，圣经警告我们自欺的危险，并劝告我们要察验自己是否行在所信的道上。其次，儿女对基督的认信，并不会因此改变教养儿女的基本问题。父母的目标没有变，孩子需要承担的责任也不会变。儿女所需要的教训与之前一样，他们会有柔软的时刻，也会有灵性冷淡的时候。因此，当儿女决志以后，父母的任务并不会改变。

　　很多经文都教导我们必须牧养、教训、引导和管教儿女，但没有一节经文把让孩子作「罪人的决志祷告」当作焦点。

家庭崇拜

　　有些父母相信，一起祷告的家庭会永远维系在一起。所以，他们决定每天都需要有一起读经的时间，每个家庭成员都必须出席，他们非常重视每日灵修的需要。家庭崇拜固然很有价值，但它不能取代真正的属灵的实质。

　　我认识一个从未错过家庭崇拜的家庭，他们每天读经祷告，但家庭生活和家庭价值观却看不出和例行的家庭崇拜有什么联系。虽然家庭崇拜很有价值，但这个家庭的家庭崇拜却反映出一种属灵的缺欠。

举止良好的儿女

　　有些人屈服于教养举止良好的儿女的压力。我们帮助儿女培养沉着冷静，教导他们谈吐，希望孩子具备社交礼仪。我们希望儿女能让客人觉得舒适，希望儿女能在压力之下处之泰然。我们知道这些技能对于在我们的世界里取得成功是必要的，看到儿女在社交上表现得高雅大方，当然会很高兴。我是一个抚养过三个孩子的牧师，当然不会反对举止良好的孩子。然而，拥有举止良好的孩子，并不是一个值得追求的目标。这只是按照圣经教养儿女的一个伟大的次要好处，但本身却并非一个有价值的目标。

　　你不能为了取悦别人而教养儿女，这类试探数不胜数，每个父母都曾面临过别人认为你应当纠正儿子或女儿的压力。也许当你和一群人聚会时，你的孩子做了、或说了些你能够理解、也觉得合适的事情，但却被房间里的其他人完全误解。面对他们不满的刺刀，你感到不得不为了他们而纠正孩子。如果你屈从于这种压力，就把儿女的行为当成了教养的焦点，却忽略了按照圣经对待孩子的心，这件事的焦点就变成了别人怎么想、而不是神怎么想。一个耐心、敬虔地纠正儿女的机会，就这样被要求改变行为的紧急压力扼杀了。如果你教养儿女的目标是举止良好，就向数百种权宜之计的诱惑敞开了大门。

　　如果孩子被训练成每件事情都很得体，结果会怎样呢？当良好的举止与「做仆人」的圣经根基脱节时，礼貌就会成为一种高雅的操纵工具，儿女学会的是如何以精致的、但极度利己的方式来影响他人。有些孩子变成粗鲁地操纵和鄙视别人的人，有些孩子则看透了虚伪和伪善，变成大胆而粗鲁地拒绝传统文化的人。在20世纪60年代末和70年代初，许多年轻人都拒绝礼仪，试图返璞归真、不装腔作势。无论哪种反应，都是礼貌脱离「做仆人」的圣经根基的牺牲品。

良好教育

　　在我担任学校管理者的那些年里，曾经遇到许多把儿女的良好教育当作目标的父母。这些父母干劲十足，每天晚上都会花好几个小时陪孩子学习，指导、激励、警告，不遗余力地希望孩子能够成功。他们的目标是看到儿女获得学业奖项和学术认可，相信教育能够带来成功。不幸的是，许多理想幻灭、心灵破碎的人，都接受过全面的教育。一个人可能受过良好的教育，却仍然不了解生命。

控制

　　有些父母根本没有什么远大目标，只是想控制儿女，希望孩子乖乖听话、行为端正，表现良好、待人友善。他们经常向儿女提起自己年轻时的情形，经常采用「久经考验」的老式管教方法——无论上一代父母采取了什么办法，只要看起来行之有效就行。他们希望儿女是受控的，希望儿女做正确的事情，不管什么才算正确。对他们来说，最重要的是能控制儿女，但这种控制并非为了特定的品格发展目标，只是关心个人的方便和人前的面子。

关于文化影响的圣经警告

　　任何学习旧约的人都了解，神知道以色列人很容易被迦南人影响，所以祂命令以色列人把这些民赶出那地，不要怜悯他们。神知道，如果以色列人与迦南人同住，早晚会偏离正路。

　　就像旧约时代的以色列人，你也受到周围文化的强大影响；同样，你也必须拒绝文化中那些被耶和华——你的神所憎恶的事物。

　　痛苦地意识到我们已经勾画出来的那些非圣经的目标是一回事，如何持定合乎圣经的目标又是另一回事。孩子们在如此多的领域需要方向，有什么目标既涵盖广泛的范围，又有足够的弹性，可以适用于儿女成长的每一个阶段呢？

　　哪些是合乎圣经的一般性目标，可以指导和聚焦你对人生的看法，从而指导你对孩子的教导呢？什么是一个值得追求的、合乎圣经的目标？我们熟悉的《小教理问答》第一问，回答了这些问题：

　　问：人生的首要目的是什么？

　　答：人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远。

　　有什么目标比这更值得追求呢？你愿意和儿女从这里开始吗？你必须装备你的儿女，使他们能在一个已经丢弃认识神的知识的文化中发光。如果你教他们运用自己的能力、才干、天赋或聪明来改善自己的生活，而不必寻求神的心意，你就会使他们远离神。如果你的目标不是「人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远」，你就是在教你的孩子任由文化来决定自己的人生意义。

　　我们是怎么做到这点的呢？——我们迎合他们的各种欲望和愿望，教他们通过去各种地方、做各种事情来寻找灵魂的快乐，试图满足他们对刺激的渴望，用各种对神分心的事物充满他们年轻的生命，给他们许多物质、让他们以拥有财富为乐。然后，我们又自相矛盾地说：希望他们有一天能明白，只有在认识和服事神的时候，才能找到值得一活的人生。

　　从对神的倾向来看，上述做法就是在培养儿女把物质主义作为偶像。事实上，我们甚至亲自养肥了这些偶像——因为我们一面让儿女从小过着忽略持守圣经真理的生活，一面指望他们在青少年时期或成年以后发展出对神的敬虔，难怪我们会失去他们。我们失去儿女，是因为我们没有清晰地思考人生的首要目的。人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远；因此，无论在哪种场合，你的目标都必须是向儿女表明合乎圣经的世界观。从他们最小的时候开始，他们就必须被教导自己是按照神的形象、为了神而被造的。他们必须学会，只有当他们找到神的时候，才能「找到自己」。他们必须逐渐认识到，只有自己站在神面前说：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」（诗篇73:25），才能经历到真实的生命。如果这就是你对儿女的希望，那么你就得确保每天生活的内容都要符合这个目标。

混乱的信号

　　诗篇36篇断言，只有在祂的光中，我们必得见光。然而，我们却给儿女呈现了一个不同的世界。当我们努力帮助他们适应一个不认识神的文化时，我们所追求的目标、用以解决生活问题的方法，都是非圣经的。事实上，我们是在训练他们以非圣经的方式思考。这些非圣经的思维模式和行为习惯，与为了神的荣耀而活的人生背道而驰。

　　举个例子，如果你教导儿女要乖乖听话、举止得当，以便获得你和他人的认可，那你就是在提出一个非圣经的目标。因为神说，我们无论做什么，都要为荣耀神而行，因祂的眼目眷顾我们、赏赐行公义的人。人们都会喜欢一个听话的孩子，但你不能把这个讨人喜欢的次要好处当作要求儿女顺服的主要原因。

　　另一个例子可能会有所帮助。当你的女儿在校车上遇到欺负人的同学时，你会给她什么建议？许多父母会敦促儿女以牙还牙、以恶报恶，有些父母则教导儿女忽略恶霸。但这两种建议合乎圣经吗？不见得。神说要以善报恶，始终将自己交托给那位保护和眷顾我们的神。祂说：「伸冤在我，我必报应」（罗马书12:19）。

　　合乎圣经的辅导，乃是引导儿女把自己交托在神的眷顾和保护之下，教导儿女感受得罪自己的人的需要：「你的仇敌若饿了，就给他吃」（罗马书12:20）。还要提醒儿女，神说要祝福那些咒诅我们的人。简而言之，这种辅导在圣经启示的背景下才能有效，并且能把儿女带向神、而不是倚靠自己。

　　在下一章中，我们将根据人生的首要目的，重新思考这些目标。

第五章应用问题

1. 你如何定义成功？你的孩子会怎样填写这个句子：「爸爸和妈妈希望我……」
2. 你是否在我所列出的非圣经目标中挣扎？哪一项非圣经的目标对你为人父母产生了最负面的影响？
3. 请记住，你本人就是儿女的一个塑造性影响。你做事的动机是什么？什么是你每天生活的动力？什么会使你惧怕、热爱、焦虑？你在家中传递了何种价值观？
4. 就像旧约时代的以色列人，你也受到周遭文化的影响。文化是怎样影响你对儿女的看法和教养儿女的目标的？
5. 你是否认同为荣耀神而活的观念？这个观念对你来说，是一个活泼的信念，还是一个乏味的教条？
6. 你曾受到诱惑、教导儿女用哪些精致的方式照着社会的标准行事？
7. 你传达过哪些混乱的信号给儿女？例如：有时说「我只需要你尽力而为」，有时说「我不想在你的成绩单上再看到C了」！有时说「生命的丰富不在乎拥有多少东西」，有时说「等着，看看我为你买了什么」！
8. 养育儿女的本质不仅是竭力使他们得救，而且是真正的属灵牧养，这个观念将如何影响你对儿女的做法？
9. 你家庭生活里的明规则和潜规则是否符合属灵的实际——为了荣耀神而活？

　　男孩们在棚子里修理推车。我们的女儿出去叫他们吃晚饭。

　　「你们俩要进屋，洗手准备吃饭。现在就去！」她带着权威的口气宣布道。

　　「男孩们要进来了吗？」当我们的女儿独自回到屋子里时，我妻子询问道。

　　「我叫他们了。」她说，一副试图对男孩们施加压力的神情。

　　为什么男孩们没有进来呢？因为叫他们的是他们的姐妹，他们不打算因为她的权威而服从。

　　她带着同样的信息回到棚子里，并加了几个有力的字：「妈妈说…」

　　我们的女儿没有权柄命令男孩们进屋。第二次她叫男孩们，她是作为他们妈妈的代表，所以他们知道是时候进来了。

对权威的困惑

　　我们的文化不喜欢权威。不但我们不喜欢受到权威的约束，而且我们也不喜欢成为权威。这种情况最明显的地方之一，就是我们对家中的权柄感到不安。

　　我们需要对权威有一个合乎圣经的理解。问题有很多：父母对孩子的权柄本质是什么？是绝对的还是相对的？父母之所以有权柄，是因为体型比年幼的儿女相对要大吗？我们是负责的，是因为我们更加聪明、更有经验吗？我们被呼召管辖他们，是因为我们不是罪人，而他们是吗？我们有权叫孩子做任何我们想让他们做的事吗？

　　如果你不回答类似的问题，你在履行对神和儿女的责任时，一定会感到迟疑不安。如果你不确定自己权柄的本质和程度，你的儿女将会受很大的苦。他们永远不知道你的预期是什么，因为你的基本规则不停地在变；他们永远不会学到智慧的唯一来源——神话语里的绝对和原则。

　　你所生活的文化里没有对权威合乎圣经的理解。我们认为，权威来自于压倒性的力量或同意。因此，我们唯一的反应方式就是反抗或奴性。在我们的文化里，并没有聪明的、独立思考的人自愿地接受权威的概念。当我们让孩子成为独立的决策者时，我们也给他们了一个关于自由的错误概念。但在自主里找不到自由，在顺服里才有。（诗篇 119:44-45）。

　　在我们文化里，父母常常是即兴表演，因为他们不理解牧养儿女的圣经使命。教养儿女的目标往往不崇高，只是为了一时的舒适和方便。如果父母因为感到压力而要求孩子顺服，孩子的顺服也只是为了父母的方便。基督徒父母必须清楚地了解敬虔教养儿女的本质，必须教导儿女：神呼召他们凡事顺服。

被呼召负责

　　作为父母，你有权柄，因为神呼召你成为儿女生命中的权威，你有权代表神行事。作为父母，你不是在自己的辖区里行使管辖权，而是在神的辖区里。你是在祂的命令之下行事，履行祂所交托的责任。你不能试图把儿女的生命塑造成自己喜欢的样子，而应该是神所喜悦的样式。

　　作为父母，在你的任务中所做的一切都必须从这个角度出发。你必须承担所有的教导、照顾和养育、纠正和管教，因为神呼召你这样做。你必须怀着祂授权你代表祂行事的信念行事。在创世记18:19中，耶和华说：「我拣选了他，为要叫他吩咐子孙，和他的家属，遵守我耶和华的道，秉公行义···」 （新译本）亚伯拉罕是在神的差遣下行动，他是在执行神所计划的任务。神既呼召他做这些事情，他就不是自由职业者。亚伯拉罕并没有写自己的工作说明书，神指定了任务，亚伯拉罕代表神行事。

　　申命记6强调了父母责任的这种观点。在第2节中，神说祂的目标是让以色列人及其子孙敬畏耶和华，谨守祂的一切律例诫命。传递神诫命的人是神所呼召的父母，无论是坐在家里、行在路上、躺下、起来，都要训练他们的孩子。神有一个目标，祂要人一代接一代地行在祂的道中。神借着父母为祂代言、教导儿女来达成这个目标。

　　以弗所书6:4命令你照着主的教训和警诫养育儿女，这是命令父母代表神提供主的教训和警诫。理解这个简单的原则，能让你清晰地思考你的任务。如果你在提供必要的主的教训和警诫的任务中是神的代表，那么你也是一个在权柄之下的人。你和你的孩子都在同一条船上，都在神的权柄之下。你们有不同的角色，但有同一位主。如果你允许不圣洁的愤怒混淆了纠正过程，那就大错特错了，必须祈求赦免。你管教儿女的权利只能用于神呼召你做的事情，而不是随你心所欲。

　　不圣洁的愤怒——也就是因为没有从儿女那里得到你想要的而愤怒——会搅浑管教的清水。因为儿女没有做你想要的事而愤怒，会把管教界定为父母和儿女之间的问题，而不是儿女与神之间的问题。实际上，儿女若不顺服你，是因为不顺服神；儿女若不孝敬你，是因为不尊重神。问题不是人际之争，而是你坚持要求儿女顺服神，因为顺服神是良善和正确的。

　　我们知道有义怒，但义怒是回应对神的侮辱，而不是对我们的侮辱。父母很容易以为：「我是对的，我又很愤怒，所以我的愤怒就是义怒。」也许，我们只是因为没有得到自己想要的而愤怒。

被呼召顺服

　　你不是为了自己的目的而要求孩子顺从你。不！你的纠正和管教是生命的道（箴言6:23）。你代表神要求儿女顺服，因为神要求你先顺服。

　　我记得许多次对话是这样的：

• 父亲：「你没有听爸爸的话，是吗？」
• 孩子：「是。」
• 父亲：「你还记得神说如果你不顺从爸爸，爸爸必须做什么吗？」
• 孩子：「打我？」
• 父亲：「是啊，我必须打你。如果我不这么做，那么我就是在违背神的命令，你和我就会都错了，这对你和我都不好，是不是？」
• 孩子：「是的。」（一个不情愿的回答。）

　　这段对话传达给孩子什么呢？你不是因为你很苛刻才打他，你不是因为讨厌傲慢，所以试图强迫他听从你，你不是生他的气。你和他一样，都在神的管理和权柄之下。神已经呼召你做一件不能推卸或忽视的任务，你是在神的管理下行动。你要求儿女顺服，是因为神说你必须如此。

行动的信心

　　父母在教导儿女的事上有很大的自由。当你进行引导、纠正或管教时，不是凭自己的意志行事，而是代表神行事，不必担心是否可以负责。你当然不需要儿女的许可，神已经赋予你一项任务，所以儿女的认可并无必要。

行动的要求

　　理解作为父母的你是神的代表，不但使你知道自己有行动的权利，还提供了行动的要求。你别无选择，有责任牧养儿女。你是在顺服神的命令，这是你的责任。

　　举例来说，我所居住的宾夕法尼亚州要求学校报告任何涉嫌虐待儿童的案件。这项法律不但赋予了报告虐待行为的权利，而且要求报告虐待行为。学校官员并没有自行决定是否报告儿童虐待的裁量权，法律要求必须如此。同样，神呼召你成为教养儿女中的权威，不仅赋予了你权利，还赋予了你教养他们的责任。

　　作为一名学校管理者，我发现大多数父母不理解在儿女生活中负责的合适性和必要性。相反，父母只扮演顾问的角色。很少有人愿意说：「我已经为你准备了燕麦粥作早餐。这是一种又好又营养的食物，我希望你吃这个。也许其他的早晨我们再吃你更喜欢的东西。」许多人会说：「你想吃什么早餐？你不想吃我准备的燕麦粥；那你想吃别的东西吗？」这听起来很亲切、很有启发，但真正带来的结果是什么呢——儿女发现自己才是真正做决定的人，父母只是建议选择。

　　这种剧情在孩子幼年的穿衣、日程安排、空闲时间的选择等方面一再重复。到了孩子六岁、八岁或十岁时，他们已经是自己的老板。到了十三岁，孩子失控了。父母可以哄骗、恳求，在沮丧和愤怒中敦促、尖叫和威胁，但孩子是自己的老板。父母早就放弃了在儿女生活中做决定的特权。这是怎么发生的？它在孩子很小的时候就悄悄地渗入了，因为父母把每个决定都当成了让儿女作决定的选项自助餐。

　　有些人可能会争辩说：「孩子只有在父母允许他们做决定的情况下，才能学会做决定。我们希望孩子学会做出明智的决定。」这忽略了最重要的问题。儿女只有在观察到忠心的父母为他们树立榜样，并且指导他们做出智慧的方向和决定的时候，才会成为良好的决策者。

　　比做决定更优先、也更重要的，是要儿女服从权柄。你要让儿女知道，神爱他们爱得如此之深，以至于祂赐给他们父母作为良善的权威，教导和引导他们。儿女通过向你学习而成为智慧的决策者。

　　父母必须愿意负起责任。你应该以良善和恩慈的方式来做到这一点，但你必须成为儿女的权威。

为人父母的定义

　　意识到神呼召你作祂的代表，定义了你作为父母的任务。我们的文化已经把为人父母简化为提供照顾。父母通常以这种狭隘的角度看待这个任务：孩子必须有食物、衣服、床铺和一些优质的时间。

　　与这种弱视角形成鲜明对比的是，神呼召你承担的任务比仅仅作为照顾者更加深刻——你是代表神牧养你的儿女。神赋予你的任务并不是在方便时才做，而是一个随时随地的任务。每当你和孩子在一起时，就是在训练和牧养。无论是坐在家里、行在路上、躺下、起来，你都要帮助儿女从圣经的角度理解生命、自己和自己的需要（申命记6:6–7）。

　　如果你要牧养儿女，你必须了解是什么在激发你的儿女。如果你要引导他们走上主的道路，正如创世记18章所呼召你的那样，你必须了解他们和他们的倾向。这个任务所要求的不仅仅是提供足够的食物、衣服和住所。

明确的目标

　　有个问题对父母很有启发，就是问他们对孩子有什么具体的训练目标。大多数父母无法迅速列出儿女的长处和短处，也无法清楚说出自己正在做些什么来弥补儿女的短处、或者发挥他们的长处。许多妈妈和爸爸还没有坐下来讨论对儿女的短期和长期目标，还没有制定为人父母的策略，也不知道神对儿女的心意，以及祂对父母的要求。他们很少考虑将纠正的方法和途径集中在心态上，而不仅仅是行为上。可悲的是，大部分所谓的纠正，只是在孩子成为父母的尴尬或烦恼时产生的副产品。

　　为什么会这样呢？我们关于为人父母的理念并不包括牧养，我们的文化将父母视为成年的照顾者，优质时间被认为是一起玩乐。一起玩乐并不是一个坏主意，但这与引导你的儿女走在神的道上有好几光年的距离。

　　与此形成鲜明对比的是，创世记18章呼召父亲引导儿女遵守神的道，秉公行义。做父母意味着代表神为你的儿女提供指导，指导就是负责。这包括了解他们，帮助他们明白神对儿女行为的标准，也就是教导他们自己的本性就是罪人，同时向他们指明基督为罪人降世舍命所显明的神的怜悯和恩典。

在你的任务中保持谦卑

　　理解你是神的代表，能使你成为专心并且谦卑的父母。意识到你是在神的命令下纠正儿女，会使你清醒。你作为神的代表站在儿女面前，指出他的罪来。就像一名大使意识到自己是代表派遣他的国家行事一样，父母也要意识到自己是神对孩子的代表。我不知道有什么比这更能让父母清醒和谦卑的意识了。

　　很多时候，我不得不为我的愤怒或有罪的反应向儿女寻求原谅。我不得不说：「儿子，我得罪了你。我带着不圣洁的怒气说话，我说了不该说的话，我错了。神交给我一项神圣的任务，我却将我的不圣洁的怒气带进这个神圣的使命中。请原谅我。」

　　如果你意识到管教不是你按照自己的意愿，向儿女发泄你的愤怒，你的焦点就会变得更加清晰。管教是你作为神的代表，将生命的督责带给你的儿子或女儿。如果管教的底线是因为你不喜欢儿女的行为，而不是神不喜悦悖逆祂所命定的权柄，你就会把事情越搞越糟。

不可动怒

　　我曾经和无数父母交谈过，他们真诚地认为他们不圣洁的怒气在纠正和管教中有合法的位置。他们认为，如果他们显得很生气，就会让儿女对不听话的后果感到清醒的恐惧。因此，管教成了父母通过粗暴的怒气来操纵儿女的时刻，儿女学到的是惧怕人，而不是敬畏神。

　　雅各书1章证明父母不应该用个人的怒气来强化纠正：「亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就神的义。」（雅1:19-20）

　　使徒雅各说得不能再清楚了。神所要求的义不是失控怒气的产物。人不圣洁的怒气可能会使儿女惧怕你，他们甚至可能表现得更乖，但却不会产生圣经所说的义。

　　由这种怒气产生的任何行为变化，都不能把你的儿女带向神，只会使他们远离神，把他们推向惧怕人的偶像崇拜。难怪雅各加上这样的话来强调，说：「亲爱的弟兄们，这是你们所知道的···」

　　如果你是因着神的命令而纠正和管教儿女，就不需要用你的怒气来混淆这项任务。纠正不是向得罪你的儿女表示愤怒，而是提醒他们，他们的罪得罪了神，并且让这些神的百姓知道神对罪的深恶痛绝。祂是王，他们必须顺服。

对儿女的益处

　　父母是奉神的名、代表神来到儿女面前。作为父母，你们可以教导儿女接受你的纠正，因为这是神所命定的方式。儿女学习接受纠正，不是因为父母总是对的，而是因为神说「领受责备的，得着见识」（箴15:5），「杖打和责备能加增智慧」（箴29:15）。

　　接受这些真理的儿女，就会学习接受纠正。我一直很感恩、也很惊讶地看到我的孩子在二十岁上下的时候还能接受纠正。这不是因为我尽可能以最好的态度去纠正，而是因为他们相信「弃绝管教的，轻看自己的生命；听从责备的，却得智慧」（箴言15:32）。他们知道父亲是神的代表，被神用作权威的角色，以神的道来引导他们。因此，即使我不是神工作的完美器皿，他们也知道，接受纠正将使他们得着智慧。

概要

　　认识这些问题，可以使你在神所呼召的工作中获得力量和勇气。你是儿女的权威，因为是神呼召你来指导他们（创世记18:19）。你在神的权柄下提供指引，负责之权来自神的权柄，不需要犹豫或傲慢。你是神的代表，要向孩子指明神的道。你是神的代表，要帮助孩子了解自己是天父世界里的一个受造物。你是神的代表，要显明对神的恩典和赦免的需要。你要仰望神给你力量和智慧，来完成你的任务。

　　对管教功能的清晰思考，能让你看出将自己视为神的代表、被神呼召负责这一信念的重要性。

管教：是纠正，不是惩罚

　　如果纠正的轨道是围绕着被冒犯的父母，那么焦点将是发泄愤怒，或者是报复，功用是惩罚。然而，如果纠正的轨道是围绕着被得罪的神，那么焦点将是恢复，功能是补救，旨在把一个悖逆神的孩子重新引导到顺服的路上。这才是纠正。

管教：爱的表达

　　在牧师会议的咖啡休息时间闲聊时，我无意中听到了别人的对话。两位爸爸在谈论他们的孩子，我忍不住偷听了。

　　「我对他们太严了，」一号爸爸说，「我总是在管教他们。我真的必须这样做；我妻子太爱他们了，舍不得管教他们。」

　　「我想，你和你妻子需要在管教和爱之间找到某种平衡。」二号爸爸评论道。

　　「是的，」一号爸爸反思道，「我们需要在管教和爱之间取得平衡。」

　　我差点被甜甜圈噎住了！平衡管教和爱？我想到了箴言 3:12：「耶和华所爱的，祂必责备，正如父亲责备喜爱的儿子。」箴言 13:24 也涌上心头：「不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。」启示录 3:19：凡我所疼爱的，我就责备管教他。」你怎么能在管教和爱之间取得平衡呢？管教是爱的一种表达啊！

　　我偷听到的这段对话并不罕见。许多父母缺乏对管教的圣经观点。他们倾向于把管教看作报复——为孩子们所做的事情进行报复。希伯来书第12章明确指出，管教不是惩罚，而是纠正。希伯来书第12章把管教称为劝勉儿子的话，是神作为我们天父、收纳我们的证明。神的管教是为了我们得益处，是使我们在祂的圣洁上有分。经文又说，虽然管教的时候不觉得快乐，反觉得愁苦，但后来却能结出平安的果子，就是义。所以，管教不是用来和爱平衡的，而是爱最深刻的表达。

　　神提供了对管教的理解，它的功能主要不是惩罚性的，而是纠正性的。目的主要不是报复，而是纠正。管教儿女，就是父母不任由孩子死亡（箴言 19:18）。

　　为什么这个观念如此难以理解？就是因为我们上面讨论过的原因——我们没有把自己看作是神的代表，因此，我们在儿女激怒自己时纠正他们，当他们的行为没有激怒我们时，我们就不会纠正他们。如此，我们的纠正不是拯救儿女脱离危途，而是发泄我们的挫败感。这是我们对他们说：「我受够你了。你让我快疯了。我要揍你，或者吼你，或者罚你坐在家里与别人隔离的椅子上，直到你知道自己错在哪了。」

　　我刚才描述的不是管教，而是惩罚，是不敬虔地虐待孩子。不但不能结出平安和公义的果子，这种对待只会让儿女郁闷、愤怒。难怪孩子们会抗拒那些因为被激怒而敌对他们的人。

　　管教是积极的指导、而不是消极的惩罚，但并不排除孩子要接受行为所带来的后果或结果。行为的后果和结果，当然是神用来惩戒祂百姓的一部分。圣经通过展示顺服带来祝福，罪和不顺服带来毁灭，显明了行为的结果。我们稍后会更详细地探讨这点。

　　虽然管教孩子确实会让父母感到快乐（箴言 23:15–16, 24），但作为神的代表，你不能只为个人的喜好和自己的方便来管教儿女，必须以神话语的原则和绝对性为标准。管教关乎发展品格和尊重神，神不可更改的标准，是纠正和管教的原动力。

　　你在管教中的目标是更加亲近儿女，而不是与他们对立，要用生命的督责和恳求去亲近他们。管教具有纠正的目标，它是医治性的，而不是惩罚性的；旨在带来成长，而不是痛苦。

　　还有其他为人父母的问题需要关注。父母不但要理解作神代表的功能意味着什么，不但要关注管教的性质，还必须有明确的目标。在下一章中，我们将探讨养育儿女的目标。合乎圣经的育儿目标是什么？我们从文化中接受了哪些必须重新评估和解决的东西？

第四章应用问题

1. 你认为作为父母的权威是什么性质？这与圣经的观点相符吗？
2. 你对孩子的纠正是否经常变成人际竞争，而不是强调神对儿女的权柄？
3. 你可以做些什么来确保你的管教集中在引导儿女回转到生命之道？
4. 你是如何向孩子展示你的权柄的？你是否曾经说过类似「我是你的爸爸/妈妈，只要你还住在这里，你就得听我的！」这样的话？
5. 你是否能描述身为神的代表，你应该做的管教工作有那些？将自己视为神的代表，会如何改变你的管教方式？
6. 你愿意坐下来分析以下问题吗？——为儿女制定训练目标，列出儿女的长处和短处，制定短期和长期目标，并制定为人父母的策略。

　　我上大学时第一次接触到航海，记得我当时很惊讶地发现，船的方向不是由风的方向决定的，而是由帆的调整决定的。在某种意义上，对神的倾向就像是孩子生活中帆的设置。无论生命的塑造性影响如何，决定孩子对这些塑造性影响的回应的，是他们向神的倾向。

　　箴言 9:7–10 比较了亵慢人和智慧人对责备和教导的反应：「指斥亵慢人的，必受辱骂；责备恶人的，必被玷污。不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。教导智慧人，他就越发有智慧，指示一人，他就增长学问。敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。」第 10 节帮助我们看到，是什么最终决定了一个孩子是像亵慢人、还是像智慧人一样回应——敬畏耶和华使人有智慧，而这智慧决定了人对管教的反应。

对神的倾向

　　孩子是一个契约性的存在。所有的人都有对神的倾向，每个人本质上都是宗教性的，孩子天生是敬拜者，不是敬拜耶和华，就是敬拜偶像，绝对不会中立。你的儿女会用一个宗教的筛子来过滤生活中的各种经历。

　　罗马书 1:18–19 说：「原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。」 所有人都有神所显明的真理启示，但邪恶的人阻挡了那真理。他们拒绝承认和顺从神已经显明的事。保罗接着说，虽然他们知道神，却不荣耀祂，他们的思念变为虚妄，最终敬拜偶像。

　　用罗马书 第1章 的语言来说，你的儿女不是以信心回应神，就是在不义中阻挡真理。如果他们以信心回应神，他们就会在认识和服事神中得到满足。如果他们在不义中阻挡真理，最终将崇拜和事奉受造物、而不是创造主。这就是我所说的「对神的倾向」。

两者选一

　　神是良善、恩慈和圣洁的，祂为自己的荣耀创造万物，所有的生物都在祂发起和维持的恩慈下生存，认识祂就是认识生命。一个敬拜唯一真神的人，内心倾向于神，并以爱、喜乐和敬拜的方式回应神的良善和恩慈，盼望更好地认识和事奉神。而一个用谎言代替真理，崇拜和事奉受造物、而非创造主的人，总是沉浸在偶像崇拜中，屈服于那些不是真神、无法满足的事物。

　　的确，年幼的孩子可能并没有意识到自己的宗教委身，但他从来不是中立的。作为按神形象所造的人，他被设计成具有敬拜倾向。即使是年幼的孩子，他不是敬拜事奉神，就是敬拜偶像。大卫在诗篇58:3提醒我们：「恶人一出母胎就与神疏远，一离母腹便走错路，说谎话」诗篇51:5更为人熟知：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」这些经文非常具有启发性。一个孩子即使是在母腹中，或者刚出生，也是邪恶和有罪的。我们常常被教导说，人在犯罪时成为罪人。圣经教导说，人犯罪是因为他本质上是罪人。你的孩子从母腹开始，就从来不是道德中性的。

　　赞成体罚孩子的理由之一，是「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」（箴言22:15）。这句箴言的要点是，孩子的心中出了需要纠正的错误，解决方法不是只改变家庭结构，而是解决心里的问题。

心不是中立的

　　没有一个孩子的心是中立的，你的儿女不是敬拜神，就是敬拜偶像。这些偶像不是小小的木头或石头雕像，而是心灵中微妙的偶像。圣经用惧怕人、私欲、情欲、骄傲等字眼来描述这些偶像。这些偶像包括效法这个世界、专以地上的事为念、思念地上的事。我们应当关注掌管孩子内心的动机、欲望、目标、希望、期待是什么。请记住，这些东西并不是被表达出来才算存在。

　　当你的儿女与他们的童年经历互动时，是根据他们对神的倾向来互动的。他们不是作为信心之子，认识、爱和事奉耶和华，就是作为愚昧和不信之子，既不认识、也不侍奉祂。重点在于：他们确实会做出回应。他们不是中立的，他们不仅仅是你和我所输入的总和，他们与生活的互动不是出于真正的信心之约，就是出于不信的偶像崇拜之约。

儿女会敬拜谁？

　　这个问题必须明确。为人父母不仅仅是提供良好的输入，也不仅仅是营造一种建设性的家庭氛围和亲子之间的积极互动，还有另一个层面：孩子正在与永生神互动。他不是在敬拜、事奉和增加对神本质的理解，就是试图在与神无关的情况下理解生活。

　　如果孩子活得像愚昧人，心里说没有神，并不表示他什么都不拜——他只是在拜一些不是神的东西。父母的任务之一，就是把孩子当作会敬拜的受造物来牧养，指引他去敬拜那位唯一值得他敬拜的。问题不是「他会敬拜吗？」，而是「他会敬拜谁？」

养育儿女的意义

　　这个对神倾向的问题，使你在本书所读到的与大多数其他育儿书籍不同。大多数育儿书籍的写作目的，是帮助你尽可能地为孩子提供建设性的塑造性影响。它们提出各种各样的技巧和创意，以期产生最好的、最符合圣经的塑造性影响，希望孩子能够良好地回应事物，并成长为好孩子。我不只是说明合乎圣经教导的生活结构，而且提出通过触及孩子的心来牧养儿女的方法。

　　请记住箴言4:23，一生的果效是由心发的。为人父母不能只关心正面的塑造性影响，也必须牧养心，因为生命是从心涌流出来的。

　　我很有兴趣帮助父母在世界上最小的战场上——孩子的心灵中——进行手对手的战斗。你必须把儿女视为照着神的形象造的受造物，只有当他们认识并事奉永生神的时候，才能找到满足和快乐。

　　在子女养育中，你承担的任务总是与两个问题有关。你希望为儿女提供最好的塑造性影响。你希望你的家庭结构能提供他们所需的稳定和安全。你希望你家庭关系的质量反映出神的恩典和神怜悯失败罪人的性情。你希望施加的惩罚是恰当的，能反映圣洁之神对罪的看法。你希望你的家庭价值观是合乎圣经的。你希望有条不紊地安排家庭活动。你希望为你的儿女提供一个健康的、建设性的氛围。

　　说到底，尽管这些事情很重要，但它们永远不是养育儿女的全部。你的儿女不仅仅是这些塑造性影响的产物。他与所有这些东西互动，他的互动取决于他所做的契约性选择的本质。他不是以信心回应神的良善和怜悯，就是以不信回应；不是逐渐地爱和信任永生神，就是更加彻底地转向各种形式的偶像崇拜和自我依赖。问题不只是儿女生活中有何种塑造性的影响，更是在那些塑造性影响的背景下如何回应神。

　　既然儿女的心对神的倾向决定了他们对生活的回应，你永远不能认为他们的问题只是不成熟。自私不会随着时间的流逝而消失，反抗权威也不会随着时间的流逝而消失。这些之所以不会随时间的流逝而消失，是因为它们并非不成熟的表现，而是你孩子心中的偶像崇拜。

小阿尔伯特是个诡诈的孩子。他背着父亲偷偷摸摸地做了些事。有时会没有原因的说谎，经常从父母那里偷钱。他的父亲坚持认为他的行为是因为不成熟。阿尔伯特确实不成熟，但这并非他不值得信任的原因。他不能被信任的原因，是因为他是一个罪人。阿尔伯特试图在没有神的情况下理解生活。他的偶像崇拜就是反叛神的权柄、决心成为自己的权威，因此他变得不值得信任。阿尔伯特的父亲在意识到阿尔伯特的行为反映出已经背叛神的心之前，没有办法帮助他的儿子。

对神倾向的重要

　　圣经的故事显明，塑造性影响并非全部。想想约瑟，他的童年经历远非理想。他的母亲在他年幼时去世，他是父亲的宠儿，他的梦引起了哥哥们的仇恨。父亲送给他一件使他在他们中被看为大的外套，进一步使他与哥哥们疏远。他的哥哥们陷害了他，把他扔进一个坑中。投机的奴隶贩子买下他，再转手获利。在波提乏的家里，他因敬重主人和诚实而加倍地受苦；他被下到监里，却又被他帮助过的人忘记。这是一个你预料到会变得苦毒、愤世嫉俗、怨恨和愤怒的人。如果人仅仅是塑造他的影响的总和，那就应该是结果。然而，我们发现了什么？当他的哥哥们俯伏在地乞求怜悯时，「约瑟对他们说：『不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。』于是约瑟用亲爱的话安慰他们。」（创世记50:19-21）。

　　我们如何解释约瑟的反应呢？他有一种透视生活中所有事件的视角。在艰难的塑造性影响中，他将自己托付给了神。神使他成为一个凭借与神的活泼关系而作出反应的人。他爱神，他的倾向不是来自生活中的塑造性影响，而是来自神的永恒的爱和誓约的怜悯。

　　再看看服事乃缦妻子的使女。敌人的士兵把她从以色列的家里带走，使她成为亚兰元帅的侍女。她是战争的掠物之一。她生活中的塑造性影响远非理想，但却对耶和华忠心。当她的主人需要医治时，这个年轻女孩知道神的大能，更重要的是，她知道以色列的先知在哪里。以色列王不认识先知，也没有对神的大能有深厚的信心，他对紧急情况的回应是恐惧和不信（参见列王记下5:6-7）。为什么这个女孩的回应不同呢？很显然，人不仅仅是塑造性影响的产物。这是一个被赋予对耶和华的信心，并且尽管在艰难的环境中长大，仍然保持着这种信心的女孩。

总结

　　重点是：有两个影响你儿女成长的因素：1）生活中的塑造性影响，以及2）他们对神的倾向。因此，你为人父母的工作必须同时涉及这两个方面。首先，你必须注意如何建构你能够控制的生活中的塑造性影响（许多事情是无法控制的，比如死亡等等）。其次，你必须积极引导儿女对神的倾向。在所有这些过程中，你必须求神在你的努力和儿女的反应中做工，使他们成为认识和敬畏神的人。

　　塑造性影响和对神的倾向，可以为你作为父母的任务中提供指引和方向。虽然你关心的是合乎圣经中的塑造性影响，但你也必须牧养你儿女的心，朝着认识和事奉神的方向发展。

　　在下一章，我们将探讨为人父母的基本问题：父母作为神的代理人意味着什么？你的任务的本质是什么？管教和纠正的功能是什么？

第三章应用问题 

1. 你在看待教养儿女的问题时是否倾向于决定论？你能否看到儿女对他们生活中的塑造性影响做出主动回应？你如何看待他们的回应？
2. 你认为儿女对神的倾向是什么样的？他们的生活和回应是否围绕着神作为父、牧者、主、统治者和君王展开？还是你看到他们是为了某种快乐、认可、接受或其他假神而活？
3.  你如何设计一些有智慧、又有吸引力的方式来挑战你孩子内心可能存在的偶像崇拜？
4. 你如何将你的纠正焦点放在更深层次的对神的倾向上？你如何帮助你的孩子看到他正在投身于得不到满足的事物中？
5. 你和配偶是否花时间祷告，求神向你的儿女显明自己？因为神才是儿女心中的所有善工的启动者。

　　我的儿子11岁时养过猪，当时他很沮丧，猪们总是用鼻子把水槽拱翻，因此很难给它们水喝。后来，我们决定做一个水泥的水槽，比较重，不会被拱翻。我们用木头搭了一个模具，然后开始往模具里倒水泥。

　　当我们工作的时候，我开始告诉我的儿子们，他们年轻的生命就像这个工程：家庭的结构是模具，他们的生命就像倒入模具的水泥。有一天，当模具被挪去时，他们就会变得又坚强又有用，而童年的管教能够加强他们成年后的生命，就像水泥的硬化一样。我雄辩地陈述，他们也礼貌并恰当地倾听着。当我停下来喘口气时，他们就跑开玩耍了，显然对他们年轻的生命和猪槽之间的相似性并不感兴趣。

　　那天，儿子们并没有预备好要作这么艰深的思考，我不能责怪他们，要思考塑造你儿女生命的影响，并不是一件容易的事。他们被生活环境塑造成形，家庭生活的每个方面都会对你的儿女成长为什么样的人产生深远的影响。

塑造性影响

　　虽然「塑造性影响 Shaping Influences」这个术语可能是新的，但它所代表的内容与人类的历史一样古老。塑造性影响，指孩子成长岁月中的某些事件和环境，这些事件和环境是塑造孩子品格的催化剂。但塑造不是自动发生的，孩子对于这些事件和环境的反应，决定了它们对自己的影响力。

　　圣经明确地肯定：童年早期的经历会影响一生。申命记第6章、以弗所书第6章、歌罗西书第3章这些提及家庭的主要经文，都预设了这种影响。圣经要求你关注塑造性影响。

　　你的儿女会成为什么样的人，是两个方面的产物，第一是他的生活经历；第二是他如何与这些经历互动。在本章，我会讨论生活中的塑造性影响——这些影响无论是在父母控制之内还是之外，都会影响孩子的生命。在下一章，我会探讨孩子对塑造性影响的反应——他不只是受到生活环境的影响，他会做出反应，他会根据他心中对神的倾向来回应。理解这些，将帮助你了解儿女在哪些方面需要加强和牧养。这些塑造性影响包括：

1. 家庭生活结构
2. 家庭价值观
3. 家庭角色
4. 家庭冲突的解决
5. 家庭对失败的反应
6. 家庭历史

家庭生活结构

　　孩子成长的家庭是传统以父亲为核心的家庭吗？父母双方都与儿女同住吗？是两代之家还是三代同堂？父母都健在并且尽责吗？父母在家中的角色是如何安排的？家庭中是否还有其他孩子，或者家庭生活是否以一个孩子为中心？孩子们的排行是什么？孩子们之间的关系是什么？他们在年龄、能力、兴趣或个性上差异有多大？孩子的个性与家中其他成员的融合如何？

萨莉和她的丈夫来找我辅导。他们新婚不久，正面临艰难的调整。萨莉最难克服的一个障碍是，她的丈夫没有以她为中心。她是一个独生子女。虽然她的父母并没有过分溺爱她，但他们确实把她的愿望和需要放在首位。现在，她感到不被爱，因为她的丈夫没有围绕她的愿望来安排生活。她童年时的家庭生活，深深地影响了她的需求和对丈夫的期望。

家庭价值观

　　父母认为什么是重要的？什么值得争吵，什么可以不予理会？人比东西重要吗？父母是更关心的是校服裤子上的破洞，还是同学之间的打架？孩子听到过什么样的哲学和观念？孩子们在家中是否只是被看到、而不被听到？家庭生活的明确规则和潜规则是什么？神在家庭生活中的地位如何？生活是围绕着认识神和爱神来组织，还是运行在别的轨道上？「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去」（歌罗西书2:8）。所以你一定要问：你家的价值观是照着人间的遗传和世上的小学，还是照着基督呢？

最近我问一位十岁的小伙子，哪件事会让他遇到最大的麻烦——是打破了一件珍贵的花瓶，还是违背父母明确的指示？他毫不犹豫地说，打破珍贵的花瓶会更糟糕。这个男孩已经学会了家庭的价值观。他察觉到了一种潜在的价值观，即对于他的父母来说，珍贵的花瓶比不听话的孩子更重要。这些价值观是建立在虚假和欺骗性哲学基础上的。

　　家庭价值观还有其他方面——家庭内部有什么边界？秘密对谁保留，何时透露？与邻居的关系是敞开还是封闭？家庭周围的围墙有多高？这些墙可以被穿透吗？有些家庭从不告诉亲戚自己的问题，但却会向邻居坦诚一切。另一些家庭会给兄弟打电话寻求帮助，但从不向附近的邻居寻求帮助（与箴言书27:10中的建议相反）。有些孩子从来不知道爸爸挣多少钱，而另一些孩子可以随时知道支票簿的余额。有些父母对孩子隐瞒秘密。有些孩子彼此分享秘密，但不向父母分享。有时母亲和孩子会对父亲隐瞒秘密，有时父亲和孩子会对母亲隐瞒秘密。每个家庭都有确定的家庭边界。它们可能没有被明说、也没有经过思考，但确实存在。

家庭角色

　　在家庭结构的内部，每个家庭成员都有自己的角色。有些父亲参与到家庭生活的每一个方面中。另一些则非常忙碌、远离家庭活动。诸如谁支付账单、或谁安排家庭约会这样微妙的事情，都能说明家庭角色。孩子们也在家庭中有自己的角色。我知道有一个家庭，孩子们被要求给父亲穿上袜子和鞋，因为他太胖了，穿鞋很不舒服。但他以凶暴和严厉的方式要求这种服务，结果对孩子们在家中的地位产生了有力的塑造。

家庭冲突的解决

　　任何一个从事婚姻辅导的人，都可以证明家庭影响在解决问题中的力量。家庭知道如何谈论自己的问题吗？家庭成员解决问题吗，还是他们只是搁置？问题是按照圣经原则、还是按照权力解决的？家庭成员是否使用非言语表达——比如一打玫瑰花——来解决冲突？箴言12:15-16说：「愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；惟智慧人肯听人的劝教。愚妄人的恼怒立时显露；通达人能忍辱藏羞。」一个孩子在家庭的塑造性影响下，被训练成了愚妄人或通达、智慧人。

每当萨米不喜欢幼儿园里的活动时，就会生气跑出教室。老师联络了他的父母开会，萨米的爸爸对会议感到沮丧，突然离开了房间。因此，老师更好地理解了萨米为什么会有这样行为。

家庭对失败的反应

　　另一个相关的塑造性问题，是父母如何对待孩子的失败。童年充满了许多笨拙的尝试和失败，幼稚的孩子们正在学习掌握生活在复杂世界中的技能，免不了会犯些错误。

　　对我们而言，重要的问题是如何对待这些失败。这些孩子会被认为是愚蠢的吗？他们会因为失败而感到羞耻吗？家庭成员会如何回应孩子的失误？是因此怒火中烧，还是平静地处理它们？一个有独立思考能力的孩子，会看到自己的失败和对待自己失败的方式，这些都是塑造性的影响。在这一章的结尾，我会探讨孩子对家庭环境的反应。但在开始之前，你必须了解生活环境的力量。

家庭历史

　　另一个影响是每个家庭独特的历史。有的家庭有人出生，有的家庭有人去世，有的家庭婚姻美满，有的面临离婚。有的家庭遇到社会的不稳定，有的安逸稳定。有的家庭经济富裕，有的生活穷困。有的家庭享受健康，有的必须调整生活以照顾家人的疾病。有的家庭在同一个地方住了很久，有的经常连根拔起。

最近我花了一些时间帮助一位女士整理她童年的事件。我们的对话是这样的：

• • 问：你童年时搬了几次家？
  • 答：很多次。
  • 问：五次还是十次？
  • 答：哦，不，比那多得多！
  • 问：不会超过二十次吧？（她停了几分钟，思考和计算。）
  • 答：超过二十次。

后来她告诉我，她和她的姐姐算出在十八岁之前搬了四十六次家。毫无疑问，这个家庭的历史深刻地塑造了她的价值观和对事情的观点。

　　上面这个简短的清单，只是对我们生命产生影响的一些情况。这些情况对我们的影响是不可否认的。

对塑造性影响的错误理解

　　在回应生活中的塑造性影响时，会有两个错误。第一个错误是决定论，把塑造性影响看作决定性的，假设孩子是成长环境中无助的受害者。第二个错误是否认论，否定孩子会受童年经历的影响，无视箴言29:21等经文都说明了童年经历的重要性，仆人若从小被放纵，终久必以悲剧收场。

　　否认论和决定论都是不正确的。 你需要根据圣经来理解这些塑造性影响，这种理解将有助于你完成作为父母的任务。

　　如果你认为，养育孩子只不过是为你的孩子提供尽可能最好的塑造性影响，那么你就犯了一个严重的错误。许多基督徒父母都接受这种「基督教决定论」。 他们认为，如果他们能好好地保护和庇护儿女，总是正面地对待儿女，把他们送到基督教学校或者在家上学（Home Schooling），给他们提供最好的童年经历，那么他们的儿女就不会出问题。

　　这些父母确信，适当的环境会培养出适当的孩子。 他们的反应几乎就像孩子毫无主动能力一样。 这种态度简直就是披着基督教外衣的决定论。

　　我有一个朋友是陶艺家。 他告诉我，他只能制作手中的粘土允许他制作的罐子类型。粘土在他手中不只是被动的，也会有回应：有些粘土弹性柔软，有些粘土易碎难塑。

　　他的观察提供了一个很好的类比：你必须注意提供最稳定的塑造性影响，但决不能认为你只是在捏塑一团被动的粘土。粘土对塑造力是有反应的，它会接受或拒绝塑造。孩子从来都不是被动的塑造接受者，相反，他们是主动的响应者。

　　你的儿子或女儿会根据他或她生命中对神的关注做出反应。如果你的孩子认识并爱神，如果你的孩子接受了这样一个事实：认识神可以使他在任何处境中下都有平安，那么他就会对你的塑造努力做出建设性的回应。如果你的孩子不认识、也不爱神，而是试图通过喝「破裂不能存水的池子」（耶利米书 2:13）的水来满足灵魂的干渴，你的孩子可能会在你所提供的最好环境中反叛。你必须做神呼召你做的一切事情，但结果比你是否以正确的方式做了正确的事情更加复杂。你的孩子要对他们对你教养方式的反应负责。

　　决定论使父母得出这样的结论：良好的塑造性影响会自动产生好孩子。这种结论往往会在以后的生活中带来苦果。如果父母有一个不守规矩、麻烦缠身的青少年或年轻人，他们就会认定问题出在自己所提供的塑造性影响上。他们认为，如果他们的家境稍微好一点，事情就会好起来。他们忘了，孩子决不是只由生活的塑造性影响决定。请记住箴言 4:23的教导：「一生的果效是由心发出」，儿女的心决定了他们对你教养方式的反应。

埃弗里特夫妇有一个 15 岁的叛逆儿子。 他们可以看到，自己在教养孩子的过程中犯了很多错误。 然而，这些错误使他们看不到儿子的需要。当他们看到自己的儿子时，就看到了自己的失败，却从未把他视为一个选择犯罪的男孩，没有看到是他自己选择不相信和不服从神。他们并不是完美的父母，这是事实；然而，他们的儿子也不是一个好儿子，那也是事实。

　　他们的观点忽略了这样一个事实：人类是受内心倾向支配的受造物。孩子在童年时期并非毫无主动反应能力，你的孩子会与生活互动。这就引导我们进入下一章。

第二章应用问题

1. 在你孩子的生活中，有过哪些明显的塑造性影响？
2. 你的家庭结构是怎样的？这对你的儿女有何影响？
3. 你的孩子认为你的家庭价值观是什么？对你来说最重要的事情是什么？
4. 你家里的秘密在哪里？ 你是否分享得太多，从而给你的孩子带来了太大的问题？ 你是否分享得太少，从而使他们与生活和对神的依赖隔绝？
5. 你家谁是老大？ 是否有一个中央集权机构，还是由你的家庭开会做出决定？
6. 解决冲突的模式是什么？ 这些模式对你的每个孩子有何影响？ 改变有必要吗？ 如果有，需要什么样的改变？
7. 在你的家庭中，什么是成功或失败？
8. 哪些事件对你的家庭历史至关重要？ 这些事件对你有何影响？ 对你的孩子有何影响？
9. 你看待教养孩子的方式倾向于决定论吗？ 你能否看到儿女对生活中的塑造性影响积极做出反应？你如何看待他们的回应？

　　圣经教导我们，心是生命的控制中枢。一个人的生活反映了他的心。箴言4:23 这样说道：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」

　　这里的意象很生动。心就像一口井，生命的一切都从这里涌出。圣经其他地方也有类似的描述。一个人所表现的行为，是内心流露的表达。

　　你可以这样来理解。内心决定行为。你的言行表达了你内心的倾向。马可福音7:21说：「因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来……」这些恶行和恶言，都是从里面——就是心发出来的。

　　你儿女的所言所行，反映了他们内心的状态。路加福音6:45 也证实了这一点：「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。」

　　这些经文对养育儿女具有指导意义。它们教导我们，行为并不是基本问题。基本问题永远是心中发生的事情。请记住，心是生命的控制中枢。

　　父母经常被行为所迷惑。如果你管教的目标是要改变行为，那么这种情况很容易理解。使你意识到儿女需要被纠正的，是他的行为。行为会引起烦恼，从而引起注意，进而成为你的焦点。当你把不可接受的行为改变成你认可和欣赏的行为时，你会认为你已经纠正成功了。

　　「这有什么问题吗？」你会这样问。问题是这样的：你儿女的需要远比他的异常行为更加深刻。请记住，他的行为并不是无缘无故地出现的。他的行为——他所说和所做的事情——反映了他的心。如果你真的要帮助他，你必须关心使他产生这种行为的心态。

　　行为的改变如果不是源于心的改变，那么就不值得被称赞，而应该被责备。这不就是耶稣责备法利赛人的假冒为善吗？在马太福音15章，耶稣谴责法利赛人「用嘴唇尊敬祂，心却远离祂」。耶稣指责他们只洗杯子的外面，而里面仍然污秽。然而，这正是我们在养育儿女时经常做的事情。我们要求行为改变，却从不处理产生行为的心。

　　你在纠正和管教方面必须做什么？你必须要求适当的行为。神的律法要求如此。然而，你不能满足于止步于此。你必须帮助你的儿女提出问题，揭露导致错误行为的心态。他的心是如何偏离正道而产生这种行为的？在他错误的言行背后，有哪些性格上的问题使他不能或拒绝认识、信靠并顺服神？

　　让我们从任何一个有两个或更多孩子的家庭中举一个熟悉的例子。孩子们在玩耍，因某件玩具而发生打闹。父母常见的反应是「谁先拿到的？」这个反应忽略了心的问题。「谁先拿到的？」这个问题是为了公平，公平有利于那个更快拿到玩具的孩子。如果我们从心的角度来看待这种情况，情形就不同了。

　　现在你发现有两个罪人。两个孩子都对彼此表现冷漠，两个很自私。两个孩子都在说：「我不关心你或你的幸福，我只关心自己。我想要这个玩具，我有了它才会快乐，我要拥有它并且快乐，才不管你觉得怎么样。」

　　从心的角度来看，你会看到两个犯罪的孩子。两个孩子都只顾自己、而不是别人。两个孩子都违反了神的律法。当然，情况是不同的。一个是抢别人的玩具。另一个不放弃自己的利益。情况是不同的，但心问题却是相同的——「只要我快乐，不管你如何。」

　　现在你看到心态是如何引导行为的。这总是事实，所有的行为都与心态关联。因此，管教必须解决心态的问题。

　　这种理解对于管教有着奇妙的作用。它把心作为问题，而不仅仅是行为。它把纠正的焦点放在比行为改变更深的地方。最深层次的问题，是心中发生了什么。你的关注点是揭露你儿女的罪，帮助他理解这事如何反映了一个已经走迷的心，这就指向了基督的十字架，强调了对救主的需要，提供了彰显神荣耀的机会，因为神差遣祂的儿子来改变人心，解救那些被罪奴役的人。

　　这是本书的基本原则：一生的效果由心发出。因此，为人父母关心的是牧养儿女的心。你必须学会从你看到的行为出发，追溯到心灵，为儿女揭示心的问题。简而言之，你必须学会与他们沟通，而不仅仅是责备他们。帮助他们看到他们试图用无法满足的东西来满足自己灵魂的渴望。你必须帮助你的孩子们专注于基督的十字架。

　　这个观念将指导你作为父母的一切行为。它将决定你的目标，指导你的方法，塑造你对孩子如何成长的模式。

　　本书将涉及教养儿女的所有方面。我们将探讨为人父母任务的圣经观点，我们将研究儿童的发展，我们将审视为人父母的目标，我们将思考训练的方法。在所有这些主题中，核心问题都是牧养儿女的心。

　　我在这里并不是提供简单、巧妙的方法。我不会推广一种新的三步计划，好来让孩子们温顺听话，我不会提出一种满足儿女需要的捷径，以便你可以继续你的生活。然而，我愿意和你一起寻求神赋予你的训练任务的鲜活方法。我是作为一个对为人父母有经验、但并不愤世嫉俗的人提供这些，并且对这项工作比以往任何时候都更加兴奋。我满有希望、并且确信，神能使我们为教会从家中培养出一批圣洁的后裔。

　　我曾见过一些家庭掌握了这本书中的原则，那些父母牧养着快乐、多结果子的儿女，他们对自己和生命都保持警醒。我最近拜访了这样一个家庭，这个家庭生机勃勃，青少年的孩子们都在家里，因为家里是一个令人兴奋的地方。父亲和母亲备受尊敬，儿女向他们寻求建议。圣经和圣经真理贯穿于每一次谈话——不是以令人窒息的热度，而是像一股清新的、生命的气息。在这个家里，五代人都持守信仰，第六代人正在学习神是生命的源头；在祂的光中我们必得见光。

　　这些是值得奋斗的事情，这是一个值得为之牺牲的异像。

　　如果你要摆脱关于养育儿女的混乱，一定到圣经里找答案。我坚信圣经足以为我们提供这项任务所需的所有答案和观念。教会长期以来，一直试图结合圣经和非圣经的意识形态，来解答为人父母的问题，由此产生的掺杂结果是苦果。我们需要从圣经的角度理解我们的任务。你需要理解你的儿女与影响他的两大问题集之间的关系：

1. 儿女与塑造性影响的关系。
2. 儿女与神的关系。

　　在接下来的两章中，我们将讨论这两个儿女成长的领域。

第一章应用问题

1. 请解释在管教和纠正儿女的过程中，处理心的问题的重要性。
2. 请描述心在引导行为方面的中枢作用。
3. 为什么心的问题显然更加重要，但却很容易被行为所迷惑？
4. 行为的改变如果不伴随心的改变，有什么问题？
5. 如果管教的目的是引导心，那么该如何改变管教和纠正的方式？

　　珍妮弗没能完成家庭作业，老师打电话给珍妮弗的父母寻求帮助，但是她的父母无能为力。十二岁的珍妮弗不会听从他们，珍妮弗不受他们的管教。他们本希望学校能够提供他们无法为女儿提供的方向和动力。

　　这个故事并不罕见。到了十到十二岁，许多孩子已经离家出走了。我不是指纽约市或您的社区中那些悲惨的流浪儿童。我指的是许多孩子到了十到十二岁，已经实际上不再接受父母在他们生活中的权威，也不再征询父母的意见了。

　　我们的文化在为人父母方面已经迷失了方向。我们是一艘没有指南针的无舵船，不但失去了方向感，也缺乏自我引导的能力。

　　这是怎么发生的？在我们这个时代和文化的这个交叉点上，几个问题同时出现了。

　　许多人生了孩子，但不想做父母。我们的文化使他们相信，他们需要满足个人对满足感的渴望。在一个以自我为中心的文化中，孩子是明显的负担。

　　因此，父母与孩子相处的时间很少。「优质时间」的概念比老式的「数量时间」更有吸引力。今天的父母属于推翻权威的一代。上世纪60年代的反种族歧视和反战抗议活动，对他们的想法产生了强大的影响。抗议运动挑战当权者。它改变了我们对权威和个人权利的看法。因此，爸爸不再是家里的「老大」。妈妈不会顺从地听从爸爸的话，或者至少是假装听从。相应地，爸爸也不再害怕老板或因任性而被解雇。昨天的老板用权威来实现他们的目标，今天的老板用奖金和激励来实现。

　　我的观点是什么呢？简单地说：在这种环境中长大的孩子，在学校里不再需要乖乖地坐成一排，不再需要举手才可以发言。不再害怕向父母顶嘴的后果。他们不接受在生活中该顺服的角色。

　　这如何影响为人父母呢？旧的为人父母的方式不再奏效了。旧的专制方式不管用了，但我们不知道如何采取新的方式来完成这项工作。

　　教会过去借鉴了老式的「你听着，孩子，否则我会揍你」的养育方法。它似乎行得通，孩子似乎也听话，他们会在表面上顺从。这种方法现在失败了，因为我们的文化不再像上一代那样对待权威。我们为失去这种养育孩子的方式而感到惋惜，因为我们怀念它的简单性。然而，我担心我们忽视了它不合乎圣经的方法和目标。

　　今天的父母感到沮丧和困惑。儿女的行为不像该有的样子，父母不明白为什么。许多人得出结论：这项工作是不可能的。一些人简单地在沮丧中放弃了，其他人继续努力使用老式的、1950年代的独裁方式。与此同时，一个世代的孩子正在被消耗殆尽。

　　我们福音派的文化几乎和整个社会一样迷失方向。我们正在失去我们的孩子。儿童的父母生活在对青春期的道德恐惧中，青少年的父母又不断地提醒他们，那种日子即将到来。当我的三个孩子进入青少年时，人们都来安慰我，因为大家都认为孩子越大、问题越多。

　　然而，这本书就是要肯定地断言，这种情况是有希望的。在21世纪初，你仍然可以用敬虔的方式抚养孩子。你不需要——实际上，你也不敢——认为这项任务是不可能完成的。经验可能告诉你，失败是不可避免的，但经验是不可靠的指南。

　　唯一可靠的指南是圣经。它是神的启示，祂拥有无限的知识，因此可以给你绝对的真理。神赐给你一部强大而全备的启示。它呈现了一个准确而全面的关于儿女、父母、家庭生活、价值观、训练、养育和管教的图景——所有这些都是你为人父母的任务所需的。

　　神的方法并没有证明是不够用的；它们只是没有被人尝试过。教会之所以会反映出文化的问题，是因为我们的上一代并没有按照圣经为人父母，只是追随实用的方法。不幸的是，尽管我们的文化发生了变化，我们仍然试图那么做，但那些方法已经不再管用。

　　让我概述一下为人父母这一任务的圣经异象。为人父母的任务是多方面的。它涉及成为一种恩慈的权威，引导你的儿女在神的世界中认识自己，并保持福音清晰的视野，使您的孩子可以将这个好消息内化，并且有一天和你一样在神的主权下，享受彼此的平等。

权威

　　神呼召祂的受造物生活在权柄之下。祂是我们的权柄，并在祂建立的制度中赋予人们权柄，如家庭、教会、国家和企业。你不必为成为孩子的权威而感到尴尬。

　　你是以神的代理人的身份行使权柄，不能为了自己的目的或方便而指挥你的儿女。你必须代表神、为了你儿女的益处引导他们。

　　在某个方面，我们的文化趋向于极端。在权威领域，我们要么倾向于粗鲁的约翰·韦恩式的专制主义，要么倾向于做一个懦夫。神借着祂的话语和祂的榜样，呼召你成为真正恩慈的权威。神呼召你行使权柄，不是迫使儿女做你想要的事情，而是成为真正的仆人——以生命为代价的权威。你在儿女生命中的权柄，不是为了把他们控制在你的权力之下，乃是要使他们成为能够自制的人，得以自由地生活在神的权柄之下。

　　耶稣是一个好榜样。祂是发命令的神，拥有一切权柄，但却以仆人的身份来到世界上。祂是服侍人的君王，也是一个统治人的仆人。祂行使恩慈的主权——为祂的百姓着想的权柄。在约翰福音13章中，耶稣知道父已把万有都交在祂手里，就拿起毛巾为门徒们洗脚。当祂的百姓顺服祂的权柄时，祂就赐他们能力，使他们能自由地生活在福音的自由里。

　　作为一个父母，你必须行使权柄。你必须要求你的孩子服从，因为神呼召他们要顺从和孝敬你。你必须行使权柄，不是作为一个残酷的工头，而是作为真正爱他们的人。

　　「仁慈君王」式的父母，通常不会发现他们的儿女急于离开家。孩子们很少离开他们的需求得到满足的家。谁会想要离开一个他觉得被爱和尊重的关系呢？有谁的孩子会逃离那些理解他的人、了解神和祂的道的人、了解世界及其运作方式的人、并致力于帮助他成功的人呢？

　　根据我在学校管理、为人父母、牧养工作和辅导方面三十五年的观察，通常孩子们不会反抗真正恩慈和无私的权威。

牧养

　　如果「权威」最好地描述了父母对儿女的关系，那么父母对儿女的工作最好的描述就是「牧养」。父母是儿女的导师，这种牧养过程是帮助儿女了解自己和所生活的世界。父母引导儿女评估自己和自己的反应，引导儿女了解自己行为的「什么」和「为什么」。作为牧者，你希望帮助你的儿女了解自己是一个由神创造、为神而造的受造物。你不能只通过教导来向他展示这些事情；你必须引导他走上发现之路。你必须牧养他的思想，帮助他学会辨别和智慧。

　　这种牧养的过程，比告诉你的孩子该做什么、该想什么更丰富。它包括将你的生命投入到你儿女的生活中，进行开放而诚实的沟通，揭示生活的意义和目的。这不仅仅是引导，而是包括自我开放和分享的引导。价值观和属灵的活力不仅仅是被教出来的，而且是被感染的。

　　箴言13:20说：「与智慧人同行的，必得智慧。」作为一个有智慧的父母，你的目标不仅仅是讨论，而是在神的面光和你的家庭面前诚实展现新鲜而有活力的生活。为人父母，就是按照神的智慧之道牧养你儿女的心。

以福音为中心

　　常常有人问我，我是否曾期盼我的孩子信主。我通常回答说，福音是大有能力和吸引力的。它独特地满足了堕落人类的需要。因此，我期望神的话会成为神的能力，拯救我的儿女。但是，这种期望是基于福音的大能和它对人类需要的满足，而不是基于制造信主儿女的正确配方。

　　为人父母的中心焦点就是福音。你不仅需要引导你儿女的行为，而且要引导他们内心的态度。你不仅需要向他们指明「什么」是他们的罪和失败，而且要指明「为什么」。你的孩子迫切需要了解的不仅是他们外在做错了「什么」，而且是他们内在「为什么」这样做。你必须帮助他们看到神是从内而外工作的。因此，为人父母的目标不能只是调教出行为良好的儿女，你的儿女还必须理解他们为什么犯罪，以及如何辨明内心的变化。

　　始终把福音作为焦点，不只是帮助我们的儿女明白借着悔改和信耶稣基督而罪得赦免。在福音里，还有内在更新和重新得力的应许。以西结书36章很好地表达了福音的丰满，这福音里有赦免的恩典——「我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像」（结36:25）。这福音里有内在更新的恩典——「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心」（结36:26）。这福音里有生命得力的恩典——「我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章」（结36:27）。福音使你和你的儿女能面对自己最糟糕的一面——你们的罪、你们的恶、你们的软弱——并且仍然找到希望，因为恩典是大有能力的。

　　有时父母会给孩子一个容易遵守的标准，因为他们认为，如果儿女还不是基督徒，反正他们也不能真心顺服神，不如把标准降低一点。例如，圣经说要以善报恶。但是，当儿女在学校被人欺负时，父母会教他们不要理睬那些逼迫者，或者更糟糕的是，父母会教他们应当反击。

　　这种不合圣经的建议会把孩子带离十字架。不理睬逼迫者，不需要神的恩典。站出来捍卫你的权利，并不需要超自然的恩典。然而，要善待逼迫者，为那些欺负你的人祷告，将自己交托给公义的法官，需要儿女直面自己灵里的贫穷、以及对福音更新大能的需要。

　　神的律法对天然人来说并不容易。它的标准很高，若不靠着神的超自然恩典，人是不可能达到的。神的律法使我们看见自己对恩典的需要。你若降低了神的标准，就剥夺了本当赐给你儿女的福音恩惠。

福音的内化

　　最终，你的儿女必须内化福音的信息。基督徒家庭中的每个孩子都会在某个时候审视福音的主张，并决定他是否愿意接受其真理。可以这样理解这个过程：孩子把福音的主张放在一臂之长的地方，将其转动在手中，决定是接受它、还是丢掉它。

　　父母有一个奇妙的机会，帮助自己的年轻儿女诚实地探讨他们对信仰的所有问题。神的话语是大能的；基督信仰经得起近距离、诚实的审查。不是每个人都有义务问世上的每一个问题，但每个人都有必要问自己心中的每一个问题。

同为神百姓的平等感

　　我最近和我的儿子有一次谈话。他对我谈到神正在教导他的事情。他分享了对自己的新认识，这表明他不仅仅是在理论上认识神。

　　 当我们一起谈论的时候，我似乎不仅仅是在和我儿子谈话，而是在和另一个男人谈话。我不是在教导他，我们在分享认识神的美好。我感到与这个男人（曾经是我指导、管教和为他祈祷的男孩）有一种美好的平等感。谢谢你，神。