分类： 《游子吟》

　　谈到信念，人们（尤其是知识分子）通常认为，科学家的认知立足于观察和数据，是客观、真实的，而基督教和其他宗教的信仰，则源于人的主观臆念，因而是不可靠的。我过去也这样认为，所以对基督教不屑一顾。其实这是一种误解。基督教信仰有别于其他宗教的根本点，在于基督徒的信仰是建立在客观事实上的真实信仰。这一客观事实就是耶稣照《圣经》所预言的那样从死里复活。

　　耶稣基督的复活是一个历史事实，是基督教信仰的基石。「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」；「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜」（林前15:14、19）。耶稣基督从死里复活，以大能显明祂是神的儿子，要拯救一切相信祂的人。如基督死后乃不能复活，那么信祂的人哪里还有永生的盼望呢？可见，耶稣基督的复活确为基督徒信仰的根基和核心。对这样一件在两千年前发生的重大事情，我们怎样鉴别其真伪呢？

　　对一般人而言，「历史性」意即在历史上真实发生过的事，即使是一件空前绝后、令人费解的事。但许多历史学家则认为，只有在我们的时空及因果关系中发生的事，才能称之为「历史性事件」，因而把死里复活这类事件排除于「历史」的范畴之外。有趣的是，新约《圣经》中关于耶稣复活的记载，完全符合这些史学家的要求。福音书完全没有描述耶稣从死里复活的实际过程，更未尝试去探讨其中所包含的生理或其他因素，他们所记载的全是一些实实在在的事（即符合我们时空观和因果关系的事），就是耶稣被安葬后的第三日，尸体不见了，以及那些看见耶稣显现的人的种种经历。我很赞同一些学者的看法，即，耶稣复活的过程及意义是神学的范畴，而耶稣复活这一件事本身却属于历史的范畴，可以用考察一般历史史事的方法加以考察。

　　比如，我们虽未目睹辛亥革命，但推翻帝制、建立民国的事实，及许多当事人的回忆录及史学家的考证，我们确信1911年中国发生了这场伟大革命。现在，让我们用同样的方法，即事实本身的证据、历史的考证、《圣经》的预言、事件对后世的影响等几个方面，来考察耶稣复活的证据。

一、事件本身的证据

　　事件本身的证据包括尸体不见了、耶稣复活后的多次显现和门徒的改变三个方面，现在逐一加以讨论。

尸体不见了

　　耶稣在星期五被钉十字架气绝后，祂的门徒向罗马巡抚彼拉多求情，取下耶稣的遗体裹好后，安葬在耶稣门徒约瑟新凿好的一个石墓里。墓用可滚动的巨石封好后，由一队兵士看守。第三日（即周日）几个妇女来到耶稣墓地时，发现封墓的石头已被挪开，裹尸布完好地留在原处，耶稣的尸体却不见了，仅是一座空墓。对耶稣的尸体不见了这一事实，耶稣的门徒与反对耶稣的人没有分歧。但尸体到哪里去了呢？近两千年来众说纷纭。但归纳起来，不外这几种看法：耶稣的门徒偷走了尸体；犹太人或罗马人偷走了尸体；妇女们看错了坟墓；耶稣在十字架上没有死，安葬后醒过来逃走了；耶稣从死里复活了。

　　根据〈马太福音〉的记载，当几位目睹耶稣复活的守墓士兵进城，把经过告诉犹太祭司长后，祭司长和长老聚集商议，就拿许多银钱给兵丁，说：「你们要这样说：『夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。』倘若这话被巡抚听见，有我们劝他，保你们无事。士兵受了银钱，就照所嘱咐他们的去行；这话就传说在犹太人中间，直到今日。」（太28:11-15）门徒偷走尸体、制造耶稣复活的神话这一说法最具蛊惑力。但只要冷静分析，此说是站不住脚的。第一，此说的逻辑是自相矛盾的。守墓的兵丁若醒着，绝不会让门徒把尸体偷走；若兵丁们都睡了，他们怎么知道是门徒把尸体偷走了呢？第二，门徒不具备勇气和能力。耶稣的门徒虽追随耶稣三年之久，耶稣也一再告诉他们祂死后第三日要复活，但门徒似乎仍不明白。所以当耶稣被抓后，门徒即四处逃散。耶稣钉十字架时，门徒中仅约翰在场。耶稣被安葬后，门徒们失去了依靠，悲痛、胆颤，闭门不敢出屋，各人准备重操旧业，赖以为生。在这种状况下，门徒没有勇气冒着与全副武装的士兵正面冲突的危险去偷尸体；即使他们有这样的勇气，并巧妙地避开了士兵的视线，进入了坟墓，他们也绝无那种从容，能细心地把裹尸布层层解开、放好，然后只把尸体偷走。第三，门徒没有偷尸体的动机。若真是门徒偷走尸体、捏造复活的谎言，这恐怕是人类历史上最大的欺骗了。门徒们也当是千古罪人。但耶稣的门徒（卖主的犹大除外）都是正直、诚实、品德高尚的人，决不至出此下策。许多正统的犹太教徒，他们虽不赞同基督徒的信仰，但也均不同意门徒盗尸的说法。他们认为耶稣门徒的品格清高，不可能作出这种卑鄙的事来。另一方面，如果真是门徒偷了尸体，造了谎言，他们的动机又何在呢？谎言背后总隐藏着一己或集团的私利，或名、或利。但门徒盗尸无任何私利可图。相反地，他们宣扬主耶稣的复活，所得到的只是讥笑、谩骂、殴打、入狱和死刑。耶稣的门徒中，除约翰外，全部为主殉了道。历史上，为了自己所相信的信仰赴汤蹈火、笑对屠刀的可歌可泣的事例不胜枚举。但为自己捏造的谎言、明白无误的虚假信仰去受苦、受死，恐怕是前无古人，后无来者。所以，门徒偷走尸体一说，既不符合门徒的主、客观条件，又与情、理相悖。

　　怀疑罗马人偷走了尸体是缺乏理由的。当时巴勒斯坦在罗马人统治之下。犹太人一直盼望旧约《圣经》中预言的弥赛亚（救主）早日来到，以便领导他们反抗罗马政府，重新独立。如果耶稣从死里复活，证明祂就是弥赛亚，这将加速该地区的动盪，这是罗马政府所顾虑的。因此，罗马人为维护自己的统治，决不会假造耶稣复活的骗局。至于说是犹太人偷了尸体，则更不合理了。当时担任祭司职务的撒都该人和充当文士的法利赛人虽熟读旧约《圣经》，但他们拒绝承认耶稣就是旧约中预言的那位弥赛亚，进而以亵渎神的罪名，迫使罗马巡抚彼拉多将耶稣钉死在十字架上。他们不相信耶稣是弥赛亚，也深恐耶稣是弥赛亚，因为他们无法担当钉死耶稣的重罪。所以，在耶稣被钉死的第二天，祭司长和法利赛人聚集，来见彼拉多，说：「大人！我们记得那诱惑人的还活着的时候，曾说：『三日后我要复活。』因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日；恐怕祂的门徒来把祂偷了去，就告诉百姓说：『祂从死里复活了。』这样，那后来的迷惑，比先前的更利害了」。彼拉多说：「你们有看守的兵；去吧，尽你们所能的，把守妥当。」（太27:62-65）可见，反对耶稣的犹太人惟恐祂的门徒把尸体偷走，而绝无自己把尸体藏起来，助长耶稣复活的神话之理。即使他们一时打错了主意，将耶稣的尸体收藏起来了；当门徒四处宣传耶稣从死里复活时，他们可以立即把尸体拿出来，一举打垮门徒的宣称。但事实是，当门徒宣讲耶稣复活时，他们除了满心愤怒、恐惧、对门徒们诉诸武力外，一筹莫展。当权者的沉默成了复活的见证，与门徒的见证一样有力。

　　有人猜想，妇女们发现空墓时，是否是她们找错了坟地？尽管第三日早上妇女去看耶稣的墓时，可能是黎明时分（约20:1；太28:1；路24:1），但找错坟地的可能性很小。因为，至少有两名妇女亲眼看见约瑟和尼哥底母安放耶稣身体的情形（可15:47；路33:55），她们甚至「对着坟墓坐着」（太27:61），看见安葬的全部过程，所以不易错认坟墓。即使妇女认错了，不可能门徒和法利赛人全都找不到葬耶稣的墓。最主要的是，耶稣并非被葬在公墓中，而是在约瑟的私人墓地，约瑟当然不可能认错（太27:57-60）。

　　再一种企图解释空墓的原因是所谓「耶稣昏厥论」，即认为耶稣在十字架上只是昏厥过去，但被误认为死了，于是在空墓中得以喘息而醒过来逃走了。这种理论现已基本为人所废。因为一切早期的资料都强调耶稣已死。直到十八世纪法国的理性主义者范德瑞尼（Venturini）才提出这个理论，要用理性可以接受的方法，化解耶稣复活的伟大神迹。但此理论经不起查调和推敲。持此种观点的人，对十字架酷刑的极其残忍性缺乏了解。即使在最乐观的情况下，被钉的人也难生还，何况耶稣的死是由罗马士兵、百夫长、约瑟等检查后所公认的。一个罗马士兵在耶稣肋旁扎了一刀后，就有血和水流出来。最怕耶稣复活的精明犹太人，也对耶稣的死笃定无疑，只是担心祂的门徒盗尸而已。再说，假若耶稣被从十架放下来后没有死，只是昏厥过去，怎么可能想像祂不吃不喝，在冰冷的石墓中躺一天两夜（身上紧紧地被布裹住，还有百十斤香料）后，竟可能奇迹般地醒过来，推开封墓的巨石、躲过士兵的严密防守而逃脱了？退一步讲，如果这一切真的都发生了，耶稣也只是在死亡线上残喘而已。按理祂也应远走他乡暂时隐蔽才是，为何反而多次显现（下面要谈到），并让门徒四处宣扬祂的复活呢？祂这样做不仅有悖常理，而且与祂无瑕疵的品格（见第三章）是格格不入的。耶稣是世上惟一一位无罪的人，祂绝不会撒谎、欺骗。再说，这样一位从昏蹶中醒过来、衰弱不堪的人，怎能给门徒那样大的激励，以致为宣告主的复活而不惜殉道呢？这种解释这么不合情理，以致不相信耶稣复活的怀疑论者史特劳斯（David Friedrich Strauss）也不敢苟同：「一个从坟墓里偷溜出来的半死之人，又弱又病，需要药物的治疗，需要包扎伤口，需要力量与休息，却还能让祂的门徒觉得祂已经胜过死亡与坟墓，使他们觉得祂是赐生命的主，使祂的门徒凭着这样的印象进入世界，达成祂所托付他们的任务，这是不可能的事。在这种情况下苏醒过来的耶稣，只会削弱他们对祂的印象，最多只能为祂自己带来一片哀悼声，但绝不可能将他们的悲伤转变为狂热，将他们对祂的尊敬提升到敬拜的地步。」¹　很多人都难以相信十八世纪的理性主义者，竟会用昏厥这种理论来解释耶稣的复活。

　　上述人们所提出的各种对耶稣尸体不见了的解释，都站不住脚，唯一的解释只能是，耶稣确是战胜了死亡，从死里复活了。有人会想，用这种排除法，从尸体不见了，推论耶稣的复活不十分准确、可靠。这种考虑有一定道理，因为人们也许不能列举出尸体不见了的所有可能性。但我们也不应该忽视，以上列举出关于尸体不见了的各种可能性，是人们两千年来所推测出的，较能成立的几种可能性。所以，用这种排除法论证耶稣的复活，仍有很重的分量。另外还须指出，尸体不见了只是耶稣复活的证据之一；耶稣复活还有一系列的证据。综合考虑这些证据，才不会落入「攻其一点，不及其余」的试探之中。

耶稣复活后的显现

　　福音书记载耶稣在复活后的四十天内显现了十次，后来又在大光中向扫罗（即保罗）显现一次，一共十一次。有时是向个人显现（如抹大拉的马利亚、彼得、雅各），有时向一小群人显现（如以马忤斯路上的二人、十一位使徒等），最多一次是同时向五百多人显现。耶稣的显现有两个特点。一是耶稣可以随时随地地显现，出现和消失都相当突然和神祕，已不再受时、空的限制。二是，复活的耶稣绝对不只是一个灵魂而已，祂常在光天化日下显示自己，并参与日常生活（如旅行、用餐、捕鱼等）。祂能同门徒们一起吃东西，又可邀请心中狐疑的多马，伸手去摸祂手上及肋旁的伤痕。这些表明复活后的耶稣，不再是一般人的血肉之体，乃是一个再不会朽坏的灵体；这个灵体不仅是个灵或魂而已，而是有灵、有体的实体。虽然人有限的头脑无法了解耶稣复活的实际过程，也不能测透复活的耶稣其身体的特质，但耶稣殉难后的多次显现，是耶稣复活的直接证据。

　　有人曾试图用幻觉来解释耶稣的显现，认为人们看到的耶稣，只是一个非真实存在的幻影而已。这种解释是缺乏生理学和心理学的依据的。首先，人产生幻觉是变态心理所致，需要一定的主、客观条件。比如，一位在战争中失去独子的母亲，常常思念自己的儿子，伤心落泪。当她坐在儿子的卧室里，或昔日与他共餐的厨房里，触景生情，思虑过度，有可能产生看见儿子的幻觉。但耶稣的门徒的情况则完全不同。虽然他们跟随耶稣三年，但对主耶稣的认识、了解，却仍相当不够和肤浅。虽然主耶稣曾一再告诉他们，祂受难后第三日必将复活，但他们仍无法理解和相信。在耶稣被抓后，门徒即四处逃散。耶稣受难后，门徒个个惊恐、害怕，情绪低沉，有的甚至重操旧业，下海捕鱼。不用说他们没有切切盼望耶稣从死里复活的心态，即使当妇女们告诉他们耶稣复活后，他们却不信，以为是胡言；当主亲自在他们中间显现时，他们仍惊慌害怕，以为所见的是魂，以致主耶稣责备他们不信，心里刚硬。门徒们的这种心态，很难产生看见耶稣的幻觉。从客观环境看，耶稣不仅在门徒藏身的那间小楼上显现，而且在各种时间、场合向不同人显现，有时在屋里，有时在路上、湖边、山上，有时在清晨，有时在上午、在下午。此等显现的各种环境不能用幻觉来解释。其次，幻觉往往是个人和主观的，但看见耶稣显现的不仅是一、两个人，有时是一群人，最多一次是五百多人。虽然也曾有多人同时经历相同幻觉的事例（如我从前看过一篇关于一群在野外露营的人，在夜里同时发生梦游的报导），但这些人往往在精神生活及肉体状况上，同时经历一种变态的亢奋状态，如过度紧张、恐惧的情绪等。但同时看见耶稣显现的人，其身体状况、情绪、性格都不相同，多数人并无变态心理，他们同时看见复活的耶稣，无法用幻觉来解释。再则，与幻觉完全不同的是，复活的耶稣的显现均非惊鸿一瞥就消失了；门徒们不但看见耶稣，而且在不同场合中与祂有过长时间的交谈；复活的耶稣还曾在加利利海边为门徒预备早餐。最后，耶稣复活后，在四十天以内频频向人们显现，但四十天以后，耶稣的显现突然停止了（只有一次在大马士革的路上再次显现给扫罗看），这也很难用幻觉来解释。因此，人们看见的不是幻影，而是复活耶稣的实体。

门徒改变了

　　读新约《圣经》时，人们都可以清楚地看到，在四福音书中灵性迟钝的门徒们，因耶稣的受难而陷入绝望；但一翻开〈使徒行传〉，门徒们一扫怯懦、颓废之气，充满了信心、勇气和爱心，拼死为耶稣基督做见证。门徒突然地焕然一新，原因是五旬节圣灵的降临和浇灌。但圣灵的降临正是耶稣复活、升天的结果。耶稣的复活释放出伟大的道德和属灵的力量。门徒的改变可视为复活耶稣最伟大的见证。

　　在十二门徒中为首的西门彼得性格十分鲜明。他心直口快、热情冲动，但又常常显出其个性上的软弱、愚顽。他深爱耶稣并对耶稣有超然的认识，然而当主耶稣告诉门徒祂将要受害时，彼得马上出面阻拦，完全体贴肉体，不明白基督降世的目的。耶稣快被捉时，彼得在客西马尼园和其他门徒一样沉睡，让主耶稣独自祷告；当犹太人来捉耶稣时，他又冒失地拔刀削掉一来者的耳朵，并不体会主的旨意。耶稣被捉前，特别警告他要坚固信心，但彼得自恃刚强，以为即便众人都跌倒，他却永不跌倒。耶稣被捉后，多数门徒都跑散了，但彼得却远远尾随，想看个究竟。不想被人认出门徒身分。为了保全自己，在慌乱之中，他三次当众矢口否认是耶稣的门徒。当他第三次否认主后，鸡就叫了，他立即想起主耶稣事前对他说：「我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我」的话（太26:34），于是痛哭悔改。这样一介莽夫，在主耶稣复活显现后，成为耶路撒冷教会的领袖。五旬节后在耶城放胆证道，一次使三千人悔改、信主。他满有属灵的力量和智慧，奉主的名能叫死人复活、跛子行走，能识破虚假，审判罪人。最后彼得为主殉道，相传他在罗马被倒钉十架，因为他觉得自己不配与主同钉十字架。

　　耶稣另外一个门徒叫多马。《圣经》中记录了他的三次发言，都显出疑惑、不信。第一次是马大、马利亚的弟弟拉撒路死后，耶稣要让拉撒路复活，叫门徒一起到耶路撒冷附近拉撒路所在的村子里去。当时，耶路撒冷的犹太人正准备杀害耶稣，门徒们有些顾虑；但多马则问道：「我们也去和祂同死吧。」（参见约11:1-16）第二次是在最后的晚餐上，主耶稣对门徒说，我去为你们预备了地方，必再来接你们到我那儿去。多马则问道：「我们不知道祢往哪里去，怎么知道那条路呢」（约14:5）？第三次是，耶稣复活的当天晚上，在门徒所住的地方向门徒显现，当时多马不在场。事后十位门徒同作见证，多马仍不相信耶稣的复活，并说：「我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。」（约20:25）多马的多疑心态可见一斑。过了八日，耶稣再次向门徒显现，当时多马也在场。主耶稣对多马说：「伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁；不要疑惑，总要信。」（约20:27）多马在看透他心思意念的复活的耶稣面前，彻底地降服了。他虔诚地呼叫说：「我的主！我的神。」（约20:28）从此以后，多马再没有疑惑过，勇敢、坚定地传扬福音。传说他后来到里海一带传道，遍及阿富汗、印度，寻找失丧的犹太人，领他们归主。现在印度仍有历史悠久的多马教会。相传他最后在东印度为主殉道。

　　雅各也为马利亚所生，从血缘或肉身讲，他是耶稣的亲弟弟。耶稣受难以前，雅各并不相信耶稣是神的儿子，耶稣复活后曾向雅各显现一次。这使雅各由疑惑到确信，做了耶路撒冷教会的柱石，后来以身殉道，被石头打死。使徒保罗原名扫罗，曾竭力残害基督徒。一次去大马士革的路上，主耶稣在大光中向他显现，质问扫罗为什么要逼迫祂。扫罗的眼瞎了三天，也不吃，也不喝，恳切祷告，彻底悔改、归主，大有能力地为耶稣作见证，成为向外邦人传福音的伟大使徒。在新约《圣经》中，保罗的书信占使徒书信的三分之二，哺育了一代又一代的基督徒。如今每天有千万人读他写的书，引用他不朽的名句。保罗两次被监禁在罗马狱中，最后亦为主殉道。

　　门徒们的改变是耶稣复活极强有力的证据。前面已谈到，门徒们（除卖主的犹大外）个个品德高尚，不会编造耶稣复活的谎言。编造谎言者总有攫取名利的个人动机，但门徒宣扬耶稣的复活所面对的是残害和死亡。事实上，忠于耶稣的十一个门徒中，除约翰一人活到近百岁，在拔摩岛上见到异象、写成《圣经》的最后一卷书〈启示录〉（〈启示录〉的作者一般认为是使徒约翰）外，其余十位全部为传扬主耶稣的复活、劝人悔改信主而殉道。他们能如此勇敢地牺牲自己，必定是得到了耶稣复活、以大能显明祂是神的儿子的确据。古往今来，很多人为了自己的信仰而献身。尽管他们的信仰有正确、谬误之分，有真实与虚假之别。但是，当他们在临死时，肯定毫不怀疑自己为之捐躯的信仰是神圣、高尚、真实的。还未见过任何人为自己编造的，或明明知道虚假的一种信仰去受死的。何况，纸包不住火，谎言总有一天会被揭穿的。但耶稣复活之事，两千年来无人可以推翻（下面还要讨论）。

　　查理‧寇尔森（Charles Colson）1968年至1973年任美国总统尼克森的特别顾问，被称为尼克森的刀斧手，后因水门事件入狱，在狱中悔改信主。出狱后，他创办了监狱团契，专门向狱中的犯人传福音，并著有《重生》（Born Again）、《爱主你的上帝》（Loving God）、《当代基督教与政治》（Kingdoms in Conflict）等书，内涵丰富、深刻，可读性很高，是我喜爱的作者之一。他以自己亲身经历为耶稣的复活作见证。根据他的回忆，水门事件刚被披露出来时，尼克森本人和他的智囊团并不在意。但尼克森终于认识到事态的严重性，于是把最忠于他的十名亲信召在一起，统一口径，企图把事情掩盖过去。当时，全国人声鼎沸，他们受到很大的压力，但绝无生命危险。为了保全自己，「立功赎罪」，他们都纷纷背叛其主。从尼克森知道事件的全部真相、订立攻守同盟，到亲信们向检查官全盘托出，前后不过三个星期！寇尔森说：「水门事件叫我看见，以谎言为本的密谋很快便会被揭穿，不论行骗的人是多么有权、有势、有头脑。……然而，基督的门徒，一批无权无势的软弱小卒，竟然能够坚定不移，见证他们亲眼看见的基督从死里复活，最后甚至以身殉道在所不辞。除非基督的复活确有其事才有可能，否则为一个谎言作一点暂时的牺牲已经绝无仅有，更妄论捐躯了。」²

　　追寻真理时，过分地强调包容，不利于明辨是非、去伪存真，踏入真理的殿堂。坚持真理时，唯我独尊则是大忌，难以引导他人进入真理。我们认为，只有基督教所敬拜的才是真神，别的宗教所拜的都不是真神，这是有充分证据的客观事实。但这并不是说基督徒不应该尊重别的宗教。当然，尊重并不是要赞同，而是要认真地去了解别的宗教的信仰，以平等的态度对待别的宗教的信徒。

　　由基督徒所写的有关比较宗教学的著作本来就不多，不幸的是，态度持平的更少。有些书的内容不错，但作者在论及别的宗教时，竟会出现轻慢言词，使其可读性骤然大跌。开始我想，如果作者把这些话删掉多好！经仔细读后，发现作者对其他宗教的轻蔑、揶揄和嘲讽流于字里行间，不是删几个字就可以解决问题的。坚持真理需要立场坚定、旗帜鲜明，但无须谩骂。「辱骂和恐吓决不是战斗。」

　　《圣经》清楚地告诫我们：「有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人」（彼前3:15）。温柔不是软弱、暧昧，温柔是谦和、讲理。这种态度是来自神的爱，也是真理在手的自信表现。我们基督徒知道自己所信的是谁，也知道为何要信，当然可以使我们的信仰犹若清澈的溪水，频频流出去滋润他人。我信主前读那些傲视其他宗教的基督教书籍，感到相当别扭，信主后再读则更感不安。我是如此，广大寻道者会如何？众多其他宗教的信徒怎么可能认真读这类的书？书的作者又如何能把真理传扬开呢！

　　一次经历使我受益匪浅。1995年5月我去加州圣地牙哥参加全美小儿学科年会。归途中，我的邻座是一个伊斯兰教徒。我一反在飞机上闭目养神、遐想的习惯，热情地和他聊起来。我以为这正是了解伊斯兰教信仰的好机会。伊斯兰教徒每年都有一个禁食月，但不少人认为这是假虔诚。因为虽然白天不能进食，但一到太阳落山，他们就可以大吃大喝了。在我们谈论了一些一般性话题后，我便单刀直入地问道：「听说你们每年都要禁食一个月，是真的吗？」他回答说：「是真的。到了那一个月，白天不能吃东西，可仍照常去上班，非常难熬。」我马上问：「你们晚上不就可以吃饭了吗？」他说：「按规定，太阳下山后就可以吃东西了。但饿了一天之后，想吃也吃不进去了，只能稍稍垫补一点。」我完全相信他说的是真话。因为我就有饿过头的经验。长时间饥饿后，胃的蠕动减慢，吃一点就觉得「饱」了。他打破我的沉思继续说：「每年刚开始禁食的几天，真是苦不堪言，后来会习惯一点。每年禁食后，我的体重都会减少十磅左右，这使我很高兴。」果然，他身材修长、匀称，毫无「中厚」的迹象。我恍然大悟：「难怪在伊斯兰教徒中很少见到胖人呢！」他听后开怀大笑。

　　人们批评伊斯兰教徒的另一点是说他们淫乱，因为按其教规，一个伊斯兰教男信徒可以同时娶四个太太。我很想问个究竟。但这是一个相当敏感的话题，不易启齿。但机不可失，时不再来。我为我们交谈的坦诚、热烈气氛所鼓动，迂迴前进：「你家有几口人？」他说：「四口。我太太、两个孩子和我。」我听后有些意外。我以有点夸大的惊讶顺水推舟：「我听说你们一个人同时可以有几个太太呢！」我担心火山爆发。但他却出奇地平静：「是的，按教义，我可以同时有四个太太。」我放心地追问一句：「那你为何不多娶一个太太呢？」他回答说：「一般人对此是知其一而不知其二。只知道伊斯兰教徒可有几个太太，但不知其前提条件。」「此话怎讲？」我认真地问道。他说：「按我们的信仰，一个男人可以同时有几个太太；但同时规定，男人对这几个太太的爱要绝对地相同。这个『相同』不只是说我若给其中一人买一件衣服，也同时给其余的买同样花色、款式的衣服，这还容易做到。这里说的爱要相同，更是指我对每个人的感情、喜好程度都要完全相同！每个人的性情、特长各不相同，天长日久，我对她们的感情必然有差别。如果不能同时地爱她们，就不能同时娶她们。由于同等的爱是无法做到的，所以我所认识的伊斯兰教徒仍是一夫一妻。」他一席话使我明白了很难从书本上学到的东西。

　　知道我是基督徒后，他强调伊斯兰教和基督教的同一性，都信一位独一真神，都相信耶稣是童女所生的伟大先知。但我则明确地告诉他，只相信耶稣是先知是不够的，耶稣是神；只相信独一真神是不够的，若不借着耶稣，没有人可以到神那里去。我缓缓地说着，他听得认真，若有所思地点着头。四个小时的航程转眼就结束了。我们紧紧握手，互道珍重。他使我对伊斯兰教徒的生活、信仰有了更深入的了解；我的话也许会促使他的信仰反思呢。

　　很多别的宗教的信徒都是生活廉洁、热心公益、心地善良、追求真理的人。虽然他们的信仰不能企及真神，但他们的作为对社会、对家庭和个人也有不少有益的作用。他们中不少人是真心寻求神的，只可惜没有找到真神。我们不仅要向无神论者、无信仰者传福音，也要向其他宗教的信徒传福音。为此，我们应该更多地去了解别的宗教、真心地尊重他们的教友，以诚恳、温柔的态度，摆事实、讲道理的方法，与他们分享我们的信仰。基督教信仰既然是客观真理，真理只能越思越明。几年来，我亲眼见到、亲耳听到不断有佛教、伊斯兰教等其他宗教的信徒归向耶稣，真打心里高兴。这也一定可以讨神的喜悦。因为神爱世上的每一个人，「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后3:9）。

注释

1. 吴恩溥等著，《世界五大宗教》，香港：圣文社，1989，页141-142。
2. 同1，页140-179。
3. Johannes G. Vos著, A Christian Introduction to Religions of the World。赵中辉译，《基督教与世界宗教》，台北：基督教改革宗翻译社，1981，页32。
4. 同1，页157-158。
5. 同1，页163。
6. 同1，页165。
7. 同1，页171。
8. 同1，页169-170。
9. Robert Famighetti (Editorial Director), The World Almanac and Book of Facts, New Jersey, 1999. p.687
10. 同3，页54。
11. 同9。
12. 同1，页229。
13. 陈润棠著，《回教与基督教的研究》，香港：天道书楼，1992，页46。
14. 同13，页47。
15. Presentation of the Pontifical Yearbook 2019 and the Annuarium Statisticum Ecclesiae 2017. 罗马：Holy See Press Office. 2019年3月。
16. Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact. 美国：Gordon-Conwell Theological Seminary. 2015年1月。
    
17. Orthodox Christianity in the 21st Century. 美国：Pew Research Center. 2017年11月。
18. Bruce A. Demarest著， Who is Jesus? Scripture Press Publications, Inc., California, USA, 1986. 严彩琇译，《耶稣是谁？》，美国：活泉出版社，1990，页2。
19. Josh McDowell著， Evidence That That Demands a Verdict. Campus Crusade for Christ, California, USA,1972. 韩伟等译，《铁证待判》，美国：更新传道会，1993，页185。
20. 同10，页177，引自Joseph Klausner,  Jesus of  Nazareth, New York: The Macmillan Co., 1946，p.56。
21. 同19，页178，引自John Warwick Montgomery, History and Christianity, Illinois: InterVarsity Press, 1971，p.163.
22. 同19，页178，引自C. Sanders, Introduction in Research in English Literary History, New York: Macmillan Co., 1952, p.110.
23. 同19，页187-188，引自John H Skilton, “The Transmission of the Scrpture.” The Infallible Word (a symposium). Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1946.
24. 同18，页4。
25. 同19，页115。
26. 同19，页112。
27. 同19，页116。
28. 同19，页113。
29. 同19，页111。

　　比较宗教学的研究对人们识别真神、假神是极有帮助的。但比较宗教学对一般人也有困难之处。一是，了解不同的宗教是要花很多工夫的；二是，新的宗教层出不穷。因此，我们还可以採用其他方法识别真、假神。为了打击制造假钞的犯罪活动。政府有关部门着力提高人们识别假钞的能力。大家发现有一个人识别假钞的能力极强，任何假钞，经他一看、一摸，都逃脱不过。人们问他：「你看过、摸过多少种假钞？」他回答说：「我平常从来不看、不摸假钞；我每天看真钞、摸真钞。我熟悉了真钞；只要和真钞不一样，统统是假钞！」

　　同理，只要我们认识了真神，和真神不一样的，就是假神。前面已谈到，神是借着《圣经》向世人启示祂自己的，《圣经》是神的无误的启示。据此，神在〈以赛亚书〉中，对假神提出了挑战：「耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件；雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。」「谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢？谁也没有指明；谁也没有说明；谁也没有听见你们的话。」（赛41:21-23、26）。是神，就能指明先前已发生和将来必发生的事。但除了耶和华以外，没有任何宗教的神能作到这一点。

　　先前发生的事中，最重要的是：宇宙是怎样产生的？人从何而来？在所有的宗教经典中，只有《圣经》清楚、正确地阐明了这些事。「起初神创造天地」（创1:1）。宇宙及万物皆由神创造。这一伟大的宣告曾受到无神论者的辛辣嘲笑，他们认为宇宙是永恒的，无需被造。然而，随着科学的发展，尤其是「大爆炸理论」的确立，人们相信宇宙不是永恒的；宇宙不仅有开始，而且有一个超然的开始。越来越多的天文、物理学家转而相信《圣经》中关于创世的启示。《圣经》也明确记载，人是神所创造的。「神说：我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」，「神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女」（创1:26、27）。「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当」（创2:7）。所以，人是有神的形像、样式和有神的灵的受造物，与别的动物完全不同。进化论者竭力反对《圣经》的这一启示，声称人是由猿猴进化来的。然而，从达尔文发表《物种起源》至今，不过一百多年，进化论已陷入深深的困境。越来越多的人开始懂得《圣经》启示的真确。这些，在第六章中我们将进一步讨论。

　　《圣经》启示的将来必发生的事中，不少事，如耶稣的降世、受难、复活、升天，以色列人的历史等，早已应验。神所应许信耶稣的人会有圣灵进入心里的真理，也为越来越多的人所信服。一个人信耶稣后，生命发生的变化是任何人都能看到的最普遍的神迹。耶稣再来审判世界、新天新地的建立等，《圣经》的启示必将实现。这充分显明，只有《圣经》中启示的、耶稣所显明的三一真神是唯一的真神。

　　《圣经》宣称耶和华是唯一的真神，并非武断，因为事实乃是如此；也不是基督教太狭隘，因为真理具有排他性。有人不愿意下功夫去分辨真伪，见神就拜，逢庙烧香。他们想：什么神都求，总会碰上一个真的吧！这种实用主义的态度是无法找到真神的。拜假神固然无济于事，倘若有一天真拜到了真神，真神也不会理睬他们的。

　　神与以色列人在西乃山立约，所颁布十条诫命中的第一、二条诫命，就断然写着：「我是耶和华——你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华——你的神是忌邪的神。」（出20:2-5）「神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」（约4:24）没有虔诚、执着的态度，是不可能寻见真神的。

　　总之，识别真神有一条根本原则：神亲自启示的祂自己，就是真神。神的启示不仅是主观宣称，神同时赐下各种客观的凭据，使人们能够相信它是神的启示。所以，集中精力去认识为什么《圣经》是神的启示，了解耶稣复活的伟大史实，就能确认耶和华是真神；就能以信心相信《圣经》的启示。许多问题便能举一反三，迎刃而解，恰如郑玄所云：「举一纲而万目张。」

　　关于鬼魂附身、亡灵显现等，古今中外都时有发生。《圣经》中也有此类记载，别的宗教里也常有超然的现象，如显灵等出现。常有人问道：「这是否意味着，除了基督教以外，还存在着其他的神？如果是这样，怎么能说《圣经》中启示的神——耶和华是独一无二的真神呢？」这是一个非常好的问题。在我接触到的一些慕道朋友中，有一部分人品好，对基督教信仰颇有好感，也常参加各种聚会。但就是不决志相信耶稣。我开始时不明缘由。后来发现，这一类朋友自己或家人往往有其他宗教的背景，曾经历过或听过一些超然的事，认为别的神也灵，就难于接受耶和华是独一真神的信仰。

　　其实，这是一种误解。灵性世界有神和灵界的受造物，即天使。按《圣经》记载，一部分天使因犯罪而堕落，成为邪灵和鬼魔。天使和邪灵都是受造的，神对他们有绝对主权，他们只能在神允许的范围内活动。他们有一些超然的能力。现在，东西方都有人交鬼，把邪灵请上身，为别人算命、治病，以为生计。邪灵在庙宇中借神像显现，则可帮助赚取香火。对此，耶稣早就警告说，当祂再来的时候，「那时，若有人对你们说：『基督在这里』，或说『基督在那里』，你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了」（太24:23-24）。

　　虽然邪灵的能量比人大，但毕竟是受造之物，要伏在神的大能下。耶稣多次亲自把各种邪灵从人身上赶出去，祂的门徒也能赶鬼。直到今日，基督徒奉耶稣的名赶鬼的事仍不绝于耳。邪灵的作为并非立即表现邪恶。「也装作光明的天使」（林后11:14）。否则人们很容易辨认它们、免上其当。如何分辨神的灵和邪灵呢？使徒约翰一针见血地指出：「亲爱的弟兄啊！一切的灵，你们不可都信；总要试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神；这是那敌基督者的灵；你们从前听见祂要来，现在已经在世上了」（约壹4:1-3）。不论表面上它让人们做什么，甚至做善事，只要是使人们不认耶稣的，就是邪灵的工作。

　　一位牧师曾对我讲述了一件事。一次他上街，见一处一大群人在围观什么。他挤进去一看，原来有人在跳大神。几个人赤脚在铺满红火炭的场子上走，如履平地。没想到，当他刚挤到前面，那几个人被烫得哇哇乱叫，从火炭上跑开。此时，一个人就大声问：「在场的有基督徒吗？请离开。」牧师闻言，恍然大悟，随即离开了那地方。后来，很多人先后向我讲述了他们自己的与之类似的经历：只要有基督徒在场，交鬼活动就无法进行。为什么？因为每一位重生得救的基督徒都有圣灵的进住。在神的灵面前，邪灵就无计可施。真可谓「邪不胜正」。我目睹一些其他宗教的信徒转信耶稣时，遭到邪灵的搅扰或恐吓。但只要他（她）们坚定依靠耶稣，并彻底清除一切与过去拜偶像有关的物品，邪灵就毫无办法，只能乖乖地离开了。正如使徒约翰对信徒说的那样「小子们哪！你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大」（约壹4:4）。

　　所以，邪灵的工作，其根本目的是阻止人跟随耶稣；人离开神，邪灵才有办法残害他们。总之，各种灵界现象与独一真神的信仰并不冲突；只有相信耶和华真神，专一地依靠祂，才能免受邪灵攻击。

　　说到底，基督教和别的宗教的根本区别在于：别的宗教是人寻找神，人想像神，而基督教则是神寻找人，神启示人。

　　别的宗教创始人为要解脱世人的苦难，用自己的理智去寻找神、去寻找通向神的路，其动机是好的。但因神太高大，人凭自己有限的智慧所找到的神，绝不可能是真神的本体，只能是人自身的理念的投射。有人考察过，佛教刚传入中国所建的寺庙里，菩萨的长相是印度人模样；随着寺庙内迁中原，菩萨像也逐渐变成中国人的面目。而且，菩萨所穿戴的，多为唐代的衣衫，因唐代是佛教鼎盛时期。很明显，这些菩萨是人的文化、理念的化身。

　　基督教所信的这位神，不是人主观的想像，而是神亲自向人启示出来的，是真神的本体。神的启示的集中体现是《圣经》，和取了人形的——耶稣。《圣经》的权威和耶稣的复活是基督教与别的宗教的分水岭。基督教信仰是植根于耶稣复活和《圣经》是神的话语这两个历史事实的客观真理，而非来自创教人的主观的心思意念。基督徒所研读的《圣经》，有众多的特点和考古学的证据，说明它的记载完全符合历史的真实，而且是出自神的默示，是神要对人类说的话。

　　其他宗教的经典，如《佛经》、《可兰经》、道教的「三纲四辅」等，却无法证明其历史性，更无法证明是神的话语。一次，一个佛教徒问我：「你认为释迦牟尼是人还是神？」我答道：「根据释迦牟尼自己的宣称，他不是『佛』，是人。」他说：「不对！是神。因为当他出世时，遍地的莲花都开了，颂扬这位神明的诞生。」我问：「这故事是从哪里来的呢？」他说是××书上记载的。我再问：「你怎么知道这本书上写的事情是真的呢？」他无言以对。佛教没有称《佛经》是神的启示。《佛经》博大精深，但皆是人的智慧，不具有《圣经》的权威。伊斯兰教的创始人穆罕默德称《古兰经》是他在山洞修练时真神阿拉赐给他的启示。只是，除他本人外，没有任何人可作旁证；《古兰经》自身也未显示任何特点能使他人相信它是神的启示。相反，借于别的经典（尤其是《圣经》）的他山之石在《古兰经》中俯拾即是。

　　别的宗教的经典闪烁着人的智慧；《圣经》却充满了属天的启示。《圣经》中启示的神的「三位一体」的特征，人无法完全明白。《圣经》不迎合人们想靠自己的善行而得救的心理，严厉遣责人的罪性，指明人无法自救；只有接受神的救恩才是永生之道。耶稣说话，从不修改、补充，除非门徒要求，也从不解释。而且，祂常常「答非所问」，叫人摸不着头脑。法利赛人也说，祂说话带着权柄。别的宗教领袖说他们能帮助信徒找到一条通向真理、生命的道路，而耶稣则宣称，祂本身就是道路、真理、生命。别的宗教教导人行善以修来生，但信徒能否真正行出善来却是另外一回事。基督教不仅教导基督徒行善，而且借着住在基督徒心中之神的灵（圣灵）的引导，赋予基督徒行善的能力。基督徒的一切行动不是自己「做」出来的，而是「活」出来的，是在自己身体中神所赐予的生命的自然流露。这一切都表明《圣经》是神的话语，表明其权威性、超越性和真实性。耶稣的复活将在第四章详细讨论。

　　前文已谈到，释迦牟尼创立的佛教在本质上是无神论，因而释迦本人从未说自己是神，他是数百年后被人神化的。伊斯兰教教主穆罕默德也坚称自己是一位先知。先知者，乃传递神的话语的人也。只有耶稣基督公开多次宣告自己是神，是神的儿子。耶稣果真是神吗？让我们从几方面探讨一下。

耶稣自己的宣告

　　耶稣多次从多方面宣告自己是神，是神的儿子。现举几个例子。一次耶稣对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子；既看见了，就快乐。」犹太人听了大惑不解。亚伯拉罕是犹太人的祖先，是公元前两千多年前的人物，他怎么会仰望耶稣呢？于是他们问道：「祢还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？」不想这一问，使耶稣发出了惊天动地的宣告：「我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我！」这句话若看英文版的时态，就更清楚了：「I tell you the truth, Jesus answered, before Abraham was born, I am!」（约8:56-59）耶稣说到亚伯拉罕出生时用的是过去式「was」，而祂说祂在亚伯拉罕出生前就有了祂时，却用的是现在式「am」。了解犹太传统的人，都知道这个现在式的极端重要性。

　　在旧约〈出埃及记〉第三章，当神在焚烧的荆棘中向摩西显现，并差遣摩西领以色列人出埃及时，摩西请问神的尊名，神回答说：「I am who I am.」中译为「我是自有永有的」，是永在的神。神的名字耶和华（Jehovah的译音）即源于「自有永有」的希伯来文的「YHWH」。因此，对犹太人来说，谁宣告「I am」，就等于谁宣告自己是神。当耶稣说这句话时，无异称自己是神。犹太人听了大为惊骇，于是拿石头要打耶稣。他们认为耶稣说了僭妄的话，按犹太律法，犯僭妄罪的人是要用乱石打死的。

　　耶稣也多次宣布自己与父神同等（约10:30-33），有赦罪的权柄，要人们像相信、尊敬父神那样相信、尊敬祂（约5:23-24，14:1）。当耶稣问门徒：「你们说我是谁」，彼得回答：「祢是基督，是永生神的儿子」时，耶稣丝毫没有谦让，而且表扬彼得说：「西门巴约拿，你是有福的」（太16:13-19）。

　　当犹太人审讯耶稣时，耶稣保持高度沉默。但有关祂的身分时，祂毫不含煳地宣称祂是神。「大祭司起来，站在中间，问耶稣说：『你什么都不回答么？这些人作见证告祢的是什么呢？』耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问祂说：『你是那当称颂者的儿子基督不是？』耶稣说：『我是；你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』大祭司就撕开衣服，说：『我们何必再用见证人呢？你们已听见祂这僭妄的话了；你们的意见如何？』他们都定祂该死的罪」（可14:60-64）。犹太人处死耶稣的惟一理由是因为耶稣自称为神，犯了僭妄罪。

　　自称为神并不难，人人都可以自称为神。但你、我如自称为神，不是欺骗就是癫狂。因为我们是人而不是神。而耶稣是举世公认在人类历史上最圣洁尊贵、最表里如一、最睿智善良，超越一切人类之美德的完全人。祂称自己是神，不可能是欺骗或僭妄，而是真的。自称为神并不难，难的是别人能相信祂是神。人类历史上，曾掀起过多少次造神运动，曾伴随着多少血腥！曾几何时，十年八年，三十年五十年，这些假神便被历史无情地荡涤了。唯有耶稣，一个既无财力又无武力的木匠之子，却被越来越多的人所认识，接受祂为人类的救主和宇宙的主宰。因为不仅耶稣自己宣称是神，更有充分的事实显明祂是神。

耶稣的超然能力

　　耶稣在短短的三年传道过程中，除了向人们宣讲天国的道理，呼召人们悔改以外，还行了很多神迹奇事。祂医治了无数人的疾病，使瞎眼的重见光明，使瘫痪了三十八年的瘫子站起来行走。祂洁淨了长大痲疯的，让拿因城寡妇的儿子和伯大尼马大的弟弟拉撒路死而复活。祂赶出附在人身上的污鬼。用五张饼、二条鱼使五千人吃饱，还有剩余。祂能在海上行走，能平息风和海。耶稣行这些神迹奇事，并不主要是向人们显示祂的神性，乃是出自对人的爱和怜悯。但透过祂所作的事，确实令不少人认识到祂是神的儿子而真心地跟随了祂。

　　有人说，今天的气功师也有发功、治病、意念移物等奇异功能，耶稣是不是仅为一个高级气功师而已？现在大陆正兴起气功热，气功有假的，也确有真的。从表面上看，耶稣所行的神迹和今天的气功师所为有某些相似之处。但仔细分析，就会发现重要区别。在治病方面，耶稣不仅医治各种疑难病症，而且可以使人死而复活。伯大尼的拉撒路已死了四天，耶稣一句话，他就从坟墓里走出来了！有的气功师虽可发功治病，但没有起死回生之力。一些著名的气功师本人，也死于各种疾病而回生乏术。耶稣不仅医治人肉体的疾病，还能拯救人的灵魂；耶稣不仅能医治人，而且有驾驭大自然的能力。这些都是气功师望尘莫及的。与耶稣相比，气功师的作为不过是雕虫小技而已。

　　我们说耶稣是神，不只是看祂所行的神迹奇事，而且从预言的验证、耶稣的复活、亲人的认同等多个方面可以显明。只有把各方面的证据综合在一起，从一幅大图画中才能比较准确地认识耶稣的神性。若只论一点，不及其余，则容易出现偏差或钻进死胡同。

亲友的认同

　　我们在与他人相处、待人接物时，或多或少、自觉不自觉地都会戴着面具，只有回到家里，真实的自我才会暴露无遗。真正知道一个人本身真相的，往往是与之朝夕相处的家人，或亲密无间的朋友。耶稣是不是神，祂的家人和门徒最清楚。

　　耶稣由童女所生，祂的肉身母亲是马利亚。当天使告诉马利亚，她将从圣灵怀孕生下耶稣时，马利亚开始时非常惊慌，她说她虽然已与约瑟订婚，但还没有过门，怎么能生孩子呢？她知道，童女不会生子。天使告诉她这是神的意思时，她就顺服了。当约瑟发现马利亚有身孕后，以为她犯了淫乱。按犹太人律法，犯淫乱的妇人是要用石头打死的。但约瑟只想暗暗把她休了。当天使告诉约瑟，马利亚所怀的孕是从圣灵来的，要他把马利亚娶过来时，约瑟照办了，他娶了马利亚，但没有和她同房，直到马利亚生下耶稣以后。

　　即使在耶稣时代，人们也不相信童女可以生子。所以，当时有很多流言，说耶稣是马利亚与一个士兵行淫所生的私生子。马利亚被视为淫妇，而约瑟则戴着「绿帽子」。因为马利亚和约瑟知道身孕是从神而来的，才能忍受这些流言蜚语所带来的奇耻大辱。

　　耶稣行的第一个神迹是以水变酒。从这个神迹中，可以充分看出马利亚对耶稣的认知。当时，他们都被邀请参加了加利利的迦拿一个娶亲筵席。在筵席上，酒是绝对不能少的。不巧在那次婚筵上，酒却用尽了。怎么办呢？马利亚迳自直走到耶稣跟前，简洁地说：「他们没有酒了。」短短地六个字，充分表达了马利亚的心态：他们没有酒了，但祢有能力帮助他们。虽然耶稣回答说：「我的时间还没有到，」马利亚仍深信耶稣不仅有能力帮助，而且一定会帮助，她对佣人的吩咐仍是那么简单、明确：「祂告诉你们什么，你们就作什么。」结果，耶稣将六口石缸的水变成了上等好酒（参见约2:1-12）。

　　前文提到，犹太人找不出耶稣有任何过错，他们决定处死耶稣的惟一理由是耶稣自称为神，犯了僭妄罪。哪个母亲不爱自己的儿子？有的甚至为儿捨命。如果耶稣不是从圣灵所生，不是神的儿子，马利亚完全可以站出来说明真相，求犹太人赦免，也许可以保全耶稣不死。然而，马利亚知道耶稣确实是从圣灵而生的神的儿子，所以她默默地站在十字架的旁边，看着心爱的儿子遭受酷刑而死。对神的旨意绝对顺服、对耶稣的神子身分完全认同，和即将失去亲生骨肉的深切痛楚，完全包含在马利亚的沉默之中。真可谓「于无声处听惊雷，此时无声胜有声。」马利亚的沉默为耶稣是神的儿子作了血泪的见证。

　　在耶稣时代，神兴起了一位先知叫施洗约翰。按肉身说，他是耶稣生母马利亚的亲戚以利沙伯的儿子，他的任务是传讲「天国近了，你们应当悔改」的道，为耶稣的传道铺垫道路。那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带的人都到施洗约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。以致犹太人都以为他是旧约里预言要来的那位救世主。然而这位伟大的先知却说，他就是给耶稣解鞋带也不配。甚至当他的门徒跟随了耶稣，他不但不气恼，反而发出了「祂（指耶稣）必兴旺，我必衰微」铿锵有力的呼喊。因为他知道耶稣是谁，施洗约翰曾为耶稣作见证说：「我曾看见圣灵，彷彿鸽子从天降下，住在祂身上。我先前不认识祂；只是那差我来用水施洗的，对我说：『你看见圣灵降下来，住在谁身上，谁就是用圣灵施洗的。』我看见了，就证明这是神的儿子」（约1:32-34）。

　　耶稣是马利亚的长子，祂还有几个弟弟。耶稣传道时，祂的弟弟们是不信的。但耶稣复活后，他们成了教会的核心，耶稣的弟弟雅各还成为耶路撒冷教会的领袖。新约〈雅各书〉的作者，一般都认为是耶稣的弟弟雅各。雅各在这卷书中称自己为「作神和主耶稣基督仆人的雅各」。他将耶稣与神同等并列，称耶稣为主。只有当他确认了耶稣的神子身分，才会这样说。

　　朝夕追随耶稣的门徒们也纷纷为耶稣作见证。使徒保罗说：「所以神将祂升为至高，又赐祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神」（腓2:9-11）！彼得在〈使徒行传〉中重申自己的信仰说：「故此，以色列人全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了」（徒2:36）。第一个为教会殉道的基督徒司提反，在被犹太人用石头打死前，呼吁主说：「求主耶稣接受我的灵魂」（徒7:59）。使徒约翰是耶稣生前最喜爱的门徒，他写了〈约翰福音〉，以生动的事实证明耶稣是神的儿子。在这卷书的末尾，约翰点明了他写书的目的：「耶稣在门徒面前，另外行了许多神蹟，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命」（约20:30-31）。

耶稣的复活和《圣经》预言的应验

　　旧约中几百个关于弥赛亚的预言，全然准确地应验在耶稣身上。比如说，耶稣将出于犹大支派，是大卫的子孙，必由童女怀孕生子，必生在犹大地的小城伯利恒。旧约预言了耶稣的传道生涯和将行的神迹奇事，更详尽地预言了耶稣的受难及第三天复活。这些我们将在下一章〈耶稣基督复活的证据〉中进一步讨论。预言的无误验证，表明耶稣就是人们盼望已久的救主弥赛亚。耶稣的复活、升天，以大能显示祂是神儿子。

　　所有这些证据综合一起，绘制了一幅恢弘的画面，使我们得以窥视耶稣作为神独生子的荣光。若只着眼于一小部分证据，极容易陷入瞎子摸象的迷宫。这是我在认识主耶稣基督的神性的挣扎过程中的一个深切体验。

　　基督教于公元一世纪三十年代，在耶稣受难、复活、升天之后，由耶稣的门徒建立。基督教会虽不是由耶稣亲手所设，但由接受耶稣作个人救主和生命主宰的人群所组成，耶稣是教会的主。教会起初以耶路撒冷为中心，后向犹太全地、撒玛利亚传开。经过三十年左右，已传进亚、欧、非三洲。基督教会先后受到犹太教和当时统治欧、亚、非各洲之罗马政府的迫害。君士坦丁于公元323年统一罗马帝国，自尊为皇帝，并相信了基督教，基督教由受逼迫一跃成为国教。君士坦丁下旨劝勉国民做基督徒，并给教会很多特权，如教产可以免税，信徒可以免服兵役，主日成为假日，信徒可充任各种官职等。这一方面大大促进了教会的发展，同时也使投机分子、信仰不纯者大量涌入教会，使教会在各方面发生混乱。

　　君士坦丁于公元330年将罗马首都迁至君士坦丁堡。而后君士坦丁堡的主教起来与罗马主教争夺领导权，最后决裂。君士坦丁堡主教自称「主教长」，他所领导的教会即东正教会；罗马主教自称「教皇」，其所领导的教会称为天主教会。政教合一使教会组织政治化，行事世俗化，用人意代替《圣经》，将教皇神化，提倡教皇无误论，并不准一般信徒读《圣经》。到中世纪，教会已堕落在黑暗之中。十六世纪，在马丁路德、加尔文和慈运理等人的领导下，欧洲各国掀起改教运动，要使基督教回复初期教会的信仰，并从天主教中分裂出来。当今，基督教在全世界，尤其欧美各国，有举足轻重的影响，近年在中国大陆正迅速传开。据统计，2019年全世界天主教会（Catholic Church）约有十三亿人¹⁵，更正教会（Protestantism）约有九亿六千两百万人¹⁶，东正教会（Eastern Orthodox Church）约有两亿六千万人，东方正统教会（Oriental Orthodoxy）约有七千万人¹⁷，广义的基督徒、敬拜耶稣基督的人约有二十六亿人。

基督教的基本信仰

　　基督教的基本信仰，可以用第二世纪教会所制订的《使徒信经》体现出来：「我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，上帝的独生子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间；第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。」基督教相信，圣父、圣子、圣灵三位一体的独一真神，是宇宙的创造者和维护者，是万物的主宰。人是神按祂的形像造的。由于人类始祖亚当、夏娃对神的叛逆，被逐出伊甸园，使人与神的交往中断，从此人活在罪中不能自拔。公义的、绝不以有罪为无罪的神，为拯救人类，差祂的独生子道成肉身来到世上，用人所能理解的话语，向人们宣讲天国的道理。耶稣无罪受难，将世人的罪集中在自己身上，接受神的审判，替万人作了赎罪祭。完成了神的救赎计划后，耶稣从死里复活，升天了。一切相信祂的人，其罪就被耶稣在十字架上流的血洗净，成为神国的儿女，进入永生。了解耶稣的救恩而不信者，将仍活在罪中，只能与公义、圣洁的神永远隔绝，进入永远的黑暗和死亡之中。现正处于世界的末日，耶稣很快将再次降临世间，审判活人、死人。信耶稣者将升入天堂，不信的人将下到地狱。基督教还相信，六十六卷旧约和新约《圣经》都是神所默示的，是信徒生活和信仰的唯一准则。

奇妙的耶稣

　　英国著名的布道家司布真精辟地指出：「基督是人类历史上最伟大的中心事实。在祂之前的一切都前瞻着祂，在祂之后的一切则都回顾着祂。历史的所有发展都汇集于祂一身。」¹⁸英国大百科全书用了两万多个字来写耶稣，其篇幅远远超过对柏拉图、亚里斯多德、凯撒、亚力山大、释迦牟尼和穆罕默德的记述。现今全世界都以耶稣的降生年为公元元年，除了以色列和伊斯兰教国家，都把祂复活的周日作为公休日。这是古今中外任何人无法企及的。

　　拿破仑曾经说过：「基督存在的本质是奥祕的，我并不明白。但我明白一件事，祂能满足人心。拒绝祂，世界就成了一个费解的谜；相信祂，人类的历史就可以找到圆满的答案。」¹⁹「我知道人，但耶稣不单是人，世人与祂是无法相比的。亚历山大、凯撒、查理曼大帝与我都建立过大帝国，但我们建国靠的是什么呢？靠武力。但耶稣以爱建立祂的国度，光是在这一时刻，世间就有成千成万的人愿为祂抛头颅、洒热血。」²⁰

　　有人问著名的英国历史学家威尔士（H. G. Wells），谁是影响人类历史最甚之人时，他回答说：「若按历史的标准来决定，此人非耶稣莫属。」²¹连哥德这样一位对基督教持有偏见的天才，当他晚年回顾辽阔的历史领域时，也不得不承认：「如果神真要来到世间，祂必然是出现在耶稣这人身上。」²²

　　那么，耶稣究竟是怎样的一位神人呢？麦道卫在《铁证待判》一书中，曾引用过题为〈无可比拟的耶稣〉的福音单张中对耶稣的描述：「在一千九百年以前，一个违反出生律的婴孩诞生了。祂生于贫穷，长于卑微，祂从未有机会旅行，一生中惟一一次出国的机会，乃是童年时代的一次逃亡。祂既缺钱财，又乏影响力。祂没有显赫的亲戚，也没有受过正式的教育。但在祂尚无知的时候，就有君王因祂惊惶。及至孩童的时代，祂的话使学问高深的人希奇。到祂成年的时代，祂操纵自然界，能在巨浪中行走，又能使海平静。祂不用药，治好无数的病人，而且分文不取。祂没有写过一本书，但世界的图书馆中却容纳不下一切有关祂的书籍。祂从未写过一首歌，但歌颂祂的诗歌却多得不可胜数。祂从未创立过大学，但世间一切大学生的总和，尚不及追随祂的人数为多。祂从未带领过一支军队，也从未征过一名士兵；祂未动过一枪一箭，然而世间没有一位领袖能像祂这样拥有无数的志愿军，接受祂的命令，不发一枪一炮，就使敌人无条件地投降。祂不是心理医生，但祂却医治无数心灵痛苦的人。每周的第一天，市面上商业停顿，人们到教堂去崇拜祂。希腊、罗马的伟大政治家们的盛名早已消逝，闻名的科学家、哲学家与神学家的名字也从历史上消失，但这个人，知道祂名字的人却愈来愈多，虽然经过十九个世纪，祂仍然活着。希律王用十字架摧毁不了祂，坟墓的门也不能封住祂。如今祂站在天堂的荣耀当中，被称为神。天使敬拜祂，信徒仰慕祂，魔鬼惧怕祂。这个人是谁呢？祂是活着的耶稣基督，我们个人的主与救主。」²³

　　耶稣既无释迦牟尼那种显赫身世，又没有穆罕默德创教时所拥有的财力和武力。耶稣也不像这两位教主在世时已有成千上万的追随者，祂在世时只有十二个门徒，其中一个还出卖了祂。当祂无辜被钉十字架时，祂的门徒大都逃散了。基督教创立近两千年来，教会并非无辜，教会领袖的失败和犯罪，曾使教会深蒙耻辱。但是，基督教却依旧保有创教者的特性和榜样，基督教仍在不断发展、壮大。因为耶稣基督是教会的元首和源头。一个出身如此卑微、身世如此平凡的人，能这样深刻地影响着人类历史的进程，是因为耶稣是神的儿子，是由神降世、道成肉身的人。

耶稣的历史性

　　耶稣在人类历史上占有如此重要的地位，是任何人无法否认的。但耶稣是真有其人呢？还是基督教的理想主义者为拯救人类道德而虚构出的一个人物呢？回答是肯定的，耶稣曾经生活在地球上。正如戴马雷斯在《耶稣是谁》一书中指出的那样：「基督教若没有真实、历史性的耶稣，就像维多利亚时代没有维多利亚女王一样荒谬无稽。」²⁴

　　耶稣降生于耶路撒冷附近的一座小城伯利恒，在犹太的北部省分加利利的拿撒勒城长大。祂的肉身母亲马利亚的丈夫约瑟是一个木匠。耶稣作为木匠的儿子，在贫困、劳苦之中默默无闻地度过了三十个春秋。年满三十岁后，祂开始传道。传道生活相当清苦，耶稣自己就如此形容过：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」（太8:20）。这里所说的「人子」，是耶稣对自己的称呼。在这样艰苦、动荡的传道生活中，祂的门徒恐怕没有为耶稣庆祝生日的能力。因此，门徒们不清楚耶稣的出生日期是很自然的。耶稣只传了三年道，足迹仅限于巴勒斯坦境内方圆二百哩的范围之内。耶稣被钉死，被人看着是罗马帝国的边陲省分、巴勒斯坦的一个平凡的木匠之死，与耶稣同时代的、巴勒斯坦之外的历史学家根本不会注意到祂。直到数百年之后，当基督教的势力扩张，信徒风起云涌之时，历史学家们才猛然惊醒，要去研究、了解耶稣，却为时已晚。

　　耶稣的出生日期就是一个很好的例证。现在全世界是以耶稣的降生划分公元前和公元后。目前世界通用的公元元年，是按公元525年罗马修道院长丢尼修所计算的耶稣出生年日确定的。但到十七世纪以后，经过学者更详细地考证和计算，发现丢尼修的计算是不准确的。虽然现在的看法仍不一致，但比较普遍的意见认为耶稣的降生是在公元前2到6年。出生的年代不很确定，耶稣诞生的日、月更难于考察。每年的12月25日被定为圣诞节，隆重庆祝耶稣的诞生。其实，12月25日本是由别的宗教节日逐渐演化为圣诞节的，并非真是耶稣的诞辰。

　　基于这样一个特定的历史条件，新约《圣经》中的四卷福音书成为耶稣的生平和教训的主要资料来源，就比较容易理解了。因为这四卷福音书是由耶稣三年传道生涯中，与祂朝夕相处的门徒，或与门徒关系十分亲密的人写成的。以四福音书作为耶稣生平的主要来源，是否会落入自己证明自己的危险呢？不会的。福音书的作者都是耶稣的信徒，他们没有编造瞎话，而是将自己亲身经历和所见所闻耶稣的事迹，忠实地记录下来，其真实性、准确性已经受了严格的考验而备受史学家们的赞扬和推崇（参见第二章和第四章）。

　　除福音书外，耶稣的史料也经早期教会领袖的著作而流传下来。其中著名的有如下几位：坡旅甲（Polycarp），其生时不可考，早年生活亦不详，是使徒约翰的学生，后为示每拿主教。约于公元155年在示每拿殉道，时年八十六岁。当地方总督以让他咒骂基督作为释放他的条件时，他回答说：「我事奉祂已八十六年了，祂对我的作为毫无错误，我怎能亵渎拯救我的主呢？」结果被罗马官府用火烧死。他的著名遗作为《致腓立比人书》。爱任纽（Irenaeus, St.），是教父和里昂主教、是坡旅甲的学生，后为主殉道。他是使徒后期第一位神学家，著有《反异教》及《使徒教义的证实》，颇负盛名。俄利根 （Origen）生于埃及，十八岁任神学校校长，为亚历山大城著名基督教师。主后230年被逐出，并殉道于巴勒斯坦。著作甚丰，与奥古斯丁在哲学上享有同等地位。优西比乌（Eusebius），主后314年受封为该撒利亚主教，被人称为「教会历史之父」，对君士坦丁接受基督教信仰有很大影响。著作很多，极见称于基督教头三百年的教会领袖之中。

　　另一位著名人物是哲人、护教者游斯丁（Justin Martyr）)，撒玛利亚人，受过好教育，热心追求真理，曾先后深入研究过亚里斯多德哲学、毕达哥拉斯学派及柏拉图主义。他对犹太宗教毫无兴趣，独钟柏拉图主义，自以为已快寻见哲学的最高目标，认清神的真象了。有一次在海边偶与一年老基督徒相遇，老翁开启了他的心，使他成为基督的信徒。

　　主后150年左右，游斯丁上书罗马皇帝安东尼‧庇护（Antoninus Pius），为基督教辩护。他在上书中引用了来自罗马皇家档案彼拉多的报告。他说：「『他们刺穿了我的手、我的脚』这句话是描写钉子如何把耶稣的手、脚钉在十字架上；在祂被钉十字架后，钉祂的人掷骰子分了祂的衣服。这些都是事实，可以从彼拉多下令所记的《行传》中找到。」游斯丁还说：「凡是基督所行的神迹都可在彼拉多的《行传》中找到。」²⁵游斯丁于主后165年殉道于罗马。

　　除此之外，耶稣的史迹也被记录在相关的一些非基督徒史学家的著作中。

　　新约《圣经》所记载的事迹，涵盖了整个第一世纪（从公元前4年希律王逝世前起，到公元98年左右〈启示录〉写成为止）。约瑟夫（Flavius Josephus）是这个时期最重要的史学家。约瑟夫于公元37年或38年生于耶路撒冷一个非常富有的祭司家庭，受过极高深的教育。他十四岁时就常有学者登门，向他请教有关诠释犹太律法的问题。约瑟夫十九岁加入犹太教的法利赛派。公元66年他被推为加利利的犹太军领袖之一，率军反抗罗马人。不幸战败被掳，并归顺罗马政府，在罗马度过晚年。这期间他写了大量作品，详细地记载了许多史实。其中，最著名的两部历史巨著是《犹太战史》（Wars of the Jews）和《犹太古史》（The Antiquities of Jews）。

　　《犹太古史》记述了犹太人的历史，从远古开始，到公元66年犹太与罗马爆发战争为止。在这部史书中，约瑟夫对耶稣有这样的记述：「这时犹大地出现一名叫耶稣的智者（如果我们能这样称呼祂的话），祂能行神迹与奇事，又是许多喜欢追求真理之人的导师。跟随祂的人除了犹太人外，也有不少是希腊人。这人就是基督，但罗马巡抚在我们民间领袖的怂恿下，判钉祂十字架。起初就爱祂的那群人一直没有离弃祂，因为祂在死后第三天又复活了。众先知曾预言祂的复活及许许多多有关祂的神迹奇事。基督徒就是从基督得名的，直到今天仍未完全绝迹」（Antiquities, XVIII《犹太古史》十八卷三十三章）。²⁶

　　《犹太法典》（The Jewish Talmuds，又音译为《犹太他勒目》）是关于古代律法及其遗传的犹太法典，始于公元100年，成书于公元四世纪。在该法典的〈智者之书〉中写道：「逾越节的前夕，他们把拿撒勒的耶稣（Jeshua）挂在木头上。在此之前四十天，传令官就布令，传出拿撒勒人耶稣将被乱石击死的消息，因祂广传巫术，以欺骗手腕引诱以色列人误入歧途。凡知任何有关此人之事的学者，均可前来为祂辩护；但是他们当时找不到任何人能为祂辩护，于是在逾越节的前夕就把祂钉在十字架上了。」²⁷在犹太人以外，最早记载耶稣的是撒玛利亚的史学家他勒（Thallus），其作品大都成于公元50年左右，可惜已经失传。但在略知的一些片断中，他勒如实地记录了耶稣受难时，遍地变黑的情景（见第四章〈耶稣复活的证据〉）。

　　此外，第一世纪的罗马史学家们在记录罗马的历史时，也提到了耶稣和基督徒。其中一位叫绥托纽阿（Seutonius），是罗马皇帝哈德理安（Hadrian）的宫中大臣，专门负责编写皇家史料。他的著作中多次提到基督徒，并称他们为「一批迷信而可恶的群众」。²⁸

　　另一位叫塔西图（Cornelius Tacitus），生于一世纪中叶，是罗马大将阿古可拉（Julius Agricola）的女婿，他本人先后出任过英国省长和亚洲省省长。塔氏对罗马帝国不怀好感，在著作中对罗马人的错误有夸大之处。但他具有历史眼光，记载了不少有历史价值的资料。他在记述由提庇留至尼禄的该撒诸王朝的历史的《编年史》（Annals）中，提到了耶稣的死和基督徒在罗马的情形：「所有来自人的安慰、太子的礼物、供给众鬼神的香烛，都无法赎清尼禄王焚烧罗马城的罪名。当时基督徒人数愈来愈多，招致罗马人的厌恶，为了压制自己焚烧罗马城的谣言，尼禄王假焚城之罪于基督徒身上，并对他们严施酷刑。基督教的创始人耶稣基督，在罗马皇帝提庇留（Tiberius）在位期间（公元14-37年），被统管犹大地的罗马巡抚本丢彼拉多（Pontius Pilate）处死。这种迷信虽曾一度被压制下来，但后来又死灰复燃，不但在犹大地，而且一直漫延到罗马城。」（Annals XV.44）²⁹

　　综上所述，耶稣的生平、事迹是有充分史料依据的，耶稣是一个真实的历史人物。然而，如果耶稣仅仅是一个人，祂已死了近两千年，和我们就没有多大关系了。问题的核心在于，耶稣不仅是人，同时也是神，是取了人形的神。耶稣是三一真神中圣子的化身，为完成对人类的救赎计划，曾降世为人。从血肉之躯看，祂是以色列人的后裔；但从神性看，祂早在创世、降世之先，从亘古就存在，是昔在、今在、永在的神。「耶稣基督，昨日、今日，一直到永远是一样的」（来13:8）。所以，耶稣基督和现代的每一个人都是息息相关的。

　　回教原名伊斯兰教（Islam）。相传伊斯兰教从陆路传入中国时，是经过回纥地区（即今维吾尔地区）。元朝时，信奉伊斯兰教的回纥人随蒙古人到了中国，因此中国人逐渐以回纥 的「回」字为名，称伊斯兰教为回教了。

回教创始人穆罕默德

　　穆罕默德于公元570年出生于阿拉伯的麦加城。他的家族虽然显赫并极受尊敬，但他是个遗腹子，幼小十分清苦，六岁成为孤儿，由亲戚哺养。回教的背景是古代阿拉伯的多神宗教，崇拜月、星、男神、女神和众神灵。随着年龄增长，他深受阿拉伯宗教中的争吵、拜偶像、不道德和放荡等恶性所困扰。

　　十二岁时他曾随叔父及骆驼商队到巴勒斯坦和叙利亚一带，听到许多《圣经》故事，使他眼界大开，智识急增，对宗教与人生有了初步理解，加深了对阿拉伯宗教的信仰和习惯的 怀疑。二十五岁时他与麦加城的比他年长十五岁的富孀卡迪雅（Khadija）结婚。卡迪雅为他 生下二男四女。穆氏先后娶十妻二妾，其中七人为寡妇，是在战争中掳来的俘虏。

　　相传在公元610年某夜，当穆罕默德在洞中静修时，天使加百列突然向他显现，要他去传扬造物的真主之名。后来加百列又向他显现多次。穆氏随即将天使的话向信徒复诵。阿拉伯字Al Qar-an，英文作Koran，意复诵、诵读、传扬之意，中译为「可兰」或「古兰」。 所以回教圣书《可兰经》被认为是穆罕默德所领受的启示的记录。这些启示使穆氏非常振奋 。在妻子的鼓励下，他开始在麦加城中传扬他的宗教思想。

　　十年之中，麦加城中反对他的势力日增。当他的妻子卡迪雅和大恩人叔父阿布塔里布 （Abu Talib）先后于公元620年去世后，麦加人即图谋杀害他。因此穆氏不得不逃往麦地那城（Medina）。此次出奔在回教中被称为「赫吉拉」（Hijira）或「圣迁」，时为公元622年，被定为回教元年。麦地那城成为穆氏立教、制体和发动军事进攻的根据地。穆罕默德不单是伊斯兰教的教祖，也是卓越的军事领袖。公元624年，穆氏与麦加人发生第一 次战争，大获全胜。630年穆氏亲率万人雄师进军麦加。麦加自知无力抵抗，遂开城投降 ，麦加人也改信了伊斯兰教。穆氏进入麦加城后，摧毁了该城的主要神庙喀巴（Kaaba）庙中的一切偶像，只留下了庙中的一块黑色陨石。穆氏宣布喀巴为回教的至圣所。此后两年中 ，穆罕默德强化了自己作为主要先知和阿拉伯统治者的地位，他把阿拉伯各部落联合成一支 庞大的军队，以征服全世界。他将感化、规劝与武力征服相结合，在政治与宗教上占优势， 纵横阿拉伯。

　　公元632年，穆罕默德率领信徒十二万之众，再次赴麦加朝觐喀巴。在回麦地那途中 生病，与世长辞，享年六十三岁。穆罕默德去世后，伊斯兰教依军事实力继续扩展。魏思道 （Johannes G. Vos）在《基督教与世界宗教》中简练地描述道：伊斯兰教军于「主后638年攻陷了耶路撒冷；三年后侵入埃及；637年进入伊拉克；649年进入波斯；于652年进入大部分中亚细亚。后来回教完全用武力推行，达至印度。在穆罕默德死后不到一百年 ，全部北非及西班牙之一部已变为伊斯兰教。回教在欧洲的扩展止于主后732年，为马尔泰（Charles Martel）在法国土尔斯之役所阻。西班牙后回归基督教，但从摩洛哥至巴基斯坦，迄今仍归回教。伊斯兰教在今日北非及他处甚为扩展。在苏联及中国亦占优势 」¹⁰。据统计，目前全世界共有回教徒十一亿四千七百万人 ¹¹。

回教的基本信仰

　　回教的基本信仰十分简要，包括信阿拉、信天使、信经典、信先知、信前定、信末日与死后复活等六大类。

　　（1） 信阿拉（Allah）。回教是一神主义信仰，相信只有一位造物的真主，他的名字 是「阿拉」。阿拉之外，别无他神。阿拉共有九十九个德性。据说回教徒所用的念珠是九十 九粒即源于此。龚天民在《回教纲要》中指出，在阿拉伯的多神崇拜中，除了三位女神外， 还有一位叫阿拉（Allah）的男神，较别的神更伟大，有人认为三女神便是此男神的妻子。回教兴起后，阿拉被尊为独一无二真主¹²。所以阿拉神不是穆罕默德的发现，而是来于阿拉伯人原来所敬拜的神中的一位。

　　（2） 信天使。回教相信天使由光所造，或在天、或在地。据说曾向穆罕默德显现的加百列即是主要天使之一。回教相信每位信徒都有四天使监护，白天、晚上各二人，住在人的牙齿间，以人舌为笔、唾液为墨，记下其一切善恶所为。同时，也相信幽鬼，于亚当前数千年，由火焰而生，有男女生殖、生老病死和正邪善恶。其恶魔的首领是Shaitan（与《圣经》 中的撒旦Satan相似）。

　　（3） 信经典。回教相信阿拉藉天使赐下一零四卷经典：亚当十卷，塞特五十卷，以诺三十卷，亚伯拉罕十卷，摩西一卷（Taurat，《摩西五经》），大卫一卷（Zahur，《诗篇》）， 耶稣一卷（Injil，《福音书》），穆罕默德一卷（《可兰经》）。经卷之中，《可兰经》地位最高，最为重要。如前所述，《可兰经》是穆氏覆诵天使加百列向他的启示而成的。全部用麦加方言，全用第一人称。《可兰经》共一百一十四章。编撰方法不是按启示的先后或事件发 生的早晚，而是把最长的章放在最前面，短的章放在后面。《可兰经》问世后，在细节的解释方面面临不少难题，于是初期回教教团开始把穆罕默德的生前言行编辑成书，叫做「圣谕」（阿拉伯文Hadith，中译「哈底斯」），借以作为解释《可兰经》的补充材料。

　　（4） 信先知。《可兰经》中列举了二十九位先知，其中六位先知最重要，他们是亚当 、挪亚、亚伯拉罕、摩西、耶稣、和穆罕默德。除穆氏之外，其余五位都是《圣经》中的人 物。回教也尊敬耶稣，相信他是童女所生。但回教不承认耶稣是神，只是一位传递神的话语 的人——先知。而且《可兰经》上说，耶稣并没有死在十字架上；在耶稣被钉十字架前，阿拉已把他带上天堂；真正死在十字架上的是化装成耶稣的犹大，等等。在这六位先知中，穆罕默德是接受最后启示的、最大的一位先知，其地位远远高于前五位先知。

　　（5） 信前定。相信一切都由阿拉所控制、安排；但也承认人有自由意志，可以随己意行善恶，选择信与不信。

　　（6） 信末日与死后复活。相信在末日死人要复活，阿拉要对人进行审判，然后分别被送上天堂或进入地狱。

　　伊斯兰教的《可兰经》引用了许多基督教的《圣经》经文。据统计，《可兰经》中，七十二次提及亚伯拉罕，九十七次提到摩西，十四次提到马利亚，五十一次提到耶稣，新旧约中的人物一共提到二十七位。《可兰经》第十二章中关于青年约瑟被卖到埃及的记述几乎与旧约〈创世记〉中的记载一模一样。有些经文，是全然来自《圣经》的。如，〈诗篇〉第37篇第29节「义人必承受地土，永居其上。」直接变成《可兰经》第21章第105节。但很多时候，引用《圣经》时都有改动。如，说西乃山下的金牛犊能叫；所罗门懂鸟语；干犯安息日的人要变成猴子，等等。但这仍能看出《可兰经》受《圣经》的影响之深¹³。陈润堂牧师说：「我们读古兰经时，会发现里面所有有关旧约的人物，如摩西、 大卫、所罗门、约瑟、约伯、约拿等等的事迹，都是突如其来无头无尾，忽然间没头没脑的半路杀出个程咬金来，令人大惑不解；不但上文不接下文，简直东拉西凑，令人难以捉摸。 故此一个没有研读过旧约，或说没有旧约圣经常识的人，简直看不懂，古兰经的注释家也解不来，也无从着手作注的。」¹⁴

　　然而，伊斯兰教和基督教的根本区别在于：基督教相信耶稣是神，而伊斯兰教却认为耶 稣只是一个人。否认耶稣是神，就否认了基督教所信仰的三一真神。「凡不认子的就没有父；认子的连父也有了。」(约壹2:23)。因为，圣父、圣子和圣灵三个位格是不可分割的。这清楚表明，伊斯兰教所信的独一真神阿拉绝非基督教所信仰的真神耶和华。信仰的神不一样 ，使伊斯兰教与基督教只是形式上有相仿之处，而本质上则是毫不相通的。

　　除了相信上述教义外，回教徒还要履行五项义务。一是要不断念诵阿拉和穆罕默德之名 ：「除了阿拉以外别无他神，穆罕默德是阿拉的先知」；二是回教徒必须面对麦加跪拜、祈祷；第三，捐钱、物给教会，周济孤、寡、不幸之人；第四，回历第九月为圣月，在此一月 中，除病人、旅行者、孕妇、哺乳妇女、衰老者、战争中的士兵等外，所有的人每天必须禁水、禁食及禁止男女同房，但仅限于白日。日落之后，饮食方可开始。最后，是到麦加朝圣 。一个回教徒一生中，至少要去麦加朝圣一次。若确无能力去，也可由他人代去。此外，回 教对饮食也有不少禁忌和条例，其中一条就是不吃猪肉，不准饮酒。

　　借着神的普遍启示，不少人都相信冥冥之中有超然的力量存在，左右着世人的生命历程。如果我们相信神的存在，那么，一个逻辑的问题是：谁是真神呢？各宗教所敬拜的神都是真神，还是有真有假？到底有多少位真神？有人认为，各宗教敬拜的神都是真的，众神是兄弟姊妹，所以，条条道路通罗马，任何宗教都能殊途同归，达到天人合一。

　　但基督教的信仰是：真神只有一位，即耶和华这位独一真神。在〈出埃及记〉，神向以色列人订立十条诫命中的第一条就阐明这一点。领以色列人出埃及的伟大先知摩西在他生命的最后几十天，谆谆劝诫即将进入迦南美地的以色列人说：「今日你们要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华祂是神，除祂以外，再无别神。」（申4:39）主耶稣在传道时也反复强调这一点。有一个法利赛人问耶稣，十条诫命中哪一条是第一要紧的时候，耶稣回答：「第一要紧的，就是说：『以色列啊，你要听，主——我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主——你的神』」（可12:29-30）。

　　很多人对基督教这一「惟我独真」、否定其他宗教的神及所信仰的教义相当反感，认为基督教太偏狭，不够包容。我本人在信主以前也有类似看法。然而，耶和华乃独一真神、基督教的基本教义是千真万确的。在某种意义上说，作基督徒比信其他宗教更加困难。只有不但承认有神、并且进而相信耶和华是惟一真神的人，才能成为基督徒。

　　如何知道只有耶和华是真神呢？方法很多。其中之一就是比较宗教学的研究。比较才有鉴别。为要明白基督教的这一教义，需要将《圣经》中三位一体的真神与其他宗教所敬拜的神作一番比较、研究。有人将孔教、道教、佛教、基督教和回教（伊斯兰教）称为世界五大宗教。孔子虽是敬畏神的人，但他认为自己无力明白天道，故退而求其人道。孔孟之道主要是关于修身、养性、齐家、治国、平天下的一贯大道，少有关于神的论述。道教虽有太上老君（即李耳，号老子或老聃）为共同教主，有三纲四辅道经，但道教以炼丹和求长生不老为主要目的，而且明朝以后式微。本章将首先简要地介绍佛教和回教，并与基督教相比较。

一、佛教

教主释迦牟尼

　　佛教创始人释迦牟尼于公元前560年左右生于北印度的迦毗罗城（今尼泊尔首都加德满都西南约二百公里处），其父是该城的城主，相当于中国古代的一个小诸侯。释迦（Sakya）为族名，意为「能仁」；牟尼（Mani）意为「贤人」或「寂默」。释迦牟尼即意为「释迦族贤人」。释迦自幼接受婆罗门教（改革前的印度教）教育，十五岁被立为继承人，十七岁结婚，有一妻二妾。据说释迦出生时，有人预言，他将成为一个杰出的统治者；但若见到疾病、老年、死亡和出家人这四件人、事，他就会放弃对尘世的统治而去追求拯救人类之途。释迦的父亲当然希望他继承王位，让释迦在一座与外界隔绝的宫殿中长大。

　　有一天，当释迦骑马经过王宫边缘的园地时，他看到了一位被疾病折磨的人、一位步履蹒跚的老人和一位行乞的出家人。那天晚上，那位出家人平安快乐的面容一直浮现在他脑海里。他开始思索人生中是否还有比宫中的奢华生活更有意义的事情。那天深夜，他对沉睡的娇妻和孩子投下最后一瞥，便永远离开了他的王宫，时年二十九岁。

　　他剃光头，披黄袍，云游四方，成为一个行乞的修行者。此后六年中，他用遁世、刻苦的方法寻求拯救。他虽极其刻苦、几乎饿死，却仍没有获得属灵的光照和内心的平安，追随他的五个子弟也相继离开了他。最后他在一棵菩提树下打坐，发誓要坐在那里不动，直到找到他所寻求的东西。在四十昼夜中，他终于获得了一种称之为「开悟」的经验。这种临到他的内觉，使他认定人类苦难的真正根源是「欲念」。人如果能摆脱一切欲念，即可获取属灵的平安，去涅槃之路于此开通。此后，释迦即被称为「佛陀」（Buddha），即「悟者」、「觉者」。

　　那次经验之后，释迦吸取婆罗门教的一些教义，创立了佛教，设立了僧侣制度。此后四十五年中，他主要在印度恒河流域一带传道，在最初四、五年中，便有信徒一、两千人。佛陀八十岁高龄去世时，已有成千上万人接受了他的宗教理论。释迦病逝于公元前486年。遗体火化后被分成八份，由八个地区、国家分别建塔纪念。火化后骨头的剩馀物，梵文叫saria（意即「死人的骨头」），中译为「舍利子」。¹

　　佛教的教义十分复杂，但大体可分为原始佛教、小乘佛教和大乘佛教三大类。

原始佛教

　　原始佛教系指释迦牟尼本人所讲的根本教训，一直持续到他去世后的一百年为止。按龚天民牧师所着《佛教纲要》²，原始佛教主要包含下列几方面。

　　第一，四圣缔。圣缔即「真理」之意。四圣缔为苦缔、集缔、道缔和灭缔。苦缔说人有生苦、老苦、病苦、死苦、忧然烦苦、怨憎会苦、恩爱别离苦和所欲不得苦等八苦。人从生到死，一直在苦海中沉浮。

　　集缔是因缘论，认为一切事物并无实体，只不过是因缘的组合而已。释迦的「十二因缘」是说明人为什么会有痛苦。他认为一切皆起源于「无明」（Avija），「无明」是一切恶事的根源。如果通过修行，把「无明」除掉，就除掉一切痛苦，不会再生、再死，得以从生死轮回中超脱、释放。但「无明」从何而生？并无清楚答案，在佛教论著《大乘起信论》中较含煳地论道：「以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明。」

　　道缔主要讲人如何才能脱离因缘的束缚而超脱轮回之苦。释迦讲了修行的三十七道品，其中主要是八正道：正见（对佛教有正确的认识）、正思惟（化正见为求道的理想）、正话（不妄言）、正业（不杀、不偷、不奸淫）、正命（过有规律的佛教生活）、正精进（断恶念）、正念（立志修道）和正定（虔修禅定）。通过修行，可产生「六神通」：天眼通（能见生、死轮回）、天耳通（听远近一切声音）、他心通（知他人的心思意念）、宿命通（知过去、未来事）、神足通（自由分身往来于梵天界和世俗之间）和漏尽通（漏尽一切，使心灵解脱）。

　　四圣缔的最后一缔是灭缔。灭缔说人道修成功后，死了便可进入「涅槃」境界。涅槃（梵文为Nirvana，意为「被吹去」）是佛教徒最后的理想去处，一个没有再生再死的地方。佛祖的死被尊称为「大般涅槃」，一般佛教僧尼、信徒去世则称为「圆寂」、「涅槃」等。

　　第二，六道轮回说。释迦把婆罗门教的三道轮回扩充，成为六道轮回：人要按其前世的作为，分别在天道、阿修罗道、人间道、畜生道、饿鬼道、地狱道中轮回。

　　第三，业力说。业力（Karma，意为「行为」）分身业、口业和意业三种。人及牲畜都要根据其生前业力的善恶好坏，死后轮回，重新投胎。业力说也源于婆罗门教。

　　第四，五蕴说。「蕴」（Shandhas）是「集合」之意，认为人由物质（色蕴）和精神部分（受蕴、想蕴、行蕴和识蕴）组成。

　　第五，须弥山说。释迦继承婆罗门教的信仰，认为宇宙间有一座须弥山（Semura），有七山和七海围绕，并由风轮、火轮和金轮托住。须弥山住有四大天主，越过须弥山到空中，经欲界六天，色界十八天，最后到达无色界四天（空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天）。这二十八天，又称「三界」，即欲界、色界和无色界。一千个须弥山世界成为一个「小千世界」，一千个小千世界构成一个「中千世界」，一千个中千世界则成为一个「大千世界」。

　　第六，三法印。这是释迦牟尼制定的鉴定佛教教理的法则。一为「诸行无常」，一切现象都在变迁转化，无常不定。其二是「诸法无我」，「我」指「常一主宰」，万事皆由因缘所生，本无实体，是空的。第三是「涅槃静寂」，不再生、不再死的涅槃境界极其静寂。佛教主张若与其三法印相违，即为假冒之说；相反地，不论是谁讲的教义与此三法印相符，即为真佛说。所以，佛教有「依法不依人」之说。

　　总的说来，释迦根本教训的本质是无神论的心理学的自律。正像魏司道（Johannes G. Vos）在《基督教与世界宗教》一书中指出的那样：「佛陀并不像许多印度的思想家，对于思辨哲学的问题发生兴趣。他所注重的是今日所谓心理学，他所追求的是以心理学来解救人的困难。他相信人的根本困难不在思想，乃在感情，特别是当人的欲念未受严格控制的时候。他并不相信任何真神，主张祈祷是完全无用的。他声称印度的吠陀经（印度最古老的宗教经典，为赞美书，含诗歌一千多首，写于主前800年──笔者注）以及祭司制度是毫无价值的」。³

小乘佛教

　　佛祖去世以后，印度佛教教团即发生分裂，后逐渐形成两大主流：小乘佛教（Hinayana）和大乘佛教（Mahayana）。「乘」指交通工具。大乘佛教兴起后，自诩该派能很快到达涅槃彼岸，故称「大乘」，同时把别的派别贬为「小乘」。

　　小乘佛教形成于公元前四世纪，衰于公元后一世纪。其教义与原始佛教相近。该派认为只有绝对遵循佛陀之道者的少数幸运者才能够达到涅槃之境，强调借严格自律与修养得救。同时该派认为，佛祖只是一位教师（正如释迦自己宣称的一样），而且已进入涅槃，不再为人。现在，小乘佛教在东南亚的斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国仍居支配地位。

大乘佛教

　　大乘佛教于公元一世纪在印度兴起，公元八、九世纪衰微，到十四世纪末叶，随着回教军再次入侵印度，佛教大受迫害而归于灭亡。1857年英国消灭了回教莫尔帝国，印度成为英国殖民地，后于1950年独立，此后佛教稍有发展。⁴　大乘佛教除在若干教义上与小乘佛教不同外，它与小乘佛教的一个重要区别是，把释迦牟尼奉为神，奉为全人类的拯救之神。至此，佛祖被神化为有三身（法身、报身、应身），三十二相（如「双手过膝相」、「手足网缦犹如鹅王相」、「广长舌左右舐耳相」、「马阴藏相」等）、八十随形好（如鼻高不现孔、脉深不现、舌色赤、毛右旋等），并被冠以十号（如「罗汉」、「如来」、「正偏知」、「明行足」、「天人师」、「佛世尊」等）。由于宣扬释迦为拯救之神，大乘佛教远比小乘佛教更获人心，在中国、日本、朝鲜和越南等国都颇有影响力。

　　大乘佛教有六大宗派，即禅宗、天台宗、华严宗、法相宗（又称唯识宗）、净土宗和密宗（又称真言宗）。禅、天、华、唯四大宗派的教义和修行方法虽各不相同，但都讲「心」和「空」，故被划归为同一系统。该系统的空观可以从大乘佛教的集大成者龙树的名偈中揭示，「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」；「不生也不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去」。万物皆由因缘所生，并无本体，都是空的。万物的名字也只是一个代号而已，因它们本无实体。大乘的名言：「色即是空，空即是色」，也道出同样的信念。「色」（Rupa）指「物体」或「能看见之物」，「空」即「物本无体」。这句话就是说，一切能见之物，均无实体；凡无实体之物，即是能见之物。这种空观不仅常人难以明了，许多僧侣也无法说清楚。据说，一次清顺治皇帝问禅宗和尚通琇（玉林）：「山河大地妄念而生，妄念而息，山河大地还有也无？」通琇只能含煳答道：「如人睡梦中之事，是有是无。」⁵

　　如果一切都是空、无，如何解释世界的一切现象和活动呢？大乘把这一切归之于人心，即所谓「唯心观」，万物皆出于人心。佛经有不少这方面的论述。「三界虚妄，但是一心作，十二缘分皆依心」（《华严经》）；「今此三界，惟是心有，……我心作佛，我心是佛，……心有想念，则成生死，心无想念，即是涅槃」（《大集经》）；「心作天，心作人，心作鬼神，畜生地狱皆心所为」（《般泥洹经》）。人们常说的「四大皆空」一说，原是出于大乘的空观，认为地、水、火、风这构成宇宙的四大元素，也都空无实体。大乘的普世得救的思想也基于此，「芸芸众生，旨能成佛」。人心原本清淨无秽，只因为「无明」所染，方生出各种妄念；只要潜心修行，去掉「无明」，即可恢复清心的本来面目（「佛心」或「佛性」）而成佛。

　　大乘这四大宗派的空观和唯心观，可以从龚天民牧师在《佛教纲要》中引用的一个故事反映出来。禅宗五祖弘忍向众弟子索偈，以便选定六祖接班。弟子神秀出一偈：「身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」五祖认为神秀尚未修行到家。打杂工慧能也出一偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」五祖遂立慧能为禅宗六祖。因怕神秀加害，慧能逃回广东隐姓埋名。十五年后他去广州法性寺，时值旛被风吹动，有僧说是风动，有僧则说是旛动，但慧能却纠正道：「不是风动，不是旛动，仁者心动。」（《六祖坛经》）⁶　这个典故深刻地刻画出万物皆空无、一切唯心造的大乘佛教之根本教义。

　　净土宗可称为大乘的第二系统。此宗主要是说，如果人相信阿弥陀佛，并不断口念「南无阿弥陀佛」，死后便能往生西方极乐世界。「阿弥陀」（梵文Amitabha或 Amitayus），意为「无限光明」或「无限生命」，「南无」（梵文Namo）意为「皈依」。「南无阿弥陀佛」即「皈依阿弥陀佛」之意。大乘前几个宗派虽已把释迦牟尼奉为神明，但同时又强调个人必须经过苦苦修行才能得救。因此对净土宗的信仰大不以为然，视之为异端。禅宗六祖慧能曾辛辣地讽刺说：「东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识心中净土，愿东顾西」（六祖坛经）。然而淨土宗易信易行，不须刻苦修行，只要开口唸诵「南无阿弥陀佛」，便能往生西方乐土，老少咸宜，何乐不为。此宗虽未能在印度独树一帜，但传到中国后却有了极大发展，「异端」渐成为「正统」。

　　大乘佛教第三系统是密宗（又称真言宗），公元七世纪在印度兴起。此宗乃吸收婆罗门教的咒术而成，注意念诵「唵嘛呢叭弥吽」六字真言（此六字意为「祈求在莲华藏中的佛」）。人持此六字大明咒，不仅能逢凶化吉，死后还能往生极乐世界。西藏和蒙古的喇嘛教，即是印度密宗于八世纪初传入中国后形成的密教。后来，其他宗派也常在经文中附加咒语。如《般若心经》末尾的几句话：「Gate gate, Paragate, Parasamgate Bodhi Svaha!」（意为「度呀！度呀！度一切众生都到彼岸，使一切众生疾速地成就无上悟道佛果！」）但中国佛教则译为：「揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」，成了玄妙的咒语。⁷

　　龚天民在《佛教纲要》中指出，大乘佛教的第一系统中，「天台、华严和法相三宗被称为正统佛教，而禅宗因不立文字，教外别传而被认为是一种异数和反动。但目前，除禅宗尚名存实亡（因禅僧也念『阿弥陀佛』了），其他『天、华、法』三宗已几近绝传了。再者，由于中国佛教各宗派融会混合的结果，已经很难找到纯宗派了。大家也都变成热心念佛向阿弥陀佛投降，沾上了净土宗的味道。」「世界各地华人佛教徒间，念佛势力最强大。如称中国佛教现在主要只剩净土宗一宗，也不为过。连一向反对净土宗最烈的禅宗，也都在禅净兼修了。」⁸　据统计，现在全世界的佛教徒为三亿五千三百万人。⁹　佛教从最初无神心理学的自律、修行，逐步发展、演化为对多神多灵的崇拜。

　　在浩瀚的书海中，仅有三本书自称是神写的：《圣经》、《可兰经》和《摩门经》。伊斯兰教的创始人穆罕默德说，天使长向他传达神的启示；他将其复诵、记录下来，遂成《可兰经》。摩门教的创始人史密斯则说他得到有神启示的金叶子，便写成《摩门经》。不幸的是，没有任何人能为此作证。然而，《圣经》以它无与伦比的特点和充分的证据脱颖而出，被越来越多的人认识到这是世界上惟一一本神写的书。

　　不相信《圣经》的人大概有两类。近代考古学权威沙伊斯（A. H. Sayce）说：「今日若有人对《圣经》仍持有怀疑，此人若非愚妄无知，他必在学识上是一个『半桶水』。现在大多数知名科学家已恢复历代以来对《圣经》历史记载的信赖。」我在本章中曾提及的兰赛爵士原是一个极力反对《圣经》的学者，为了证明《圣经》的谬误，他亲自带领一支庞大的考察团，按〈使徒行传〉所写的次序，用了十五年的时间详细发掘和考证。最后他却不得不坦白地承认，路加所写的是完全准确的，并公开宣称〈使徒行传〉是「探究小亚细亚地形、古代民风以及社会的权威指南。」²¹　对《圣经》仍有怀疑的人，如果有兰赛爵士这样认真的研讨精神和公正的治学态度，他们或迟或早终会心悦诚服地接纳《圣经》的。最不可取和令人忧虑的是，对《圣经》凭空地提出各种质疑，却不愿意去找答案，或者虽找到了答案，因不合自己的心意而拒不接受。

　　耶鲁大学的鲍罗斯（Millar Burrows）指出：「许多自由派学者之所以怀疑《圣经》，并非他们对现存的考古资料作过任何仔细的鉴定工作，而是因为他们心中有先入为主的偏见，根本就反对任何超自然的事迹。」²²　这恐怕是相当多不信者的心态。他们认为《圣经》中的神迹奇事不符合科学，只是神话而非神的话，故怎么也不肯相信。甚至一些基督徒也主张把《圣经》中的神迹部分去掉，以合时尚。他们竭力想理性地把这些超然之事化为自然之事，以迎合人心。

　　比如，他们说，「童女生子」并非神迹，只是自然界中的特例而已。他们的根据是，雌兔在极度惊恐的状况下，其体内的卵不受精也可能发育成正常胚胎。当马利亚听天使说要她未婚生子时，也非常害怕惊惶，于是，未与约瑟同房便怀了孕。又如，新约中记载门徒看见耶稣在加利利海上行走。他们的解释是，耶稣并未在海水上面走，只是在近海水的沙滩上走，门徒隔海远远望见，就如在海上行走一般。如此等等，不一而足。然而，这在逻辑上是自相矛盾的。如果神存在，当然会有神迹发生。一个人不可能既相信有神，却又不相信神迹奇事。如果神行的每一件事都不能超越自然律，那祂还算什么神？！岂不和我们一样是伏在自然律之下的受造物么？耶稣一生中行了无数神迹，他行的一个最大神迹乃是从死里复活，以大能显明祂是神的儿子，要拯救一切信祂的人。耶稣的复活是有着充分证据、无法推倒的历史事实，是基督教信仰的客观基石，深深地改变了人类历史的进程，为我们打开了通往永生之门。

　　人有选择接受或拒绝《圣经》的自由；《圣经》却有审判拒绝接受的人的权柄。耶稣明确地告诫人们：「弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。」（约12:48）。索斯（Robert Saucy）在《圣经可靠吗？》中严肃地指出：「神的话会带来审判及死亡，因为它活泼的生命力使人作选择，到底要接纳还是拒绝它的信息。不断地拒绝，会使人心越发刚硬，至终带来死亡。我们可以把神的话比作太阳。在太阳的光线照射下，有些东西会变软融化，有的则会更加坚硬。神的话也一样，对有些人它带来责备及悔改，对有些人则是变得硬心和面临最后的审判。」²³

　　亲爱的同胞，你愿作何种选择呢？

注释

1. Robert L. Saucy著，Is the Bible Reliable? 1990. 黄汉森译，《圣经可靠吗？》，香港，基道书楼，1990，页65。
2. Josh McDowell著，Evidence That Demandes a Verdict. Campus Crusade for Christ, CA, USA, 1972.  韩伟等译，《铁证待判》，美国：更新传道会，1993，页32。
3. 同2，页96，引自Merrill F. Unger,  Archaeology and the New Tastament, Grand Rapids，1962，p.15。
4. 同2，页101，引自Sir W. M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Modder and Stoughton, London, 1915，p2。
5. 同2，页97，引自Milliam Burrows, What Mean These Stones?  Meridian Books, New York, 1956，p.1。
6. 同2，页95，引自Nelson Glueck, Rivers in the Desert; History of Negev. Jewish Publications Society of America, 1969，p.31.
7. 同2，页95，引自William F. Albright, The Archaeology of Palestine. Rev. ed. Harmondsworth, Pelican Books, Middlesex, 1960, p.127-128,
8. 同2，页84；同时参见《现代考古学的发现》（载于《圣经》（启导本），香港：海天书楼，1993年，页1896）。
9. 同2，页105。
10. 陈宏博原著，《圣经预言图解》，圣经事奉协会翻译小组合译，美国德州，1993，页21。
11. Peter W. Stoner著，Sience Speaks – An Evaluation of Certain Christian Evidences, Chicago: The Moody Bible Institute, 1958，周博罗译，《科学的见证》，香港：宣道书局，1960。
12. N. L. Geisler and R. M. Brooks著作，When Skeptics Ask. SP Publications, Inc., 1990. 杨长慧译，《当代护教手册》，台北：校园书房出版社，1994，页101。
13. Alister E. McGrath著，A Cloud of Witnesses──Ten Great Christian Thinkers. InterVarsity Press, 1990. 徐中绪译，《我思故我信——十大基督徒思想巨擘》，台北：校园书房出版社，1993，页15。
14. 同1，页32。
15. 同1，页29-30，引自Bernard Ramm, Protestant Christian Evidences. Moody Press, Chicago, 1957, p.232-233.
16. 刘翼凌著作，《宋尚节传》，台北：福音证主协会，1991，页37-38。
17. 同上，页38。
18. W. Y. Fullerton著，Spurgeon. Moody Institute of Chicago,1966. 何国强译，《司布真传》，台北：以琳书房，1993，参见第十三章。
19. Bill Bright著，The Greatest Lesson I’ve ever Learned. Here’s Life Publishers, Inc., California. 姚彦懿译，《最大的功课》（弟兄版），台北：学园传道会，1992，页95-96。
20. 同上，页35-38.
21. 同2，页484，和11，页228。
22. 同2，页97, Vos, Howard. Can I Trust My Bible? Moody Press, Chicago, 1963, p.176.
23. 同1，页116。