第1单元导论第1课讨论题
小郑弟兄说：“我觉得系统神学太学术化了，把圣经拆成碎片、分门别类地研究，反而可能破坏圣经的完整性。耶稣时代的门徒就是直接听耶稣讲道、跟随祂生活，哪有这么复杂的方法？我们只要读经、祷告、爱神爱人就够了，何必搞什么‘系统’？”请回到第1课讲稿，思考：
- 讲员用“拼图”的比喻来说明系统神学的方法。保罗在《提摩太前书》第6章2-4节提到“你要以此教训人、劝勉人”——“以此”指的是什么？如果只读自己喜爱的经文段落而忽略整本圣经的“全景”，可能会产生什么问题？
- 讲员从《提摩太前书》6:2-4中提取了四个要素：①以此教训人、劝勉人；②教义；③自高自大、一无所知；④合乎敬虔的道理。这四个要素分别对应了系统神学四重阐释法的哪四个方面？保罗为什么把“教义”和“敬虔”放在一起谈？
- 有些人认为“系统化地整理教义会扭曲圣经原来的信息”。讲员如何回应这个异议？把圣经真理整理成前后连贯的体系，与“把自己的意思读进圣经”之间，最根本的区别在哪里？
- 讲员引用《希伯来书》5:13-14说，“对真理更深刻和清晰的认识会带来属灵的成熟”。一个只满足于“读经有感”的基督徒，和一个有意识地将不同经文相互比照、形成整全教义认识的基督徒，在面对生活中复杂的伦理抉择时，两者的判断力和稳定性可能有什么差异？
第1单元导论第2课讨论题
钱姊妹说：“我们只要基督，不要信经；只要圣经，不要人的信条。初代教会没有《威斯敏斯特信条》不也照样信主吗？信条是人的作品，把人的东西当作信仰标准，就是在抬高人、贬低神。我担心有了信经信条，信徒就不再认真读圣经了。”请回到第2课讲稿，思考：
- 保罗在《提摩太后书》1:13嘱咐提摩太“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”。“纯正话语的规模（或作形式）”指的是什么？保罗为什么要提摩太“守着”它？这对我们理解“信条”的必要性有何启发？
- 讲员列举了七个支持信经信条合乎圣经的理由，包括教会的本质、上帝的本质、圣经的本质、假教师带来的持续危险、牧师的责任、信徒个人的责任，以及上帝百姓始终是一群认信的百姓。其中哪一点最能回答钱姊妹“信条让人不读圣经”的担忧？为什么？
- 讲员回应了“信经信条削弱圣经权威”这一异议。如果一间教会宣称“我们没有信经，只有圣经”，这间教会实际上有没有“信经”？这种宣称在逻辑上存在什么问题？
- 讲员指出信经信条“会加增我们对圣经真理的明晰、确信和委身”。一个在认信“圣经无误”却从未接触过信经的基督徒，和一个认真研读过《尼西亚信经》《威斯敏斯特信条》的基督徒，在面对“耶和华见证人”上门传讲“耶稣是被造的”时，两者的辨别力和回应方式可能有什么不同？
第1单元导论第3课讨论题
孙弟兄说：“我尊重基督教，但我觉得各个宗教其实都能帮助人认识神。佛教让人向善，伊斯兰教也教导人要敬拜独一真神，基督教不过是其中一条路而已。就像攀登同一座山，山脚下有很多条路，但山顶是同一个。何必说只有基督教才有真知识呢？这样太狭隘了。”请回到第3课讲稿，思考：
- 保罗在《哥林多前书》2:12-14说：“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”保罗所说的“属血气的人”是谁？他们为什么不能明白属灵的事？这与孙弟兄“所有宗教殊途同归”的观点有什么关系？
- 讲员指出，虽然自然人以知识为起点，但他们“在自己的罪中却扭曲、歪曲并压制这知识”。保罗在《罗马书》1:19-23描述了这种扭曲的后果是什么？这如何解释了世界上为什么存在如此多的假宗教？
- 讲员回应了“宗教没有真假之分”这一异议。如果有人说“没有人能知道绝对真理，所以神学知识是不可能的”，讲员指出这句话本身存在什么逻辑矛盾？
- 讲员引用以赛亚（赛6）、但以理（但8）和使徒约翰（启1）的例子，说明真正的神学知识“应当总是产生真实的谦卑与受教”。一个以“知道更多”为傲的神学生，和一个因看见神的荣耀而“在祂面前被降卑”的信徒，两者在祷告生活和与人相处的方式上，会有怎样不同的表现？
第1单元导论第4课讨论题
李弟兄说：“我觉得信仰不需要圣经也可以。你看，神创造了天地万物，大自然本身就在彰显神的荣耀——日出、星空、四季更替，这些都足够让人认识神了。我在山林中感受到神的伟大，在溪水边感受到神的平安，这不就是启示吗？何必还要一本两千年前的书来告诉我关于神的事？”请回到第4课讲稿，思考：
- 《诗篇》第19篇可以分为哪三部分？1-6节和7-9节分别教导了什么？这篇诗篇如何证明“大自然启示”是不足够的？
- 讲员从四个方面比较了普遍启示和特殊启示：方式、内容、对象和限度。普遍启示的“限度”是什么？它为什么“足以定人有罪，但却不足以拯救人”？这如何解释了李弟兄观点的不足之处？
- 讲员回应了“人可以单单倚靠自然启示而不需要特殊启示”这一异议。一个人在创造中能找到耶稣的名字吗？能找到祂作为中保的启示吗？如果找不到，那么单靠自然启示的人，在“罪得赦免”这件事上会处于什么位置？
- 讲员指出“传福音和宣教是迫在眉睫的”，因为“这世上的众人出生、生活、死亡，却不认识主耶稣基督，他们因此就在自己的罪中永远地灭亡了”。一个相信“大自然启示已经足够”的教会，和一个深知“唯独福音是神拯救的大能”的教会，两者在宣教热忱和祷告负担上可能有什么差异？
第1单元导论第5课讨论题
周弟兄说：“我相信圣经是神的话语，但说‘每一个字都是神默示的’是不是太绝对了？圣经作者们有自己的风格、个性和背景，他们用自己的语言写下自己的理解——这更像是‘人在神的感动下写作’，而不是神逐字逐句地口述。我们应该区分‘思想默示’和‘字句默示’，重要的是神要传达的信息，而不是每个具体的用词。”请回到第5课讲稿，思考：
- 《提摩太后书》3:16-17说“圣经都是神所默示的”。“默示”（原文“神所呼出的”）这个词告诉我们圣经的终极来源是什么？保罗说“圣经都是”，而不是“圣经包含”——这个“都”字为什么至关重要？
- 讲员定义了“完全逐字默示”、“无误”和“无谬”三个术语。其中“逐字”是什么意思？保罗在《加拉太书》3:16根据旧约一个词的单数而非复数形式建立整个论证——这如何证明圣经的“字句”本身就具有神学意义？
- 讲员指出了三种攻击默示的错误观点：①自由派说圣经“包含”神的话语但有错误；②新正统派说圣经“成为”神的话语；③有人说“意图受默示、内容却非受默示”。这些错误的共同根源是什么？
- 讲员引用《诗篇》119:11“我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢”。一个相信“只要抓住大意就行、具体用词不重要”的基督徒，和一个认真背诵经文、留心每个字词准确性的基督徒，在面对试探需要立刻用神的话语来回应时，两者的属灵资源有什么差异？
第1单元导论第6课讨论题
吴弟兄说：“我觉得圣经有些地方太难懂了，普通人根本读不明白。所以我们需要教会、特别是牧师和传道人来告诉我们圣经到底在说什么。普通人自己读经很容易走偏。而且，光有圣经不够，教会两千年的传统和教导也同样重要，有时传统甚至能帮助我们理解圣经里没有明说的事。你说呢？”请回到第6课讲稿，思考：
- 《帖撒罗尼迦前书》2:13说帖撒罗尼迦人领受使徒所传的道，“不以为是人的道，乃以为是神的道”。这节经文如何同时证明圣经的权威性、充足性和清晰性？
- 讲员阐述了圣经的四个属性：权威性、充足性、清晰性、至高裁决者。“权威性”不依赖任何人或教会的见证，而是完全在于神自己——这如何回应吴弟兄“需要教会告诉我们圣经说什么”的观点？“充足性”为什么排除了“教会传统与圣经同等权威”的可能？
- 讲员回应了“圣经太难、普通人无法理解”这一错谬。如果圣经对得救所必须知道的事是不清晰的，那么普通信徒的得救确据应该建立在什么之上？神在教会中设立牧师和教师的职分（弗4:11），这与“圣经本身是清晰的”是否矛盾？
- 讲员引用《雅各书》1:21-22说，回应圣经的权威不仅需要“领受”，还需要“顺服”——“只是你们要行道，不要单单听道”。一个只在头脑中认同“圣经是神的话”却不在生活中顺服的信徒，和一个在具体决定（如职业选择、金钱使用、时间分配）中主动寻求圣经指引并顺服的信徒，两者对圣经权威的体验有什么实质不同？
第1单元导论第7课讨论题
冯弟兄说：“我看了一些资料，发现早期教会关于哪些书卷该收入圣经其实有过很多争议，有些书卷差点被排除，有些次经差点被收入。既然正典的形成有这么多历史偶然因素，我们怎么确定今天手中的六十六卷书就是神要给我们的全部？会不会我们漏掉了什么，或者多收了一些不该收的？”请回到第7课讲稿，思考：
- 保罗在《罗马书》3:1-2说犹太人首要的长处是“神的圣言交托他们”。神将旧约圣经“交托”给了谁？这如何说明教会在承认正典这件事上的角色——教会是“创造了正典”还是“承认了正典”？
- 讲员指出“必须对正典的本质与对正典的承认加以区分”。正典的权威性是固有的还是依赖于教会的承认？讲员说“唯独神足够为自己作见证”——这是什么意思？
- 讲员将罗马天主教的立场与更正教的立场作了对比。天主教说“教会赐给你圣经”，更正教说“教会承认了自证的正典”——这两种说法的根本区别在哪里？如果教会“创造了”正典，那么教会的权威就高于圣经；如果教会“承认了”正典，那么教会在圣经之下。这个区别为什么至关重要？
- 讲员指出“正典的教义会使我们对圣经生发出崇高和圣洁的尊崇”，也会“培养我们对神圣言的信心”。一个知道“圣经是神交托给教会的、自证的正典”的信徒，和一个认为“圣经不过是教会历史上选出来的书”的信徒，两者在遇到质疑圣经可靠性的言论时，内心的确信程度会有什么不同？
第1单元导论第8课讨论题
陈姊妹说：“我听说现在市面上有很多不同版本的圣经翻译，有的用词差别还挺大。我读的这本和隔壁小组读的那本，有些经文意思都不一样。这让我很困惑——到底哪个才是神真正说的话？如果翻译都会出错，那我们还能相信手里的圣经就是神的话语吗？会不会我们读的已经是‘走了样’的圣经了？”请回到第8课讲稿，思考：
- 《诗篇》12:6-7说“耶和华的言语是纯净的言语……耶和华啊，祢必保护他们”。谁承担了保护圣经纯洁的责任？这如何回答陈姊妹“圣经会不会走样”的担忧？
- 《威斯敏斯特信条》第一章第八段说圣经的纯正“因神特别看顾和护理而在历代得以保守”。讲员提到十九世纪有人声称发现了“遗失十四个世纪的更古老抄本”——如果圣经真的遗失了十四个世纪，这与圣经关于“神必保守祂话语”的应许是否一致？为什么数量庞大的抄本比少数“古老”的抄本更值得信赖？
- 讲员指出翻译中存在“注重准确性”与“注重可读性”两个学派。有人主张将“羔羊”翻译为当地没有羊的地区的“猪”——这种做法的根本问题在哪里？如果翻译的首要目标是“读者能读懂”而不是“忠实于原文”，会带来什么神学危险？
- 讲员鼓励信徒“格外留心圣经的每个字词和细节”，包括背诵圣经时要“确保每个字母都是对的”。一个只读一种译本且从不关心翻译问题的基督徒，和一个对比不同译本、留意关键词语译法、认真背诵经文的基督徒，两者在查经分享和教导他人时的准确性和信心有什么不同？
第1单元导论第9课讨论题
褚弟兄说：“我觉得读圣经最重要的是圣灵感动。有时候我读一段经文，突然心里有感动，觉得神在对我说某句话——这就是经文对我的意义。每个人领受的不一样，没必要争论谁对谁错。而且圣经那么多地方，用这节经文去解释那节经文，不就是循环论证吗？我觉得只要心里平安、有感动就够了。”请回到第9课讲稿，思考：
- 彼得在《彼得后书》1:17-19将他变像山上的经历与圣经作对比，结论是“我们并有先知更确的预言”。彼得的经历——亲眼看见耶稣变像、听见天上来的声音——如此非凡，为什么他反而说“圣经”比这经历“更确”？这如何回应“圣灵感动比经文解释更重要”的观点？
- 《威斯敏斯特信条》第一章第九段说“解释圣经无误的准则，就是以经解经”。讲员提出了几个具体原则：用清楚的经文解释晦涩的经文、用教导性经文解释历史叙事、用后面的经文解释前面的经文。如果每个人都按“自己的感动”解释圣经而不遵循这些原则，教会可能会出现什么问题？
- 讲员区分了“得出经文的真实含义”与“把自己的意思读进经文”。异端也引用圣经来支持自己的观点——撒但在旷野试探耶稣时也引用了圣经。仅仅“引用圣经”为什么不足以证明一个人在教导真理？还需要什么？
- 讲员指出“我们读经的一开始要问的问题是：这段经文是什么意思？而不是这段经文对我有什么意义？”。一个凡事先问“这对我意味着什么”的基督徒，和一个先勤勉查考“这段经文在上下文中的原意是什么”的基督徒，两者在小组查经中提出的问题、得出的应用以及彼此建造的效果，可能有什么差异？
第1单元导论第10课讨论题
何弟兄说：“我觉得旧约对今天的基督徒已经没什么实际意义了。我们现在是在新约恩典之下，有基督就够了，何必还要研究那些献祭的条例、礼仪的规条？而且旧约的神好像很严厉、很愤怒，新约的神却是慈爱的——这根本就是两个不同的神。我只读新约，就足够认识基督、认识救恩了。”请回到第10课讲稿，思考：
- 耶稣在《路加福音》24:27、44-45向门徒讲解圣经，从“摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话”都讲解明白。耶稣指的是旧约的哪三部分？祂说这些“指着我的话都必须应验”——这对何弟兄“旧约对基督徒没意义”的观点构成了怎样的挑战？
- 讲员指出旧约占据了圣经四分之三的篇幅。新约作者们（包括保罗、彼得、约翰）大量引用、暗指旧约——如果剔除旧约，我们还能正确理解新约中的哪些关键概念（如“逾越节的羔羊”“赎罪祭”“大祭司”“约”等）？
- 讲员回应了“旧约和新约是两个不同的神”这一错谬，指出恩典之约的实质在旧约和新约时期是相同的。亚伯拉罕是如何得救的？旧约信徒和外邦信徒是藉着同一位救主、同一个福音得救的吗？如果旧约的神“严厉”、新约的神“慈爱”——这种对比忽略了圣经关于神属性的什么基本真理？
- 讲员鼓励信徒“研究旧约中的基督”，传道人“必须从旧约传讲基督”，会众当“颂唱《诗篇》”。一个只读新约、从不翻旧约的基督徒，和一个规律性阅读《诗篇》、在旧约先知书中寻找基督、将旧约历史视为救赎启示的基督徒，两者对“神的信实”“罪的严重”“恩典的宝贵”的理解深度和敬拜的丰富程度，可能有什么差异？
第2单元神论第1课讨论题
赵姊妹说：“我觉得信主就是过一种有道德、有爱心的生活，至于神到底是谁、祂有什么属性，这些神学讨论太抽象了，跟我每天的日常生活没什么关系。我更关心的是如何跟人相处、如何做好本职工作这些实际的事情。整天研究神是谁，还不如多花时间去帮助身边有需要的人。你说呢？”请回到第1课讲稿，思考：
- 摩西在《出埃及记》33:18向神恳求：“求祢显出祢的荣耀给我看。”在《出埃及记》34:5-8，神向他宣告自己的名时，摩西的第一反应是“急忙伏地下拜”。摩西的反应证明了“认识神”和“敬拜生活”之间是什么关系？如果神学只是抽象知识，摩西为何会以如此具体和敬虔的方式回应？
- 讲员指出“现今教会如此软弱的最重要原因之一就是对这位永生真上帝的无知”。一个对神的属性（如圣洁、主权、慈爱）只有模糊认知的教会，在祷告生活、对罪的态度、宣教热忱等方面，可能会表现出哪些具体的软弱？
- 讲员处理了三个常见的异议，其中一个是：“实用的才是重要的，告诉我怎么活，而非信什么。”如果一个人的信仰完全建立在“这对我有什么好处”的基础上，而不关心神本身是谁，那么他的信仰根基是什么？这种信仰在遭遇试炼（如疾病、失业、丧亲）时，能否提供真正的安慰和稳固的支撑？
- 讲员说“上帝论的教义是我们至高喜乐的泉源”，并引用《诗篇》16:11：“在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐。”一个只在生活中追求顺利、平安、人际关系和谐的信徒，和一个在灵修默想中经常“瞻仰主的荣美”（诗27:4）的信徒，两者内心的满足感和喜乐的深度有什么不同？
第2单元神论第2课讨论题
钱姊妹说：“我信主很多年了，也读了很多遍圣经，我觉得我已经把关于神的事情都了解得差不多了。既然神是无限的，而我是有限的，那我知道的已经是我的极限了，再往深处研究也没有意义了。我只要守住基本的教义就够了，何必追求更深的、那些根本想不明白的奥秘呢？”请回到第2课讲稿，思考：
- 《约伯记》11:7-9说：“你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？祂的智慧高于天，你还能做什么？深于阴间，你还能知道什么？其量比地长，比海宽。”这节经文如何证明上帝是“不可透知的”？这与“我们可以在祂的自我启示中真实地认识祂”是否矛盾？
- 讲员解释了“不可透知性”的教义，即信徒虽然真认识神，却无法完全、全面、详尽地认识神。一个认为“我已经足够认识神了”的信徒，和一个谦卑承认“我认识的神不过是祂道路的些微”（伯26:14）的信徒，两者在追求认识神的热忱上有什么不同？
- 讲员回应了两种错谬：一是“我们无法认识神”，二是“我们可以像神认识自己一样认识神”。如果说“我们无法认识神”，就会否定圣经启示的目的和救恩的核心；如果说“我们能完全认识神”，就会模糊创造主与受造物的界限。这两种错谬各自会导向什么样的错误信仰和生活？
- 讲员指出“学习关乎神的知识应当使我们谦卑”，并引用《约伯记》26:14：“看哪，这不过是神工作的些微；我们所听于祂的是何等细微的声音！祂大能的雷声谁能明透呢？”一个在学习神学后变得更骄傲、喜欢争论的人，和一个在学习神学后更深谦卑、更敬畏、更爱慕神的人，两者的学习态度和属灵光景有什么本质区别？
第2单元神论第3课讨论题
孙弟兄说：“名字不过就是个称呼和标签罢了。神有那么多名字——耶和华、以利、阿多奈、万军之耶和华……我觉得这些都是换着说法，意思都差不多，没什么必要去细究。我只要知道神就是神就够了，研究这么多名字有什么意义呢？基督徒把时间花在这些细节上，不如多做点实事。”请回到第3课讲稿，思考：
- 神在《出埃及记》3:14向摩西宣告：“我是自有永有的”，又在《出埃及记》6:3说：“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神；至于我名耶和华，他们未曾知道。”神为何不一次性启示祂所有的名字？祂在不同的历史阶段逐步启示自己的名字，对祂的百姓有什么意义？
- 讲员指出“上帝的名字启示出上帝的本质和性情”。名字不是随意选取的标签，而是向百姓传达关于神自身的真理。例如“耶和华以勒”的意思是“耶和华必预备”，“耶和华沙龙”是“耶和华是平安”。一个信徒如果不知道神的名字所承载的这些含义，他对神的信靠可能缺少什么重要的根基？
- 讲员指出，新约将旧约中“耶和华”的名字应用在耶稣身上，证明耶稣就是神。例如《约翰福音》8:58，耶稣说“还没有亚伯拉罕就有了我”，犹太人随即拿石头要打祂。如果耶稣只是一个人，而不是那位“自有永有的”耶和华，那么祂的十字架之死为何有无限的价值来赎罪？
- 讲员说“信徒承受了神的名”，引用《启示录》3:12说：“我又要将我神的名……并我的新名，都写在他上面。”一个意识到自己“承受了神的名”、整个人生都当彰显神圣名的信徒，和一个从未思考过自己与神的名有什么关系、在生活中随意行事的信徒，两者的生活态度、言语谨慎程度和见证意识有什么不同？
第2单元神论第4课讨论题
李弟兄说：“我觉得神就像是一个巨大的人，祂有身体、有情感，就像我们一样，只不过祂的能力比我们大得多。旧约里不是说神有眼睛、有耳朵、有膀臂吗？祂发怒的时候像烈火，慈爱的时候像父亲。所以我们完全可以按照人的样子来想象神，用图画、雕像来帮助我们敬拜祂，没什么不可以的。”请回到第4课讲稿，思考：
- 《申命记》6:4说：“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。”耶稣在《马可福音》12:29引用这节经文，并称其为“第一要紧的”诫命。这节经文确立了“只有一位神”的独一神论。如果神是有身体的、像人一样的，那么“独一的神圣存有”这个概念会发生什么变化？多个身体性的神是不是更合理？
- 讲员解释了“神圣的单纯性”，即神“无部分”，祂不是由不同属性组成的复合体。神就是祂的属性——祂的智慧就是祂的存有，祂的能力就是祂的存有。一个认为“神的慈爱大于神的公义”的人，犯了什么样的神学错误？这种错误如何影响他对十字架的理解？
- 讲员指出，第二诫“不可为自己雕刻偶像”禁止用任何图像来代表神。如果我们用人的形象来想象神，或以雕像、画像来帮助敬拜，我们实际上在做什么？这如何违背了“神是个灵”（约4:24）和“神的单纯性”？
- 讲员指出，因为神是无限的、单纯的灵，所以得罪祂的罪的严重性是无以复加的；也正是因为基督是真神、是无限的，祂的赎罪才有无限的价值。一个轻看神的威严和单纯性、把神想象成一个“放大版的人”的信徒，他对自己的罪有多严重、救恩有多浩大的认识，会受到怎样的影响？
第2单元神论第5课讨论题
周姊妹说：“我最近遇到很多困难，祷告好像也没有得到回应。我开始怀疑神是不是真的爱我，是不是还在乎我。我感觉祂好像离我很远，我的情绪起起伏伏，有时候觉得神是慈爱的，有时候又觉得祂在惩罚我。而且我听到有人说，神也会像人一样有情绪变化，也会后悔、会伤心，那神岂不是跟我一样靠不住？”请回到第5课讲稿，思考：
- 神在《出埃及记》3:14说：“我是自有永有的。”在《玛拉基书》3:6说：“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”神的“自存性”和“不变性”之间有什么关联？如果神是会改变的，那么祂给亚伯拉罕、大卫的应许还有保障吗？
- 讲员解释了神的“自存性”（aseity），即神在自己有生命，不依赖任何受造物。神的自存性如何保证祂的慈爱是“坚定不变的”（诗136）？如果神的爱像人的爱一样依赖于外界的因素，那么在信徒犯罪或受苦时，神的爱会改变吗？
- 讲员回应了“圣经似乎谈到神会后悔”的异议，指出这是神“俯就我们受造性”的表达方式。例如神藉约拿宣告尼尼微将倾覆，尼尼微人悔改后神向他们施怜悯——这不是神改变了，而是祂的预言本就是要引导人悔改。一个把“神后悔”理解成“神像人一样情绪化”的信徒，对神的信赖会有什么影响？
- 讲员说“因着神神圣的不动情，祂是绝对值得信赖的”，并引用《希伯来书》6:18：“藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”一个在情绪低谷中不凭感觉、而是抓住“神不改变”这一应许的信徒，和一个任由情绪左右自己对神认识的信徒，两者在患难中的坚忍和盼望有什么不同？
第2单元神论第6课讨论题
吴弟兄说：“我知道神是无所不在的，但这让我有点害怕，好像我做什么祂都在盯着我，一点自由和隐私都没有。而且我也听过有人说，神不知道未来，因为人真的有自由意志，神也在等着看我们会怎么做。如果是这样，那神的全知是不是打了折扣？如果神真的无所不知，那我的人生是不是早就被定死了，我做什么都没有意义了？”请回到第6课讲稿，思考：
- 《诗篇》139:1-4说：“耶和华啊，祢已经鉴察我、认识我。我坐下、我起来，祢都晓得……我舌头上的话，祢没有一句不知道的。”大卫在默想神的全知、全在、全能时，并没有恐惧或绝望，而是在第17节惊叹：“神啊，祢的意念向我何等宝贵！”为什么“神知道我的一切”对信徒而言不是威胁，反而是安慰？
- 讲员指出“神是全在的”，祂不是像光一样在空间里“漫射”，而是以祂全部的存有完全临在于每一个地方。一个把神的全在理解为“神像空气一样到处分散”的信徒，和另一个理解“神以全部神性完全与我同在、也完全与所有信徒同在”的信徒，两者对“神与我同在”的感受和确据有什么不同？
- 讲员回应了“神的知识是开放和不完全的”这一错谬，指出这种观点源于对“人拥有完全自由意志”的错误假设。如果神不知道未来，祂就不可能是全能的、全智的，祂的预言也无法成立。那信徒的救恩如何确保？神的应许——“我总不撇下你，也不丢弃你”（来13:5）——还可靠吗？
- 讲员说“这些教义也会增进圣洁，培养对主的敬畏”，并引用《箴言》15:3：“耶和华的眼目无处不在，恶人善人祂都鉴察。”一个意识到自己在神面前“赤露敞开”的信徒，和一个在实践中“眼不见为净”的信徒，在私下生活、言语、心思意念的洁净程度上，会有什么不同？
第2单元神论第7课讨论题
郑姊妹说：“我觉得神就是爱，祂那么慈爱，一定不会惩罚任何人。我相信无论人信不信祂，最后都会得救，因为爱是无限的，不会拒绝任何人。至于神的公义、审判、愤怒，这些都是旧约里的，新约讲的是神的爱。而且我觉得爱就是包容一切、不要求人改变，真正的爱是接纳人本来的样子，不用提什么罪不罪的问题。”请回到第7课讲稿，思考：
- 神在《出埃及记》34:5-7宣告祂的名时，既提到“有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”，也提到“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪”。神同时启示了祂的慈爱和祂的公义。如果我们只讲神的慈爱而忽略祂的公义和圣洁，我们实际上在传讲一个什么样的“神”？
- 讲员指出了上帝的智慧、圣洁、公义、真实、良善、慈爱和怜悯七个属性，并强调神的属性不是祂的“部分”，而是祂的存有本身。一个认为“神的慈爱大于公义”的人，如何误解了“神圣的单纯性”？在十字架上，神的公义和慈爱是彼此冲突还是同时得到满足？
- 讲员回应了“真理是相对的”这一错谬，指出上帝就是真理，“离开了上帝，真理的概念就没有意义”。如果一个人说“爱就是接纳所有人的一切，包括他们的罪”，这个定义是否根据上帝的真理？还是根据人自己的喜好？真正的合乎圣经的爱，是否包含要求人悔改和顺服？
- 讲员说“上帝的怜悯是信徒可以奔向的避难所，但它却不是不信和不悔改的迷城”。一个把神的怜悯误解为“无论我怎样生活，神都会接纳我”的信徒，和一个理解“神的怜悯是引领人悔改的”（罗2:4）的信徒，两者对罪的态度、悔改的实践和追求圣洁的热忱有什么不同？
第2单元神论第8课讨论题
王弟兄说：“三位一体这个概念太难懂了，我觉得根本就没有必要去深究。反正我相信神，也相信耶稣，圣灵我也知道，这不就够了吗？我听说有人用各种比喻来解释三位一体，比如水可以变成冰、水、蒸汽，或者一个人可以同时是父亲、丈夫、儿子——我觉得这些比喻挺好的，能帮助我理解。你们为什么说这些比喻不行呢？”请回到第8课讲稿，思考：
- 耶稣在《马太福音》28:19说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”这里的“名”是单数的，却列出了父、子、圣灵三位。这如何证明圣经在教导“一位神，三个位格”？如果耶稣只是一位伟大的教师，而不是神本身，那么奉祂的名受洗有何意义？
- 讲员提出了“形态论”和“三神论”两个相对立的错谬。形态论说神是一个位格以三种形态显现；三神论说有三个神性本质。正统三位一体教义区分了“本质”（一个）和“位格”（三个）。一个把“水、冰、蒸汽”比喻当作三位一体正确解释的信徒，实际上更接近形态论还是三神论？这种错谬如何影响我们对“父差遣子”的理解？
- 讲员指出，有些人教导“圣子是次于圣父的”，但这是错误的。福音书中对“子顺服父”的描述，仅限于基督道成肉身的人性方面，而不是神性中的等次关系。如果有人用《约翰福音》14:28“父是比我大的”来证明子比父小，如何从基督的神人二性来正确回应？
- 讲员说“三位一体是信徒救恩的根基”，引用《约翰福音》17:3：“认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。”一个不追求认识三位一体、只停留在“神就是爱”等模糊认识上的信徒，和一个在祷告中向父、藉着子、靠着圣灵，在敬拜中三一性地认识神的信徒，两者的救恩确据和与神相交的深度有什么不同？
第2单元神论第9课讨论题
冯弟兄说：“如果神早就预定了所有事情，那我的自由意志还有什么意义呢？我做什么都不重要了，反正结局早就定好了。这样一来，我传福音还有什么动力呢？如果有些人被预定得救，他们迟早会信；如果有些人被预定不得救，我传也白传。而且我觉得这很不公平——神凭什么预定一些人得救，却不预定另一些人得救？”请回到第9课讲稿，思考：
- 《以赛亚书》46:9-10说：“我是神，并无别神……我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”神宣告祂从起初指明末后的事。同时《申命记》29:29说：“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”神预定了末后的事，但仍吩咐人遵行律法。这两个真理如何共存？
- 讲员区分了“第一因”（神）和“次因”（受造物的行动），并用约瑟的故事来说明。约瑟的兄弟卖他是出于恶意的选择，他们要负责；但神的意思是好的，为要保全多人的性命。如果神只是“预定”了结果，但不掌管过程，那么神能确保祂的计划必然成就吗？
- 讲员明确指出“上帝不是罪恶的创始者”。神主动地预旨“允许”罪，但并未在人里面“作成”罪。人自己要为罪负责。如果人说“既然神预定了我的罪，那我不需要负责”，这混淆了“第一因”和“次因”的关系。这种推理的错误在哪里？它如何违背“并发论”的教义？
- 讲员说“这教义应该摧毁我们的骄傲，并激发谦卑”，并说“我们当让自己的眼目定睛在显明的事上”。一个热衷于猜测“谁是被预定的”、却不认真履行自己责任的信徒，和一个知道自己要向神交账、因此殷勤服侍、传福音、追求圣洁的信徒，两者在实际的信仰生活中会有什么不同？
第2单元神论第10课讨论题
陈弟兄说：“预定论让我很不安。如果我不确定自己是不是被拣选的，我怎么知道自己能不能得救呢？而且如果人死在罪恶过犯中，根本不能自己选择信主，那为什么神还要命令所有的人悔改信福音呢？这是不是太不公平了？我听有人说，神预定人得救是因为祂预先看到那些人会选择信祂——我觉得这个说法更合理，至少把责任放在了我自己的选择上。”请回到第10课讲稿，思考：
- 保罗在《以弗所书》1:4-6说：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞。”神拣选的时间是“创世以前”，依据是“自己意旨所喜悦的”，目的是“荣耀的恩典得着称赞”。如果神是根据祂预先看见人的信心来拣选，那么拣选的源头是神的恩典还是人的选择？荣耀应当归给谁？
- 讲员指出，预定包括“拣选”和“遗弃”两方面。拣选是神主权地选择拯救罪人；遗弃是神公义地任凭其余的人在自己的罪中灭亡。如果有人说“神预定人得救是因为祂预先看见信心”，那遗弃就变成“神预先看见人不信”了。这种观点的根本问题在哪里？它是否仍然以人的行为作为神审判的依据，从而削弱了神的主权？
- 保罗在《罗马书》9:19-21预先回应了“这不公平”的异议：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘祢为什么这样造我呢？’”如果神是窑匠、我们是泥土，那么“公平”应当由谁来定义？如果神给所有人他们配得的，每个人都应当灭亡；但神选择拯救一些不配的人，这是否已经远远超过了“公平”？
- 讲员引用《威斯敏斯特信条》说，预定论为“真心顺服福音的人”提供了“谦卑自己、殷勤做工的根据，并使他们得着丰富的慰藉”。如果一个信徒常怀疑自己是否被拣选而失去平安，正确的出路是“寻找拣选的隐秘记号”还是“仰望基督、信靠福音”？《约翰福音》6:37说“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他”——这节经文如何安慰那些担心自己是否被拣选的人？
第2单元神论第11课讨论题
褚弟兄说：“我觉得科学和信仰是可以分开的，科学讲的是事实，信仰讲的是心灵的事。进化论已经有那么多科学证据了，我们基督徒没必要非得坚持六日创造。也许神用的是进化这个过程，用了亿万年的时间来创造，我们只要相信神是背后的主就好了，至于怎么创造的、花了多长时间，这些细节不重要，不影响救恩。你说呢？”请回到第11课讲稿，思考：
- 《诗篇》33:6、9说：“诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气而成……因为祂说有，就有；命立，就立。”《创世记》第1章以“有晚上，有早晨”来界定每一天。如果创造的日子不是普通的日子，而是漫长的地质年代，那么“有晚上，有早晨”这种描述还有什么意义？《出埃及记》20:11将人的六日工作周与神的六日创造周平行——如果创造周不是六天，第四诫关于安息日的根基会受什么影响？
- 讲员指出“创造的作者是圣父、圣子、圣灵三一上帝”，引用《歌罗西书》1:16：“万有都是靠祂（基督）造的……一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。”《创世记》1:1提到“神创造天地”，第2节提到“神的灵运行在水面上”，第3节提到“神说”（道）。如果基督不是创造主，那么祂作为“承受万有的”（来1:2）的权柄从哪里来？祂凭什么“用自己的血”赎买了教会？
- 讲员指出进化论不仅违背圣经，也带来荒唐的伦理后果：如果人只是进化来的高级动物，那么人的尊严和价值从哪里来？谋杀和杀害动物之间有没有本质区别？如果人没有神的形象，那么“不可杀人”的诫命还有什么绝对性基础？一个坚持进化论的世界观和一个持守“人是按神形象造的”的世界观，在对生命的尊重、对弱势群体的保护上，会有什么不同？
- 讲员说“合宜地使用科学工具有助于信徒在星辰星系、高山、深海、植物、动物，甚至人体中探索神奇妙的设计”，但这样的研究是为“看见神的荣耀”。一个把所有自然现象都归因于“自然规律”或“随机进化”的基督徒，和一个在科学研究中刻意寻找神的设计痕迹、在观察大自然时向神发出赞美的基督徒，两者的科学观、世界观和敬拜生活有什么不同？
第2单元神论第12课讨论题
卫弟兄说：“我知道神创造了一切，但我觉得创造完之后，神就把这个世界交给了自然规律来运行，就像钟表匠造好了钟表，上好了发条，就让它自己走。神偶尔可能会干预一下，但大多数时候祂是袖手旁观的。如果神真的掌管每一件事，那世界上为什么还有那么多苦难、那么多不公？而且，如果神掌管万事，那我为什么还要为自己的决定负责任呢？”请回到第12课讲稿，思考：
- 尼布甲尼撒在《但以理书》4:34-35承认：“祂的权柄是永有的，祂的国存到万代……在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。无人能拦住祂手。”但以理书第4章记载了尼布甲尼撒因骄傲被降卑、在野地生活七年、最终恢复理性的全过程。这段历史如何证明“神护理的教义”不是抽象理论，而是神在具体历史中真实掌管的见证？神为何如此严厉地管教这位国王？
- 讲员指出“并发论”的教义——神是第一因，人是次因；二者同时运行，人做出真实的选择并为此负责，同时神完美地成就祂的预言。例如《创世记》50:20，约瑟对兄弟说：“你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”兄弟们做了恶意的决定，神却用他们的恶行来成就救赎的旨意。如果一个信徒说“既然神在掌管，那我做什么都无所谓”，他如何误解了“并发论”？这与他需要“做成自己得救的工夫”（腓2:12-13）相矛盾吗？
- 讲员指出，护理的教义必须回应“苦难从何而来”的问题。试炼可以试验我们的信心（彼前1:3-7）、暴露我们的罪（伯42:5-6）、建立敬虔品格（雅1:2-4）、让我们更深认识神、预备我们得荣耀。约伯在苦难中完全不知道天上神与撒但的对话，他只能凭信心说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。”（伯1:21）一个在苦难中抱怨“神为什么不保护我”的信徒，和一个在苦难中相信“主满心怜悯，大有慈悲”（雅5:11）的信徒，两者的生命见证和灵性成熟度有什么不同？
- 讲员说“护理的教义是一个安慰人心的教义”，因为“凡事总是为着教会的益处”，并且“信徒总在神的手里”。一个认为“神只是偶尔介入世界，大部分事情靠运气”的信徒，和一个确信“神每时每刻都在各处全权掌控，从细胞到星系”的信徒，两者在面对突如其来的疾病、经济危机、家庭变故时的内心平安和安全感，会有什么本质的不同？