第1单元第1课讨论题

小郑弟兄说：“我觉得系统神学太学术化了，把圣经拆成碎片、分门别类地研究，反而可能破坏圣经的完整性。耶稣时代的门徒就是直接听耶稣讲道、跟随祂生活，哪有这么复杂的方法？我们只要读经、祷告、爱神爱人就够了，何必搞什么‘系统’？”请回到第1课讲稿，思考：

1）讲员用“拼图”的比喻来说明系统神学的方法。保罗在《提摩太前书》第6章2-4节提到“你要以此教训人、劝勉人”——“以此”指的是什么？如果只读自己喜爱的经文段落而忽略整本圣经的“全景”，可能会产生什么问题？

2）讲员从《提摩太前书》6:2-4中提取了四个要素：①以此教训人、劝勉人；②教义；③自高自大、一无所知；④合乎敬虔的道理。这四个要素分别对应了系统神学四重阐释法的哪四个方面？保罗为什么把“教义”和“敬虔”放在一起谈？

3）有些人认为“系统化地整理教义会扭曲圣经原来的信息”。讲员如何回应这个异议？把圣经真理整理成前后连贯的体系，与“把自己的意思读进圣经”之间，最根本的区别在哪里？

4）讲员引用《希伯来书》5:13-14说，“对真理更深刻和清晰的认识会带来属灵的成熟”。一个只满足于“读经有感”的基督徒，和一个有意识地将不同经文相互比照、形成整全教义认识的基督徒，在面对生活中复杂的伦理抉择时，两者的判断力和稳定性可能有什么差异？

第1单元第2课讨论题

钱姊妹说：“我们只要基督，不要信经；只要圣经，不要人的信条。初代教会没有《威斯敏斯特信条》不也照样信主吗？信条是人的作品，把人的东西当作信仰标准，就是在抬高人、贬低神。我担心有了信经信条，信徒就不再认真读圣经了。”请回到第2课讲稿，思考：

1）保罗在《提摩太后书》1:13嘱咐提摩太“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”。“纯正话语的规模（或作形式）”指的是什么？保罗为什么要提摩太“守着”它？这对我们理解“信条”的必要性有何启发？

2）讲员列举了七个支持信经信条合乎圣经的理由，包括教会的本质、上帝的本质、圣经的本质、假教师带来的持续危险、牧师的责任、信徒个人的责任，以及上帝百姓始终是一群认信的百姓。其中哪一点最能回答钱姊妹“信条让人不读圣经”的担忧？为什么？

3）讲员回应了“信经信条削弱圣经权威”这一异议。如果一间教会宣称“我们没有信经，只有圣经”，这间教会实际上有没有“信经”？这种宣称在逻辑上存在什么问题？

4）讲员指出信经信条“会加增我们对圣经真理的明晰、确信和委身”。一个在认信“圣经无误”却从未接触过信经的基督徒，和一个认真研读过《尼西亚信经》《威斯敏斯特信条》的基督徒，在面对“耶和华见证人”上门传讲“耶稣是被造的”时，两者的辨别力和回应方式可能有什么不同？

第1单元第3课讨论题

孙弟兄说：“我尊重基督教，但我觉得各个宗教其实都能帮助人认识神。佛教让人向善，伊斯兰教也教导人要敬拜独一真神，基督教不过是其中一条路而已。就像攀登同一座山，山脚下有很多条路，但山顶是同一个。何必说只有基督教才有真知识呢？这样太狭隘了。”请回到第3课讲稿，思考：

1）保罗在《哥林多前书》2:12-14说：“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”保罗所说的“属血气的人”是谁？他们为什么不能明白属灵的事？这与孙弟兄“所有宗教殊途同归”的观点有什么关系？

2）讲员指出，虽然自然人以知识为起点，但他们“在自己的罪中却扭曲、歪曲并压制这知识”。保罗在《罗马书》1:19-23描述了这种扭曲的后果是什么？这如何解释了世界上为什么存在如此多的假宗教？

3）讲员回应了“宗教没有真假之分”这一异议。如果有人说“没有人能知道绝对真理，所以神学知识是不可能的”，讲员指出这句话本身存在什么逻辑矛盾？

4）讲员引用以赛亚（赛6）、但以理（但8）和使徒约翰（启1）的例子，说明真正的神学知识“应当总是产生真实的谦卑与受教”。一个以“知道更多”为傲的神学生，和一个因看见神的荣耀而“在祂面前被降卑”的信徒，两者在祷告生活和与人相处的方式上，会有怎样不同的表现？

第1单元第4课讨论题

李弟兄说：“我觉得信仰不需要圣经也可以。你看，神创造了天地万物，大自然本身就在彰显神的荣耀——日出、星空、四季更替，这些都足够让人认识神了。我在山林中感受到神的伟大，在溪水边感受到神的平安，这不就是启示吗？何必还要一本两千年前的书来告诉我关于神的事？”请回到第4课讲稿，思考：

1）《诗篇》第19篇可以分为哪三部分？1-6节和7-9节分别教导了什么？这篇诗篇如何证明“大自然启示”是不足够的？

2）讲员从四个方面比较了普遍启示和特殊启示：方式、内容、对象和限度。普遍启示的“限度”是什么？它为什么“足以定人有罪，但却不足以拯救人”？这如何解释了李弟兄观点的不足之处？

3）讲员回应了“人可以单单倚靠自然启示而不需要特殊启示”这一异议。一个人在创造中能找到耶稣的名字吗？能找到祂作为中保的启示吗？如果找不到，那么单靠自然启示的人，在“罪得赦免”这件事上会处于什么位置？

4）讲员指出“传福音和宣教是迫在眉睫的”，因为“这世上的众人出生、生活、死亡，却不认识主耶稣基督，他们因此就在自己的罪中永远地灭亡了”。一个相信“大自然启示已经足够”的教会，和一个深知“唯独福音是神拯救的大能”的教会，两者在宣教热忱和祷告负担上可能有什么差异？

第1单元第5课讨论题

周弟兄说：“我相信圣经是神的话语，但说‘每一个字都是神默示的’是不是太绝对了？圣经作者们有自己的风格、个性和背景，他们用自己的语言写下自己的理解——这更像是‘人在神的感动下写作’，而不是神逐字逐句地口述。我们应该区分‘思想默示’和‘字句默示’，重要的是神要传达的信息，而不是每个具体的用词。”请回到第5课讲稿，思考：

1）《提摩太后书》3:16-17说“圣经都是神所默示的”。“默示”（原文“神所呼出的”）这个词告诉我们圣经的终极来源是什么？保罗说“圣经都是”，而不是“圣经包含”——这个“都”字为什么至关重要？

2）讲员定义了“完全逐字默示”、“无误”和“无谬”三个术语。其中“逐字”是什么意思？保罗在《加拉太书》3:16根据旧约一个词的单数而非复数形式建立整个论证——这如何证明圣经的“字句”本身就具有神学意义？

3）讲员指出了三种攻击默示的错误观点：①自由派说圣经“包含”神的话语但有错误；②新正统派说圣经“成为”神的话语；③有人说“意图受默示、内容却非受默示”。这些错误的共同根源是什么？

4）讲员引用《诗篇》119:11“我将你的话藏在心里，免得我得罪你”。一个相信“只要抓住大意就行、具体用词不重要”的基督徒，和一个认真背诵经文、留心每个字词准确性的基督徒，在面对试探需要立刻用神的话语来回应时，两者的属灵资源有什么差异？

第1单元第6课讨论题

吴弟兄说：“我觉得圣经有些地方太难懂了，普通人根本读不明白。所以我们需要教会、特别是牧师和传道人来告诉我们圣经到底在说什么。普通人自己读经很容易走偏。而且，光有圣经不够，教会两千年的传统和教导也同样重要，有时传统甚至能帮助我们理解圣经里没有明说的事。你说呢？”请回到第6课讲稿，思考：

1）《帖撒罗尼迦前书》2:13说帖撒罗尼迦人领受使徒所传的道，“不以为是人的道，乃以为是神的道”。这节经文如何同时证明圣经的权威性、充足性和清晰性？

2）讲员阐述了圣经的四个属性：权威性、充足性、清晰性、至高裁决者。“权威性”不依赖任何人或教会的见证，而是完全在于神自己——这如何回应吴弟兄“需要教会告诉我们圣经说什么”的观点？“充足性”为什么排除了“教会传统与圣经同等权威”的可能？

3）讲员回应了“圣经太难、普通人无法理解”这一错谬。如果圣经对得救所必须知道的事是不清晰的，那么普通信徒的得救确据应该建立在什么之上？神在教会中设立牧师和教师的职分（弗4:11），这与“圣经本身是清晰的”是否矛盾？

4）讲员引用《雅各书》1:21-22说，回应圣经的权威不仅需要“领受”，还需要“顺服”——“只是你们要行道，不要单单听道”。一个只在头脑中认同“圣经是神的话”却不在生活中顺服的信徒，和一个在具体决定（如职业选择、金钱使用、时间分配）中主动寻求圣经指引并顺服的信徒，两者对圣经权威的体验有什么实质不同？

第1单元第7课讨论题

冯弟兄说：“我看了一些资料，发现早期教会关于哪些书卷该收入圣经其实有过很多争议，有些书卷差点被排除，有些次经差点被收入。既然正典的形成有这么多历史偶然因素，我们怎么确定今天手中的六十六卷书就是神要给我们的全部？会不会我们漏掉了什么，或者多收了一些不该收的？”请回到第7课讲稿，思考：

1）保罗在《罗马书》3:1-2说犹太人首要的长处是“神的圣言交托他们”。神将旧约圣经“交托”给了谁？这如何说明教会在承认正典这件事上的角色——教会是“创造了正典”还是“承认了正典”？

2）讲员指出“必须对正典的本质与对正典的承认加以区分”。正典的权威性是固有的还是依赖于教会的承认？讲员说“唯独神足够为自己作见证”——这是什么意思？

3）讲员将罗马天主教的立场与更正教的立场作了对比。天主教说“教会赐给你圣经”，更正教说“教会承认了自证的正典”——这两种说法的根本区别在哪里？如果教会“创造了”正典，那么教会的权威就高于圣经；如果教会“承认了”正典，那么教会在圣经之下。这个区别为什么至关重要？

4）讲员指出“正典的教义会使我们对圣经生发出崇高和圣洁的尊崇”，也会“培养我们对神圣言的信心”。一个知道“圣经是神交托给教会的、自证的正典”的信徒，和一个认为“圣经不过是教会历史上选出来的书”的信徒，两者在遇到质疑圣经可靠性的言论时，内心的确信程度会有什么不同？

第1单元第8课讨论题

陈姊妹说：“我听说现在市面上有很多不同版本的圣经翻译，有的用词差别还挺大。我读的这本和隔壁小组读的那本，有些经文意思都不一样。这让我很困惑——到底哪个才是神真正说的话？如果翻译都会出错，那我们还能相信手里的圣经就是神的话语吗？会不会我们读的已经是‘走了样’的圣经了？”请回到第8课讲稿，思考：

1）《诗篇》12:6-7说“耶和华的言语是纯净的言语……耶和华啊，你必保护他们”。谁承担了保护圣经纯洁的责任？这如何回答陈姊妹“圣经会不会走样”的担忧？

2）《威斯敏斯特信条》第一章第八段说圣经的纯正“因神特别看顾和护理而在历代得以保守”。讲员提到十九世纪有人声称发现了“遗失十四个世纪的更古老抄本”——如果圣经真的遗失了十四个世纪，这与圣经关于“神必保守祂话语”的应许是否一致？为什么数量庞大的抄本比少数“古老”的抄本更值得信赖？

3）讲员指出翻译中存在“注重准确性”与“注重可读性”两个学派。有人主张将“羔羊”翻译为当地没有羊的地区的“猪”——这种做法的根本问题在哪里？如果翻译的首要目标是“读者能读懂”而不是“忠实于原文”，会带来什么神学危险？

4）讲员鼓励信徒“格外留心圣经的每个字词和细节”，包括背诵圣经时要“确保每个字母都是对的”。一个只读一种译本且从不关心翻译问题的基督徒，和一个对比不同译本、留意关键词语译法、认真背诵经文的基督徒，两者在查经分享和教导他人时的准确性和信心有什么不同？

第1单元第9课讨论题

褚弟兄说：“我觉得读圣经最重要的是圣灵感动。有时候我读一段经文，突然心里有感动，觉得神在对我说某句话——这就是经文对我的意义。每个人领受的不一样，没必要争论谁对谁错。而且圣经那么多地方，用这节经文去解释那节经文，不就是循环论证吗？我觉得只要心里平安、有感动就够了。”请回到第9课讲稿，思考：

1）彼得在《彼得后书》1:17-19将他变像山上的经历与圣经作对比，结论是“我们并有先知更确的预言”。彼得的经历——亲眼看见耶稣变像、听见天上来的声音——如此非凡，为什么他反而说“圣经”比这经历“更确”？这如何回应“圣灵感动比经文解释更重要”的观点？

2）《威斯敏斯特信条》第一章第九段说“解释圣经无误的准则，就是以经解经”。讲员提出了几个具体原则：用清楚的经文解释晦涩的经文、用教导性经文解释历史叙事、用后面的经文解释前面的经文。如果每个人都按“自己的感动”解释圣经而不遵循这些原则，教会可能会出现什么问题？

3）讲员区分了“得出经文的真实含义”与“把自己的意思读进经文”。异端也引用圣经来支持自己的观点——撒但在旷野试探耶稣时也引用了圣经。仅仅“引用圣经”为什么不足以证明一个人在教导真理？还需要什么？

4）讲员指出“我们读经的一开始要问的问题是：这段经文是什么意思？而不是这段经文对我有什么意义？”。一个凡事先问“这对我意味着什么”的基督徒，和一个先勤勉查考“这段经文在上下文中的原意是什么”的基督徒，两者在小组查经中提出的问题、得出的应用以及彼此建造的效果，可能有什么差异？

第1单元第10课讨论题

何弟兄说：“我觉得旧约对今天的基督徒已经没什么实际意义了。我们现在是在新约恩典之下，有基督就够了，何必还要研究那些献祭的条例、礼仪的规条？而且旧约的神好像很严厉、很愤怒，新约的神却是慈爱的——这根本就是两个不同的神。我只读新约，就足够认识基督、认识救恩了。”请回到第10课讲稿，思考：

1）耶稣在《路加福音》24:27、44-45向门徒讲解圣经，从“摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话”都讲解明白。耶稣指的是旧约的哪三部分？祂说这些“指着我的话都必须应验”——这对何弟兄“旧约对基督徒没意义”的观点构成了怎样的挑战？

2）讲员指出旧约占据了圣经四分之三的篇幅。新约作者们（包括保罗、彼得、约翰）大量引用、暗指旧约——如果剔除旧约，我们还能正确理解新约中的哪些关键概念（如“逾越节的羔羊”“赎罪祭”“大祭司”“约”等）？

3）讲员回应了“旧约和新约是两个不同的神”这一错谬，指出恩典之约的实质在旧约和新约时期是相同的。亚伯拉罕是如何得救的？旧约信徒和外邦信徒是藉着同一位救主、同一个福音得救的吗？如果旧约的神“严厉”、新约的神“慈爱”——这种对比忽略了圣经关于神属性的什么基本真理？

4）讲员鼓励信徒“研究旧约中的基督”，传道人“必须从旧约传讲基督”，会众当“颂唱《诗篇》”。一个只读新约、从不翻旧约的基督徒，和一个规律性阅读《诗篇》、在旧约先知书中寻找基督、将旧约历史视为救赎启示的基督徒，两者对“神的信实”“罪的严重”“恩典的宝贵”的理解深度和敬拜的丰富程度，可能有什么差异？