摘要：新福音派是最致命的神学和道德妥协，是对神话语的阴险攻击（查尔斯·伍德布利奇，Charles Woodbridge，1902 – 1995，美国神学家）。当你可以用以下字眼来形容一个教会或牧师的时候，很可能已经遇上了新福音派：软弱、小心、犹豫、宽容、实用、包容、灵活、不争议、不冒犯人、不火热、不坚持教义。不幸的是，今天大多数福音派教会和牧师，都已经掉进「新福音派」的深坑而不自知——2022-2023年的世界观调查显示：美国只有37%的牧师、6%的基督徒持守圣经世界观！华人教会的光景难道会更好吗？
1. 新福音派的盛行
我相信，很少有谬误像新福音派那样，对基要派、相信圣经的教会具有如此大的破坏性。当人们离开我们的教会时，他们会去哪里呢？他们会加入罗马天主教会吗？他们会加入联合循道会、美国长老会、或加拿大联合教会这样的现代派教会吗？他们会加入异端吗？很少。不，大多数离开相信圣经的基要派教会的人，都会加入同一条街或同一个城市另一端思想积极、宾至如归（positive-thinking, easy-going ）的新福音派（New Evangelicalism）教会。
很少有一种错误的哲学，比新福音派更能直接地吸引基要派教会的成员，信徒在各个方面都面临着这种诱惑——通过流行的电台和电视布道家，通过当地的普世主义书店，通过福音派教会的成员，通过布道大会，通过政治活动。因此，我们很有必要了解新福音派的本质。
我们担心，大部分正统教会的会友并不清楚新福音派到底是什么，也不清楚过去一百年来为维护真理而进行的教义争战的历史。
对新福音派的阴险本质一无所知，就等于没有预备好辨别并抵制它。首先，我们将在二十世纪上半叶基要主义和现代主义争辩的背景下，定义「新福音派」。
2. 基要派与现代派的争辩
「基要主义 Fundamentalism」一词具有多种含义，并且经常被那些不相信圣经的人以贬义和诽谤的方式使用。它被译成「原教旨主义」，用来描述各种极端主义——穆林斯恐怖分子、弄蛇的术士、被恶魔附体的吉姆·琼斯（导致其追随者集体自杀）、雅利安民族的种族主义。
在基督教的历史背景下，基要主义产生于二十世纪初美国教会卷入的教义争辩，当时，现代主义开始在神学院和圣经学院以及各教派的领导地位中扎根。根据历史学家比尔（D. O. Beale）的说法，「浸信会期刊Watchman-Examiner的编辑于 1920 年创造了『基要派 Fundamentalist』一词，用来描述一群刚刚在纽约布法罗的特拉华大道浸信会聚会的浸信会会友，他们关注并讨论北美浸信联会中的现代主义问题。」（Beale，SBC House on the Sand，第 195 页）
基要主义是一种北美教会的现象，但它的出现是因为源于欧洲的神学问题。
神学上的「现代主义 Modernism」、即「自由主义 Liberalism」，起源于19世纪的欧洲，尤其是德国。当时，理性主义思想被加进了基督教。那是「科学时代」的黎明，许多人认为他们即将发现宇宙的秘密，并且解决人类的问题。达尔文、黑格尔和马克思等反基督教思想家领导了推翻神、将人类置于神的位置的运动。在许多欧洲大学和神学院里，未重生的「基督徒」教授早已拒绝了神的话语，因此，他们欣然接受了当时的人文主义思想，并开始将进化论思想应用于圣经和基督教。结果是悲剧性的：圣经被认为只是另一本人类的书籍，仅在莎士比亚的作品「受灵感」的意义上受到默示。耶稣基督被认为只是一个人——善良而且有影响力——但仍然只是一个人。
现代派教导说，圣经并不是通过神借着圣灵对古代圣徒的直接默示而来，而是纯粹由人逐渐发展而来。他们推测，随着人们对神的观念变得更加复杂，圣经的作者们对神的描绘也越来越复杂，最后到达新约圣经中被认为更高的神学观念。现代派不相信圣经的历史记载是准确的，也不相信神迹确实发生过。他们不相信真的有亚当和夏娃、伊甸园、世界范围的洪水，也不相信《出埃及记》和旧约其他部分中记载的神迹是史实，而认为这些都是像印度教故事一样的宗教神话。根据现代主义，圣经的前五卷并不是由历史上的摩西所写从神而来的启示，而是直到列王时代才以目前的状态被编辑在一起。许多现代派不相信基督是由童女所生，不相信祂是真正的神，也不相信祂肉身复活，等等。他们不相信福音书中对祂一生的记载是真实的，他们认为，我们无法通过圣经准确地了解耶稣基督的真实面貌。
现代主义的一个关键平台，是用历史批判的方法来解释圣经。根据这一理论，摩西五经不是神通过先知摩西的默示，而是经过几个世纪逐渐演变而来。
现代主义的一个例子，可以在 1951 年英文修订标准本圣经（RSV）译者们的著作中找到。这个腐败的译本是由背道者制作的，他们拒绝了一次交付给圣徒的信仰。请看他们书中的一些摘录：
- 有人认为在一本圣书中记录了启示……即使在基督教内：圣经有时被认为是借着圣灵确实地交与各作者，但我不认为这是基督徒应有的看法；倘若神在一本无误的书中写下祂的启示，祂显然没有提供一个方法，使这书不经人类错误的污染而存留下来，真正的基督教立场，应该是圣经包含启示。 （Clarence T. Craig, The Beginning of Christianity, New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1943, pp.17, 18）
- 仅发现一座空墓这一事实，就可以做出多种解释。对现代人来说，最不可信的解释就是身体的物理复活。 （Craig, 同上, p.135）
- 圣经前五本书中发现的日期和数字，完全不可靠。（Julius Bewer, The Literature of the Old Testament, NewYork: Columbia University Press, 1940）
- 新约圣经的作者在解释旧约圣经的一些预言时犯了错误。（James Moffatt, The Approach to the New Testament）
- 人们当然不能将约翰福音与符类福音书视为历史来源。（William Albright, From the Stone Age to Christianity, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1957）
- 祂（耶稣基督）被夸大了，这不是祂本人的习性，而是东方社会的特色。（Henry F. Cadbury, Jesus, What Manner of Man?）
- 耶稣故事中的神迹，无疑是随着时间及传统被夸大了。（Cadbury, 同上）
- 如果耶稣就是神，那么神的心思是看不出来的。（Cadbury, 同上）
- 根据以色列民间传说中遗留下来的热心传统，玛土撒拉活了969年。（Walter Russell Bowie, Great Men of the Bible, New York: Harper & Brothers, 1937, p.1）
- 亚伯拉罕的故事来自远古时代；其中有多少是事实，有多少是传说，没有人能明确地说出。 （Bowie, 同上 p.13）
- 我们不会主张约翰福音在记录耶稣的话语时，有太多的准确性。 （Willard L. Sperry, Rebuilding Our World）
- 「耶和华如此说」，这句话几乎就是虚假的标志。 （William A. Irwin, The Problem of Ezekiel）
- 只有偏执才会使我们否认Zoraster、Ikhnator、或巴比伦无名思想家的宗教异象与以色列先知有同样的有效性。 ﹝Irwin, 同上）
- 从天上召下天火，把要拘捕他的士兵消灭，完全是传奇故事。 （Fleming James, The Beginnings of Our Religion）
- 我们不再能知道在红海到底发生了什么。 （Fleming James, 同上）
- 我们不能把圣经视为完全地，且每一处都是以神的权威来陈述我们必须相信和遵守的事情。 （Millar Burrows, Outline of Biblical Theology）
现代主义的最新例证，来自美国圣公会主教约翰·斯邦（John Shelby Spong，1931-2021）的著作：
我是在暗示这些关于童女生子的故事实际上并不真实吗？答案是简单而直接的「是的」。当然，这些故事并不完全正确：星星不会游行，天使不会歌唱，童女不会生子，博士不会远赴异国向一个婴孩送上礼物，牧羊人不会去寻找新生的救主。.…. 谈论有一位父神，祂有一位由童女所生的神人儿子，这是一个神话，我们这个世代绝对编不出来，显然也无法使用。谈论有一位父神，祂对人类的邪恶如此忿怒，以致要求我们为此提供付不起的挽回祭，因此要求神人儿子的死作为赎罪祭，这在我们这个世纪是一个可笑的想法。那在福音派和基要派圈子中流行的、强调基督的拯救宝血以某种方式洗净我们的献祭观念，今天我们大多数人都感到反感。（John Spong, Rescuing the Bible from Fundamentalism: A Bishop Rethinks the Meaning of Scripture, Harper, 1991, pp. 215, 234）
看到这些所谓的基督教学者如何否认圣经，令人震惊。现代主义在许多旗帜下飘扬，并不是所有的现代派都像斯邦主教那样大胆而直言不讳，但所有人都否认圣经是神无误的启示、并质疑神迹。
重要的是要记住，所有这一切都是圣灵的预言。主的使徒们警告说，许多未重生的假教师会潜入教会，迷惑许多人。事实上，这样的假教师在使徒时代就已经很活跃了，参见马太福音7:15-23； 24:5,24；使徒行传20:28-30；罗马书16:17-28；哥林多后书11:1-20；加拉太书2:4；腓立比书3:1, 2；3:18-19；哥罗西书2:4-8；提摩太前书1:19-20；4:1-3；6:20-21；提摩太后书2:14-21；3 :1-13；4:1-4；提多书1:10-16；3:9-11；彼得后书2:1-22；3:1-18；约翰一书2:18-19； 4:1-6；约翰二书7-11；犹大书3-19；启示录2:2,6；2:14-15；2:20-23；3:15-17；17。
现代主义迅速流行，特别是从 19 世纪中到 19世纪末，到了1900年代早期，已经成为德国和欧洲大多数地区基督教领袖中的主流神学，并通过在著名的（尽管是背道的）欧洲大学进修的人士，以及访问美国学校和教会的欧洲教授，引入美国各大宗派。
尽管在欧洲也有人抵制现代主义，但现代主义在欧洲比在美国更容易传播，因为当现代主义兴起的时候，欧洲的基督教大都已背道了。除了罗马天主教之外，新教国家教会（Protestant State Churches）是欧洲基督教的主要形式，由于这些团体中的大多数都教导婴儿洗礼，并且非常仪式化，因此，早在19世纪末之前，它们里面已经充满了未重生的会友和灵性死亡的人。他们没有能力抵制现代主义，欧洲相对较少的独立教会也没有足够的影响力对抗现代主义教导。
3. 基要派
美国的情况有所不同。美国没有国家控制的附属教派，并在 1800 年代和 1900 年代初一些大有能力的复兴运动中蒙福。因此，美国的基督教比欧洲更有活力。随着神学现代主义开始在美国各宗派中获得追随者，那些重生并相信圣经的基督教领袖开始采取反对的立场。接下来的争战，被称为基要派/现代派的争辩。
「基要派」这个名字是借着一系列由相信圣经的人为阐述基督教信仰的基本教义而撰写的一系列书籍而流行起来的。该系列题为《基要原则 Fundamentals》，从 1910 年到 1915 年，历时五年出版，由 64 位作者撰写的 90 篇文章组成。在一位富有的基督徒商人资助下，数十万本《基要原则 》被分发给美国和 21 个国家的基督教工人。这些文章捍卫了圣经无谬默示、因信称义、重生，耶稣基督的神性、童女生子、神迹、复活，以及其他圣经真理。他们不仅针对现代主义的异端，还针对天主教、社会主义和异教。
有些人试图将基要主义定义为仅仅是对「信仰的五个基要原则」的关注。G·阿切尔·韦尼格（G. Archer Weniger）指出了这种观点的错误：「五个基要原则只与长老会和现代主义斗争的方面有关……基要主义的大部分，特别是到目前为止占多数的各派浸信会，从来没有单独接受五项基要原则。成立于 1919 年的世界基督教基要协会（The World’s Christian Fundamentals Association）至少强调了十几个主要教义。创立于 1920 年的基要浸信会团契（Fundamental Baptist Fellowship）也是如此。真正的基要派在任何情况下，都不会把自己的信仰限制为五个基要原则。即使是新福音派神学家卡尔·亨利博士（Dr. Carl Henry），也列出了至少几十个对该信仰至关重要的教义。将信仰减少到五个的唯一好处，是可以更广泛地包容各位宗教分子，他们在其他具体教义上可能会远离圣经。把教义的共同点降到最低，就更容易拥有大量追随者。」（G. Archer Weniger, quoted in Calvary Contender, April 15, 1994）
世界基要派大会（The World Congress of Fundamentalists）提供了基要主义的准确定义：
基要主义者是主耶稣基督的重生信徒，他们：
-
- 坚定不移地持守无误（inerrant）、无谬（infallible）、逐字默示（verbally inspired）的圣经。
- 相信圣经所说的一切内容。
- 用圣经来判断一切，并且只以圣经来判断。
- 确信历史基督教信仰的基本真理：三位一体的教义；主耶稣基督的道成肉身、童女生子、替代赎罪、身体复活、荣耀升天以及第二次降临；通过圣灵的重生获得新生；圣徒复活得永生；不敬虔的人复活接受最后的审判和永恒的死亡；基督的肢体圣徒的相通。
- 实践对信仰的忠诚，并竭力向众人传讲。
- 揭露教会中一切否认信仰、妥协谬误、以及离经叛道的行为，并与之分离。
- 为一次交付圣徒的信仰竭力争辩。
多年来，人们对基要主义给出了许多不同的定义。事实上，基要主义有各种各样的形式。作为一场运动，它在很大程度上是跨宗派的。许多独立的分离派教会，如独立浸信会和独立圣经教会也接受了这个称呼。不管怎样，基要主义的主要标志之一——如果你愿意的话，可以说是它的本质——始终是为对神话语的信仰勇敢争战的精神。任何不是真正热心地捍卫真理的人，都没有资格成为合乎圣经的基要主义者。
随着时间的推移，随着现代主义思想在美国各大宗派、神学院和基督教机构中越来越受欢迎，这场争战变得越来越激烈。许多相信圣经的人意识到自由主义已经根深蒂固，无法有效抗争（哥林多前书 5:6；加拉太书 5:9），就与那些为现代主义提供家园的团体分开，成立了新的教会、宗派和组织。
4. 福音派
1990年代的「福音派 Evangelicalism」与1940 年代及更早时期是不同的。五十年前，「福音派 Evangelical」这个词指的是坚定的、相信圣经的基督教。尽管「福音派 Evangelical」一词与基要主义一样，从未有过明确的定义，但它通常用来描述强烈反对罗马天主教、并传讲重生得救的新教徒。在很大程度上，在1940年之前，欧洲和北美的福音派都是基督的坚定战士。
有些人将「福音派」一词追溯到英国卫斯理和怀特菲尔德的复兴运动。其他人则将其追溯到新教改革的早期。无论哪种情况，我们都可以看到老式的福音派是持守教义的、勇敢争战的（Dogmatic and Militant）。这是老式的新教。路德被教皇逐出教会；约翰卫斯理被禁止踏足英国圣公会。任何熟悉旧路德会和循道会信条的人，都可以理解为什么会发生这种情况。尽管浸信会在许多重要问题上与他们的意见不一致，但绝对坚决捍卫他们所相信的真理。这些福音派新教徒不但清楚地定义了他们所相信的圣经教导，而且他们的定义与谬误对比鲜明。这正是新福音派拒绝去做的事情。
让我们来看看《循道会宗教事项 Methodist Articles of Religion》中的例子：
（天主教的）的化体说，或者说在领我们主的晚餐时，饼和杯会变为基督真正的肉和血，与圣经明明白白的文字相抵触，推翻了圣礼的本质、鼓吹迷信。 ……在天主教中，主的晚餐不是按基督的吩咐而保留、传流、高举或敬拜。
……望弥撒是说神甫为死人和活人献上基督，以减轻痛苦或罪孽，这是亵渎神的虚构故事和危险的欺骗。
大卫·奥蒂斯·富勒（David Otis Fuller，1903-1988，美国浸信会牧师）在谈到过去的这些福音派战士时说：
每个人都拥有同样火热的信念：所有的真理都是绝对的，从来不是相对的。对这些人而言，真理不是为了适应他们的辩证法体系或欺骗性的诡辩而扭曲的软腊。二乘二等于四。在数学上，他们的最高权威是乘法表；在神学上，他们的绝对权威是圣经。（D.O. Fuller, preface, Valiant fort he Truth, New York: McGraw-Hill Book Company, 1961, pp.9, 10）
浸信会牧师司布真（C. H. Spurgeon，1834-1892，）是昔日「福音派」含义的另一个例子。司布真的事工特点是忠于真理、圣洁的生活、纯正的恩典福音、以及毫不犹豫地揭露谬误。尽管受到诽谤、仇恨和误解，司布真仍然退出接受谬误教义的英国浸信联会。他还毫不犹豫地对抗罗马天主教。请看以下司布真一篇布道中的摘录：
当罗马天主教日益传播，其他人正在轻轻地、平稳地修整道路，使其尽可能柔软和光滑，以便皈依者可以向下走到教皇的最底层地狱的时候，我们作为羊圈的看门犬，不可能保持缄默。我们希望约翰·诺克斯再次回归。不要跟我提起温文尔雅的人，不要和我谈柔和的举止和拘谨的言语，我们需要激烈的诺克斯，尽管他的热情会「把我们的讲坛撕成碎片」，如果他要激发我们的心并付诸行动，就让他这样做好了。（司布真讲章第十册322-323页）。
你最后一次在《今日基督教》中读到类似的内容，是什么时候呢！
老司布真一针见血。可悲的是，今天的福音派的确在为天主教铺路，使人可以顺利地踏上地狱之路。
可以举出许多其他例子来表明，过去历代的福音派都涉及信仰的争战。过去时代的福音派战士确实将罗马称为「那喝饱了圣徒的血的大淫妇」，并且认为，与天主教、现代主义或任何其他形式的背道团体来往是不可想象的。
5. 新福音派
正是在这一点上，出现了另一个分裂——新福音派。当敬虔者开始与现代主义完全分离，并拒绝与那些庇护现代主义的教会和机构有任何关系时，有许多人自称是福音派、相信圣经，但并不同意分别为圣的原则。在那之前，「福音派」一词通常指那些宣扬通过相信耶稣基督的宝血而获得新生的必要性，并坚定地拥护圣经的纯粹正教义的人；换句话说，福音派指的是顺服的、相信圣经的基督徒。现在出现了一些自称「福音派」，但拒绝遵守圣经某些教义的人，这些人开始被称为「新福音派 New Evangelical」。
因此，可悲的是，福音派不再是一个代表坚定捍卫神话语的名词。新一代福音派人士崛起了，虽然拥有世上一切的荣华，但却抛弃了他们祖先的属灵火热。这一代福音派盲目追随他们妥协成性的领袖，挪移古时的地界，又拆除智慧的祖先细心定下的藩篱。随着葛培理的崛起，另一种福音派出现了。
「新福音派」一词是由已故的哈罗德·奥肯嘉（Harold Ockenga，1905-1985）发明的，旨在定义一种新式的福音派，并把他们与过去那些被称为福音派的人区别开来。奥肯嘉对今日的福音派产生了巨大的影响，他是全国福音派协会的创始人、富勒神学院的联合创始人和前任院长、世界福音派协会首任主席、葛培理布道协会董事、《今日基督教》董事会主席和编辑。奥肯嘉在哈罗德·林塞尔（Harold Lindsell，1913-1988，《今日基督教》编辑）的著作《为圣经而战 The Battle for the Bible》的前言中，阐述了新福音派的立场：
在1948年在帕萨达姆公民礼堂一次集会的演讲中，我首次使用「新福音派 Neo-evangelicalism」。这篇演讲在重申基要主义神学观点的同时，否定了其教会论及其社会理论。批判分离主义（separatism）的响亮呼声和社会参与的号召，得到了许多福音派人士的热烈响应。——它与基要主义的不同之处，在于它否定分离主义，并决心参与当今的神学对话。这是福音应用到生活的社会学、政治和经济领域的新强调。
奥肯嘉和新一代的福音派人士，其中最著名的是葛培理（Billy Graham，1918-2018，著名布道家），都决心放弃勇敢争战的圣经立场。奥肯嘉认为，福音派应该实行渗透、而不是分别，这意味着他们应该留在背道的宗派和机构里，并试图从内部改变他们，而不是与他们分离、到纯正的教会和机构中事奉神。他认为，福音派应该实行对话 、而不是劝诫，不应该用负面的信息公开谴责和警告假教师，而应该尝试通过对话来改变假教师。他教导福音派应该重新审视他们对世俗的看法，而不是像早期相信圣经的基督徒那样，严格地与世俗的邪恶分别。
奥肯嘉认为，当圣经与科学冲突时，福音派应该考虑科学可能是正确的，最好的例子就是宇宙的起源。奥肯嘉认为，基督徒不应该像分离派所习惯的那样，轻易忽视进化论的教义。他教导说，现代科学和圣经之间可以进行综合，正是这种新福音派原则，导致了诸如「神导进化论 Theistic Evolution」这样奇怪的想法。
奥肯嘉还认为，基督徒应该致力于和现代派、世俗之人在同一学术层次上交流，因此，他认为基督教领袖应该像未重生的学者一样，在社会科学和文科方面受过良好的教育，并像现代派一样精通圣经批判。他的主意是，基督教领袖应该寻求通过世上的智慧和学问来影响世人，而不是像我们在使徒的事工中看到的那样，纯粹借着圣灵的力量和神话语的宣讲。
- 神说：「你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道」（耶利米书6:16），但新福音派却要改变旧日的道路。
- 神说：「你先祖所立的地界，你不可挪移」（箴言22:28），但新福音派却把它们逐一移走。
- 神说：「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人」（以弗所书5:11），但新福音派却辩称，这种同行是必须的。
- 神说：「一点面酵能使全团都发起来」（加拉太书5:9），但新福音派却认为，他们可以改造那已发酵的饼。
- 神说：「你们不要自欺；滥交是败坏善行」（哥林多前书15:3），但新福音派却相信，与不义者相交可以改善他们的恶行。
- 神说：「要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步」（提摩太后书2:16），但新福音派却相信，他们可以通过世俗的虚谈、不合乎圣经的学术来影响世人。
- 神说：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（彼得前书5:5），但新福音派却认为，拯救世界的方法，是与他们在同一种骄傲的学术领域里会面，以学位应付学位。
这种新思维的结果是戏剧性的。在短短五十年的时间里，福音派已经失去了昔日的纯正、能力和荣耀。新福音派是瞎眼的、赤身的，但却没有意识到这一点。事实上，新福音派沾沾自喜，因为他们看到自己被世界和背道者接纳，拥有巨大的物质财富、卫星通讯设备、全球电视和广播网络、庞大的出版机构和大型会议。
神命令祂的子民远离谬误，远离那些教导和实践谬误的人。神命令祂的子民「要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」。当老式福音派的这些和其他方面被拒绝时，神的能力和祝福就被挪走了，就像旧时的参孙违背了拿细耳人的誓言时一样。
就连主要的福音派领袖，也注意到他们运动的灵性衰落。《今日基督教》前编辑哈罗德·林塞尔在 1969年4月举行的全国福音派协会第27届年会上，发表了这一惊人的声明：「福音派基督教现在正处于灵性危险之中。自满、富裕、自鸣得意，使我们缺乏伟大的属灵动力。」（DA Waite，NAE 出了什么问题 – 1969）。到了 1985 年，林赛尔对福音派的衰落感觉更加强烈：「今天的福音派正处于一种可悲的混乱状态……很明显，福音派现在变得更广泛、更肤浅，而且每况愈下。福音派的孩子们正在放弃他们祖先信仰的过程中。」（Christian News, Dec. 2, 1985）
1976 年，在华盛顿特区举行的全国福音派协会大会上，弗朗西斯·薛华（Francis Schaeffer，1912-1984，基督教思想家）发表了题为「福音派世界的分水岭」的演讲，这是圣经的完美灵感。薛华观察到：「如果在福音派名义下的大批人士不再坚持那些使福音派成为福音派的东西，那么即使福音派的人数看起来越来越多，实际上还有什么作用呢？」（D.A. Waite, What’s Wrong with the N.A.E. – 1976）
福音派世界忽略了那些发出警告者的担忧。
新福音派思想已经被不少著名的基督徒领袖接纳，例如：葛培理（Billy Graham）、白立德（Bill Bright）、哈罗德·林塞尔（Harold Lindsell）、斯托得（John R. W. Stott）、路易·帕罗（Lius Palau）、希尔（E.V. Hill）、雷頓·福特（Leighton Ford）、查尔斯·史丹利（Charles Stanley）、 比尔·海波斯（Bill Hybels）、华伦·威尔士比（Warren Wiersbe）、查克·寇尔森（Chuck Colson）、马盖文（Donald McGavran）、托尼·坎波罗（Tony Campolo）、葛伟骏（Arthur Glasser）、甘雅各（D. James Kennedy）、大卫·霍金（David Hocking）、史温道（Chuck Swindoll）等；又通过《今日基督教 Christianity Today》、《慕迪月刊 Moody Monthly》、大学出版社（InterVarsity Press）、桑得文公司（Zondervan）、丁道尔出版社（Tyndale House Publishers）、慕迪出版社（Moody Press）和尼尔森公司（Thomas Nelson）在全世界传播。除了印刷品的强大影响力，妥协的新福音派教导也被神学院和基督教机构普及开来，例如：富勒神学院（Fuller Theological Seminary）、慕迪圣经学院（Moody Bible Institute）、惠顿学院（Wheaton College）、百欧拉大学（BIOLA）、洛桑世界福音大会（Lausanne Conference for World Evangelism）、全国福音派协会（National Association of Evangelicals）、世界福音派团契（World Evangelical Fellowship）、国家宗教广播公司（National Religious Broadcasters）、圣经广播协会（Radio Bible Class）、青年归主协会（Youth for Christ）、回到圣经（Back to the Bible）、学园传道会（Campus Crusade for Christ）、校园基督徒团契（Inter-Varsity Christian Fellowship）、世界宣明会（World Vision）、世界福音动员会（Operation Mobilization）、葛培理布道协会（Billy Graham Evangelistic Association）。还有无数以推广新福音派思想为主要目的的会议。其中最大和最有影响力的两个，是葛培理事工赞助的阿姆斯特丹83和阿姆斯特丹86，来自世界各地的数千名宣教士参加了会议。
由于这些事工和机构的巨大影响，新福音派思想席卷了世界。今天，毫不夸张地说，那些自称福音派的人，几乎无一例外都是新福音派，这两个术语已成为同义词。老式的福音派，除了极少数的例外，不是与基要运动联盟，就是接受了新福音派的思想。
独立浸信会在历史上一直是分离派，因此认同基要主义——尽管大多数基要浸信会拒绝跨宗派主义，对整个基要主义运动的教会论漠不关心。可悲的是，今天，许多所谓的基督浸信会教徒，对新福音派的同情与日俱增。
谨防新福音派。与新福音派联手，就是与背道者联手，就是背弃合乎圣经的基督教。
6. 不期而遇新福音派
以下定义来自我多年处理和研究新福音派的经验。1979年，当我们到达南亚开始宣教工作时，我对新福音派的本质几乎一无所知，我几乎不知道我很快就要参加「速成班」了！由于我的无知和经验不足，我的印象是，新福音派基本上是美国的一种现象，而世界其他地区的信徒，尽管他们可能与新福音派类型的机构来往，但不一定会被这种妥协的类型感染。但我大错特错了！
在尼泊尔的第一年，我受到全国学园传道会的邀请，在地下布道会上讲道，我也这么做了（当时传福音是非法的）。 我以《罗马书》为大纲来传福音，从人的罪、神的圣洁及审判开始，到靠着基督得着神的爱和恩典结束；从使徒保罗开始的地方开始，到他结束的地方结束。聚会结束后，主要领袖把我拉到一边，告诉我：我的讲道「太消极了」。我认为这是意料之中的，因为学园传道会的「属灵四定律」是从积极的基调「神爱你，对你生命有一个奇妙的计划」开始。然而，这是我第一次直接与那些有意识地拒绝圣经基督教的负面信息，并竭力要给一切事物都赋予正面信息的人打交道，我对他们公然漠视圣经感到震惊。我们讨论了使徒们以非常负面的方式对待人的事实，圣经首先谈论人的罪和神的圣洁，然后才谈到神的爱和怜悯。但他们的哲学不为所动，认为今天这样讲道「太消极了」。我从神的话语中向他们指出的一切，似乎对他们都没有任何影响。
几个月后，我接受尼泊尔基督徒团契（该团契当时的团长也是尼泊尔学园传道会团长）的邀请，在一些家庭查经班中讲道。我选择了「圣经中的分别」这个话题，结果竟然引来激烈的争论！我知道天主教耶稣会在当地有牢固的立足点，并且一些非天主教徒与他们有密切的来往。我描述了罗马天主教的背道，并解释了圣经关于远离谬误的说法。反应迅速而激烈！当我合上圣经时，一位正在基督教机构中工作、并在一所女子学校任教的女宣教士站起来大声抗议：「你不要告诉我，我不能与我的罗马天主教朋友相交！我和他们一起参加弥撒，他们和我一起去教堂，我不认为这有什么问题！」虽然我计划讲授一个查经系列，但第一次也成了我的最后一次，因为我的主人们认为这个教导太有争议了。
此后，我又被同一个团契邀请，向一群尼泊尔牧师讲道。我被告知，他们没有受过圣经教育，需要我给他们一些帮助。他们从尼泊尔各地来到首都参加聚会，我决定以《提多书》为大纲，讲解一些教会生活的实际问题。这似乎是一个理想的起点，使徒保罗教导提多怎样「将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老」（提多书1:5）。这正是尼泊尔所需要的，那里有许多小型的、挣扎中的教会，缺乏适当的组织或指导。我从保罗在提多书第一章开始的地方开始，讲述了神对教会领袖的标准，以及如何对待异端（第6-16节），但我的「负面」信息，再次被证明是一个烫手的话题！
一个参加聚会的人来自尼泊尔东部，被认为是遍布当地许多教会的首席牧师。他是最热情地告诉我我的教导很棒的人之一，每次聚会以后，他都会走到我身边，愉快地和我握手，并告诉我这些聚会对他有多大帮助。我很受鼓舞：我的事工受到了赏识！我的恩赐得到了认可！我正在渡过难关！基督的荣耀将会带来一些敬虔的改变。
我是多么容易受骗啊！我很快就了解到，这个人，就是这个人，完全违背了我们从神的话语中看到的事情。他有过三个妻子。不是两个，而是三个！他和最小的妻子住在印度边境附近一个小镇的主要教堂大院里，两位年长的妻子和孩子们住在他拥有的另外两个农场里。他不时去看望他们。
当我质问他一夫多妻制的问题，并警告他没有资格当牧师时，他非常沮丧。在下一次会议中，他站起来向一群人发表讲话，描述了他从神那里得到的异象，说神命令他「向我的羊传道」。我解释说，他可以用某些方式传道和事奉主，但没有资格成为牧师，神的异象不会与圣经相矛盾。他拒绝听，学园传道会的领袖和其他人鼓励他不要退出牧师职位！那天晚上，他们大部分时间都陪着他，与他交谈，鼓励他不要遵守神话语的明确教导。
我再也没有被邀请在尼泊尔的福音聚会上讲道。我只在那里呆了一年左右，作为一名大受欢迎的普世主义讲员的职业生涯就告吹了！赞美主对一位无知的年轻宣教士的怜悯和仁慈！我学会了，一旦你坚守神的话语，对于新福音派人群来说，你就会「过于消极」，很快就会分道扬镳。
7. 新福音派的首要核心：对圣经基督教消极方面的否定
从那时起，我就开始深入研究新福音派。我了解到，除了天主教、现代主义和异端之外，它是当今基督教的主流形式，我一直想了解它。
我发现新福音派的核心是：它是对圣经基督教消极方面的否定。
这就是让很多人困惑的地方。他们听了查克·寇尔森、史温道、葛培理、路易·帕罗、杰克·范·因佩（Jack Van Impe，电视布道家）的讲道以后会说：「他说的一切都很好；我没有听到任何不符合圣经的内容。」这通常是正确的。新福音派的主要问题不在于它宣扬的异端，而在于它忽视的真理。
新福音派不会公开宣讲反对罪恶，不会实践分别为圣，不会去辨别和揭露假教师。他拒绝这类「消极主义 negativism」，尽管事实上这显然是神全部旨意的一部分。这里有一些例子，我们将从新福音派之父之一葛培理的声明开始：
我对其他类型的基督徒比以前更加宽容，我和天主教、路德会及其他人接触——这些人与我自己的信仰、美南浸信会的传统大相径庭——希望这能帮助我走向正确的方向。 （Billy Graham, “I can’t play God any more,” McCall’s magazine, Jan ’78）
请注意「宽容 tolerant」这个词，这是新福音派的基调之一。我的朋友们，要像葛培理所说的那样宽容、同时又忠于神的话语，是完全不可能的。神不宽容罪恶或谬误。祂的传道人怎么能认为他们能够宽容这样的事情，还能讨祂的喜悦呢？这真让人不明白。
1966 年，一位来自非常自由派的加拿大联合教会的记者，向葛培理提出了以下问题：
问：在你的书中，你谈到「假先知」。你说这是「许多知识分子竭尽全力回避上帝的计划」，你还引用了保罗·田立克（Paul Tillich，新正统神学家）的话。你认为保罗·田立克是一个假先知吗？
答：我已经养成了不对其他神职人员做出判断的习惯。
问：你认为像加拿大联合教会和美国自由派教会这样活跃于普世合一运动的教会……是「背道者」吗？
答：我不可能对加拿大联合教会里的个别教会和神职人员做出这种判断……我们的布道协会不关心对任何特定的宗派做出有利或不利的判断。（Billy Graham Answers 26 Provocative Questions, United Church Observer, July 1, 1966）
从这次采访中，我们观察到另一个标准的新福音派特征。新福音派会在泛泛的、模糊的意义上警告假教训，但拒绝明确指明假教师。因此，新福音派的听众并没有被保护远离谬误。他们没有被确切告知是谁在教导假教训。此外，新福音派会与假教师交往，并不加区别地引用假教师的话语，使人以为他们是基督里的真弟兄。
1986 年，备受欢迎的福音派教师华伦·威尔士比（Warren Wiersbe，1929-2019，著有数十本圣经注释）在一封信中给了我以下建议：
坦白地说，我的弟兄，我希望一些弟兄能脱下拳击手套、拿起毛巾。也许，如果人们开始互相洗脚，可能会有更多的爱与合一。（Warren Wiersbe, letter to D.W. Cloud, May 23, 1986）
当时我写信给威尔士比博士，问他为什么与《今日基督教》（当时他是副主编）及其他新福音派机构来往，为什么他拒绝公开反对罗马天主教和现代主义。他以上述的话回覆我。当然，如果我们只是为了自身利益或一些与神的话语无关的烦恼而争吵，又或者如果我们只是出于肉体的情欲而争吵，如果我们只是肉体问题的制造者，我们应该脱下拳击手套。 但威尔士比的建议是在为信仰争辩的背景下提出的，如果有一天，神的子民需要戴上拳击手套，为一次交付给圣徒的道而竭力争辩，那就是今天了！
基要福音协会的丹尼斯·科斯特拉（Dennis Costella）以记者身份参加了葛培理在阿姆斯特丹举办的 86年巡回布道者大会，并聆听了司提反‧欧福德（Stephen Olford，1918-2004，基督教电视节目的先驱）的演讲。他传达了关于圣经权威的强烈信息，提到了神学现代主义的危险，并泛泛警告福音传道者要提防它。后来，当科斯特拉有机会采访欧福德，他问了这个问题：
你在信息中强调了自由主义的危险，以及它如何摧毁传道者和他的事工。这次会议正在做喜人什么来指导传道者如何识别自由主义和自由派，这样他回去后就能避免同样的事情吗？
欧福德用以下声明来回复他：
这是错误的灵——远离自由派！我喜欢和自由派在一起，大大多于和那些铁石心肠、拥有所有答案的基要派在一起，特别是如果自由派愿意接受教导的时候……福音派应该寻求建立桥梁。（Stephen Olford, cited by Dennis Costella,” Amsterdam ’86: Using Evangelism to Promote Ecumenism,” Foundation, July-August 1986）。
欧福德对自由派的喜爱远胜于基要派。我们再次看到，新福音派拒绝具体指出谬误的特征。他们通常会警告错误的教导，但他们拒绝按照神的话语所要求的方式来对付它。令人震惊的事实是，新福音派对基要主义的憎恨，远远超过对现代主义、天主教或其他真正异端的憎恨。
富勒神学院院长大卫·哈伯德（David Hubbard，富勒神学院在他的任内放弃了圣经无误的教义）发表了以下声明
富勒神学院的特点是平衡，因为我们是一个「两者相容」、而不是「非此即彼」的机构。我们力求既是福音派、又是普世合一运动者（both Evangelical and ecumenical）……（David Allan Hubbard, President, Fuller Theological Seminary, quoted from Christianity Today, Feb 3, 1989, p.71）
这是两面讨好的说法！「两者相容」的基督教是最不合圣经原则的，但这正是新福音派所追求和引以为荣的。
备受欢迎的史温道（Chuck Swindoll，1934-，电台布道家，前达拉斯神学院院长）发表了以下声明：
我不是灵恩派。然而，我不觉得我被呼召是向我灵恩派的兄弟姐妹发射神学大炮……我们比以往任何时候都更需要被恩典唤醒的牧师，他们有自由而非束缚：超越圣经字句的生活……没有教条式的圣经抨击。（Charles Swindoll, The Grace Awakening, pp. 188, 233）
史温道如此鄙视的「教条式的圣经抨击」，是对使徒们如何传讲神话语的完美描述。想想彼得在彼得后书第2章的信息，很难用比这更严厉、或更直白的语言来描述假教师了。根据史温道的定义，「被恩典唤醒」的牧师是一位能够宽容谬误、并在任何情况下都强调积极面的牧师。这绝不是使徒保罗事工的特点。仅在教牧书信中，他就十次指出假教师和妥协者（提摩太前书 1:20；提摩太后书 1:15；2:17；3:8；4:10,14）。
使徒们不是新福音派。对于假教师，他们给出了以下指示：
-
- 留意并避开他们（罗马书16:17-18）。
- 从他们中间出来（哥林多后书 6:14-18）。
- 不听他们的谎言（提摩太后书 2:16-17）。
- 离开他们（提摩太后书 3:5）。
- 拒绝他们（提多书3:10）。
- 不要接待他们，也不要向他们问安（约翰贰书 10-11）
新福音派核心的另一个例子，是路易·帕罗（Luis Palau，1934-2021，葛培理的继承人）的事工：
路易·帕罗的崇拜形式传达了如此广泛的基督教信息，它对新教徒和天主教徒都有吸引力……（帕罗）小心地避免了天主教徒和新教徒之间有争议的差异。（The Arizona Republic, Oct. 31, 1992）。
这是对新福音派的一个很好的描述：它传达了「广泛的」基督教信息，并小心地避免有争议的问题。有趣的是，这种敏锐的描述是由世俗媒体给出的：
马里布- …这个星期基督教带来了一流的服务生和食物、比基尼女孩、滑水、完美的设施、丰富的游戏、摇滚音乐、新朋友、情感和创造中一些最壮丽的风景。距离温哥华以北 100英里……马里布俱乐部每年夏天都会吸引大约 4,000 名青少年。马里布教导青少年，基督教可以带来爆炸性的影响。
「他们让神变得非常有趣，」来自北温哥华的 15 岁Crystal Primrose说道。
一位穿着休闲的俱乐部主管 John McNichol主持了最后一晚的会议，他要求孩子们对耶稣做出承诺。他告诉那些怀疑自己成为基督徒后是否还能玩得开心，以及如果皈依了、朋友会怎样想自己的青少年：「但是别担心。神就像娱乐之王，」当天早些时候，他在喜剧短剧中打扮成詹姆斯·邦德。（Report on YOUNG LIFE’S Malabu, The Spectator, Hamilton, Ontario, Sat., Oct. 1, 1994）。
好玩的基督教，这就是新福音派。新福音派的神不是圣经中令人敬畏的圣洁之神，不是要求悔改的神，不是要「用虔诚、敬畏的心事奉」的神，不是要求钉十字架生命的神；相反，新福音派的神是乐趣之王。如果有人抗议事实并非如此，我会挑战那个人去观察任何新福音派的青少年事工。你很快就会发现，我们所言不虚。
再看以下对彼得·瓦格纳（Peter Wagner，1930-2016，教会增长运动领导人）事工的描述：
瓦格纳对任何人都不会做出负面评价。他的职业生涯是发现增长中的教会好的一面，并在不带批评地肯定它。（Tim Stafford, “Testing the Wine from John Wimber’s Vineyard,” Christianity Today, August 8, 1986, p. 18）
瓦格纳是富勒神学院教授、福音派圈子里颇受欢迎的教会增长专家。对他事工的描述，印证了我们对新福音派的看法。它的目标是「要正面」，甚至不惜忽略或淡化错误的程度。
由此，我们看到新福音派的首要特征，是它对圣经基督教中消极方面的否定。如果你的讲员回避诸如地狱、审判和分别之类的事情；如果他从未明确指出背道者，只是笼统地谈论谬误；如果他刻意避免引起争议；如果他更多地谈论自尊、而不是克己，那么你无疑正在聆听一位新福音派讲员。
8. 新福音派的另一核心：中立主义心态
辨别新福音派的另一个方法，是它的中立主义心态。 新福音派是一种哲学，更是一种心态。约翰·阿什布鲁克（John Ashbrook）在他关于新福音派的精辟著作《新中立主义》中指出：「新福音派也许更恰当地被称为『新中立主义 The New Neutralism』。它寻求中立立场，不是禽也不是兽、不是左也不是右、不赞成也不反对——它站在两者之间！」（第2页）。
新福音派可以用以下字眼来辨别：软弱（soft）、小心（cautious）、犹豫（hesitant）、宽容（tolerant）、实用（pragmatic）、包容（accommodating）、灵活（flexible）、不争议（non- controversial）、不冒犯人（non-offensive）、不火热（non-passionate）、不坚持教义（non-dogmatic）。每当你遇到可以用这些字眼来形容的教会和牧师时，你就遇上了新福音派。
与新福音派的中立主义心态相反，圣经基督教的特点是：刚强（strong）、勇敢（bold）、无惧（fearless）、坚持教义（dogmatic）、直白（plain）、对罪恶和谬误既不宽容也不包容（intolerant and unaccommodating）、在真理上无弹性（inflexible）、有争议（controversial）、对于不顺服神的人是冒犯性的（offensive）、心里火热（passionate）。
当真理与谬误在教会时代最后阶段的争战如火如荼时，新福音派试图坐在一旁。
小心新福音派，这是一个巨大的谬误，一旦接纳了它，就走上了一条每况愈下、以致越来越瞎眼的道路：
- 请看葛培理：在他传道的早期，他宣讲反对天主教、共产主义和现代主义，但今天，他认为这些都没有什么大问题。今天，他称罗马教皇为伟大的福音布道家、众圣徒的朋友。
- 请看杰克·范·因佩：三十年前，他在基要派中间传道，但今天，他将教皇视为信仰的伟大捍卫者！
- 请看詹姆斯·罗宾逊（James Robinson，1943-，电视布道家）：就在几年前，他还勇敢地大声疾呼、反对背道，但今天，他认为前教皇是一位得救的人，也是道德的伟大典范。
以下是一些信心战士对新福音派的批评：
- 新福音派主张宽容谬误，它走的是包容谬误、与谬误合作、被谬误污染、最终向谬误投降的下行之路。——查尔斯·伍德布利奇（Charles Woodbridge）
- 在我们的教会中，真理正在失落。不是失落在教导谬误的人手中，而是失落在漠不关心的人手中。他们冷漠地坐着，好像他们没有卷入其中，仿佛他们可以通过超越所有这些挣扎，成为高贵的绅士。他们没有意识到，我们什么都不做，就是失去真理的原因。此外，还有一些人向最优秀的战士投掷诽谤的长矛，他们将不得不为此面对神。 ——《基督教新闻》（Christian News, June 22 ’92）
- 寻求与假先知合一、而不质疑他们的谬误，会使自己的信仰受到质疑。那些为异端辩护的人，即使不相信他们的教义，也犯了为他们的异端作保的罪行，并将为那些因此而毁灭的灵魂被神追究责任。那些认识真理的人，有责任保卫教会免受假教师的侵害，无论在合一或个人利益上要付出什么代价。——阿尔·达格（Al Dager）
- 借着自由恭维人人都是对的，借着慈爱禁止指出有人错了，借着牺牲真理交换和平，愿仁慈的主拯救我们。——J. C. 莱尔
- 我们在各个方面都听到要求在这里合一、在那里合一的呼声；但在我们看来，这个时代的主要需要不是妥协，而是尽忠。「先是清洁，后是和平……」。 「一个同盟 A confederacy」的口号是不难说出口的，但这种不以神的真理为基础的同盟，更像是「同谋背叛 A confederacy」（以赛亚书8:12 KJV），而不是一场爱宴。凡事要爱：但也包括诚实。当然要去爱——但要爱神，同时要爱人，要爱真理、同时爱合一。在这个时代，要同时保持一个人对神的忠诚和与人的情谊，是极其困难的。如果两者不可兼得的话，难道不应该选择前者、而不是后者吗？我们认为应该如此。 ——C. H. 司布真
译注：本文由本堂综合译自云大卫的Fundamentalism, Modernism, and New-Evangelicalism（1995年第12卷第1期O Timothy）和The Heart of New Evangelicalism（2009年9月29日）。云大卫（David Cloud，1950-）是Way of Life Literature和O Timothy月刊的创办人，一生致力于传道和教导，用15种语言出版了约 200 本书。
高贵林国语教会 