近几十年来，有些人喜欢强调新约希腊文中Logos与Rhema的区别，但如果要把这种原文的区别作为真理的依据，需要十分谨慎。两千多年来的圣经译者大都没有区分Agape和Phileo、Logos和Rhema，他们并不是不懂希腊文、没有发现原文里的「亮光」，而是认识到Agape和Phileo、Logos和Rhema的意义虽然有区别，但也经常因为修辞的目的而混用，所以不能作为神学的依据。喜欢区别Logos和Rhema主要是赵镛基、朱植森、Dr. Bill Hamon等灵恩运动名牧，他们把Logos与 Rhema截然划分为不同的功能，强调、高举Rhema。我们对此类「亮光」应该非常谨慎，因为这种解经在学术和神学上都存在严重误区。

　　事实上，七十士译本把希伯来文Dabar（神的话）有时译成Logos，有时译成Rhema，并不区分神学意义。而在新约中，Logos 可以泛指神的话，也可以指主耶稣在特定时空对特定对象讲的话（太7:24，8:8，路9:28，约4:50），与Rhema并无区别。而Rhema可以指主在特定时空对特定对象讲的话，也可以泛指神的话（太4:4，约12:48，彼前1:25），与Logos 并无区别。此外，在新约还有同时使用Logos 和Rhema的例子（路9:44- 45，约17:6-8，徒10:44，来12:19 ），都是因为修辞的原因。如果说因此有隐藏的「亮光」，实在很牵强。

　　比如：赵镛基说「研读从创世记到启示录Logos……却不能领受信心」，但约4:41却明明说「因耶稣的话（Logos）、信的人就更多了」，主耶稣所说的 Logos显然是产生信心的，并非「死的文字」。而彼前 1:25说「所传给你们的福音就是这（Rhema）」，证明 Rhema 也可以指客观的教义。

　　因此，我们不需要发明一个「Rhema」的说法来解释神话语的动态能力，因为：

  • 圣灵是圣道的默示者，圣灵借着圣道做工（弗6:17），圣经（Logos/Rhema）不仅是历史记录，更是圣灵作工的宝剑。不需要将圣经区分为「客观」与「主观」，因为神的话本身就是活泼的、有功效的（来4:12）。
  • 圣灵的光照（Illumination）不是新的启示（Revelation），而是圣灵对既有启示的光照。当我们在读经时感到扎心，不是因为 Logos 变成了 Rhema，而是圣灵照明了我们心中的眼睛（弗1:18），使我们明白了那恒久不变的圣道。

　　将Logos 与 Rhema 两者截然划分，带来的后果是：

  • 主观主义泛滥：许多人倾向于追求「神今天对我说了什么」，而忽视「神在圣经里已经明确说了什么」，导致信仰根基从坚固的真理磐石转移到变幻莫测的个人感觉上。
  • 削弱圣经权威：一旦认为文字的圣经（Logos）是「死」的，就给人留下了根据个人感动随意解释圣经的空间。

　　Logos 与 Rhema 在圣经中并没有实质区别。神的话语只有一个，但有两个维度： 它是永恒不变的真理准则（客观性），同时也是圣灵在信徒心中运行、产生生命更新的力量（主观性）。我们不需要追求所谓的「Rhema 亮光」，需要的是回到圣经本身，求圣灵开我们的眼睛（诗119:18），使我们在那早已赐下的真理中，看见基督那测不透的丰盛。