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《神学导论》

《神学导论》讨论题：第01-08课

第01、02课讨论题

问题1、保罗在书信里提到他用福音生了他们，他为他们再受生产之苦。这个用本节课所提到的重生的概念就解释不通了吧？因为重生是100%神的工作，是不是只能把保罗这种描述理解为比喻的修辞？

问题2、看了磐石之上关于重生的讲解，它好像把重生的结果和重生混在一起说了。照着它的描述，感觉重生的时间线可能是一瞬间也可能会好几年。所以重生，归正这两件事的时间顺序是不是也是很模糊的？（逻辑上并不模糊）再拓展一下，如果顺序错了：比如是先悔改再重生，这样理解救赎的顺序会产生什么问题吗？

问题3、我可以不可以这么理解：重生之后的人会同时用理性，情感和意志去a学习真理b顺服神的道c爱弟兄姐妹？这就是重生的必然结果。

问题4、说到悔改，神的话常常首先让我看到别人身上的问题，而非自己心里的不顺服与叛逆，所以认罪常常感受不到痛悔和更加依靠神。诗篇里面有没有为我这种情况量身定做的一篇？

问题5、为什么我看哥林多前书第七章就看不出来 神的三元组：控制，权柄和同在？能不能以此章举例子来说明一下？

问题6、人有罪性，信主耶稣后还会犯罪，有人会认为＂犯罪后再悔改就好了，神又会赦免我们的罪＂这固然是要感谢主的，但同时也会带来＂躺平＂的现象，不深刻地靠着主来对付自己的罪，学了第一课关于＂悔改、重生和圣洁＂之后能否看到神对重生的基督徒的心意是什么？

问题7、在《今日牧师和信徒的圣经世界观》一文中指出：纯正的三位一体的教义认定圣灵是一个位格。但目前的状况是有1/3以上的主任牧师认为圣灵并非一个位格，而是 “神能力的象征”。后者错误的实质是什么？有何种危害？

问题8、在001B《重生》一文中“为何一定要重生”第2点原因“人是眼瞎的”中提到马太福音13:13-15——“所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’”这是引用《以赛亚书》6:9-10的经文；这段经文也在《使徒行传》中被保罗引用过（徒28:26-27）。（A）问题在于人对于神、基督和真理的认识以及悔改转回是无法依靠自己做到的，必须是籍着赐智慧和启示的圣灵在人心里动工。所以，神在这里似乎是就人不能完成“非人力所能及”的事而责备人，如何理解？（B）另外这段经文似乎也在暗示神不期待人的悔改归正——“恐怕……，我就医治他们”。如何理解？

问题9、听了第01和02课的课程，看了讲稿和参考资料，对于其中的内容就如同尼哥德慕面对主耶稣的教导一样，依然是似懂非懂，好像有些明白，却无法真正的理解或者只是停留在理性认知的层面。如同哥林多前书8:2所言，照所当知道的，仍是不知道。那么应该如何从属灵的层面更深的理解教义，并化为生命和行动呢？

第03、04课讨论题

问题1、阅读材料里有一句是这么提到的：“这就说到一种内在的催逼力量，也可称为“主观因素”。在辨明何为神的呼召时，是少不了的。有人曾说，真正的基督信仰中，往往伴随著神秘色彩。我们可以换个角度来看：如果神呼召你，他的灵必叫你的心有清楚的感动，而这样的感动是日益增强，而非日渐减弱，你很清楚渴望去事奉神。月复一月、年复一年，事奉他的心有增无减。你不能从你现在所作的工作得到满足，心中就是想更多服事神、更多将自己献给神”。这里所提到的是每一个基督徒都应该要用的内在反应吧？不应该仅限于传道人和牧师？那为什么好像“呼召”这个词现在渐渐变成了全时间事奉的专属词汇了呢？现在我们习以为常的教会聘请传道人的模式是从什么时候开始的呀？

问题2、阅读材料里提到“4.一个传道人的培养（不论全职或带职），极需教育牧者、长执、信徒之支持、鼓励、指导和认可。在实习方面，同学们需具谦虚学习之态度，好叫神的灵亲自教导我们。教会方面，也尽量避免对待神学生如“廉价劳工”，把百般的责任加在他们的肩上。神学生需有健康的身体和家庭生活，安静在神面前等候的时间和空间（做神学院指定之功课不在此“安静等候”之范内！）也需有充份的机会观察、分析、思考、学习，好叫实习能真正结出“成熟”的果子来。这方面教会扮演的角色，是不可或缺的！教会中有诚心、尽力爱护神学生的家庭及长执，在神的国度中是莫大的祝福。十年树木，百年树人，培养一位成熟的传道人，人人有责！”本堂在培养传道的过程中有没有过一些亏欠？为什么时常感觉教会的大大小小的事工都是传道在参与，常常是“会众张张嘴，传道跑断腿。”

问题3、是不是绝大多数信徒都停留在被神塑造6个阶段的第3阶段啊？如何才能突破呢？或者说我们是不是要竭力追求进入第456阶段？

问题4、关于John Frame提出的神主权的三个属性和三个视角的问题。现在社会常见的思维方式和分析方法常常是二元的，非黑即白，非善即恶，很容易从一个极端走向另外一个极端。如热爱和平就反对所有战争（无论正义与否）；反感某个国家或领袖就全盘否定其所有政策和言行。在属灵方面，可能会不自觉的突出强调神的某个属性（如爱），又或者会对立神的主权和人的责任、神的预定与自由意志、律法和恩典等等。Frame提出的理论，（A）是否可以纠正和替代二极管式的思维方式？（B）如果是，可否举例说明如何运用弗兰姆认识神的知识论的三角形分析法进行纠偏？

问题5、外星人、平行空间、玄学、濒死经验、自称先知说预言（如印度神童阿南德、英国预言家帕克等）是否都属于神秘主义？如何从神的视角正确对待它们？

问题6、林慈信牧师指出“天人合一”是不符合基督教教义的概念。但圣经中的系列经文——“与主联合的，便是与主成为一灵”（林前6:17），“你们要常在我里面，我也常在你们里面”（约15:4）以及“我与父原为一”（约10:30）—— 是不是表明：如果我们披戴耶稣，那么就是与主耶稣基督合一，而主与父原为一，从而推导出我们与神合一或者“天人合一”？

问题7、基要主义者坚定不移地持守圣经无误（inerrant）和无谬（infallible）的真理。谬误这两个字通常是放在一起使用，意思是没有错误。那么“无误”和“无谬”这两个词在表达圣经的绝对真理时有什么差异，或者说它们分别强调了圣经哪方面的特性？

第05、06课讨论题

问题1、课程提到学习装备的三种类型：1 To Be 2 To Know 3 To Do。能不能结合我们教会过去15年的推动的学习课程，分享一下我们在学习这三种类型的课程的时候，有哪些经验教训？比如说：我们是如何决定学什么课程的？是祷告清楚有感动开展，还是看到需要之后开展？主要由某一两个人推动还是教育部➕理事会有共同的看见？站在现在回顾我们教会开展的学习，有哪些做错的地方，踩过的雷后人要鉴戒？

问题2、看了神学教育的历史，感觉不同的教育方式在不同的阶段都被神使用，真的有一种最符合圣经的神学教育模式吗？如果有，是不是就是我们教会应该追求的？华人的神学教育有什么挑战？海外华人对比其他族裔的基督徒，我们的特点是什么？罪性更多地体现在什么方面？（纯感受：海外华人教会的历史真的比我感觉的要短好多，在教会历史的长河里只是一个小浪花，我们应该在教会2000年的传统面前谦卑下来，不应自高自大！）

问题3、关于神学教育的历史。既然圣经提到的形式更多是师傅带徒弟的模式，为什么圣经里的方式到现在看似有限制性了呢？为什么现代神学教育不能按着圣经的神学教育模式来遵循呢？圣经无误在这件神学教育模式上是否就没有被体现出来？

问题4、在6月8日主日讲道中，客座牧师的证道经文是罗马书12章1-2节。他用较大的篇幅阐述了这样一个应用模型：信念 =》选择 =》行动 =》生命途径 =》群体文化。这看似是完整的逻辑链条，但仔细分辨却很难说是完全出于圣经，反而更贴近社会学的核心原则和机制。如“信念”这个概念，这是指神所赐的信心（弗2:8）呢？还是更倾向于一种以人的自主为出发点的世界观和意识形态？再如“群体文化”，圣经没有这个词；那么它是指以圣灵为主导、在真理上的合一的基督教文化呢，还是荣耀自己高举人本的“巴别塔”文化？当然，牧师后半部分的讲道中也明确：我们要用神的话语更新我们的信念，改变我们的行动；要将主权交给圣灵，由祂引导我们的选择和途径；成圣就是要不断的被圣灵更新，活出与福音相称的生活；被信念更新了的群体生活，以基督为中心的文化就会应运而生等等。但基本上牧师还是在使用最先提出的模型（即信念 =》选择 =》行动 =》生命途径 =》群体文化）作为原点，进行分析、做出结论；却没有强调“心意更新而变化”是对以自我为中的彻底颠覆，从人本到神本，且是圣灵借着圣道做工才可能发生。

就此讲道，我有如下的问题：

  1. 将社会学作为工具解释圣经存在问题吗？是否会产生正道上的偏差？
  2. 世界上的学问（如社会学、心理学和哲学等）是否都是人本的？是否都与圣经真理完全对立？可否取其精华、去其糟粕的融入圣经真理？
  3. 讲义006A中提到“读出来”和“读进去”的解经原则。上述讲道是否更倾向于把自己的想法（社会学的原则和机制）读进《圣经》？如果使用“从《圣经》里面找出圣经的教导”的“读出来”的解经方法，如何解读罗马书12:2？
  4. 牧师用自己的经历举例说明信念、选择到行动的历程以及圣经的指导作用，包括他的事工，应用的是约书亚记1:8-9；他的家庭，应用的是约书亚记24:15；他的婚姻，应用马太福音19:6。谈及圣经的应用，我们也常常引用一句/一段经文来应对自己目前的问题或处境。但在讲义006C中论述清教徒的解经原则中—— “5.以经验和实际来解释《圣经》”以及“6.以信心解释《圣经》，寻求现实中的应用”—— 似乎比这种以金句为主导的圣经应用更为深邃和宽广（如讲义对《天路历程》的评价）。可否进一步解读006C中清教徒解经原则的第5点和第6点？

问题5、宗教改革后，新教的宗派林立，超过万余。这给人的印象是基督教内部缺乏合一（反而是异教更为团结），也会绊倒信徒/非信徒（有的慕道友表示，如此多的宗派不知要认同加入哪一个）。如何以神的视角看待祂自己教会的不同宗派、大小分枝？这些宗派在机要真理上有本质区别吗？

问题6、林慈信牧师多次提到“平信徒”，这个概念是否适用于非天主教的基督教教会？

问题7、因为在注重祷告、读经、传福音、受苦之同时呢，比较忽略的是：第一，文史哲，就是人文的学习；第二，是有系统的神学、哲学跟护教的训练；第三，是外语的学习。

问题8：如果不忽略文史哲，那对它们应当有什么样的态度？如果不忽略是为福音的传讲做准备吗？因为圣经上说：我常为你们感谢我的　神，因　神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备(哥林多前书 1:4-5 )。我的意思是我们可以在圣经里面得到全备的知识，为什么还要“不忽略文史哲”，这基于我心里认为文史哲的任何观点是由下往上寻求中，从人而来的。是不是可以理解说，圣经从上往下的启示让我们有正确的标准，去了解文史哲就可以看到人具体到底出了什么问题？如果是这样，那第二个问题似乎也有方向了？

问题8、若要现实的应用《圣经》，我们必须熟识人们心中在想什么事。清教徒坚持，要成为一位释经者，除了研读《圣经》以外，还必须研究人。问题：研究人，具体指什么？

问题9、如果时间允许的话能不能从存在的视角，处境的视角和规范的视角分析一下以色列这次对伊朗的进攻？

第07、08课讨论题

问题1、第七课提到“我们往往高估我们一年之内可能成就多少事。但我们却往往低估我们两三年之内可能成就多少事。”据我观察大多数弟兄姐妹好像都没有一个属灵的计划目标，甚至有的人会觉得过一天算一天，做一天和尚撞一天钟，也好像蛮不在乎。这种情况怎么破解？（联想到了地狱家书中思固歹对温吾德所说的“你的工作就是让他默许自己灵性的不冷不热，并且逐渐安于现状，说服自己毕竟还不是那么低。在一两个星期内，你会让他怀疑自己最初的基督徒生活是不是有点过头了。和他谈谈「凡事适度」。一旦你能让他认为「宗教点到即止就很好」，你就能为他的灵魂欣慰不已了。对我们来说，适度的宗教和没有宗教一样好——而且更加有趣”）

问题2、第七课有提到，教会事工里面包括治理的事工；也有人有治理的恩赐。能不能用圣经或者现实生活的例子说明一下：什么是治理教会的恩赐？（因为我受到世俗观念里management这个概念影响太深，总是觉得治理就是管理教会里的人事物）。

问题3、阅读材料里面第95页，作者分析了“何以华人信徒和牧者似乎特别擅长教会的内战？”作者分析的这两个原因我好像都没怎么体会到呢？是因为将近40年之后，华人教会的情况发生了变化吗？还是因为我个人经历尚浅，所以体会不到？

问题4、我们如何可以用符合圣经的方式来自我查验自己有没有教导的恩赐？（除了向神祷告和众肢体的印证这两种方式之外）

问题5、林慈信牧师所讲的西方哲学史，我们教会是不是可以组织学习一个精简版本？不指望一口气学会独孤九剑，先学会破刀式打跑田伯光🗡️

问题6、阅读材料关于教会对平信徒的教牧策略，能不能总结一下牧师想表达的内容？有点看不懂，感觉读到后面像是在讲全时间事奉的人和刚出神学院的牧师传道，没有讲太多平信徒的教牧策略？

问题7、第七课林牧师回答作业问题时，提到文化使命，这个是什么意思？

问题8、关于“敬虔”

  • （A） 我们通常所理解的“敬虔”包括主日敬拜，按时参加团契，每日读经祷告灵修，什一奉献、参与教会服事。这是圣经要求的“敬虔”的本质？
  • （B） “敬虔”与“圣洁”有何关系？
  • （C） 从正统教义看，17世纪“敬虔主义”所兴起的属灵复兴运动是否存在偏差？如果有，为何信徒对上帝的敬虔也能导致真理上的偏差？对我们持守真道不偏左右有何借鉴？

问题9、我们对神的认识、教会生活和门徒实践似乎很少纳入“圣约”这个神学框架中。可否进一步解析“圣约”的意义以及“圣约”在整个神学和教义体系中的位置？

问题10、在第8课中，林慈信牧师讨论了教会的各个职务和治理。请问：教会的组织架构与世俗的公司和非赢利机构的架构可以类比吗？例如股东（members），董事会（执事会/长老会），高级管理层（牧师/传道同工），中低级管理人员（教会干事/小组长），员工（教会同工）等职分之间是否存在某种结构、权责和决策上的可比性？

问题11、关于希腊哲学柏拉图“灵肉二分”的思想，

  • （A） 在圣经中也区分灵魂和肉体：“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂”（太10:28））；“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（传12:7）。柏拉图哲学中的“灵肉二分”与圣经中区分“灵肉二分”有何区别？
  • （B） 《圣经综合解读》中关于林前15:53【这必朽坏的总要变成（变成：原文是穿；下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的】的解读指出，“变成”（53节）原文是“穿”，比喻身体并不是真正的本人，只是衣服而已。复活的灵性身体是神给我们生命的另一套衣服。林慈信牧师在一次有关基督复活的讲道中指出，不要说“Man has body; Man has spirit/soul(人有身体，人有灵魂)”——这是希腊哲学的观点。正确的理解是“Man is body; Man is spirit/soul（人有身体，人有灵魂）”,即身体就是本人（self），这是从物质角度说的；灵魂就是本人（self），这是从非物质角度说的。林牧师的教导似乎与上述解经不一致，如何理解？什么才是“真正的本人”？
  • （C） 所有的哲学思想（从鼻祖柏拉图开始）是否都是林慈信牧师所指出的，人本的、自义的、从人的自主理性出发的体系？

问题12、如果有时间，可否分析AI对信仰生活的影响：AI对于属灵问题和释经难题似乎都能头头是道、条理分明地给出解答。然而，若干牧者指出，AI形成的圣经解读和讲道文稿虽然逻辑清晰，却没有“生命”，无法真正造就人。两个问题：

  • （A）为何说AI没有“生命”，不能造就属灵生命？
  • （B）由于AI使用便捷，许多人很快就依赖它解决问题（包括属灵问题）。那么AI的背后是否有邪灵？我们应当如何谨慎使用？
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九、再思保罗新观

　　二十世纪七十年代末兴起的保罗新观（New Perspectives on Paul）认为，教会从从奥古斯丁开始就误解了第一世纪的犹太教、曲解了保罗，马丁·路德和加尔文总结的福音真理都是错的。新观相信：「神的义」并非公义，而是神对盟约的信实；「因信称义」的「信」并非信心，而是「忠心」；未来的称义取决于信徒是否一生忠心遵守盟约，得救的确据并非神的恩典和应许；人不需要从神的定罪与忿怒中被拯救，基督的代赎和挽回只是一种异教观念……保罗新观和新正统神学都以学术的名义，首先席卷神学院、进而影响教会，成为二十一世纪初最流行的「别的福音」。

　　以下是美国正信长老会（The Orthodox Presbyterian Church）在第73次总会《称义报告》中对于保罗新观的分析和批判。这部分可以作为本课程的补充部分，总共3小时。

  1. 什么是保罗新观？
  2. 保罗新观的前提：圣经论
  3. 保罗新观对神的义、律法的行为和称义的定义
  4. 保罗新观的称义论；批判保罗新观的三个定义
  5. 批判保罗新观的称义论：盟约和法庭
  6. 批判保罗新观的称义论：末世论
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八、心理学、圣经和圣经辅导

第53课 心理学与圣经（一）

第54课 心理学与圣经（二）辅导是什么？

第55课 心理学与圣经（三）心想事成

第56课 心理学与圣经（四）：自尊，自爱

第57课 圣经辅导（一）

第58课 圣经辅导（二）

第59课 圣经辅导（三）

第60课 圣经的离婚观与再婚观

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六、宣教

第47课 文化与福音的处境化（一）

第48课 文化与福音的处境化（二）

第49课 文化使命：进入文化与社会，受的诱惑

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五、系统神学

第31-46课讨论题

第31课 神的属性

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  • 讲义
    • 当我们从下而上来看神时，往往有意无意地宣讲一位有限的、相对的神。
    • 神是个灵，祂的本身、智慧、权能、圣洁、公义、恩典（或美善）和真理都是无限的、永恒的和不变的。
      • 无限：不仅仅是无限的空间，是创造空间，在空间以外，也在空间中间。
      • 永恒：不仅仅是无限的时间，乃是创造时间，掌管时间，掌管时间的主权，同时在时间的每一秒中。
      • 不变：神的本身、性情、属性、旨意、定旨、应许都是不变的。
    • 关于认识神的几种看法：
      1. 存在主义、新正统神学﹕把神的话和圣经分开了，我们只能从神话语的见证（指圣经）认识祂，而不是认识祂自己。不能从祂的启示本身、祂的话语本身来认识祂。直接认识祂是一个存在的相遇，又是字、言语不能表达的。
      2. 神秘主义：神是隐藏的。显露的神仍然是隐藏的神。从早期的教父到20世纪众多欧洲作者都在讲这方面。听起来很属灵、很敬虔，其实是妥协掉圣经的清晰性。
      3. 一种从早期教父开始的传统说法﹕我们只能够认识神的属性，不能认识祂自己、祂的本质。
      4. 我们只能认识神与我们设立的关系里面的神，而不是认识祂自己。把在神的话、神的约里面的神跟神自己分开了。
      5. 正确：神是无所不知的，祂所知的，尽都透知。神在祂无限的智慧泉源中，选择（预定）了要向人启示祂自己。因此，神在时间、空间「具体地」启示了祂自己，所以人能认识神，认识自己，认识他人，认识宇宙。
    • 神的属性：
      • 不可传递的属性：自有（自存、自足）、永有、不变（不情绪化 Impassibility）、无限（全能、全知、全在、超然、内在、测不透）、全权、纯一等等，是神独有的。
      • 可传递的属性：知识、智慧、真实（信实）、良善（怜悯、忍耐、恩典）、仁爱、圣洁（忌邪）、公义（公平、忿怒），人也可以分享，也被称为道德的属性。
      • 神同时启示祂的属性、创造、掌管、救赎和一切的应许，这些是不能分隔的。所以我们也透过神的作为、启示去认识祂，不能说仅仅认识启示中的神、而不是神自己。
      • 三位一体的每一位都有所有神的属性，是同质的。
      • 三位一体的每一位都有所有的属性，是同质的。
      • 三位一体的每一位和神的每一样属性都不是祂的「部分」或「部门」。神是不分「部分」或「部门」的。
      • 神的每一样属性都包含了所有其他的属性。
    • 清教徒形容神的属性：
      1. 神的主权 Sovereignty of God（以及创造、护理）
      2. 神的永恒 Eternity of God（以及基督的神性）
      3. 神的美善 Goodness of God（以及罪的污秽）
      4. 神的不变 Immutability of God
      5. 神的无所不在 Omnipresence of God（广大性Immensity of God）
      6. 神的无所不知 Omniscience of God
  • 阅读_031A_神的存在与属性
  • 阅读_031B_神的性格，不可传达的属性
  • 阅读_031C_神不可传达的属性

第32课 神的自存性：自含丰满与绝对的位格（一）

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  • 讲义
    • 神的自存 Self-existence, or Aseity of God
      1. 圣经的话：「耶和华是活神」（诗18:46），「我是自有永有的」（出3:14）。
      2. 神学定义﹕神在任何意义上，与任何在祂以外的存有都是不相互依存的（correlative） ，也不依靠祂以外的一切存有。神是祂自己存有的来源；或者说『来源』这词不适用在神身上。神是绝对的，意思时神对祂自己来说是自足的。
      3. 范泰尔：神是自含的 (self-contained)。神的自存包含其他属性，神所有其他的属性（美德）都包括在祂的自存里。在祂里面有祂一切所需要的，也是有一切我们所需要的；在祂里面有一切整个宇宙所需要的，祂不需要任何其他（神是决定要爱我们，而不是需要我们的爱）。
      4. 范泰尔将神不变性的教义建立在神的自存上﹕「显然的，神不会改变，祂不能改变；因为除了祂自己永恒的存有之外，祂不靠任何其他的事物（玛3﹕6，雅1﹕7）。」
      5. 神的不变性既是建立在祂的 「自含丰满」（self-contained fullness） 上，它与亚里斯多德「不动的动者」(unmoved mover) 的不变性就是相反的，后者只是一个抽象的理念在思想它自己。所有从依靠圣经以外、人想出来的，包括中国人的天、太极等等，都是一些抽象的理念，在自己思想自己。
    • 神是自含的、自存的、自含丰满的，与世俗最高真理的区别。
      • 范泰尔说：所有尝试建构完整的形而上学系统，都有一个「自含」﹕第一因 (uncaused cause)；终极的物理粒子；现实中抽象的一致性(abstract unity)；抽象的形式 (abstract form，也称为 「相」)；机率性 (pure change) ；或随意性 (randomness)。
      • 这些主张的基础，不是从有限的现存延伸 (extrapolation)，就是否定有限 (negation)，试图借着这些方法达到无限 (infinity)，找到一个自己构想出来的最高真理。
    • 延伸法：把一个有限的东西膨胀、扩大、延伸，会引致一个所谓「自含」的存有、境界或所谓真理，但只不过是找到一个有限宇宙的扩大版本而已，还是被造的范围里面。
    • 否定法：（存在主义、新正统神学，在香港和国内很多所谓神学家中流行）会引致另一个「自含」的存有，因为它没有正面的属性，只是虚无。
    • 两条路都无法通到圣经中神的丰满那里，都把人领入「一圈」思维，而非「两圈」思维。
    • 范泰尔反对世俗的延伸法与否定法：
      1. 延伸法和否定法是中性的，关键是要先预设神的存在、神的自含丰满。
      2. 不正确的否定法是「抽象」的，因为它﹕「只不过将时间、空间等理念，减去按序、延续 (succession, continuity) 等特征，以致达到永恒、无所不在等理念。可是当我们接受这种劝告的时候，我们达到的终点，是与神存有的丰满完全相反的一端。我们将来到纯粹的虚无。」
      3. 「因此，我们需要神那言语不能尽述的『存有的丰满』，作为我们对于时间、空间等理念的预设前提；然后减除这些理念里，因为它们是神所造的缘故而有的限制。若这样作，我们的『否定』就是神本的 (theistic)。神是那么的圆满、丰富，以致当我们论及祂而必需使用『否定』时，都不能不先预设祂存有的丰满。」 (IST, 211-212.)
    • 世界上没有一个人不是自圆其说的：一种是诚实的，一种是不肯面对事实的。
  • 阅读_032A_神自涵的丰满
  • 阅读_032B_傅兰姆论范泰尔「神，绝对的位格」

第33课 神的自存性：自含丰满与绝对的位格（二）

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    • 绝对的位格：
      • 范泰尔以「自含丰满」 (self-contained fullness) 来归纳他的神论，也以「神是绝对位格」 (absolute personality) 来总结这教义。「绝对」 和「位格」 两个词同样重要。
      • 有些非基督教的系统（例如：多神宗教和各种现代的「人格主义」 哲学）都设置了某一种有位格的神明，但这些「神」都不是绝对者，因为它们都不是自含的神。
      • 有些非基督教的系统则接受某一种绝对实存，但这些绝对者是非位格的。
      • 唯有在圣经的教导里，绝对性和位格性结合在最高的存有（神）里面。
    • 「位格主义」与「代表原则」
    • 不符合圣经的位格主义，其实是非位格主义，因为它们让神服在偶然、孤存事实、抽象逻辑等非位格的原则之下。
      • 亚米念和路德宗的神学限制神的主权，好为人的行为留下空间，而「人的行为」都源自于偶然或受造物的自主性，因此他们的神学也是非位格主义的。 按照亚米念的观点：「道德的行为或不道德的行为，都必须发生在一个完全非位格的处境里。」
      • 哲学上的决定论也是非位格主义的。
    • 圣约神学是真正的位格主义﹕
      • 唯有圣约神学对实存的解释是全然位格主义的，人对自己的认识是依靠他对神的认识；反之亦然。
      • 预定论教义绝对不是非位格主义的决定论，在大自然和历史中所发生的每一个事件里，人与神的关系都是位格与位格之间的关系。
    • 否认神的自含丰满和单一性，等于将祂服在抽象观念之下；只有有位格者才可能是全权者。

第34课 三位一体的教义

第35课 人的自由意志：具体的思维，四种状态（一）

第36课 人的自由意志：具体的思维，四种状态（二）

第37课 亚当与人类的堕落：亚当的罪的归算

第38课 挽回祭，赎罪祭

第39课 得救：本乎恩，借着信

第40课 恩典，好行为，律法

第41课 救赎秩序：传统改革宗模式

第42课 与基督联合：五个层面；奥秘，神秘主义

第43课 得救的确据；假信心

第44课 从罪的惩罚与权势释放

第45课 圣灵是谁？（圣灵论简介）

第46课 圣灵与教会，圣灵的恩赐

《神学导论》

四、界定神学学派

第23-30课讨论题

第23课 认信、教义、系统神学、改革宗神学

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    • 认信（Confession）与认信的教会
      1. 传统华人教会不太提倡认信：
        • 教会很少有在神学信仰上高度有自我意识的基督徒(self-consciously confessing Christians)，或者说：很少有刻意想通、表达、承认自己的信仰系统的人。
        • 教会受到反智（反理性）传统、功利主义 （教会增长、世俗心理学、市场学等等），以及不信圣经无误的神学影响，所以忽视教义，对真理是什么越来越模糊，认为承认我们的信仰（神学）立场不重要。
        • 有人认为神学问题不重要，但信仰必须纯正、生命必须真实。这是不明白什么是神学、什么是信仰、什么是生命而产生的看法。
        • 华人教会需要培养既相信又承认的基督徒、既相信又承认的传道人、既相信又承认的教会。
      2. 认信 ：就是承认我们所相信的。
        • 「心里相信，口里承认」，是神对信徒起码的要求。
        • 认信不是承认个别教义，而是承认整本圣经所教导的真理系统，这是每一位信徒、传道人、教会所必须的（提前6:12-13）。
        • 一个认信真理的基督徒，就是一个有真理立场的基督徒。
        • 1996年 《剑桥宣言》 (The Cambridge Declaration) ： 「认信的福音派联盟」 (The Alliance of Confessing Evangelicals）。
      3. 21世纪不缺热心「传福音」、却无道可传的人。21世纪最需要的是认信的基督徒和教会，既有道可传，又忠心、勇敢的去传。
    • 教义（Doctrine，系统神学）
      • 正统神学的起点：圣经本身教导一套教义 （真理） 系统。所以改革宗、浸信会、长老会、圣公会、循道会、路德会、时代论以及每个正统的教会都有一套神学（信仰）体系。
      • 新正统派、自由派、新福音派不相信圣经无误，所以不承认圣经里有一套教义。
      • 系统神学研究整本圣经关于某一个主题教导什么？按照以下主题来归纳整本圣经的教导：启示论、神论、人论、天使魔鬼论、罪论、基督论、救赎论、圣灵论、教会论、末世论。
        • 加尔文写《基督教要义》的目的，是引导基督徒读经时应该问哪些问题。
        • 华人读经的问题：对圣经整体的主题掌握得不太准确，或者有先入为主、以人为中心的读经法，或者喜欢流水账式、逐节逐段的读经法，结果总是问一些枝节的问题（如：约拿有没有悔改），抓不到圣经的重点（如：拿2:9）。只有系统神学与圣经研究相辅相成，才能使信徒和教会成熟。
      • 没有人没有系统神学：
        • 基督徒一信主就有简单的系统神学，越读经、越长进，系统神学就会越来越丰富、越来越符合整本圣经的教导。
        • 约拿单·爱德华兹说：我们对每一节的圣经的理解，要根据我们对整本圣经的理解。信徒一开始就有对整本圣经有某一方面的理解，只是很简陋，需要丰富、成熟、升华。
        • 一套合乎圣经的神学，不是得救的条件，但对信徒和教会的成熟、喜乐、坚定、有盼望、有能力、向时代做有效的见证，却是必须的。
    • 改革宗神学（Reformed Theology）
      • 有些自称改革宗的信徒，只不过是敬佩某些改革宗的领袖，认同预定论或加尔文主义五要点，并没有对改革宗信仰有完备、全面的理解。
      • 有些自称亚米念主义的信徒，只不过是不敬佩某些改革宗的领袖，不同意预定论或加尔文主义五要点的某几点，并没有好好研究亚米念对自由意志的定义。他们应该被称为反加尔文主义者，而不是亚米念主义者。
      • 改革宗信仰不只是加尔文主义五要点（人的全然败坏，神的无条件拣选，耶稣基督的限定救赎，圣灵的不可抗拒恩典，信徒的坚忍），而是一个有五百年历史、从不同的国家发展出来的丰富传统，包括：神的主权、神的恩典、神的大能、神的掌管、神的国度、圣约神学、前提派护教、文化使命、得救的确据、律法的三重功用、怎样看待家庭、怎样看待教会、怎样看待圣礼、什么是敬虔、什么是复兴。
      • 改革宗是福音派大家庭的一部分（福音派的定义是：凡相信圣经是神所默示的信徒和教会）。
      • 改革宗信仰不是绝对真理，只有圣经才是绝对真理。但改革宗认为它所教导的神学是符合圣经的、不打折扣的古旧福音。
  • 阅读_023A_有道可传、以经解经（建立认信的神学）
  • 补充阅读：伊甸的选择：在两树之间辨明真道
  • 补充阅读：诸天述说神的荣耀：为什么科学革命爆发于欧洲？

第24课 天主教与基督新教：三方面的不同

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    • 关于名称的问题：
      • 国外称为「福音派」、国内称为「信仰纯正的」、或者有人称为「保守的」信徒，自称「基督徒 Christian」和「基督教 Christianity」，但在学术上被称为「基督新教 Protestantism」，或新教、抗罗宗。
      • 当非信徒提到「基督教 Christianity」时，往往包括天主教、东正教和基督新教，基督新教又包括自由派、福音派和灵恩派。一个比较老旧的名词是「基督宗教 Christendom」。
    • 基督教是从天主教分裂出来的吗？
      • 早期教会在第一、二世纪向犹大地、撒玛利亚、南方的非洲、东方的波斯宣教，这些地方教会合起来被称为「东方的教会 Churches of the East」。
      • 早期教会在第一、二世纪向西方的罗马宣教，这些地方的教会被称为「西方的教会 Churches of the West」。
      • 主后313年，罗马皇帝君士坦丁归信基督，基督教受到官方有待，后来成为国教。西方的教会有了政治权力以后，组织和信仰开始腐化。
      • 主后590年，罗马的主教自称为教皇（Papa, or Pope），从此开始制定许多人为的仪式、传播靠行为得救的道理。
      • 11世纪西方的教会分裂以后，西方的西方（拉丁世界）被称为罗马天主教（Roman Catholic Church），西方的东方（拜占庭世界）被称为东正教（Eastern Orthodox Church）。
      • 16世纪文艺复兴以后，罗马天主教里兴起重新发现圣经真理的宗教改革运动，分裂出来的教会被称为「抗罗宗 Protestants」或基督新教。
      • 因此，不是基督教离开天主教，而是天主教在313-590年期间偏离了真理。宗教改革的教会回归圣经所教导的真理。
    • 天主教与基督教（纯正圣经信仰）的共同点：
      1. 天主教也相信圣经是神所默示的、无误的。（反而是很多自称基督教的人不信。）
      2. 天主教也相信三位一体。
      3. 天主教也相信耶稣基督是罪人的救主。
    • 天主教与基督教（纯正圣经信仰）最关键的不同点：
      1. 天主教不承认圣经是信仰的最高权威。他们认为教皇是基督在地上的代表 (vicar of Christ)，教会有教导的权柄 (magisterium of the church)，教皇的官方讲话、红衣主教的正式会议与圣经有同等的权柄，所以两千年来在圣经之外增加了很多新的教义，即使彼此矛盾也不能纠正，还宣称这就是神做事的方法。
      2. 天主教不承认因信称义(righteousness of Christ is imputed through faith)。他们也教导信耶稣得救，但信徒必须被动地顺服教会的教导(implicit faith)，认为救恩藉着七大圣礼（洗礼、坚振、弥撒、告解、抹油、按牧、婚礼）注入人心 (grace is infused through sacraments)。这实际上是信心加上行为。
      3. 天主教不承认耶稣是神人之间的唯一中保。他们认为马利亚、彼得、约翰等几百位的圣人有多余的功德积累在功德库（Treasury of Merit）里，可以用在不同人的需要上面，信徒可以求某个圣人为自己代祷。
    • 天主教是异端吗？
      • 「异端」的定义应该经过教会集体的决定，公认的边界是《使徒信经》和《尼西亚信经》。
      • 不承认「三位一体」、「道成肉身」的是异端：如耶和华见证人、摩门教、基督教科学会等。
      • 不承认「因信称义」是不是异端：马丁路德早期认为天主教是大异端，后期的马丁路德和约翰加尔文认为天主教是一个需要改革和管教的、在教义上腐败的教会。这是把「异端」的边界定在《使徒信经》和《尼西亚信经》。
      • 重要的不是名称，也不是外表，而是看清天主教、自由派、新正统派、后现代、新福音派的哪些教义、信念与圣经有抵触。指出偏差比扣帽子、喊口号好。
      • 学习神学不是要叫人骄傲，而是要我们能认识关键的教义、分辨忠于圣经的教会和认信的信徒。纯正的信仰不是信徒重生得救的前提，但却是信徒和教会成熟所必须的。
  • 阅读_024A_天主教教义与圣经真理的不同

第25课 敬虔主义与复兴运动

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    • 为什么要研究敬虔主义（Pietism）——我们对敬虔、属灵的观念，也就是怎样看敬虔、爱主、属灵，非常重要：
      1. 影响我们与主的关系。
      2. 影响到我们教会事奉、宣教的路线。
      3. 影响到我们如何面对社会和文化的挑战。
    • 什么是敬虔：
      • 历代的真信徒都追求更直接、更亲密地经历主，这种理想境界清教徒称之为「得救的确据」，卫斯理称之为「无罪完全」，凯锡克运动称之为「得胜」，灵恩派称之为「灵洗」。加尔文的《基督教要义》直译是《关于敬虔的教导》。
      • 追求敬虔与复兴的意愿，历史上都曾走过不同的极端。有些信徒把真理与爱心、教义与敬虔、教会与神学、知识与实际、学术与传福音、信仰与事奉等对立起来，以致教会不能全面地成熟发展，有些信徒所采取属灵操练的方法是新纪元做法。
      • 今天福音派流行的属灵用语：灵命、灵性、灵修、培灵、破碎、门训、小组、默观等等，往往都不是来自圣经，而是反映出某种世界观和价值观。我们往往忽略圣经所使用的词汇，并且用圣经的标准来衡量我们所用的词汇与观念：圣洁、敬畏神、敬虔、遵行神的道、敬拜、赞美、信心，以神为乐、以神为指望、仰望神、悔改、等候、智慧等。
      • 我们是这些敬虔运动和复兴运动的后代，需要分辨不同的敬虔运动、不同模式的敬虔，分辨怎样的属灵传统才合乎圣经。
    • 什么是复兴：
      • 复兴是约的更新（covenant renewal）。是神赐下悔改之恩，再次与子民立约，子民重新与神立约（以斯拉、尼希米）。
      • 复兴是圣灵特别地与教会同在，神主权地临到教会，彰显大能、改变人心。
      • 复兴是教会内部的复兴，而不是布道运动 、福音运动。
    • 复兴主义（Revivalism）和复兴（Revival）不同：
      • 华人教会比较熟悉晚期的复兴主义（Revivalism）：19-20世纪。
        1. 向教会以外的人传福音。
        2. 使用大众传播技巧。
        3. 呼吁实时的决志、回应。
        4. 不是把福音讲得简单，而是把真理讲得简陋。不是忽略系统地教导教义，就是放弃一些公认的教义，对「福音」的定义约化为一种最低的共同点 (lowest common denominator)。
        5. 注重情感的流露（有操纵情感的嫌疑）。
        6. 这种大众布道运动的流失率很高。（1980年代初的研究，透过大型布道会进入教会的不到万分之一。80%是透过家人或者亲友带来的，20%特殊的需要或慕名而来。）
        7. 代表人物是芬尼、慕迪、Billy Sunday、葛培理。
      • 华人教会比较不熟悉早期的复兴（Revival）：16世纪宗教改革、17世纪清教徒运动、18世纪大觉醒。
        1. 人不能计划、制造复兴，不能操纵圣灵。
        2. 人可以求神赐下复兴、预备复兴的来到，也就是宣讲悔改。
        3. 复兴的来临，就是悔改来到教会。
        4. 与复兴同时发生的是教义上的复兴，不但宣讲悔改，而且宣讲整套的教义。
        5. 复兴的后果，是社会上道德的重整。
        6. 复兴的流失率非常低。
    • 宗教改革之后的敬虔运动：
      1. 第一波是英格兰和北美的清教徒运动（Puritanism，1555-1710年）。加尔文的学生们在英国忠心地传讲十字架悔改的道理，英国第一次听到纯正的福音，清教徒90%以上都是改革宗信仰的。代表人物有Richard Greeham、William Perkins、Richard Baxter。
      2. 第二波是荷兰的敬虔主义（Dutch Pietism），从英格兰传到荷兰。
      3. 第三波是德国的敬虔主义（German Pietism），从荷兰传到德国，代表人物有Spener、 Francke、Zinzendorf。
      4. 第四波是大觉醒（Great Awakening），代表人物有Jonathan Edwards、George Whitefield）、Theodorus Jacobus Frelinghuysen、John Wesley。
      5. 第四波是凯锡克运动（Keswick Movement），这是华人教会培灵奋兴模式的来源。
      6. 第五波是1900年的五旬节运动（灵恩运动的第一波）。
    • 敬虔与复兴运动若没有圣经教义的教导，必然会肤浅、被异端邪说蚕食。
  • 阅读_025A__两种敬虔与复兴传统与中国教会的成熟

第26课 改革宗、亚米念主义、时代论

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    • 在纯正信仰的（敬畏神、相信圣经无误、爱教会、渴慕复兴、追求敬虔）的大家庭里面，需要知道、分辨三种不同的神学学派，懂得怎么彼此尊重、彼此相爱。
    • 一些名词的滥用和空洞化：
      • 保守派：以前的意思是「相信圣经是神所默示的、无误的」，和基要派、福音派是同义词。现在的意思是「不喜欢当代敬拜赞美，不喜欢唱歌时举手」。
      • 福音派：1943年「美国全国福音派联盟」成立之前，福音派与基要派是同义词，就是相信圣经、相信传福音、读经祷告的重要性。自从「新福音派」以「福音派」这个名称自居以后，这个名字已经失去了「相信圣经是神所默示的、无误的」的意思。
    • 怎样界定神学或信仰派别：
      • 神学上最重要的分界不在于对圣灵恩赐的看法，走小组还是团契的路线、敬拜音乐是用传统还是现代的音乐、对千禧年的看法、对末世论的看法，而在于对神和神话语的立场：
        1. 神的主权
        2. 圣经的权威。
      • 在系统神学里最重要的是圣经论。我们怎样对待圣经、怎样解释圣经，就决定我们是属于哪一派的。
    • 历史的回顾：
      • 宗教改革坚持五个唯独原则：
        1. 唯独圣经：唯独圣经是我们信仰与生活的最高的、绝对的权威。
        2. 唯独基督：唯独基督是神人之间的中保、人类的救主。
        3. 唯独恩典：人得救，唯独是因为神开恩，不是因为人的行为，人是没有功劳的。
        4. 唯独信心：信心是是得到神白白恩典的道路，信心包括悔改。
        5. 唯独神的荣耀：神 赐给人救赎的恩典，唯独是为了祂的荣耀。
      • 1800年康德以后，新教教会、特别是神学院的教授们开始接受自由派的思想，怀疑、批判圣经，不相信圣经里的超自然事件。
      • 1919年巴特（Karl Barth）出版了《罗马书注释》以后，不信圣经无误的新正统派成为20世纪版本的自由派。
      • 1900到1930年代，坚持圣经无误、反对自由派和新正统派的教会被称为基要派。
      • 1930年代以后，基要派不再能够掌握美国的主要的宗派，就出来建立独立的教会、宗派或福音机构，被称为福音派，包括改革宗、亚米念和时代论三大神学学派。
      • 1960年代以后，福音派里又演变出不信圣经无误的新福音派。
    • 改革宗（加尔文主义）和亚米念主义的不同：
      • 加尔文于1536-1538、1541-1564年在日内瓦改教，在他的学生中，英格兰人回到英格兰成为清教徒，苏格兰人诺克斯回到苏格兰建立长老会，荷兰和德国南部的学生建立改革宗教会。
      • 第二代荷兰改革宗牧师中的神学家亚米念向荷兰教会提出五项抗议，荷兰教会在1610年的《多特会议 Synod of Dort》中把亚米念派的五项挑战定为异端，而相这五点的相反就被称为「加尔文主义的五要点」。
        1. 亚米念派认为：人并非完全堕落。多特会议认为：人完全堕落，死在罪恶过犯中。
        2. 亚米念派认为：神拣选人是有条件的，因为神预见他们会相信，所以拣选他们。多特会议认为：神拣选祂的选民是无条件的，完全是出于神主权的旨意，不是因为人的信心。
        3. 亚米念派认为：耶稣基督的救赎是救赎全人类的。多特会议认为：耶稣基督是来救赎那些父神赐给祂的羊，所以是限定的。
        4. 亚米念派认为：圣灵呼召、重生、光照人的时候，人是可能接受、也可能抗拒。多特会议认为：圣灵的恩召临到一个人，人是不能抗拒的。
        5. 亚米念派认为：神可能保守一个信徒到底，也可能不保守他到底。多特会议认为：圣父、圣子、圣灵保守那些父神所拣选的、耶稣基督所买赎的，圣灵所重生的人，是一旦被拣选、被救赎，就被保守到永远、一直到底。
      • 亚米念主义的大前提是「随意自由观 Libertarianism」，也就是说人有绝对的自由意志，没有影响它的先决因素。但这并没有圣经根据，因为人做很多事情都受各种外在因素的影响。
      • 约翰卫斯理是四点的亚米念主义，他相信人是完全堕落，但反对预定。很多反对加尔文主义的基督徒都不是严格的亚米念主义者，只不过是反对预定。他们没有想通自由意志的问题，以为相信自由意志就一定要反对预定。
    • 改革宗和卫斯理亚米念主义的相同：
      • 都同意圣经是最高的权威
      • 唯独恩典
      • 人完全堕落
      • 唯独借着信心得救
    • 改革宗和时代论的不同：
      • 时代论由开创了弟兄会运动的爱尔兰圣公会牧师达秘兴起于1827-1831年。1909年的《司可福圣经 Scofield Reference Bible》代表了经典的时代论：

        1. 时代论认为神在旧约给以色列人的应许中，关于「地」方面还未应验。改革宗相信在基督里已经完全应验了。
        2. 时代论者认为旧约的以色列与新约的教会是两个完全不同的群体。改革宗相信以色列是旧约的教会，教会乃是新以色列。
        3. 时代论认为神的救法分七个时代，每时代的救法不同。改革宗相信神在每时代之救法都是基于恩典，借着悔改及信心。
        4. 时代论将「律法时期」与「恩典时期」分割得绝对清楚。改革宗认为律法与福音（恩典）乃神救赎计划中两大主题，旧约和新约都是如此。
        5. 时代论认为主耶稣来世界建立的国度是将来的千禧年时代，现在全未应验。改革宗认为主的国度因祂首次来世已应验，国度已临（already），却因祂还未第二次降临，因此也是将来的、未临的（not yet）。
        6. 时代论认为基督徒被提是秘密的。改革宗认为被提是公开的，有号角及天使的声音宣告。
        7. 时代论认为被提之后，将有七年大灾难。究竟被提是在大灾难之前（pre-tribulation）、大灾难中间（mid-tribulation），抑或大灾难之后（post-tribulation）？这是前千禧年派的内部争论，应该在主里彼此尊重、接纳。
        8. 时代论认为灾难后基督才真正再临，建立地上的国度。改革宗不用时代论或对千禧年任何一派的观点，来作正统信仰之分水线。
        9. 时代论基本上给以色列人在千禧年时有再次得救之机会。改革宗没有看出这个解经观点之必要及合理性。
        10. 时代论和改革宗最基本的不同：时代论认为新约是「新」的约，旧约全部废除了，除非新约明确保留的。改革宗认为新约是新的「约」，旧约全部都保留，除非新约明确废除了。
      • 20世纪中期以前的华人传道人可能受到《司可福圣经》的影响，90%以上都持时代论前千禧年的观点。
    • 改革宗和时代论的相同：
      • 都持守圣经的默示和无误，尊重圣经的历史，尊重圣经的教导，严肃、严谨地解经。
      • 今天修改过的时代论不再强调七个时代的不同，改革宗和时代论之间的不同不再是完全不能对话。如：John MacArthur牧师的救赎论是加尔文主义的，圣经神学是时代论的。
    • 改革宗、亚米念主义和时代论的相同：
      • 共同信仰立场：《芝加哥圣经无误宣言》。
      • 这个立场有别于新正统派和新福音派。
  • 阅读_026A_加尔文主义和亚米念主义的共同点
  • 阅读_026B_一次改革宗人士和时代论者的对话
  • 阅读_026C_时代论主义
  • 补充阅读：圣经如何说：对亚米念式解经的系统回应

第27课 自由派神学与新正统神学派

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  • 讲义
    • 为什么要了解不相信圣经无误、不相信圣经默示的学术：因为这些谬误已经渗透福音派神学院，传道人在神学院所接受的观念很多都来自自由派和新正统神学，进而侵蚀了福音派教会。
    • 自由派神学的基本错误：
      • 范泰尔说：人离开神、不愿意顺服在上帝的主权统治之下，坚持自己是独立的、自主的（Autonomy），坚持自主的理性、自主的科学是审核真理的准则。这种的自主就是世俗的神学、哲学、科学、心理学与纯正信仰的最大分别。纯正信仰认为神的主权、圣经的准则是我们最高的权威。
    • 人的自主理性源于伊甸园（创3:5），在不同时期发展出不同的、以人为中心的世界观。
    • 古希腊：以柏拉图为代表，古希腊哲学的背约的（偶像化的）规则﹕「理念」与「物质」对立，把绝对真理称为「形式 Form」或是「理念 Idea」。
    • 中古世纪：以阿奎那（经院主义神学）为代表，采用了希腊哲学的背约观念，建立新的妥协信仰的世界观，把宇宙分为楼下的自然界和楼上的恩典界。「自然」不是神造的世界，而是自主的、古希腊「理念-物质」的新版本。「恩典」不是神的大能，而是一个上层建筑的限制观念。
    • 启蒙运动：理性主义和实验主义。
      • 理性主义以笛卡尔为代表，认为人凭理性认识外在事物，一切外界的知识都符合人里面原有的一些理性观念（Clear idea），所以人的自主理性是判断真理的最高准则。
      • 实验主义以洛克（还有伯克莱）为代表，认为人凭实验认识外在事物，只能认识事物的外表，经验得来的只是一堆印象。休谟（怀疑主义）到达顶峰，质疑人能否证明任何事，认为现象不能推论出因果关系。
      • 理性主义在18世纪渗入英国教会，产生「自然神论 Deism」。
        • 纯正信仰认为：神的启示合乎人的理性，首先是合神的理，因为人是按照神的形象造的。人的理性不是审判神启示的最高准则。
        • 自然神论认为：神的启示一定、肯定、必然是合乎人的理性的。如此，人的理性就成为审判神启示的审判官。所以自然神论不相信神迹、地狱、罪。
        • 1660年复辟以后，英国圣公会基本持亚米念主义的宽大主义立场，广泛接受各种学派，从而把教会带到启蒙运动的理性主义，进而接纳自然神论，接着导致康德的哲学在英国和欧洲被当作最高权威，最后导致康德之后的19世纪自由派神学。
        • 1710年是最后一位清教徒牧师去世时，是自然神论著作最兴旺的时代，
        • 美国独立宣言的起草人Thoms  Jefferson、Benjamin Franklin都是自然神论者。
    • 康德：把宇宙分成楼下的现象界（自然）和楼上的真理界（自由）。
      • 康德最重要的影响（写于1780、1790年代的著作）是把知识论所问的问题降格了。理性主义和实验主义问：人凭什么认识真理，凭什么知道我所知道的？康德说：人不可能找到认识真理的标准，所以不要讨论了。人类需要纯粹理性的分析，也就是讨论人在什么条件下去理解事物，讨论的是认识的过程、认识的现象，而不是认识的根基。
        • 康德把「现代人对理性掌握物质和所有超物质事物的能力的自信」系统化，他的影子伸展到十九与二十世纪。
        • 1784年，康德归纳了启蒙运动的要求﹕启蒙乃是人从自己加在身上的不成熟释放出来，这种不成熟表现在人依赖外在的权威。因此，「启蒙」与「自主」成了同义词。
        • 康德首次彻底分割了阿奎那的「自然」与「恩典」，人成为一个完全自由、自主的位格，人的自主理性成为衡量真理的至终准则。
      • 康德纠正并归纳了理性主义和实验主义，把认识过程分为两步：
        1. 现象化（Perception），外界的事物在头脑里产生现象（认同洛克、休谟）；
        2. 理念化（Conception），现象在脑袋里经过观念的过滤后成为理念。
      • 康德把宇宙分成现象界和真理界：
        • 现象界（Phenomenal Realm）：就是人用五官观察和理性能认识的事物外表，不是真理。所以我们只能谈一个杯子的重量、材料、尺寸，但不能问这个杯子在神的世界里面的地位是什么？神对它的旨意是什么？
        • 真理界（Noumenal Realm）：就是人凭理性觉察不到的事物真相，包括神、自由意志、爱、永生、道德责任等。真理界认识真理的唯一准则是绝对的命令（Categorical Imperative），也就是每个有理性的人都知道应该坚持一些道德原则（实践的理性 Practical Reason），假装神、自由、不朽真的存在，但不能用逻辑、科学（纯粹的理性）来证明，与儒家思想、法利赛人的义很相似。
      • 康德把宗教信仰和伦理关在楼上的结果：
        • 理性和信仰分开：既然人凭理性和科学不可能找到真理，就不要用逻辑和科学去证明神的存在、圣经的神迹。
        • 宗教和科学分开：基督徒在楼上祷告、布道很好，因为社会需要道德伦理；但请不要到楼下告诉我们真的有创造、复活、神迹，基督不要到楼下掌权，因为逻辑、科学不相信神真的存在，神只不过是因社会需要所制造出来的一个哲学观念。
        • 19、20世纪的神学家和哲学家几乎都认同康德的二分法，除了19世纪普林斯顿神学院的贺智（Charles Hodge）、费尔，以及荷兰的凯柏尔（Abraham Kuyper）。除了几个改革宗的神学家，19世纪的绝大部分的基督教神学都走了自由派神学路线。
        • 自主-> 去神话化﹕从康德「理性的自主」发展到布特曼的「去神话化」，认为现代人必须制造新的神话，来实现《圣经》对人的自我认识的要求。
        • 自主-> 拒绝相信创造、复活：柯尔曼拒绝接受创世记的创造叙述是真实、合理、可信的历史。
        • 今天受康德影响的基督徒也会说：科学是研究How，信仰是研究Why，所以基督在科学界不掌权，基督徒也凭着理性和科学去研究事物的外表。
    • 康德之后的19世纪的非基督教思想史：
      • 康德属于唯心主义（理想主义），在音乐跟艺术上成为浪漫主义。唯心主义仍然是一种理性主义。
      • 浪漫主义（费克）说：真理是主观的，不是客观的，在于自我。
      • 唯心主义（黑格尔）说：真理是变动的、辩证的、主观的，但它是绝对的。
      • 自由派神学：
        • 经过了康德、浪漫主义和黑格尔的洗礼之后，士莱马赫（Friedrich Schleiermacher）成为自由派神学的肇始者。
        • 正统的基督徒认为信仰的根基是从神而来的客观启示，士莱马赫认为信仰的核心是人的主观宗教经验，经验到依靠宇宙里有一个「无限的」，这个「无限的」就是神、就是宇宙、就是信仰的对象。因此，士莱马赫实际上是泛神论者。
        • 自由派神学在19世纪发展出了圣经批判学，怀疑圣经不是神写的，而是人的产品，所以需要去研究、分析圣经编成的过程。
      • 唯物主义（费尔巴哈和马克思）：反对唯心主义，认为原始人的宗教是以神为中心的，但人成熟之后的宗教是以人为本的，以神为本的宗教是落后的神话。
      • 存在主义（祁克果）：反对唯心主义，反对有客观真理，不要去问什么教义，要问我为什么还活下去？怎么做一个真的基督徒，听起来很属灵。
      • 新正统神学：祁克果的存在主义深深了巴特和新正统神学。
        • 巴特接受圣经批判学，把圣经和神的话分开，神被隔离到真理界（全然他者），圣经是人写的、有错的。
        • 巴特重新定义启示：启示是「神与人存在式的相遇、经验、事件」，并不是教义真理，认识神、认识神的话是一个主观的经历。真理界仅仅接触现象界，而没有进入。
        • 莫特曼的「希望神学」完全怀疑现象界历史是否将在末世结束，但又说到真理界的未来。
        • 新正统神学分隔「历史事实 Historie」 和「意义历史 Geschichte」 ，布特曼分隔「历史的耶稣 historical Jesus」与「宣讲（信息）的基督 the kerygmatic Christ」，或用康德分隔「现象界的耶稣 the phenomenal Jesus」和「真理界的基督 the noumenal Christ」，都是把神隔离到真理界。
        • 21世纪许多热衷学术的神学院教授非常崇尚新正统神学，喜欢用这些很主观的、很好听的、迷人之美的方法来建造信仰系统，其实只是19世纪世俗哲学思想在21世纪的实验。
      • 历史—批判方法论：要求历史学家自主地审视过去，就算是研究圣经的文献，也必须严谨保存自主的方法论，凌驾在圣经文本之上，等于屏弃圣经的默示。这是一种自然神论的自然观和神观，即神创造宇宙之后就不再介入作自我启示，任凭宇宙按照自然定律运作。当代神学假设圣经像任何历史文献一样，是含有错误的，应该受历史 – 批判方法的检视。比较保守的版本如柯尔曼、潘能博、巴特、布特曼，比较激进的版本如田力克、罗宾逊、「世俗神学」派等。
      • 历史与信仰对立：莱辛不能作信心跳跃，就宣称不需要跳跃，基督教的真理并不在于历史偶发事件的真实性，而在于它的教义的真实性。任何宗教真正的价值不靠历史，而靠它能否以爱改变生命。莱辛比喻：三大宗教的起源已经找不到，将来爱将成为世界大同宗教。
    • 各种现代神学的典型说法：
      • 莱辛（G.E. Lessing, 1729-1781）：虽然基督教的历史基督多少不可被接纳，可是基督教的教义却多少能被接纳。
      • 巴特（Karl Barth, 1886-1968）：伊甸园里究竟有没有那条蛇并不重要，重要的是蛇说了什么。
      • 布特曼（Rudolf Bultmann, 1884-1976）：屏弃福音书的记录，它们的历史可靠性值得怀疑；可是，会接受它们帮助我们得到「存在性」的自我认识(existential self-understanding)。
      • 莫特曼（Jürgen Moltmann, 1926-2024）：痛斥经典基督教的末世论（即教会期待复活的基督在历史中临），但同时说，教会是未来去向的。
      • 罗宾逊（John Robinson, 1919-1983）：拒绝相信天堂是一个「在上面那里」的地方；可是又坚持生命有一个新的层面，就是「深层的存有」(being in depth)；和神是「存有的根基」 (ground of Being)。
  • 阅读_027A《现代神学论评》

第28课 不承认圣经无误的福音派：新福音派

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  • 讲义
    • 受康德二分法宇宙观的影响，除了几位改革宗的神学家，19世纪所有的哲学家都把某一些相对的东西当作是绝对的、但都不可信任的空中楼阁：
      • 唯心把主观当做绝对；
      • 唯物把物质或者进化论当作绝对；
      • 祁克果存在主义把现在这一刻的感受当做绝对；
      • 20世纪的巴特把一种主观的、好像火山爆炸的事件型的启示当做是绝对。
    • 「新福音派」自称「福音派」，成为21世纪福音派的主流。相信圣经是神所默示的、无误的传统福音派（基要派信仰）被孤立，在神学院、学术界的影响力越来越弱。
      • 圣经无误被新的圣经观取代：圣经是人写的，和文化都差不多。
      • 解经讲道被心灵鸡汤型的讲道取代：讲章本身就是故事，不谈教义、神学。
      • 六天创造世界和科学创造论被孤立。
      • 圣经辅导被融合主义的基督教心理学取代。
      • 许多教会增长学是市场学和广告学的翻版。
      • 欧美教会内外普遍圣经文盲。
      • 伯克富的系统神学被许多神学家认为是过时的，不适合时代文化的（《坏鬼神学》）。
    • 自由派进入教会：
      • 19世纪：一方面各种不信的哲学兴起；一方面各种复兴、宣教运动兴起；一方面美国的势力兴起。美国及其教会看起来很乐观，乌托邦快要来临，但教会里的教义、神学一直在腐烂。
      • 19世纪欧洲教会的历史就是自由派神学的历史。
      • 19世纪美国在南北战争之前给大宗派信仰基本纯正，社会道德由温和的长老会加尔文主义主导。
      • 19世纪南北战争之后，1870年代发生了工业化、都市化、欧洲新移民涌进美国。都市弊端出现，自由派神学、进化论、圣经高等批判从欧洲传到美国，1870年代进入神学界，1880年代深深影响公理宗、长老会、卫理公会、浸信会的神学院。
      • 19世纪对自由派神学的回应：虽然哈佛、耶鲁等大学与神学院的信仰已经不正统，但18世纪大觉醒运动期间兴起的普林斯顿等神学院是正统信仰的大本营，贺治（Charles Hodge）、华尔菲德（B.B. Warfield）率领护教。
      • 与此同时，复兴主义运动应运而生，慕迪于1860年开始讲道，1870、80年代，很多大学生响应他的呼召，特别是剑桥七杰来访之后，美国兴起了学生海外宣教志愿运动，1883年还有神学生的海外宣教志愿运动。许多年轻人大学毕业，修了三、四课的圣经课、伦理课，就去中国、印度、非洲做宣教士。1926年是中国宣教士最多的一年，8000人中至少有一半来自美国。
      • 当自由派神学渗透教会神学院的时候，福音派并不警觉，忙于海外宣教、大型聚会。荷兰首相凯伯于1898年访美时，警告美国教会不要像欧洲教会那样放弃信仰，但美国人并没有好好思想。
    • 自由派与基要派之争（Liberalism vs Fundamentalism）：
      • 自由派初期的命运﹕纽约协和神学院本来是复兴主义的果子，由支持芬尼复兴的长老会人士开办。1880年代的教授乔治.伯瑞克斯因为自由派信仰，受到长老会总会审判。
      • 自由派开始生根﹕1910年，福音派在在苏格兰爱丁堡召开世界宣教大会，召集人穆德John R. Mot和Oldham接受了英国圣公会的条件：大会不能定信仰、信条，不能定义什么叫做基督徒。这是福音派的失策，结果从世界宣教大会演变到1922年的中国全国基督教协会、1946年的普世基督教教协（WCC），自由派一步一步地进入基督教最高层的领导、大会、组织里。
      • 1920年代，长老会的牧师跟长老们开始放弃超自然主义，认为童女生子、身体复活等等神迹都不重要。
      • 中国的自由派代表人物：1890年代李提摩太，20世纪赛珍珠Pearl Buck，20世纪初的赵紫宸、吴雷川、刘廷芳、徐宝谦、谢扶雅、基督教青年会、广学会，还有众多的基督教大学讲师等。
      • 1929年，普林斯顿神学院改组，董事会被自由派垄断。梅钦被逼离开，在费城创办了威敏斯特神学院。
      • 1925年，时代论人士设立了达拉斯神学院。
      • 1936年，同一批牧师被逼离开长老会，成立了信正长老会Orthodox Presbyterian Church。1930年代以后，相信纯正信仰的牧师在普林斯顿神学院、长老会等大宗派里失去了地位。
    • 新福音派的兴起：
      • 1940年代二战之后，福音派卷土重来，组织一些新的机构，包括：青年归主 （Youth for Christ)，学园传道会 (Campus Crusade for Christ）、导航会（Navigators）、校园团契（IVCF，Intervarsity Christian Fellowship），福乐神学院 (Fuller Theological Seminary)，《今日基督教》杂志(Christianity Today magazine)，葛培理布道团 (Billy Graham Evangelistic Association)，学生宣教大会 (IVCF’s “Urbana” Student Missions Convention) 等。这些福音派的新兴机构、组织，就取代了1840年代创立、此时已经自由化的基督教青年会的角色。
      • 1960年代，薛华向欧洲的知识分子传福音，特别是向那些吸毒的、嬉皮士，特别提出堕胎的危险。1960、70年代的福音派再一次醒觉要参与文化和社会（当时改革宗以外的很多基要派反对自由派的社会福音，以致反对任何文化、社会上的参与）。
      • 1976年卡特总统当选，被《时代》周刊称为「福音派之年」。福音派从1920年代被藐视、被取笑，到进入政治界的殿堂。
      • 1970年代初，富勒神学院第三任院长David A. Hubbard接纳一些不信圣经无误的教授，包括创办人Fuller牧师的儿子Daniel Fuller。富勒神学院的信仰立场从此不包括「圣经无误」。
      • 1975-76年，一些福音派领袖召开会议，邀请富勒神学教授等对谈，没有达成共识。因此，这些福音派领袖于1976年成立了「国际圣经无误协会」（International Council on Biblical Inerrancy），发表了《芝加哥圣经无误宣言》。与圣经无误运动之同时，亚当斯（Jay E. Adams）创办了圣经辅导运动，Henry Morris也创办了科学创造论研究中心（Institute for Creation Research）。
      • 路德会（Lutheran Church-Missouri Synod）在1970年代也有一次很重要的争辩，但保守派保住了他们的神学院，自由派被逼出来开了协同神学院（Concordia Theological Seminary），别号是「放逐神学院」（Seminary in exile）。
      • 美南浸信会从1970年代以来，至今是两派对峙，有大约十所神学院、包括美南浸信会神学院（Southern Baptist Theological Seminary）坚持圣经无误。
      • 1970年代初有一所圣公会的神学院在匹兹堡创立，坚持圣经无误。但目前圣公会已经开始按立同性恋主教。
      • 1970年代不相信圣经无误的新福音派兴起，这段时期也是福音派一些巨型教会增长的时期。
      • 1980年代新正统冲击福音派神学院。1980年浸信会神学家兰姆（Bernard Ramm）写了《超越基要主义》 (Beyond Fundamentalism)，接受巴特神学的宣告。与此同时，香港一些神学家在全世界华人福音运动的最流行的杂志里连续刊登了16篇介绍现代神学，也就是自由派神学的文章。
    • 新福音派的福音的特征：
      1. 不强调、不愿提圣经无误的教义，却强调用文化背景、语言学等技巧来研究圣经。
      2. 福音信息往往以人为中心、为满足人的需要，往往强调人最需要的就是爱、自信、自尊、自我形象等。（根据圣经，人最需要的乃是一位敬拜的对象。）
      3. 高举世俗的、非福音派的学术，特别是圣经研究和神学思想，低看传统福音派正统的学术（包括改革宗，时代论等）。神学生毕业之后，对比较保守的传统差不多一无所知。
      4. 福音信息往往讨人的喜悦，教会增长技巧强调「受众（顾客）至上」。
      5. 福音信息往往用名人（艺人等）见证来吸引教会以外的朋友们，忽略了提神的律法、圣洁、十字架、罪、悔改等主题。
      6. 心理学与圣经融合，不是用神的话来从事辅导。
      7. 不承认神直接创造宇宙，低看「科学创造论」。
      8. 葛培理作为新福音派的代表，1997年6月1日接受Robert Schuller采访时表示：「神正在从世界呼召人们出来，无论来自伊斯兰世界、佛教世界、基督教世界或无信仰世界﹔他们都是基督身体的成员，因为他们都被神呼召了。他们甚至可能不认识耶稣的名字﹐可是他们在心中知道﹐他们需要一些他们没有的东西﹐而他们转向他们唯一拥有的亮光。我相信他们是得救的﹐他们将在天堂里与我们在一起。」Schuller请他澄清﹕「我听到你讲的就是，耶稣基督有可能进入人的心灵、灵魂和生命﹐就算他们在黑暗中出生，从来没有接触到圣经。这个讲法﹐是否正确解释刚才你所说的﹖」葛培理清楚地回答﹕「是的。」
  • 补充阅读：新福音派深坑
  • 补充阅读：我们是基要派吗？

第29课 改革宗神学与福音派教会

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  • 讲义
    • 目前一些华人改革宗人士的现象：
      1. 有些自命清高的「改革宗十字军」，在教会里产生不和睦和分裂。
      2. 有些人以为改革宗神学就是预定论、就是加尔文主义五要点。
      3. 有些人自称改革宗，其实只是仰慕一些改革宗领袖。
      4. 有些改革宗人士攻击亚米念主义、攻击时代论的传统。
      5. 有些人自称改革宗，但却拒绝圣经无误，深受新正统神学（巴特、布伦纳）的影响，热爱存在主义（祁克果、尼采），推崇莫特曼等。
    • 改革宗的历史：
      • 16世纪的宗教改革有四个主要的运动：路德宗 (Lutheran)，改革宗 (Reformed)，圣公会 (Anglican)，重洗派 (Anabaptist)。改革宗是马丁·路德之后，在瑞士、荷兰、苏格兰等地展开的宗教改革运动第二阶段，最具国际性、影响力最广、合作心态最普遍。
      • 16-17世纪英国清教徒运动，神学上是改革宗的，宗派包括：圣公会 (Anglicans)、公理宗(Congregationalists)、分离派公理宗(Separatist Congregationalists)、长老会(Presbyterians)、浸信会 (Baptists)、独立教会(Independents)、狂热派(Enthusiasts) 。所以说：改革宗从一开始就是在一个福音派的大家庭里。
      • 18世纪北美大觉醒运动是一个超宗派的运动，美国渐渐产生一种超宗派的、甚至超殖民地的意识，这是导致美国革命成功的重要因素。「宗派 denomination」这个词是18世纪兴起的，意思是要说明，不论是卫理公会、长老会、公理会、浸信会，都是基督教会的一部分。
      • 18世纪英国受大觉醒运动影响最深的是圣公会，受到约翰·卫斯理影响的圣公会人士被称为「福音派 Evangelical Party」。美国受大觉醒运动影响最深的是长老会、公理会、浸信会和卫理公会。
      • 浸信会本来是清教徒运动的一部分，1689年《伦敦信条》除了洗礼，几乎就是《威斯敏斯特信条》的翻版。19世纪以后亚米念神学抬头，1970年代之后改革宗神学再次影响美南浸信会。
      • 时代论于1870年代传进美国，首先影响长老会，所以长老会中多年来有一批时代论人士。梅钦创立的信正长老会里就有一批时代论人士，1936分裂成立笃信圣经长老会。
      • 19世纪末、20世纪初的来华宣教士中，但其中有自由派的（如﹕司徒雷登John Leighton Stuart，赛珍珠Pearl Buck），也有基要派的（如：华北神学院教授O.T.Allis曾在威敏斯特神学院任教）。有些长老会宣教士是由内地会或宣道会差遣来华的，一些改革宗的宣教士并不从事开拓长老会的教会。因此，改革宗神学与长老会传统的影响力散布在不同圈子，并不集中。经过唐崇荣牧师等人的推广，以及众多改革宗神学生毕业后的事奉，21世纪改革宗在华人教会中的影响逐渐增加。
    • 福音派大家庭：
      • 界定福音派的标准是：相信圣经无误、坚持宗教改革的五个唯独。
      • 《芝加哥圣经无误宣言》(Chicago Statement on Biblical Inerrancy, 1978)、《剑桥宣言》(Cambridge Declaration: Alliance of Confessing Evangelicals, 1996)是改革宗、循道会、时代论认识共同认同的立场，所以三者都是福音派大家庭的成员。
    • 通过学习认信来学习合作、尊重、欣赏他人：
      • 认信（Confess）就是有信仰立场，在教会的层面心里相信、口里承认。《芝加哥圣经无误宣言》、《剑桥宣言》、《洛桑宣言》、《威斯敏斯特信条》都是可以参考的信仰立场，教会所有的传道人、长老、同工都必须认同，最好会友也能认同。如果会友不能很快学习信条所有的细节，可以先学习简短版，再学习详细的信条。
      • 认信不等于排斥别人，相反，我们有了认信，清楚地知道自己的信仰立场是什么，才能懂得哪些事情可以彼此合作、尊重、欣赏，因为我们都是同一个复兴、敬虔的传统。有认信的改革宗来华宣教士（公理宗、长老宗跟荷兰改革宗），是19世纪末、20世纪初最努力推动各宗派合一和合作的。
      • 改革宗信仰绝对不是绝对真理，只有圣经才是绝对真理，只有还没有找到比清教徒和改革宗传统更符合圣经的一套信仰体系。
    • 没有立场的新福音派：
      • 受新福音派影响的神学院认为有立场是不对的，最好是没有立场（这其实就是一种糟糕的立场），导致许多神学生读了等于没读、甚至比不读更糟，因为丧失了立场，不敢宣告「耶和华如此说」、「圣经是神的话」了。这些神学院中好的，就像福音派各派神学的超级市场；坏的，是毁掉了神学生的信仰立场。
      • 新福音派正在中国大城市知识分子的圈子里面扩大影响，而改革宗神学并没有什么新的道理，只不过是古旧福音：爱主耶稣、爱圣经、爱教会。
  • 阅读_029A_舒解误会推荐宝藏
  • 阅读_029B_公认福音联盟之剑桥宣言
  • 补充阅读：什么 改革宗？

第30课 期中复习 

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  • 讲义
    • 分9段温习前29课所学习的内容。
    • 本神学导论课程特意从重生、成圣、认识神、蒙召、教会和神学装备的进路来安排。
      1. 学神学与成圣有关：拒绝律法主义和无律法主义。成圣的过程：神一生怎样塑造我们，人生可以分为六个阶段。
      2. 什么是认识神？什么是读神学？从三个角度来认识神。解释神的话和应用神的话是同一件事。
      3. 教会的三方面目标（向上、向内、向外）和三种事工（传道、治理、怜悯）。
    • 系统神学导论，也就是启示论。
      1. 神的不可知性：人的认识不可能把神完全包含在我们的理解里面。但神也在永恒里预定了自我启示，并且具体地在时间空间启示了自己，经过圣灵的重生、光照之后，人的理性和经验是可以清楚认识神的。这个是新正统神学不肯承认的，也是新福音派越来越不承认的。
      2. 神的普遍启示：人人都认识神。文化不是普遍启示，而是罪人堕落的理性对神普遍启示的回应。
      3. 神的特殊启示：圣经的必须性、、权威性、清晰性、完备性。圣经的默示、圣经的无误、圣经的正典。
    • 圣经神学，也就是救赎历史。
      1. 救赎历史是统一的、渐进的，是一个福音、一个计划，新约和旧约不矛盾。约和天国都说明了神的主权，是福音和圣经的主题。圣经神学要研究的就是，整本圣经还有不同的救赎历史的阶段讲的是什么、神启示的是什么。
    • 不同的教派。
      1. 天主教和基督新教三方面的同步：唯独圣经，还是圣经加上教皇或教会；唯独信心，还是信心加上圣礼或好行为；唯独基督，还是基督加上圣人作中保？
      2. 自从宗教改革以来的两种复兴，以及相信圣经无误的正统大家庭。
  • 阅读_030A_圣经新释中的文章摘录
  • 补充阅读：根基若毁坏：哈佛的警钟
  • 补充阅读：根基若毁坏：普林斯顿的警钟
  • 补充阅读：根基若毁坏：司布真的警钟
  • 补充阅读：根基若毁坏：主流宗派的警钟
《神学导论》

三、圣经神学主题

第21-22课讨论题

第21课 圣经神学主题介绍：恩典之约

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  • 讲义
    • 圣经神学的研究：
      • 圣经研究问：圣经每一节经文的意义是什么？通过研究如何解经来帮助我们读经。
      • 系统神学问：整本圣经对某一个主题教导了什么？通过研究整本圣经的框架来帮助我们读经。
      • 圣经神学问：神在启示和救赎历史的每一个阶段说了什么？通过研究整本圣经的全景来帮助我们读经。
    • 圣经神学的信念：
      1. 神在圣经里的启示是一致的、完整的整体（Unity in Revelation）。
      2. 神在永恒里就计划了要在历史中命题式地（Propositional Revelation）、渐进式地（Progressive Revelation）自我启示。
    • 不相信圣经无误的圣经神学：
      • 研究：神的子民在某一时期相信什么？怎样敬拜？
      • 信念：圣经中有很多神话，不一定是事实（受巴特和布特曼影响）。
    • 「恩典之约」是贯穿整本圣经的主题：
      • 约的核心内容：「我要作你们的神，你们要作我的子民」（利26:12）。这是神对人说「我爱你」的语言。
      • 新约和旧约是同一个约，但方式是新的。两者都是恩典之约，都要人借着信心白白得到。
      • 基督徒与神的关系、与基督的关系就是「约」。当我们信主的时候，就进入到约里，在约里的责任是：1、信靠祂；2、常常悔改；3、遵行祂的话。
    • 以经解经的原则：《威斯敏斯特信条》第一章第九段。
  • 阅读_021A_圣约思维，圣约生活﹕圣经神学之邀
  • 阅读_021B_慕理《恩典之约》摘录
  • 阅读_021C_一切从头说起﹕从摩西五经看我们信仰的基础

第22课 圣经神学：神的国

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  • 讲义
    • 圣经神学的定义：既然神的启示是统一的、也是渐进的，那么神在祂救赎和启示历史中的某一个阶段中启示了什么？这些主题包括：
      1. 摩西五经里的「约」；
      2. 旧约中神的名字；
      3. 旧约中献祭的制度；
      4. 旧约中的敬拜（会幕，圣殿，会堂等）；
      5. 约书亚和士师时期以色列民的顺服和不顺服；
      6. 诗篇、箴言、传道书、约伯记中的「智慧」观念；
      7. 旧约中圣灵的工作；
      8. 先知书中的受苦仆人（弥赛亚）；
      9. 以色列亡国和「被掳」的意义；「余民」的意义；
      10. 福音书里的「神的国」或「天国」；天国的「已临」与「未临」；
      11. 新约和旧约神对「穷人」的态度；
      12. 希伯来书里新旧约的关系；
      13. the relationship between the Old and New Covenant in the Book of Hebrews;
      14. 保罗书信中的恩典、信心、行为、律法观和彼此的关系；
      15. 耶稣、彼得、保罗的受苦观；
      16. 保罗书信中的教会观。
    • 神的国/天国是贯穿整本圣经的另一个主题。
    • 生命就是国度的内容，是国度里所有属灵福分的总结。
    • 国度指神治理的权柄和范围。
    • 信徒与神的关系，是以主耶稣为中保的恩典之约里的关系、国度里的关系。
    • 神的国是恩典与律法并重，神的统治包含了救恩和律法。
      • 在旧约圣经中，耶和华的国度往往是指抽象的意义。神的国始终是指祂的统治，祂的治理，而不是指祂的领域。
      • 主耶稣扩大了国度的含义，它包括神即将来到的统治所带来的特权和福祉，从治理的意义进而成为领域、生活的范围、实况，甚至土地或人民。凡是主耶稣掌权的地方，就是国度的范围，最终是「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。」（弗1:10）
    • 律法的三个用处：
      1. 对全人类：启示神的圣洁与准则。
      2. 对非信徒：是训蒙的师傅，叫人知罪，把人带到基督那里。
      3. 对信徒：是信徒顺服神、感谢基督救恩的准则。
        • 律法显明耶稣基督为我们守住了哪些准则，所以我们应当感恩。
        • 律法指出我们的罪有多严重、十字架的恩典有多伟大。
        • 律法指示我们怎样为主而活、荣神益人。
  • 阅读_022A_魏司坚（=霍志恒），《耶稣对天国的教训》﹕书摘。
《神学导论》

二、系统神学的导论：启示论、圣经论

第09-20课讨论题

第09课 启示论：神的不可知性、可知性与启示

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    • 启示论是系统神学最基础的题目。
    • 四类信仰问题：
      1. 圣经有明文回答。
      2. 圣经没有直接回答，但提出了可以应用的原则。
      3. 圣经没有回答，天堂里有答案。
      4. 圣经没有回答，到了天堂还是奥秘，因为是属于神自己的。
    • 理性和奥秘：
      1. 人的理性是有限的：人和神认识事物的标准相同，但无限的创造主和有限的被造物的知识不同。
      2. 人的理性被罪污染了：不是中立的，所以无法靠逻辑来证明、支持基督教，非基督徒也不能带领归纳式查经。
      3. 人的灵魂包括理性、情感、意志：不能只有头脑的知识，还需要经历神；也不能停留在经验，还需要真理的装备和成熟。
      4. 奥秘：神的不可知性就是指奥秘的事，也就是当我们尽心、尽性、尽意、尽力去爱神、认识神的时候，神还是无限地超越了我们的理性、情感和意志。
      5. 神秘主义：指绕过理性、情感和神学，直接地靠直觉去认识神。信仰有奥秘的成分，但不可堕进神秘主义。
    • 华人教会反理性传统的几个例子：
      • 例1：三元论认为人与神交通不应用「属魂」的方法，应循「属灵」的道路，不靠理性、不用情感，只用直觉。
      • 例2：认为人犯罪堕落是因为用了理性。人得救的意义，就是要从理性释放出来，借着信心和直觉「直接叩耶稣的门」。
      • 例3：读经、查经时注重分享自己的领受和心得，不作严谨的研读而马上跳到实际生活上的应用。讲道不是解经，而是围绕着已定的专题自由发挥，先定题目、后选经文。
      • 例4：有些神学院用个人灵修取代了严谨的圣经和教义研究，有些院校把时间多花在探讨受众分析、当代敬拜方法的学习、人际关系、教会增长，缺乏脚踏实地的研经、释经和教义神学。有些教会误解「知识叫人自高自大」（林前八1），反对读纯正信仰的神学。
      • 例5：反理性主义来自以祈克果为代表的存在主义哲学，直接地、间接地（透过巴特的新正统神学）影响了当今华人基督教学术界的一些人士。一些华人基督徒的思想体系中，都带有存在主义及儒释道的成分。
    • 神的不可知性（Incomprehensibility）：不是说人不能认识神，不可知性的反义词不是可知性。
      1. 神无所不知（God knows everything, Omni-science），祂自己就是智慧。
      2. 神尽都透知（God knows everything about everything, Exhaustive knowledge）。
      3. 神对自己的认识是完全、无限、透知的，祂对人类及宇宙的知识是祂自我认识的延伸和一部份。
      4. 人的知识永远不可能与神的知识等同，造物主和被造物之间有绝对的不同。
      5. 神的预知、预定和护理是一回事。
    • 神的可知性（Knowability）：人可以认识神，也可以认识宇宙，因为：
      1. 神按照祂的形象造了人，有公义、知识和圣洁（弗四24；西三10），所以人可以效法神的思想而思想，应当按照神的命令和受造物的本位来思想，用模拟思维（ Analogical Thinking）来认识神、认识自己、认识世界，所以有合乎真理的神学、心理学和科学的可能。
      2. 神在永恒里已经预定要向人启示自己和自己计划的一部分（申二十九29；弗一9）。
    • 信心包括知识，建基于知识（约一18；十七3）。信心不仅仅是头脑的知识，而是真正地认识神和神的旨意。加尔文对信心的定义：「信心是对神的仁爱的一种不变而确实的认识，这认识是以基督那白白应许的真实为根据，并借着圣灵向我们的思想所启示，在我们心里所证实的。」（基督教要义3.2.7）
  • 阅读_009A_神的可知性、不可知性和启示
  • 阅读_009B_加尔文《基督教要义》3.2.1-7论信心
  • 阅读_009C_华人教会的反理性传统﹕（华人教会探源_3）
  • 阅读_009D_信心（摘自：《磐石之上》）

第10课 普遍启示

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  • 讲义
    • 普遍启示：诗十九1-3；罗一18-20。
    • 普遍启示是神的预旨（永恒的计划）：
      1. 对普遍启示观坚强的信念，来自对神主权的信念。
      2. 如果万事皆因神主权的预旨而发生，那么宇宙的一切多少都在启示神的某些本性与旨意。 范泰尔说﹕「这位神显然对被造的宇宙有一个整全、包含万有的计划。祂计划了所有被造存有之间的所有关系。祂从起初就计划了末了。因此，所有被造的实存实际上都在显示着这个计划；也因此，它们的本质是合乎理性的。」意思是说：万事不只是合乎我们堕落的逻辑，而是本身就有一套理性，本身就在显示神和神的计划。
    • 什么是普遍启示：
      1. 普遍启示神向人的启示，足够叫人对祂、 对永生有知识。
      2. 普遍启示是神向全人类的自我启示。
      3. 普遍启示是神透过人心和宇宙万物的自我启示。
      4. 普遍启示是普遍的﹕人人都认识神、人人都知道神，不仅是一个模糊的神的概念。
      5. 普遍启示是全备的﹕足以叫人无可推诿。
      6. 普遍启示是权威的﹕是从神那里来的，在人堕落前后都带有权威，同样清晰。但人堕落后不断地阻挡真理、压抑真理（罗一18）、心里黑暗（林后四4）
      7. 人人都不认识神、不认识神的启示，是因为人不愿意认识祂。
    • 普遍启示的四种属性：
      1. 普遍启示的必须性 (Necessity)：因为「超自然若要显明为超自然，自然就必须显明为自然；宇宙中若要有真正的例外，则必须先有常规。
      2. 普遍启示的权威性 (Authority)：普遍启示和圣经具有同样的权威性，因为两种启示都来自神。
      3. 普遍启示的清晰性 (Perspicuity)：普遍启示本身是清晰的，世界依然清楚地显示了神 （罗一18-21），只是没有被罪人正确地理解。罪人接受神在自然的普遍启示，并不比接受神在圣经中的特殊启示更为容易。 
      4. 普遍启示的全备性 (Sufficiency)：普遍启示本身足以达成它的历史目的，也就是为超自然的救赎与启示提供一个适当的背景或平台。向人启示救赎计划并不是普遍启示的目的。
    • 文化不是普遍启示：
      1. 文化（宗教、哲学、艺术、科学等）从来都不是神的启示，而是人类对普遍启示的回应。人的回应可能是顺服的、守约的，也可能是不顺服的、背约的。
      2. 堕落之后的文化都是人对普遍启示带有罪性的响应，都是以人本的、背约的。
        • 常见错误1：有些天主教、基督教、当代（新）儒家基督徒和新福音派神学家错误地尝试建立「自然神学」(Natural Theology)，以为神借着文化向人讲话。
        • 常见错误2：有些新福音派学者把普遍启示与心理学、哲学、科学等同，这其实是人自下而上的回应等于与神自上而下的启示。
  • 阅读_010A_傅兰姆：【范泰尔论神的启示】

第11课 特殊启示：达到永生之道​

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  • 讲义
    • 普遍启示（自然启示）的目的：显明宇宙里有值得敬拜的创造真神，叫人无可推诿。
    • 特殊启示（超自然启示）的目的：显明达到永生之道。
    • 普遍启示的对象是普遍的，特殊启示的目的是特殊的。
    • 人堕落之前领受的特殊启示——若要永生就要完全地顺服神：
      1. 婚姻家庭：要生养众多，遍满全地。
      2. 文化工作：要管理海里的鱼，天上的飞鸟，地上的走兽，修理看守园子。
      3. 敬拜安息：神在第七天安息。
      4. 顺服命令：不可吃分别善恶树的果子。
    • 特殊启示的名词：
      1. 救赎历史：从人犯罪堕落之后，神开始在时间和空间里展开、启示、成就祂在永恒里定旨的救赎计划。（不是人犯罪以后才开始计划的。）
      2. 恩典之约：神与祂所拣选、救赎的子民立约，作他们的神，拯救他们，赐他们永生。条件是他们必须要信靠祂，悔改、顺服祂的话。
      3. 律法与福音：神的特殊启示重点就是律法与福音，律法与福音和恩典之约是同义词，也就是圣经的主题。
      4. 在基督里：一个人信耶稣的时候，就进入到恩典之约里、进入到基督里。一个人在基督里的好处，就是在恩典之约里、在福音里的好处。在清教徒看来，福音、恩典之约、在基督里都是同义词。
    • 特殊启示的主题、主角、中心、焦点是耶稣基督。清教徒总结的八要点（参见阅读材料）。
    • 特殊启示的方法：
      1. 梦。
      2. 异象。
      3. 神迹。
      4. 神亲自来到人间。
      5. 神的显现。
      6. 神亲自说话。
      7. 神借着先知传言。
      8. 圣灵默示人写下圣经。圣经不但记录了特殊启示，而且本身就是启示、是神的话。（新正统派和新福音派不同意这点，认为圣经是神话语的记录和见证，不是神的话本身。）
    • 特殊启示的两个层面：
      • 圣经里记录了神大能的作为。
      • 圣经里记录了神用话语解释祂的作为。（新正统派和新福音派不同意这点，认为圣经里充满神的作为、叙事，没有命题、教义。）
      • 神的话解释祂的作为，神的作为解释祂的话。
    • 特殊启示的必须性：
    • 特殊启示和普遍启示：
      1. 神不但赐下普遍启示，也赐下特殊启示，所以我们要透过特殊启示来理解普遍启示，用特殊启示纠正人对普遍启示的错误回应。
      2. 人目前所处的具体状况是：堕落之后站在神的普遍启示和特殊启示面前。
      3. 人不可假设神只给了普遍启示。神既已赐下圣经，神学、科学、艺术、文化都当服从圣经的宇宙人生观、真理观、认识论。没有一个知识或学术范畴是中立的，在每个范畴，耶稣基督都是主，祂要透过祂的话、祂的灵来统治、管理。
      4. 普遍启示是特殊启示的大前提，因为神的启示是发生在自然界里，使用了人的语言和文化，因此语言和文化才有了真正的意义，因为神曾经用过它们来作普遍启示和特殊启示。
  • 阅读_011A_《清教徒的释经》（巴刻）

第12课 神的话

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  • 讲义
    • 神与神的话：
      1. 神的话就是神自己亲自在说话，神和祂的话不能分开。（新正统派和新福音派不同意这点。）
      2. 三一神的第二个位格被称为「道」，特别有说话、启示、显明、解释父神的职份。
      3. 当人接触到神话语的时候，就是接触到神自己的同在和权能。神的话带着权柄：赐福、定罪或任凭。
      4. 人被造之后首先听神讲话，然后才自己讲话。人说话的能力是神赐给人、借给人的，是神形象的一部分。所以后现代的解构主义用语言取代神，是莫大的傲慢。
      5. 神的权能涵盖宇宙的每一个学科、每一个行业、人生的每样一个层面。当我们接触到神话语的时候，就接触到祂统治宇宙每一个角落的权能。
      6. 神的话是祂在永恒里就计划好要说的话。
      7. 神的话是祂在约中权威性的话语，神在约中掌权做王。（神权柄的三视角：处境、准则、存在。）
    • 解释神的话，等于应用神的话：
      • 归纳法查经的三个步骤：观察、解释、应用。
      • 经历神话语权能的发挥，就是「应用」圣经——人一接触到神的话，无论顺服或不顺服，都对神的话做出了回应，神话语的权能都发挥出来了，效果可能是赐福、审判或任凭。
      • 因此，解释圣经和应用圣经是同一件事，所以解经的方法也要顺服在神的权柄之下。（新正统派和新福音派不同意这点。）
  • 阅读_012A_《认识神的知识论：三个视角》（傅兰姆）

第13课 解释神的话，等于应用神的话

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  • 讲义
    • 圣经的观察、解释和应用：
      • 1960年代的《你也能带领查经》提出归纳式查经法的三个步骤：观察、解释、应用。
      • 1990年代的版本修改了「解释」这个步骤，要求用文化、历史背景来帮助我们解释这段经文的重点，等于否认每一段经文有超越时空的、不变的真理。
      • 许多当代圣经学者喜欢问：What did the bible say? 不喜欢问：What does the bible say?
      • 「观察」这个步骤应该是：What does the bible say? 释经学 (Exegesis) 与圣经神学 (Biblical theology) 是圣经的观察与解释，系统神学是圣经的应用。
    • 系统神学是圣经的应用
      1. 我们所有的思想、言语、行为都在神的面光中，都不是中立的。
      2. 每个人都带着自己的背景来问：整本圣经的主题是什么？所以每个人都有自己的系统神学，也就是对整本圣经的领受和解释，包括那些不喜欢用「神学」、喜欢用「生命」这个词的基督徒。
      3. 圣经是神的话，在所有的处境里都有绝对的权柄。
      4. 系统神学就是应用神的话，把圣经的权威性的教导应用在不同的处境里，把不同处境里不同的问题带到圣经面前，让神话语的权能发挥在我们的身上。
    • 什么是知识？什么是神学？
      • 认识神就是守约，在约里面顺服神。
      • 认识神，就是宇宙的主宰，立约、守约、信实的神进入时空，我们来回应祂的约（就是恩典之约、在基督里、面对律法与福音），敬畏祂、敬拜祂、信靠祂、爱祂，顺服祂的话、为祂而活，让祂话语的权能发挥在我们生命的每一个角落里。
      • 所以我们要用顺服、守约的心态来面对圣经，解释圣经和应用圣经都要经历到神发挥祂话语的权能。
      • 因此，系统神学家必须有清晰的、坚定的信仰立场。不要把某种口号、理念滥称为「神学」，也不要轻易把某个人滥称为「神学家」。
  • 阅读_013A_《系统神学是应用、是伦理》

第14课 启示中使用语言

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  • 讲义
    • 神是说话的神，祂在启示的时候使用了语言。
    • 福音派的正统信仰：每段经文只有一个意思（《威斯敏斯特信条》第一章第九段），神的启示使用语言（《芝加哥圣经无误宣言》第一、二、三、四条）。
    • 新正统派、新福音派认为：圣经只不过是见证神的话、见证神的启示，仅仅是对神话语的记录、对启示的记录，而不是神的话本身。
    • 新正统派认为：圣经的有效性取决于人的反应，认为圣经只有与神相遇时才成为启示。
    • 魔鬼通过败坏语言来败坏思想，21世纪对圣经最大的哲学挑战是语言学。后现代解构主义（Deconstructivism）认为：
      1. 文本死了：文本（即任何能够被解释的东西）不存在固定的意义。只有解释，没有意义。
      2. 作者死了：找不到作者的原意，因为作者写完文本之后，就成为众多解释者的一位，不能再表达它的原意。
      3. 读者死了：不是某个读者在读文本，而是读者所属社会的语言架构、社会习惯在读这个文本。
    • 加尔文：神低就人，在启示中使用了人的语言和文化，但这并没有导致神的启示含糊、错误或误导。
  • 阅读_014A_加尔文论神的低就

第15课 特殊启示：圣经的属性

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  • 讲义
    • 《威斯敏斯特信条》总结圣经的四个属性。
      1. 必须性：第一章第一段。
      2. 权威性：第一章第四、十段：圣经是最高的权威；第五段：圣经无谬无误。
      3. 清晰性：第一章第七段。
      4. 完备性：第一章第六段。
    • 范泰尔总结圣经的四个属性。
      1. 圣经是必须的：神默示了圣经，以至神救赎的信息能够历代保存、传到地极、客观地向人传讲，在圣经里面见证它的真实性，以免罪人扭曲神救赎的作为。所以要反对理性主义，自主的理性并不能带来给人得救的信息。
      2. 圣经是最高的权威：因为它本质上就是神的话，必然会挑战人类所宣称的自主性，一定与人自主的文化、哲学、宗教理论相反。所以要反对人的自主，人的自主是理性主义、教权主义、宗派主义的根源。
      3. 圣经是清晰性的：不需要人间的解释者介入到圣经和受众之间。所以要反对教权主义，不需要任何教皇、学者站在圣经和人之间。受高等批判影响的新福音派圣经学者正在重复这个错误，把圣经学者的专门知识当作是最高的权威，认为不懂原文、历史背景的信徒一定是曲解了圣经了。
      4. 圣经是足够的/完备的：人的意见不可加添在圣经之上，成为与圣经地位同等的权威。所以要反对宗派主义或者异端。
  • 阅读_015A_《威名斯特信仰告白信条》第一章__论圣经

第16课 圣经的默示与无误（一）

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  • 讲义
    • 圣经的默示是圣经论的核心。
    • 「默示」的意思是「神所呼出的」，不是人的洞见、人的宗教意识、或某种巅峰状态。
      1. 圣经是彻底的默示（plenary inspiration）、逐字的默示（verbal inspiration），一点一划都不能废去。
      2. 圣经是无谬的默示（infallible inspiration）、无误的默示（inerrant inspiration），圣经所说的一切都是全然真实、可信的，在凡事上都是确实可靠的准则和指引。
    • 圣经无误的教义：
      • 1960年代以前，「无谬 infallible」这个词包含「无误 inerrant」的意思。
      • 1960年代以后，「圣经无谬」这个词被不相信「圣经无误」的学者（如富勒神学院）定义为一般性的、含糊的「没有缺点」，不包括具体的「没有错误」。
    • 《芝加哥圣经无误宣言》：
      • 每条都既有「认定」条文、又有「否定」条文。白色的东西用黑色的背景衬托出来会更加楚，为了教会的成熟，我们需要把真理和错误进行对照，才能让羊得到保护，脱离异端和世俗思想的误导。
  • 阅读_016A_芝加哥圣经无误宣言
  • 阅读_016B_圣经无误的意义与当今的适切性
  • 补充阅读：为圣经无误竭力争辩

第17课 圣经的默示与无误（二）

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    • 忠实的圣经译本：中文和合本、新译本，英文NASB、ESV、KJV。
    • 判断纯正信仰的必要条件：是否承认圣经无误。
    • 今天的圣经观：
      1. 天主教相信圣经是神所默示的，是无误的，但把教会教导的权威看为与圣经的权威同等，认为教皇的官方发言与圣经有同样的权柄。
      2. 自由派接受了理性主义，认为圣经是有错的。许多自称福音派的神学院今天也在教导自由派的高等批判理论。
      3. 新正统派接受了康德的宇宙观，认为理性只能接触到现象界的外表，圣经是有错的，只是人写的神话语的见证或记录，而不是神的话本身。神的话在理性范围之外的真理界，超过人的语言可以掌握的。神的话是一个大有能力的事件（好像火山爆发），而不是真理、教义、命题。圣经是神的话的见证或记录（好像火山口）。神的话本身不能人的语言能描述的，是存在式的一霎那。新正统派的代表人物有巴特（Barth）、布鲁内尔（Heinrich Emil Brunner），深受香港神学界的推崇。
      4. 新福音派接受了自由派或新正统派的圣经观，自称福音派，但认为圣经某一部分是无误的。始于1960年代以后一些意图在学术界发展的学者，目前已经普遍存在于福音派神学院，祁克果、巴特的思想深入华人神学界。
      5. 基要派相信圣经无误。1960年代以前，基要派和福音派是同义词，指与自由派抗衡的、相信圣经无误的牧者和教会，包括改革宗、宣道会、时代论等。1950年代葛培理开始大型布道之后，传统的福音派被新福音派贴上狭隘的、过时的基要派的标签。
    • 提醒信仰纯正的教会:
      • 1、圣经是无误的、神所默示的、清晰的，我们不能随波逐流、跟着世俗的学术。
      • 2、圣经里既有非命题式的启示，也有命题式启示；不仅仅记录了一些大能的事件，而且有真理、有教义。一些熟悉儒道哲学的基督教文化工作者与早期的自由派人士认为圣经不宜也不应系统化，因为基督教信仰不是命题式的，乃是关系的、玄妙的，只能凭直觉及信心才能掌握。
      • 3、认信圣经无误的根据，不只是主耶稣亲自承认旧约圣经的权威，还有圣灵内在的见证。
      • 4、应当接纳圣经中神所选用的所有语言、词语和观念，如「挽回祭」、「称义」是法律用语，「归算」商业用语，「和好」是人际关系用语。一些香港神学家和海外华人基督徒学者把「代罪 substitution」，「挽回 propitiation」，「赎罪atonement」，「买赎 ransom」，及「不再定罪 no more condemnation」等观念当作西方教会的文化包袱，认为教会应更改福音信息内容，强调与神「复和」，天人之间的「恩情」、「接纳」、「心灵医治」等主题。
      • 5、应当接受圣经是渐进式的启示(progressive revelation)，也是前后一致的启示 (unity of revelation)，不可能前后矛盾。一些学者认为圣经不同文体的章节或书卷，在真理内容方面是彼此有差异的。

第18课 圣灵对圣经的见证

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    • 提醒信仰纯正的教会:
      • 6、不能夸大处境（Context）及历史文化背景的作用，认为经文的意义只能从其文化背景获取，经文的字意也不能从字句中直接获得。
      • 7、不能为了与后现代文化对话，采取后现代的词汇修改或扩大「真理」的观念，造成混乱的思维。Kevin Vanhoozer认为真理不只是以命题的形式静止封闭在文本中，也通过语言结构、修辞形式、作者与读者的互动行为来实现。
    • 圣灵掌管下的圣经先后的彼此见证：
      1. 旧约与旧约互相作见证，后面的见证前面的、前面的也有预言后面的。
      2. 旧约向耶稣基督作见证。
      3. 旧约对新约的见证。
      4. 耶稣基督对旧约圣经的见证。
      5. 新约圣经的作者是耶稣基督差遣的使徒们。
      6. 新约圣经对旧约作见证。
      7. 新约对耶稣基督作见证。
      8. 新约对新约的见证，也就是使徒彼此之间的见证。
    • 圣灵对圣经的内在的见证：
      1. 圣灵默示了圣经。
      2. 圣灵保守了圣经的翻译。
      3. 圣灵保守了圣经的抄写。
      4. 圣灵保守带领教会分辨、承认圣经是神的话。
      5. 圣灵光照人，叫人降服下来，认识真理、信靠基督、认罪悔改。
      6. 圣灵与圣经同作见证，圣灵重生信徒，叫他们信服圣经，得到救恩的智慧。
      7. 圣经的权威并不是根据圣灵的光照和内在的见证（这是新正统派的看法），而是因为神是圣经的作者。
    • 两种偏差：
      1. 夸大处境，以致被处境和世俗的观察、分析处境的学术理论带走。
      2. 忽略圣经原来的处境和今天的处境，以致古旧福音的力量在当代不能完全地发挥出来。

第19课 圣经的正典：神就是正典（一）

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  • 讲义
    • 圣经就是正典：
      • 「正典 Canon」这个词源于希腊文「测量杆 Kanon」，意思是衡量信仰、裁判真理和异端的准则。
      • 把一卷书接纳为正典的标准是圣经自己，而不是任何世俗的理论。
    • 神就是正典：
      1. 圣经是神所默示的，有神的同在和权能，所以本身就有权威。
      2. 唯有神才能够给人分辨或者承认正典的能力：祂引导以色列人承认旧约39卷，带领新约教会承认新约27卷。
    • 自由派学者认为旧约的形成经过三个阶段：
      1. 在旧约39卷定下来是正典之前，有很多不同的书在流传。
      2. 这些书卷被编辑（Redaction）成现在的形式。
      3. 这些书卷被选进去以色列国的正典（national canon）里。
    • 自由派学者的三次正典化理论：
      1. 摩西五经是由不同的文献长期演变和编辑而成。以斯拉宣读摩西五经时，完成了第一次正典化。
      2. 尼希米时代，可能因为希腊文化的传播、也可能是对以斯拉精神的反动，人们开始保留先知们的著作。这是第二次正典化。
      3. 马加比时代，由于希腊当局焚烧犹太书籍，犹太人更加宝贵和使用某些书籍，使它们的权威日增，最后成为律法书和先知书的附录。这是第三次正典化，
    • 新约正典的历史1：主后170-220年。
      • 当时的异端催逼教会反思新约正典：
        1. 马吉安（主后85-160年）拒绝旧约的神，认为四福音的作者和使徒们都受犹太教背景影响，所以自己编了一本圣经，只包括10卷保罗书信（不包括提摩太前后书和提多书）和删节版的路加福音。
        2. 诺斯底主义（兴起于主后1世纪末、2世纪初）认为自己有秘密的知识，他们的著作与圣经有同样的权威，可以使人成为高级的属灵人。后现代的趋势是异端正统化、正统边缘化——《达芬奇密码》的作者和一些自由派学者反过来认为诺斯底主义著作是可靠的、正统的，新约正典是罗马皇帝强加于教会的。
        3. 孟他努主义（兴起于主后135-170年）认为圣灵有新的浇灌，宣称他们受到新的启示，把这些启示也写成书。他们是第一、二世纪的极端灵恩派。
      • 教会如何回应这些异端：
        1. 自由派的看法：巴特的老师哈纳克（Harnack）认为原始基督教是灵的、口传的宗教，不是字句的宗教。异端马吉安想收集一套有权威性的文献，教会模仿异端马吉安的做法，也想收集一套正典，以致基督教成为被一本书捆绑的宗教，而不是活的、属灵的宗教。
        2. 正统福音派的看法：教会从一开始就有神的话，从使徒时期就拥有一本圣灵默示和见证的圣经。
      • 这一时期见证新约圣经的文献：
        • 主后170-200年的《穆拉多利正典残篇 The Muratorian Canon》列出了所有新约的书卷，除了希伯来书、雅各书和彼得后书。
        • 爱任纽（主后125-202年）、特土良（主后160-240年）、亚历山大的革利免（主后150-215年）、俄利根（主后185-253）的著作里，都见证了四福音。
  • 阅读_019-20A_神就是正典

第20课 圣经的正典：神就是正典（二）

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    • 新约正典的历史2：主后140-170年。
      • 此时年轻的教会对内要抵挡异端（尤其是诺斯底主义），对外要护教（回应不信者的攻击，没有精力反省正典的问题。这段时间见证正典最重要的历史资料，反而使异端的作品。
        1. 诺斯底主义者瓦伦丁（Valentinus）为了与纯正信仰的教会竞争，在主后140-180年写的《真理的福音the Gospel of Truth》中，引用了四福音书、保罗书信、希伯来书和启示录。
        2. 马吉安（主后85-160年，主后144年被定为异端）为了否定旧约的神，在自己删减版圣经中引用了删节的路加福音和10卷保罗书信。
      • 这一时期见证新约圣经的文献：
        1. 殉道者游斯丁（主后100-165年）的著作中提到：使徒们的回忆（新约）和先知们的著作（旧约）在崇拜时都被诵读，引用了马太福音、马可福音、路加福音、罗马书、哥林多前书、加拉太书、以弗所书、歌罗西书、帖撒罗尼迦后书、希伯来书、彼得前书、使徒行传，以及旁经使徒遗训。
        2. 罗马的革利免（主后-100年）、安提阿的伊格那丢（主后-108年）、坡旅甲（主后69-155年）的著作都承认保罗的13卷书信带有权威（彼后3:14-16），都见证福音由四福音书组成，是神的话。
    • 新约正典的历史3：主后200到400年。
      • 主后180-220年，新约圣经的基本轮廓和次序已经清楚。
      • 主后220年以后的发展：
        1. 新约正典的内容越来越明确。
        2. 在教会召开大公会议之前，几乎所有的教会领袖都接受了新约正典。
          • 俄利根（主后185-253）指出：当时的教会承认四福音书、保罗13卷书信、彼得前书、约翰一书、使徒行传、启示录。怀疑或反对：希伯来书、彼得后书、约翰二三书、雅各书、犹大书，还有巴拿巴书、黑马牧人书、使徒遗训、希伯来人的福音。
          • 优西比乌（主后260-339年）指出：当时的教会承认四福音书、使徒行传、保罗13卷书信、希伯来书、彼得前书、约翰一书、启示录；有人怀疑、但应该接纳雅各书、犹大书、彼得后书、约翰二三书；应该拒绝牧人书、巴拿巴书、使徒遗训、彼得的启示录。
          • 亚他那修（主后296-373年）在主后367年的复活节教牧书信中第一次明确宣布新约正典包括27卷。
        3. 教会的大公会议确认27卷新约正典。
          • 主后382年的罗马会议（Council of Rome），西方教会确认新旧约正典清单（旧约包括次经）。
          • 主后393年的希波会议（Synod of Hippo），非洲教会确认新旧约正典清单，与罗马会议一致。
          • 主后397年的迦太基会议（Council of Carthage），非洲教会确认新旧约正典清单，与希波会议一致，并要求罗马批准。
    • 圣经的正典是自我建立、自我见证、自我合法化的（self-establishing, self-attesting. self-validating）：
      1. 教会从未建立过能决定圣经正典的准则。
      2. 教会不可能建立能决定圣经正典的准则。（如果由教会决定哪些是正典，就把圣经放在会犯错的人的权威之下，削弱了圣经的权威、破坏了圣经的正典。）
      3. 新约正典的历史是圣灵带领的过程，既不是教会开会决定的（在开会前30年已经被众教会接受），也不是君士坦丁皇帝强加的（君士坦丁在开会前60年已经去世）。自由派（哈纳克）的说法在历史事实面前不攻自破。
      4. 神就是正典：圣经是神写的、圣灵所保守的，神亲自参与了正典的过程。圣经的墨迹一干，每一卷书都是教会所相信、所接受的神的话（帖前2:13）。
《神学导论》

一、基督徒生活与事奉：为什么要读神学

第01-08课讨论题

第01课 成圣，什么是属灵？

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  • 讲义
    • 神学和灵命、敬虔息息相关：信徒追求成圣、敬虔、与主交通的方式，都与自己的信仰体系（神学）有关。
    • 什么是「属灵」：7种近代教会史上的属灵观（卫斯理主义、凯锡克主义、五旬节派与灵恩派、成功神学、教会增长派、神秘主义、心理学的影响）。
    • 两种极端的属灵观：律法主义和无律法主义。
    • 合乎圣经的属灵观：
      1. 「属灵」与救赎有关（重生、称义、成圣）。
      2. 重生就是全人的改变（理性、情感、意志）。
      3. 良心就是我们的灵魂（理性、情感、意志）。良心就是作出道德的判断，学习按照神怎么判断我们来判断自己。良心是要学习的，成圣的道路需要调准好面对神的律法的无愧良心。
      4. 圣洁的七个圣经基本要素（巴刻）：1）圣洁的本质：生命藉献身而完全被改变；2）圣洁的前提：借着耶稣基督被神称义；3）圣洁的根源：与耶稣基督同钉十字架、同复活；4）作成圣洁的那位：圣灵我们里面养成圣洁的习惯；5）圣洁的经历：内外的争战；6）圣洁的准则﹕神启示的律法；7）圣洁的心﹕充满爱的心。
      5. 自我形象不是心理健康，乃是真正的、正确的自我认识：以耶和华的救恩为乐，知道自己在神面前称义的地位，知道圣灵不断地在我们心里使我们成圣。
        • 应该充满感恩和满足：我们的价值不在于成就、头衔、地位、教育、经历……，而在乎恩典。紧张和忙碌会惹动血气。
        • 应该胜过「别人怎么看」的惧怕和捆绑：我们之所以紧张自己的成就、头衔、地位……，是因为在神面前不透明，所以介意别人怎么看多过介意神怎么看。有清洁的良心，才能在神面前透明；而清洁无亏的良心是透过每天到十字架前认罪悔改。
  • 阅读_001A_悔改之路
  • 阅读_001B_重生
  • 阅读_001C_圣洁与圣灵

第02课 分辨神的旨意：神主权的三个视角

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  • 讲义
    • 「寻求神旨意」的普遍观念：祷告、读经、参考属灵书籍、长者的劝勉和信息、环境的印证。
    • 神旨意的两个角度：1、永恒的旨意（预旨）；2、已经启示的旨意（只有明显的旨意才是信仰和生活最高无误的准则）。
    • 智慧就是神话语的应用，就是神的话和我们生命世界的结合。
    • 神是契约的主（Lord），主权（Lordship）就是神在契约里做主人。约里有律法、有恩典。创造主与受造物的关系是契约的关系、主仆的关系，神与人在这种关系里是超然的（契约的元首身份）、也是内住的（契约的参与）。
    • 傅瑞姆：神是绝对的位格。神主权的三个属性（权柄、掌控、同在），认识神的三个视角（准则、处境、存在）。
    • 范泰尔：顺服神主权的人有三种特色（自发、自决和动力）。
  • 阅读_002A_认识神的三个视角
  • 阅读_002B_将心归我

第03课 神的呼召等于神的塑造（一）

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  • 讲义
    • 教会的3大目的：向上敬拜、向内造就、向外见证。
    • 教会的3类事工：教导、治理、怜悯——神呼召我们从事哪类服事？
    • 神的呼召等于神的塑造，有四个原则：1）领袖就是仆人；3）是神自己在拣选、呼召；3）这是一生的过程；4）神用各种方法来教训我们、以此肯定祂的呼召。
    • 被神塑造的人生有6个阶段，每个阶段结尾会感觉到神所设计的生命失控。
      1. 主权的奠基：从母腹开始，可能从小经历3种考验：诚实、顺服、话语。如：约瑟。
      2. 灵命的萌芽：真正回应救主，开始渴慕关乎神的事，追求祷告、神的话语，经历主的甜蜜、祷告蒙应允。如：撒母耳、童年耶稣、少年提摩太。
      3. 事奉的操练：这是忙碌服事、学习方法、操练技巧的阶段。在这个阶段的结尾，会感觉似乎天下大乱，有两方面的觉醒：1）教会的人性 （软弱、冲突、架构的误用）；2）需要装备。如：十二门徒、早期的巴拿巴、早期的保罗、提摩太、提多。
      4. 以生命服事：神开始大规模地用我们的生命（第2、3阶段主要是塑造），会经历各种难处、疾病、危机、血气、对付、属灵争战、心灵黑夜，感觉到服事是出于生命，而不是依靠外在的东西。如：彼得前书里的彼得、哥林多后书的保罗。
      5. 天时地利人和：恩赐、才干、岗位、责任完美配搭，影响力发挥到最大，形成人生哲学或事奉方针。如：使徒行传最后的保罗。
      6. 感恩见证、为主发光：鼓励下一代。如：老约翰。
    • 数算自己的每一个阶段：1）哪段时间？2）我在哪里？3）谁在我生命中？4）发生了什么事？5）神教了什么功课？6）我学好了吗？需要补考吗？
  • 阅读_003A_奉献之后
  • 阅读_003B_迈向二十一世纪神学教育
  • 阅读_003C_觉醒之后﹕写给我的学生

第04课 神的呼召等于神的塑造（二）

第05课 事奉哲学与神学百科

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  • 讲义
    • 神的呼召和塑造是一生的。我们的人生经历留下的疤痕，往往都是神恩典和信实的记号。我们的装备不能只根据目前的急需，而要根据长期、有效的事奉需要。
    • 在第5个阶段，每个人按照自己的个性、恩赐，可能在元首基督之下有一些次要的事奉目标，需要清楚的反省自己是注重哪一类、是否完全忽略其他。
    • 为了长期有效的事奉，需要4类装备：1）灵命（To be）；3）知识（To know）；3）方法（To do）；4）阅历（To experience）。
    • 教会史上的神学教育制度。
      1. 使徒时代和初代教会：学徒制为主，亚历山大的教义学校。
      2. 中古时期：主教座堂(Cathedral)和修道院(Monstery)的学校。
      3. 11-12世纪：从座堂和修道院的学校产生了University，如牛津大学(1096)、巴黎大学(1150)、剑桥大学(1209)。
      4. 宗教改革时期：路德改革大学教育。加尔文开办日内瓦学术研究院，本科(Public School)是认识神的世界，神学院(Private School)是认识神的话。
      5. 清教徒：学徒制，在剑桥大学开设新的神学院，公理会在北美创办哈佛大学(1636)和耶鲁大学(1701)。
      6. 18世纪初：敬虔派开设查经祷告小组，卫斯理开设查经祷告团契。
      7. 北美大觉醒运动以后：圣公会和循道会创办宾夕法尼亚大学(1740)，长老会创办普林斯顿大学(1746)，圣公会创办哥伦比亚大学(1754)，浸信会创办布朗大学(1764)，公理会创办达特茅斯学院(1769)，取代了接受神体一位论的哈佛和耶鲁。
      8. 美国独立以后：循道会差派牧师巡回探访查经团契，浸信会按立农夫兼职牧师，神学教育考虑到各地普通信徒的需要。从1776到1850年，循道会从美国第4大宗派升为第1，浸信会从第3升至第2；而维持正规牧职训练的长老会从第2跌至第3，公理宗从第1跌至第4。
      9. 19世纪：美国小镇上有大学 (College)，校长是牧师。宗派开设的神学院(Theological Seminary)招收大学毕业生。
      10. 19世纪末：神学院逐渐受自由神学影响，并走德国的学术化路线。宣信和慕迪创办注重祷告、读经、传福音、受苦的圣经学校(Bible Institute)，给高中毕业生提供三年短训课程，造就了大批海外宣教士，对华人教会有深远影响。忽略了：1）人文科学；2）系统神学、哲学和护教训练；3）外语。
      11. 20世纪初：教会文理科大学 (Christian Liberal Arts College)和圣经学院 (Bible College)并存。
      12. 二战以后：圣经学院逐渐转型成神学院 (Seminary)，或开办研究院 (Graduate School)，也变得学术化。
      13. 1950年代：出现神学延伸课程，把神学院的课程带到偏远地区。
      14. 华人：19世纪是学徒制。20世纪的跨宗派基督教大学附属神学院受西方自由神学影响。1930年代出现圣经学院，后来迁往港台。1970年代出现不分宗派的福音派信仰福音神学院和中国神学研究院。
    • 现代神学院与大学挂钩，导致学术化（学术认可制度、学位、学分、教授的资格、入学条件），适合批量训练，不适合个人的培养。
    • 神学院的典型课程：语言、旧约、新约、教会历史、护教学、系统神学、实践神学。
    • 为什么要接受神学教育：要有教会意识，不能只注重传福音、门徒训练、短期需要，却忽视教会长期的成熟和工人的装备。
  • 阅读_005A_教会意识与教会成熟
  • 阅读_005B_华人神学教育历史沿革
  • 补充阅读：当神学院沦为杂货店

第06课 读经的态度、方法与归纳式查经

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  • 讲义
    • 流行的读经方法：
      1. 灵修式读经：要注意灵意解经（断章取义）的危险。
      2. 默想式读经：人不仅仅是理性，但人也不仅仅是非理性。要注意罪对理性和非理性的污染。
      3. 上课式查经：照搬参考书。
      4. 亮光式查经：只是主观的感觉、经验的分享。
      5. 归纳式查经：观察、解释、应用三步骤。优点：1）可以训练组员带领查经；2）促进讨论；3）回到经文。限制：1）假设查经者是中立的，但每个人都带着一套神学或信仰前提来读经，没有中立的解经者。我们对每一段经文的理解，在乎我们对整本圣经的理解。2）人类至少有三种思维方式：归纳法（科学）、推理法（哲学、数学、系统神学）、辩证法。3）新版《你也能带领查经》不认为可以从字义的观察分析经文的主要教导，过于强调原来的背景。
    • 清教徒的读经方法：
      • 三个圣经观：
        1. 圣经时代与今天的文化隔阂并没有大到一个地步，以致如果不懂原文解经、不懂原来的处境，就不能解经。
        2. 历史文法解经法（grammatical-historical interpretation）。
        3. 解经的目的是应用。
      • 两个预设：
        • 圣经的本质：神自己的话语，有无限的深度。
        • 圣经的内容：神的真理和人的义务。
      • 六项解经原则：
        1. 按照字意和文法解经（literally and grammatically），反对中世纪的灵意解经。
        2. 一致、和谐地解经（consistently and harmonstically.），经文之间不可能有真正的矛盾。
        3. 从教义的角度、以神为中心解经（doctrinally and theocentrically）。圣经是教义性的书，圣经的观点是以神为中心的。
        4. 按历史的顺序、以基督为中心解经（christologically and evangelically）。基督是圣经真正的主题，所有经文都是预言基督、预表基督、见证基督。
        5. 从经验和实践来解经（experimentally and practically）。圣经是关乎属灵经验和实践的书。
        6. 以信心解经，找出现实的应用（with a faithful and realistic application）：教导、劝勉、安慰、反省。
    • 效法清教徒读经——对每段经文自问：
      1. 这些话究竟是什么意思？
      2. 其他经文对这段经文有何启示？它在整本圣经的启示中处于什么位置，又是如何契合的
      3. 这段经文教导了哪些关于神的真理、哪些关于人与神关系的真理？
      4. 这些真理与基督救赎的工作有何关联？基督的福音又如何照亮这些真理？
      5. 这些真理描绘、解释、旨在培养或纠正哪些属灵经历？它们在圣经中有何实际目的？
      6. 这些真理如何应用在我自己和他人当前的处境中？它们回应了哪种当下的人类处境？教导我们在这些处境中该相信什么、该做什么？
    • 圣经神学：神在启示和救赎的历史每一个阶段渐进的、统一的启示。
    • 系统神学：整本圣经关于某一个问题的教导是什么？
    • 为什么需要学习神学：
      1. 因为每个人都有自己的神学，但不一定正确。
      2. 因为教会有责任教导羊群在真道上建立自己。
      3. 因为有异端兴起，教会必须维护自己的纯正。
      4. 因为信徒有责任回答非信徒，需要预备整全的信仰。
  • 阅读_006A_解经与圣经神学
  • 阅读_006B_儿童信仰问答
  • 阅读_006C_清教徒的释经

第07课 门徒训练模式

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  • 讲义
    • 流行的门徒训练（神学教育）模式：
      1. 祷告以事工为取向，为很多事情代祷，不注重敬拜、赞美、悔改、默想。
      2. 重视默想，但默想的操练却掺进了新纪元的冥想、天主教的神秘主义（卢云、牟顿）、犹太教的神秘主义、东正教的神秘主义。
      3. 成功神学，如果我们神不应许祷告，就是我们的信心不够。
      4. 受西方教会增长和市场学影响，注重知识、技巧、异象的传递。
      5. 讲道变成异象的传递，而不是以圣经为本。
      6. 受后现代影响的讲道学：释经讲道变成叙述式讲道。讲道变成讲故事（心灵鸡汤），故事本身才是讲道的主题，圣经只是为故事服务。
    • 今天福音派神学院的普遍问题 ：神学生读了神学之后，对「主耶和华如此说」的信心有减无增。
    • 「平信徒」的服事和宣教，是21世纪宣教最主要的盼望和策略。如果21世纪福音要广传、教会要成熟、教会在世界要有影响力，每个信徒都要接受神学训练、工人装备。
    • 填日历、喊口号的方法是浪费时间、没有方向的，要根据圣经反省：我们具体的成长目标是什么？门徒训练的目标是什么？（3类事工、4类装备 ）建议每位信徒都在不同项目上得到为期两年的训练：个人布道、门徒训练、圣经内容、研经方法、圣经辅导、基本教义、自律及时间运用。
    • 求神给我们有纪律的心：「我们往往高估我们一年之内可能成就多少事。但我们却往往低估我们两、三年之内可能成就多少事。」
  • 阅读_007A_装备，更新，壮大

第08课 教导长老的职事：教会需要「能教导的」

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  • 讲义
    • 我们奉献的心愿往往事：传福音、宣教。
    • 神对地上教会的呼召：向上敬拜、向内造就、向往见证。
    • 教会如果缺乏善于教导的同工，怎么传福音呢？怎么能成为强而有力、有道可传的差遣宣教士的基地呢？
    • 21世纪需要认信的基督徒和教会，有道可传，而且忠心、勇敢传。换言之，21世纪的教会需要大批善于教导的信徒和工人。
    • 圣经用长老、监督、牧师和教师来形容能教导的人。
    • 加尔文在日内瓦教会设立的四个职份：牧师、教师、长老和执事。所有的长老都是牧者，所有的牧者都是长老。
    • 长老的资格和职责。
    • 牧师是特别从事教导的长老，最重要的工作是做教练，让整个教会动员起来。一些教会对牧师有过多的期待，让他们被太多的琐事占据了太多的时间。
    • 宣教士是教导长老的一种。只要有一两个人信主，宣教士马上就要承担牧师的角色。
    • 信徒皆祭司，但也要各按各职。一些教会忽视圣职的原因：
      1. 20世纪初福音派对抗自由派，离开宗派成为独立教会、独立差会。
      2. 信徒在教会观、教会论方面缺少正确的教导。
      3. 用福音机构和信徒服事取代了由传道、长老、执事合作带领教会的健康模式，给教会的成熟和真理的根基带来很大损害。
    • 20世纪末以来的华人基督教学者有6大世俗化趋势：
      1. 不加批判地采用后现代主义的语言学和解构主义理论解经，认为词语与事物的对应是任意的；没有文本、没有作者、也没有读者。文本没有固定的意义——一切只是解释；作者一旦写出文字，就失去了对其文本的控制；读者也不复存在，只能当代语言使用规范来解释文本。这就否定了神以语言启示自己，以及圣经的清晰性和权威性。
      2. 偏重圣经研究、贬低系统神学。以「忠于圣经、让圣经自己说话」的名义，否定圣经中教义系统的整全性，否定解经和教义是互相支持、彼此印证的。
      3. 背离保守的圣经研究立场，欣赏世俗的解经方法，追求进入世俗学术圈，模糊圣经研究与世俗学术之间的界限。
      4. 神学趋向以人为中心、以经验为导向、倾向存在主义与辩证性思维。他们敌视系统的教义，主张「反思宗教经验」（正如自由神学之父士莱马赫的观点）。神不再是通过话语启示，而是行动者，「话语」与「行动」在特殊启示中被彼此对立。救恩被定义为「相遇」，神学强调「关系」，而非真理。
      5. 不加批判地采用社会学理论，把神学和其他文化形式一样相对化。许多华人学者所依赖的方法论与自由派非常相似。
      6. 不加批判地推崇道家、理学与新儒家，把哲学当作普遍启示于，把祷告当作儒家的修身，模糊基督独一性与圣经绝对权威的立场，认为「发现知识的过程」即是知识本身。
    • 华人教会正在让世界来教导她该信什么，应该正视世俗化危险、回归古道，才能停止滑向异端的斜坡：
      1. 牧者必须恢复教义式的释经讲道。
      2. 教会领袖必须恢复「认信团体」 的使命。
  • 科普：西方哲学史——基督徒需知（1小时22分钟录音）
  • 阅读_008A_荣耀的教牧职事
  • 阅读_008B_作个有道可传的教会
  • 阅读_008C_附件一_长老的工作
  • 阅读_008D_附件二_实践认信神的话的建议
  • 阅读_008E_附件三_神学的世俗化﹕华人福音派神学的六大趋势
  • 补充阅读：当感觉被神圣化：从老庄、禅宗、新儒家到属灵主观主义