作者： 微仆

　　在教会中，基督教被普遍称为「恩典的宗教」。基督教学术界公认，恩典并非一种没有位格的力量，好像只要「插上」圣礼、就可以像电池充电一样获得的天上电力；而是一种神以爱待人的位格性活动。

　　各种书籍和讲道都反复指出，新约希腊文中的「恩典 charis」这个词，就和「爱 agape」这个词一样，完全是基督教的用法，表达了一种自发主动、自我决定的恩慈的概念，而这在希腊罗马世界的伦理和神学中是前所未闻的。主日学的主题也离不开教导「恩典 GRACE」就是「基督付出的代价显明神的丰富 God’s Riches At Christ’s Expenses」。然而，尽管如此，教会中似乎不见得有多少人真正相信恩典。

　　诚然，总会有一些人发现恩典的思想是如此奇妙，以致他们永远也无法真正明白它。恩典已经成为他们讲论和祷告的永恒主题。他们撰写关于恩典的赞美诗，其中一些是千古佳作——创作一首好的赞美诗，需要深刻的感觉。他们为恩典而战，必要时接受奚落和失去特权作为坚持立场的代价。正如保罗对抗犹太教，奥古斯丁对抗伯拉纠派，改教家对抗经院哲学，保罗、奥古斯丁和改教家的属灵后裔也一直在对抗罗马天主教和伯拉纠主义的教义。和保罗一样，他们的见证是：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（林前15:10），他们的人生准则是：「我不废掉神的恩」（加2:21）。

　　但是，许多教会中的人并非如此。他们可能会谈论恩典的概念，但却仅此而已。他们对恩典的概念只是聊胜于无。这个观念对他们来说毫无意义，与经验根本无关。若和他们谈论教会的供暖，或者去年的账目，他们马上会聊得很起劲；但若要和他们谈论「恩典」这个词在现实中的实际含义，他们的态度会变成一种谦恭的茫然。他们不会指责你胡说八道，也不会质疑你的话没有意义；他们只是觉得无论你说的是什么，都超出了他们的理解范围；他们在没有恩典的情况下生活的时间越久，越确信在他们的人生阶段中并不真正需要它。

并非人能把握

　　是什么妨碍这么多自称相信恩典的人真正相信恩典呢？为什么这个主题甚至对一些常把恩典挂在口边的人意义也是如此之小呢？问题的根源似乎在于对人和神之间基本关系的误解——一种不止扎根于头脑、而且扎根于心底的误解，扎根于我们从不质疑、视为理所当然的更深层次。在这个范畴里，恩典的教义首先预设了四项重要的真理，人若没有从内心承认和感受到这些真理，就不可能对神的恩典有明确的信心。不幸的是，我们这个时代的精神正好与这些真理针锋相对。因此，今天对恩典的信心如此凤毛麟角，也是不足为奇。这四项真理是：

　　一、人类的道德败坏。现代人陶醉于这些年来所取得的巨大科学成就，自然而然地日益自视甚高。他们认为物质财富无论在哪方面都比道德品质更为重要，所以决定在道德范畴善待自己，认为小善可以补偿大恶，拒绝认真面对自己的道德问题。

　　他们倾向于忽略自己和别人的良心不安，认为这是病态的心理、疾病的征兆和精神的失常，而不是显示道德实际的指标。因为现代人相信，尽管他们有很些小瑕疵——比如醉酒、赌博、鲁莽驾驶、纵欲、黑白谎言、不道德的交易、阅读色情刊物等等——但是，他们的内心仍然是不折不扣的好人。然后，就像异教徒一样——请谨记，现代人的内心都是异教徒——他们把神想象成自己形象的放大版，假设神对他们也像他们对自己一样满意。

　　以下这些念头从未进入过他们的脑海——人是从神的形像中堕落的受造物，悖逆了神的律法，在神的眼中有罪和不洁的，只配神的定罪。

　　二、神报应的公义。现代人只要自己是安全的，对一切恶行都可以视而不见。他们容忍别人的恶行，认为那只是环境使然，换了自己也会如此。因此，父母对管教儿女举棋不定，老师对惩罚学生也犹豫不决，公众对各种恶意破坏和反社会的行为一昧保持沉默。大众奉行的格言似乎是：只要可以忽略罪恶，就应该尽量忽略；惩罚只是最后的手段，只限于为了遏止罪恶产生过于严重的社会后果。尽量容忍和纵容罪恶的意愿，被视为一种美德；而以固定的对错原则生活，反而被人指责为假道学。

　　现代人以异教徒的方式，理所当然地以为神的想法和我们一样。至于报应可能是神的世界的道德法则，而且是祂圣洁品格的一种表达，这种观念在现代人看来相当怪异。那些坚守这种观念的人，会发现自己会被指控为把愤怒和报复的病态冲动投射到神的身上。然而，圣经自始至终都坚持，神以祂的良善所创造的世界，是一个道德的世界，其中的报应和呼吸一样，是一个基本的事实。

　　神是全地的审判者；祂必秉公行义，为无辜者伸冤——如果有的话，却会惩罚违背律法的人——圣经的字眼是「追讨他们的罪」（创18:25）。神若不惩罚罪，就是违背自己。除非人能认识并感受到这一事实的真相，也就是作恶者只配从神得到报应的审判，否则永远也无分于圣经所说的、对神恩典的信心。

　　三、人类灵性上的无能。戴尔·卡耐基（Dale Carnegie）《如何赢取友谊与影响他人 How to Win Friends and Influence People》一书，几乎成为一部现代圣经。近年来，整套商业关系的技巧，都建立在他的金科玉律上：让对方处于无法得体地说「不」的位置。这就证实现代人的信仰和有史以来的异教一样——就是相信我们可以通过把神放在祂无法说「不」的位置，来修复我们与神的关系。

　　古代异教徒认为可以通过增加贡物和祭品来做到这一点，现代异教徒则寻求通过教会礼仪和积德行善来达成。他们承认自己并不完美，但却毫不怀疑地以为：无论他们过去做过什么，今后的体面将确保神最终接纳自己。但圣经的立场，正如奥古斯都·托普雷第（Augustus Toplady，1740-1778年）在《万古磐石为我开 Rock of Ages, cleft for me》中所唱的：

　　不是我手尽劳苦，促使律法得满足；
　　纵然感叹不断愁，纵然悔泪不断流，
　　总不足以赎罪过；
　　——进而承认自己的无助，然后得出结论：
　　惟祢能够救赎我！

　　保罗说：「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义」（罗3:20）。要修复我们与神的关系，重获已经失去的神的恩宠，不是我们当中任何人力所能及的。一个人必须看见并承认这一点，才能有分于圣经所说的、对神恩典的信心。

　　四、神主权的自由。古代异教徒认为，每个神明都因自身的利益而与其敬拜者联系在一起，因为需要倚靠他们的服事和贡物来获得福利。现代异教徒在潜意识中也有类似的感觉，以为虽然我们应得的很少，但神在某种程度上有义务爱我们、帮助我们。这就是一位法国自由思想家弥留之际的喃喃自语：「神会赦免，那是祂的工作。」但这种感觉并无根据。圣经中的神并不需要祂的受造物供应所需（诗50:8-13；徒17:25），既然我们已经犯罪，祂也没有义务向我们施恩。

　　我们向祂能指望的只有公义——而对于我们而言，公义意味着当然要被定罪。神不必因任何人而停止秉公行义。祂没有义务怜悯饶恕任何人；如果祂这样做，只是如我们所说，是出于「祂自己的自由意志」，没有人可以强迫祂。「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」（罗9:16），恩典是自由的，因为它出于那位有权自由地不施恩的神。只有当我们看见：决定每个人命运的，乃是神是否定意拯救他脱离罪恶，而且神并不欠任何人，这时，我们才能开始把握圣经的恩典观。

并非赚取或配得

　　神的恩典是对罪人无条件的爱，不计较罪人的亏欠和不配。这是神向那些只配受到严厉刑罚、没有其他指望的人所显出的恩慈。我们已经看到，为什么恩典的观念对一些信徒的意义不大——因为他们不认同它所预设的关于神和人的信仰。现在我们不得不问：为什么这个观念对其他人却意义重大？答案并不遥远；从上文已经可以明显看出，一旦人相信他的光景和需要正如上文所说的，新约恩典的福音必会用惊奇和喜乐使他雀跃起来。因为这福音告诉我们，审判者已经变成了救赎主。

　　「恩典」和「救恩」互为因果。「你们得救是本乎恩」（弗2:5；参8节），「因为神救众人的恩典已经显明出来」（多2:11）。福音宣告「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生」（约3:16），以及「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8），以及有一活泉按照预言为罪恶和污秽开了（亚13:1），以及基督向一切听见福音的人呼喊：「到我这里来，我就使你们得安息」（太11:28）。正如被称为英文圣诗之父的艾萨克·瓦茨（Isaac Watts，1674-1748年）在他最据福音性（若非最伟大）的《但有君王恩典声 But there’s a voice of princely grace》圣诗里所唱的，我们天生就处于完全失落的光景里：

　　但有君王恩典声，响彻神的圣言中；
　　可怜被掳众罪奴，快来信靠至上主。

　　我灵顺服主权召，拔足奔向避难所；
　　主我愿信祢应许，为我不信求帮助。

　　道成肉身开活泉，我愿纵身跃入血，
　　洗去灵魂腥污点，漂净久染罪愆深。

　　我如小虫落祢手，有罪软弱又无助；
　　祢是我主我公义，我的救主和一切！

　　能够真诚诵唱这首诗歌的人，不会很快厌倦歌颂神的恩典。

　　新约在三个方面特别说明了神的恩典，每一方面对于基督徒来说，都是永恒的奇迹：

　　一、恩典是罪得赦免的源头。福音的中心是称义——即罪得赦免，以及随之而来的人得接纳。称义是一个真正戏剧化的转变：从一个已被定罪、等候可怕判决的罪犯的地位，突然变成等候继承巨大产业的后嗣。

　　称义是因着信，发生在一个人真诚信靠主耶稣基督、接受祂为救主的那一刻。称义对我们来说是免费的，但对神来说却是昂贵的，因为它的代价是神儿子的代赎之死。为什么神「不爱惜自己的儿子为我们众人舍了」（罗8:32）？因为祂的恩典。是祂自己自由地决定要拯救，才带来代赎。保罗明确说明了这点，他说：我们「白白地称义」——也就是不必付出代价，是「蒙神的恩典」——也就是由于神怜悯的决定，是「因基督耶稣的救赎……神设立耶稣作挽回祭」——也就是藉祂的代赎转移了神的忿怒，「是凭着耶稣的血，藉着人的信」——因此对每一个信的人生效（罗3:24-25；多3:7）。

　　此外，保罗还告诉我们，我们在基督里「藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典」（弗1:7）。默想这一切，比较一下世界在恩典出现前后的情形，基督徒内心的反应，最崇高的表达莫过于普林斯顿大学前校长塞缪尔·戴维斯（Samuel Davies，1723-1761年）的《赦免之神 The Pardoning God》：

　　伟大奇妙神之道路，无不彰显神圣属性；
　　但祢无数赦罪之恩，却比其他奇事耀眼：
　　还有何神赦罪如祢？或有白白恩典丰盛？

　　激动喜乐迷失其中，我众领受神的赦免；
　　能赦染至最黑罪恶，得赦因靠耶稣宝血：
　　还有何神赦罪如祢？或有白白恩典丰盛？

　　噢！愿奇妙无比恩典，如神一般神奇大爱，
　　感恩颂赞充满大地，如同充满天上诗班！
　　还有何神赦罪如祢？或有白白恩典丰盛？

　　二、恩典是救恩计划的动机。赦免是福音的核心，但却不是恩典教义的全部。因为新约圣经把神的赦罪之恩放在救恩计划的背景下，这计划始于创世之前的拣选，直到教会在荣耀得以完全，才能圆满完成。

　　保罗在好几处经文简要地提到这个这计划（例如罗8:29-30；帖后2:12-13），但他对此最完整的解释是在《以弗所书》1:3-2:10这一大段经文当中——虽然可以分成小段，但整个思路是一个大段。与往常一样，保罗从一个概括性的陈述开始，然后在其余部分进行分析和阐述。这段陈述是：「神……在基督里，曾赐给我们天上（即属灵世界的范畴）各样属灵的福气」（弗1:3）。

　　分析部分从永恒的拣选和预定在基督里得儿子的名分开始（弗1:4-5），谈到在基督里的救赎和赦免（弗1:7），接着是在基督里得荣耀的盼望（弗1:11-12），以及在基督里受圣灵印记的赏赐，使我们成为神永远的产业（弗1:13-14）。

　　从那里开始，保罗集中讨论神以祂大能的作为，使罪人在基督里得以重生（弗1:19；2:7）、并且相信（弗2:8）。保罗把这一切都描述成一个伟大救赎计划中的不同元素（弗1:5, 9, 11），并且告诉我们，恩典——包括怜悯、大爱、恩慈——是这计划的动力（弗2:4-8），「丰富的恩典」贯穿于计划的整个过程（弗1:7；2:7），对神恩典的称颂是计划的最终目标（弗1: 6, 12, 14；2:7）。因此，信徒可以喜乐地知道，我们的归信并非偶然，而是神在永恒计划中的作为，以白白的除罪恩典来祝福我们（弗2:8-10）。神应许并定意以祂的主权执行这计划、直到完成（弗1:19-20），所以没有什么可以拦阻它。艾萨克·瓦茨（Isaac Watts）在《我口发出，天韵歌声 Begin, My Tongue, Some Heavenly Theme》中唱得很真实：

　　述说祂的奇妙信实，广传祂的能力；
　　唱祂甘甜恩典应许，神已彰显自己。

　　镌刻如在永恒黄铜，闪耀大能应许；
　　黑暗力量势难涂抹，行行永存话语。

　　祂的恩言能力无比，正是造天之语；
　　此音转动诸天众星，亦说一切应许。

　　的确，众星可能会坠落，但神的应许却必坚立、且必成就。救恩的计划将会胜利完成，恩典将被证明不可抗拒。

　　三、恩典是保守圣徒的保证。如果救恩的计划是确定的，那么基督徒的未来就有了保证。我现今和将来必会「因信蒙神能力保守……得着……救恩」（彼前1:5）。我无需因担心自己的信心失败而饱受折磨，因为正如恩典先领我相信，恩典也同样会保守我相信到底。信心的开始和持续，都是恩典的礼物（腓1:29）。因此，基督徒可以和英国圣诗作者陶德瑞（Philip Doddridge，1702-1751年）同声歌唱《奔跑天路 Grace, ‘Tis a Charming Sound》：

　　恩典先把我名，刻神永生册上：
　　此恩把我赐给羔羊，祂替我除忧伤。

　　恩典教我灵祷，才知赦罪之爱；
　　此恩保守我到如今，永不容我离开。

恰当的回应

　　前面白白引用了那么多丰富的「白白恩典赞美诗」，但我们无需为此道歉，因为它们比长篇大论更能一语中的。可惜，现代赞美诗本中很少选用这些圣诗。作为结论，让我们思考一下对神恩典的认识应该引起我们什么回应，为此不妨再多引用一首诗。

　　有人说，新约的教义是恩典，德行是感恩。任何形式的基督教，如果不能从经验和实践两个方面验证这句话，必定存在问题。那些以为神恩典的教义会鼓励人放纵道德，认为「无论我们做什么，最终的救恩都是确定的，所以我们的行为无关紧要」，只能表明他们不知道自己在说什么。

　　因为爱会唤醒爱的回应，而爱一旦被唤醒，就会渴望自己能令对方快乐。神已经清楚启示，凡是已经领受了恩典的人，必然会从此乐于「行善」（弗2:10；多2:11-12）；感恩之心会驱使每个真正领受恩典的人去做神所要求的事，并且每天都高唱罗伯特·罗宾逊（Robert Robinson，1735-1790年）的《万福源泉 Come Thou Fount Of Every Blessing》：

　　每日主赐恩典无限，负主恩债有万千；
　　愿主恩典如链牵连，系我心在主身边！
　　我深知道我心易变；常离主爱行己路，
　　今将身心完全奉献，从今以后永属主。

　　你已经在自己的生命中认识神所赐的爱和恩典了吗？那么，请通过同样的行动和祷告去证实你所说的吧。

问题讨论：

1. 恩典的教义先肯定哪四项重要的真理？
2. 在讨论这四项真理的时候，作者如何描述今天教外人对神的观念？这样的概念如何排拒恩典的教义？
3. 请比较：
   （1） 恩典和救恩的关系是什么？
   （2） 称义是什么？它和恩典的关系如何？
   （3） 救恩的计划是什么？它和恩典的关系如何？
   （4） 圣徒的保守是什么？它和恩典的关系如何？
4. 「新约中的教义是恩典，德行是感恩」，这句话是什么意思？你在生活中如何经验这话？

　　使徒约翰说了两次「神就是爱」（约壹4:8, 16），这是圣经中最伟大、也最被误解的宣言之一。错误观念如同荆棘，在它周围蔓延丛生，遮挡了它的真正涵义；若要除去这些心理上的荆棘丛，并非易事。然而，当这些经文的真正意义回到基督徒的灵魂深处时，所付出的冥思苦想就会得着回报。那些登上英伦三岛最高峰本尼维斯山（Ben Nevis）的人，一旦到达山顶远眺，就不会再抱怨路途的艰辛！

　　约翰在第二次陈述「神就是爱」之前说：「神爱我们的心，我们也知道、也信」（约壹4:16）。这样的人确实是有福的。认识神的爱，实在是人间天堂。新约圣经指出，这种认识并非少数受宠者的特权，而是基督徒正常经验的一部分，只有灵性不健康或信仰扭曲的人才会感到陌生。当保罗说「所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（罗5:5）的时候，他的意思不是指奥古斯丁所认为的我们对神的爱，而是指圣灵使我们认识神对我们的爱。虽然他从未见过他所致信的罗马基督徒，但他却理所当然地认为，这句话对于他们和自己同样真实。

爱的淹没

　　保罗的话中有三点值得留意。第一，请注意「浇灌」这个动词，字面意思是「倾倒出来」。这个词也被用来形容圣灵的浇灌（徒2:17, 33；10:45；多3:6），表示没有拦阻的、大量的流动——实际上就是泛滥。因此，新英文圣经（NEB）译为「神的爱已经淹没了我们内心的深处」。保罗不是在说肤浅的、断断续续的印象，而是说深刻的、排山倒海的感受。

　　第二，请注意这给动词的时态。它是完全式（perfect），表示一个已经完成的行动所带来的稳定状态，意思就是：对神的爱的认识已经淹没了我们的心、充满了我们的心，正如一度被洪水淹没的山谷，现在仍然泛溢着水一样。保罗假设他的读者就像他自己一样，在生活中能强烈持久地享受神的爱。

　　第三，请注意这种认识的浇灌，被描述为圣灵对接受祂的重生信徒的日常工作。我们可以想象，圣灵的这种工作，当时比现今更加受到重视。今天，我们的悖逆既可怜又使我们贫乏，我们专注于圣灵那些超常的、偶发的、不普遍的工作，却忽略了祂日常的、普遍的工作。因此，我们对医病和方言的恩赐表现出更大的兴趣——而正如保罗所指出的，并非所有的基督徒都有分于这些恩赐（林前12:28-30）——但我们对此的兴趣却超过了圣灵的日常工作：也就是将对神的爱的认识浇灌在我们心里，赐下平安、喜乐、盼望和爱。然而，后者比前者重要得多。对于那些以为方言越多越快乐、越属灵的哥林多人，保罗不得不坚持指出，如果没有圣洁的、像基督的爱，方言根本一文不值（林前13:1-3）。

　　毫无疑问，保罗今天也有理由发出同样的警告。目前在很多地方风起云涌的所谓复兴，关注点若被引到「新哥林多主义」的死胡同里，那实在太可悲了。保罗盼望以弗所人得着的与圣灵有关的最好事情，就是圣灵藉着不断增长的能力做成罗5:5的工作，带领他们越来越深刻地认识神在基督里的爱：「我在父面前屈膝，求祂……藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度」（弗3:14-19）。

　　复兴意味着神的恢复工作，把一个苟延残喘、不正常的教会恢复到新约圣经所说的基督徒生活和经验的正常标准。对于复兴的真正关心，不是表现在渴望说方言——因为是否会方言根本不重要——而是渴望圣灵用更大的能力把神的爱浇灌在我们心里。因为这样才能开始个人的复兴，维持教会的复兴。这通常要先在灵里深入省察和对付自己的罪恶。

　　我们在本章的目标，是要说明圣灵所浇灌神的爱的本质。为此，我们将注意力集中在约翰关于「神就是爱」的伟大断言上：也就是说，神向人彰显的爱，也就是基督徒所认识并为之欢欣的爱，是对祂内在所是的启示。我们的主题将引导我们尽可能地深入了解神本性的奥秘，比前面的任何研究都更深入。

　　当我们研究神的智慧时，已经略窥了祂的心意；当我们探索祂的能力时，已经触摸了祂的手和膀臂；当我们思想祂的话语时，已经了解了祂的口。但现在，当我们默想祂的爱时，是要深入祂的内心。我们即将踏足圣地，需要求神用恩典赐下敬畏之心，才能手洁心清地踏上去。

爱、灵、光

　　以下两条对于约翰的陈述的概括性评述，有助于扫清前面的道路：

　　一、就圣经而言，「神就是爱」并非关于神的全部真理。它不是一个独立的抽象定义，而是从信徒的立足点，总结圣经关于其神的全部启示。这句话以圣经中所有其他对神的见证作为预设前提。约翰所说的神，也是创造世界的神，用洪水审判世界的神，呼召亚伯拉罕使他成为大国的神，用被征服、被掳和被流放来管教旧约百姓的神，差遣祂的儿子拯救世人的神，撇弃不信的以色列的神，在约翰写作之前不久毁灭了耶路撒冷的神，有一天用以公义审判世界的神。正是这位神——约翰说——祂是爱。

　　如果我们像有些人那样，断章取义地引用约翰的陈述，好像它是在质疑圣经对神的公义之严厉的见证，是不恰当的。人没有理由诡辩说，一位「是爱」的神，不可能同时也是一位斥责并惩罚悖逆者的神；因为约翰所说的，正是如此行的神。

　　如果我们要避免误解约翰的陈述，必须将它与他著作中另外两句语法形式完全相同的伟大陈述结合起来。有趣的是，这两句都是直接来自基督自己。第一句来自《约翰福音》，这是我们的主向撒马利亚妇人亲口说的：「神是灵」（约4:24和合本修订版，更熟悉的译法「神是个灵」并不正确）。另一句来自《约翰壹书》的开头，约翰用以作为「从主（耶稣）所听见，又报给你们的信息」的摘要，它就是：「神就是光」（约壹1:5）。「神就是爱」这句断言，必须在这两句陈述的亮光中解释。如果我们现在简要地看一下，将会对我们有帮助。

　　「神是灵」，当我们的主说这话的时候，祂正要纠正撒马利亚妇人的错误观念，以为只有一个正确的敬拜场所，好像神会受到地点的限制。「灵」与「血肉之躯」相对：基督的论点是，虽然我们有「血肉之躯」，一次只能出现在一个地方；但作为「灵」的神却不受限制。神是非物质、非肉身的，所以不受地点的限制。因此，基督继续说，蒙悦纳的崇拜，并不在乎你的脚是站在耶路撒冷、还是撒马利亚、或者是任何地方，而在于你的心必须接受并回应祂的启示：「神是灵，所以敬拜祂的必须用心灵和诚实敬拜祂」（约4:24和合本修订版）。

　　圣公会三十九条信仰纲目中的第一项，通过一句听起来有点奇怪的断言，进一步阐明神的「灵性 Spirituality」（这是该书所用的字眼）是什么意思：「神没有躯体、没有部分、没有激情 without body, parts, or passions」。这些负面形式的否定，表达了一些非常正面的东西。

　　神没有躯体——因此，正如我们刚才所说的，祂完全不受空间和距离的限制，无所不在。神没有部分——这意味着祂的位格、能力和属性都是完美结合的，所以在祂里面没有改变，「在祂并没有转动的影儿」（雅1:17）。因此，祂完全不受时间和自然过程的限制，并且永远保持不变。神没有激情——这不是说祂没有感觉、冷漠无情，或者祂里面没有类似人的情感和感情的心态，而是没有人类那些被动和非自愿的，受无法控制的环境驱使和约束的心态，包括痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望。神的情感具有深思熟虑、自主选择的本质，因此与人的激情完全不同。

　　因此，作为灵的神的爱，不会像人那样时有时无、飘忽不定，也没有追求水月镜花的无力感。相反，神的爱是祂整个位格以怜悯恩慈的态度作出的自愿决定，是祂坚定不移的自由选择。作为灵的、全能的神的爱里没有停止和改变，祂的爱「如死之坚强，……众水不能息灭，大水也不能淹没」（歌8:6-7）。没有什么能使人与神的爱隔绝（罗8:35-39）。

　　但我们又被告知，「神是光」。神既是灵、又是光。约翰对某些自称是基督徒的人发表了这句陈述，他们与道德实际脱节，声称自己所行的都不是罪。约翰这句话的力量从下一句体现出来：「在祂毫无黑暗」（约壹 1:5）。「光」代表用神的律法尺度衡量的圣洁和纯全，「黑暗」代表按同一尺度衡量的败坏和不义（约壹2:7-11；3:10）。约翰的重点是说：只有那些「行在光明中」，在生活中努力效法神的圣洁和公义，竭力逃避与此相悖事物的人，才能享受与父和子相交；而那些「在黑暗里行」的人，无论他们声称自己是谁，对于这种关系都是陌生的（约壹1:6-7）。

　　因此，作为爱的神，首先是光，所以必须从一开始就要排除将祂的爱视为一种溺爱纵容、心肠软弱、脱离道德标准和要求的多愁善感。神的爱是圣洁的爱。耶稣所彰显的神，不是对道德分野漠不关心的神，而是一位喜爱公义、恨恶罪恶的神，一位要求祂的儿女「完全，像你们的天父完全一样」（太5:48）的神。一个人无论思想多么正统，若是不追求生活的圣洁，神也不会与他同行。

　　那些被祂收纳的人，会接受严格的纪律，以便可以达到要他们所追求的理想。「主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有份……后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来12:6-11）。神的爱是严格的，因为它彰显出施爱者里面的圣洁，也要求被爱者有分于圣洁。圣经不允许我们假设因为神是爱，就可以指望祂赐快乐给那些不追求圣洁的人；或者求神保护祂所爱的人免受患难，纵然祂知道他们需要经历患难才能更加成圣。

　　现在，我们也要提出第二个评述，以便平衡第一个评述：

　　二、就基督徒而言，「神是爱」是关于神的完整真理。若说「神是光」，意味着神的圣洁体现在祂的一切言行上。同样，「神是爱」这句陈述，意味着祂的爱也彰显在祂的一切言行上。

　　认识到这句陈述对于我们个人而言是真实的，对基督徒来说是最大的安慰。作为信徒，我们从基督的十字架找到确据，发现我们作为个人是蒙神所爱的；「神的儿子……爱我，为我舍己」（加2:20）。认识了这一点，我们就能在自己身上应用那句应许：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人」（罗8:28）。请注意，不是仅仅某些事，而是万事！发生在我们身上的每一件事，都表达了神对我们的爱，为了促成神在我们身上的旨意而临到我们。

　　因此，对于我们而言，在日常生活中的每一刻和每一事上，神都有对我们的圣洁、全能的爱。即使有时我们看不到神做某事的原因和目的，我们也知道这些事情的里面和背后有爱，因此，即使是在世人看来很不如意的时候，我们也能常常喜乐。我们知道，当我们的人生实情真相大白的时候，就会证明一首圣诗所说的：「自始至终尽是怜爱」——因此，我们现在心满意足。

定义神的爱

　　但是，到目前为止，我们只是对神的爱划定了范围，指出它如何运作、何时运作，这还不够。我们会问：它本质上是什么？我们如何定义和分析它？为了回答这个问题，圣经提供了一个关于神爱的概念，我们可以表述如下：

　　神的爱是祂对于个别罪人的恩慈行动，祂亲自认同他们的福乐，将祂的儿子赐给他们作救主，如今带领他们在盟约关系中认识并享受祂。

　　让我们解释一下这个定义的各个组成部分。

　　一、神的爱是祂的恩慈行动。圣经用神的恩慈，来表示祂对万物的慷慨。美国神学家路易斯·伯克霍夫（L. Berkhof）写道，神的恩慈是「神的完美，促使祂慷慨而仁慈地对待祂的一切受造物，这是造物主对祂那些有感情的被造物的感情」（《系统神学 Systematic Theology》第70页，引用《诗篇》145:9, 15-16；比较路6:26；徒14:17）。在这种恩慈中，神的爱得到了最崇高、最荣耀的彰显。苏格兰神学家詹姆斯·奥尔（James Orr）写道：「一般而言，爱是一种原则，引导一个道德实体去渴望和喜悦另一个，彼此活在对方的生命里，并在彼此的相交中达到最高境界，在分享和接收彼此的情感中找到喜乐」（《圣经黑斯廷斯词典（Hastings Dictionary the Bible》第三卷第153页）。这就是神的爱。

　　二、神的爱是祂对罪人的恩慈行动。因为，它具有恩典和怜悯的本质。这是神仁慈的施予，罪人不但不配，而且与应得的正好相反；因为神所爱的对象乃是违反神律法的理性受造物，其本性在神眼中是败坏的，只配受到咒诅、最终永远不得见神的面。

　　神竟然爱罪人，这真是令人震惊，然而这是真的。神爱那些已变得不可爱、以及我们认为不值得爱的受造物。在祂所爱的对象里面，没有任何值得爱的东西，我们里面没有什么可以吸引或激发神的爱。人与人之间的爱，是由被爱者里面的某些东西唤醒的；但神的爱却是自主自愿、不受激发、无缘无故的。神爱人，是因为祂选择爱他们——如查尔斯卫斯理（Charles Wesley）所说：「祂已爱我们，祂已爱我们，只因为祂愿意爱我们」，这是申7:7-8的回响。神的爱是出于祂的主权、因着祂的喜悦，除此之外别无理由。

　　新约时代的希腊和罗马世界从未梦想过这样的爱。它的众神常常追逐妇女，但却从来不爱罪人。所以新约圣经的作者不得不引入一个几乎崭新的希腊词「圣爱 agape」，来表达他们所认识的神的爱。

　　三、神的爱是祂对个别罪人的恩慈行动。它不是面向茫茫人海、不分具体对象的善意或博爱。相反，它是神全知和全能的运作，本质就是要把对象和效果具体化。神在创立世界以前，已经预定了爱的旨意（弗1:4）：首先，预定和拣选祂要祝福的人；第二，预定要赐给他们的益处，以及获得和享受这些益处的途径。这一切从一开始就已经确定了。

　　所以，保罗在写信给帖撒罗尼迦的基督徒时说：「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为祂从起初（创造之前）拣选了（预定的对象）你们，叫你们因信真道（预定的途径），又被圣灵感动成为圣洁，能以得救（预定的结局）」（帖后2:13）。神在时间里向个别罪人施行爱的行动，只是执行祂在永恒中早已预定的祝福旨意。

　　四、神对罪人的爱，是祂亲自认同罪人的福乐。每一种爱都必须包含这种认同，事实上，它可以检验爱的真假。如果一位父亲在儿子陷入困境有时候，仍然无忧无虑，如果一位丈夫在妻子沮丧的时候，竟然无动于衷，我们立刻就会怀疑他们之间究竟有多少爱。因为我们知道，人若真正在爱，只有当对方也真正快乐的时候，自己才会快乐。神对我们的爱也是如此。

　　我们在前面几章已经指出，神在万事中的目标是祂自己的荣耀——让祂被彰显、认识、称颂、敬拜。这句话是正确的，但并不完整。还需要由以下认识来平衡：随着神定意爱人，祂已自愿把自己最终的快乐和人的快乐联系在一起。圣经经常把神称为祂百姓的慈父和丈夫，并非无缘无故。因为从这些关系的本质来看，在神使祂所爱的人最终脱离困境之前，祂的快乐是不会完全的。正如英国诗人威廉·古柏（William Cowper，1731-1800年）在《宝血活泉 (There Is a Fountain Filled with Blood》中所唱的：

　　直到神所买赎教会，蒙救远离罪迹。

　　在神造人之前，即使没有人，祂也很快乐；当人犯罪之后，如果神干脆毁灭他们，祂仍可继续已有的快乐。但是，既然祂已经定意要爱被拣选的罪人，这就意味着，由于祂自愿的选择，在祂把他们都带进天堂之前，不会再次获得完美而纯全的快乐。实际上，神已经定意从今直到永远，祂的快乐都与我们的快乐有关。

　　因此，神的拯救，不单是为了祂的荣耀，也是为了祂的快乐。这可以很好地解释，为什么当一个罪人悔改的时候，「在神的使者面前也是这样为他欢喜」（路15:10），因为这是神自己的欢喜；也可以解释，为什么当神在末后的日子叫我们无瑕无疵在祂荣耀之前的时候，将会出现「欢欢喜喜」（犹24）的场面。这个想法超出了人的理解、几乎难以置信。但是毫无疑问，根据圣经，这就是神的爱。

　　五、神对罪人的爱，表现为赐下祂的儿子作他们的救主。衡量爱的标准，在于付出了多少；衡量神爱的标准，是付出祂的独生子降世为人作为礼物，让祂为罪而死，从而成为可以将我们带到神面前的惟一中保。

　　难怪保罗说神的爱「大爱」是过于人所能测度的（弗2:4；3:19）。还有比这更昂贵的慷慨吗？保罗争辩说，这至高无上的礼物本身，已经保证了其他所有的赏赐：「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗8:32）？新约的作者不断指出，基督的十字架，就是神爱的真实性和无限性的最高证据。

　　因此，约翰在他的第一句「神就是爱」之后接着说：「神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹4:9-10）。同样，约翰也在他的福音书中说：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的……反得永生」（约3:16）。保罗也如此写道：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。他还在「神的儿子……为我舍己」（加2:20）的事实上，找到了「祂是爱我」的证据。

　　六、神对罪人的爱，藉着带领他们在盟约关系中认识并享受祂而达到目的。盟约关系是一种双方永远承诺彼此服事和互相依存的关系，比如婚姻。盟约的关系建立在盟约的承诺上，比如结婚誓言。合乎圣经的宗教，其形式是与神立约的关系。圣经中首次显明这种关系，是神向亚伯拉罕显现为以利沙代（EI Shaddai）、也就是「全能的神」（创17:1），正式赐给他立约的应许，「作你和你后裔的神」（创17:7）。

　　正如保罗在《加拉太书》3:15-29所说的，所有的基督徒都藉着相信基督承受了这个应许。这是什么意思呢？这实际上是一个无所不包的应许。清教徒神学家理查德·西伯斯（Richard Sibbes，1577-1635年）说：「这是最先的、也是最基本的应许，的确，它是所有应许的生命和灵魂」（《作品集 Works》第六卷第8页）。另一位清教徒作家托马斯·布鲁克斯（Thomas Brooks，1608-1680年）这样解释说： 

　　「那就好像是祂在说：你可以为了你的好处，从我所有的属性中分享真正的益处，正如它们是属于我的、为了我的荣耀。……神说，我的恩典将用来赦免你，我的能力将用来保护你，我的智慧将用来引导你，我的恩慈将用来安慰你，我的怜悯将用来供应你，我的荣耀将用来加冕你。神作我们的神，这是一个全面的应许：它涵盖了一切。马丁·路德说：『神既属我，一切也属我了。Deus meus et omnia』」（《作品集 Works》第五卷第308页）

　　圣公会主教、清教徒约翰·蒂洛森（John Tillotson，1630-1694年）说：「我们若为某人竭尽所能，就是对他的真爱」。神为祂爱的人所做的，就是竭尽所能；而衡量神竭尽所能的标准，乃是祂的无所不能！因此，相信基督，就能把我们带入一种大到无法估量、从今时直到永远的祝福关系。

惊人的爱

　　作为基督徒，对我来说，神真的是爱吗？神的爱真的意味着上述所说的一切吗？如果是真的，就会引发一些问题：

• 为什么我总是对神所安排的处境牢骚满腹、不满怨恨呢？
• 为什么我总是小信、惧怕或沮丧呢？
• 为什么我总是在事奉如此爱我的神的时候，容许自己变得冷漠、公式化和半心半意呢？
• 为什么我总是容许自己的忠心被分割，以致神不能拥有我的整个心呢？

　　约翰写下「神就是爱」，是为了说明一个伦理教训：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（约壹4:11）。旁观者能否从我爱他人的性质和程度——包括妻子、丈夫、家庭、邻舍、教会肢体、工作同事——而认识神给我的大爱呢？

　　请默想这些事，省察你自己吧。

问题讨论：

1. 作者说：「认识神的爱，实在是人间天堂」。他从《罗马书》5:5中阐释三点关于神的爱，那是什么？
2. 为避免误解约翰「神就是爱」这句话，我们必须同时思考的其他两句话是什么？这些话如何帮助我们更明白神的爱？
3. 作者说，就圣经而言，「神就是爱」不是关于神的全部真理。但他又说了一句看似是矛盾的话，就基督徒而论，「神就是爱」是关于神的全部真理。他的意思是什么？若你每天的生活中有神的爱，那有什么不同？
4. 第三大段对神的爱的阐释，到底有什么含义：
   （1） 神的爱是祂的恩慈的行动；
   （2） 神的爱是祂对罪人的恩慈行动；
   （3） 神的爱是祂对个别罪人的恩慈行动；
   （4） 神对罪人的爱，是祂亲自认同罪人的福乐；
   （5） 神对罪人的爱，表现为赐下祂的儿子作他们的救主；
   （6） 神对罪人的爱，藉着带领他们在盟约关系中认识并享受祂而达到目的。
5. 默读第四大段。你人生中有什么地方是神的爱没有充分发挥其果效的？

　　有两个关于三一神耶和华的事实，在圣经中的每段经文中即使没有明言，也是预设的前提。第一，祂是王——宇宙的绝对主宰，统管万事，藉着万事成就祂的旨意。第二，祂说话——用话语发表和成就祂的旨意。

　　第一个主题关于神的主权，在前几章已经谈过了。现在我们要讨论第二个主题：神的话语。事实上，研究第二个主题，可以促进我们对第一个主题的理解，因为正如我们必须从神的主权的角度，才能理解神与祂世界的关系，我们也必须通过圣经中关于祂话语的教导，才能明白祂的主权。

　　一位绝对的统治者，例如古代世界所有的君王，在日常事务中通常会在两个层面说话，以达到两种目的。一方面，他会制定规则和法律，直接规范他臣民的司法、财政和文化生活环境。另一方面，他会发表公开讲话，以便尽可能地与臣民建立个人的关系，争取他们对他的治理最大程度的支持和合作。圣经形容神的话语也有类似的双重特性。神是王；我们是祂的受造物和子民。祂的话既和我们周围的事物有关，也和我们直接有关：神说话既是为了决定我们的环境，也是为了影响我们的心思意念。

　　在前一种关系里、也就是在创造和护理的层面中，神的话语采取主权命令的形式——「要有……」。在后一种关系里、也就是在神对我们个人说话的层面中，祂的话语采取皇家「妥拉 torah」的形式——希伯来语「妥拉」在旧约圣经中译为「律法」，表示各种形式的指示。神这位王所发表的律法有三重特性：有些是律例，也就是狭义的命令或附带制裁的禁令；有些是应许，包括正面或负面的、有条件或无条件的；有些是见证，也就是神所提及关于祂自己和百姓的信息，包括他们各自的行为、目的、本性和前景。

　　神直接向我们所说的话——就像君王的演讲，甚至有过之而无不及——不但是治理的工具，也是相交的工具。因为，虽然神是一位伟大的君王，但祂并不希望远离自己的臣民。相反，祂造我们的目的，就是要和我们在爱的关系中永远同行。但这种关系只有在当事人彼此了解的情况下才能存在。创造我们的神在我们未开口之前，就已经完全了解我们的一切（诗139:1-4），但是，除非祂先告诉我们，否则我们对祂一无所知。因此，这就是神向我们说话的另一个原因：不仅是为了推动我们按照祂的心意去行，也是为了让我们能认识祂，以便我们可以爱祂。因此，神传达给我们的话语具有信息和邀请两种特性。它既是为了吸引我们，也是为了教导我们；它不但让我们了解神过去和现在的作为，也呼召我们亲身与这位慈爱的主相交。  

说话的神

　　在圣经前三章，我们看到神的话语在各种关系中出现。先看看《创世记》第1章创造的故事。

　　这一章的部分目的是向我们保证，自然环境中的所有事物都是神所设定的。第一节就陈述了这一章其余部分所要阐明的主题：「起初神创造天地。」第二节描绘了详细分析神的工作之前的清醒：地球处于荒凉、没有生命、黑暗、被水淹没的状态。然后第三节告诉我们，在这混乱和荒芜之中，神是如何说话的。「神说：『要有光』」。发生了什么呢？立刻「就有了光」。另外七次（创1:6, 9, 11, 14, 20, 24, 26），神创造的话语「要有……」一出，万物就一步一步井然有序地出现：昼与夜（创1:5）、天与海（创1:6）、海与地（创1:9）被分开了，绿色植物（创1:12）、天体（创1:14）、鱼和飞禽（创1:20）、昆虫和动物（创1:24）、最后是人自己（创1:26）逐一出现了。一切都是由神的话话语完成的（参诗33:6, 9；来11:3；彼后3:5）。 

　　但这个故事又把我们带到更进一步的阶段。神向祂所造的男人女人说话。「神……对他们说……」（创1:28），这是神直接向人说话，于是神和人之间的相交就开始了。请注意在故事的其余部分中，神对他们说话的类别。神对亚当和夏娃的第一句话是命令，呼召他们完成管理受造秩序的使命：「要生养众多……治理这地」（创1:28）。紧随其后的话语是见证：「看哪……」（创1:29），神解释说，一切菜蔬、五谷、果实都造来给人和动物吃的。接下来我们又遇到一个附带制裁的禁令：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创2:17）。最后，人堕落以后，神临到亚当、夏娃，再次对他们说话，但这一次的话却是应许，包括正面或负面的。一方面，祂承诺女人的后裔要打伤蛇的头，另一方面，祂命定夏娃有生产的痛苦、亚当要劳碌操劳，而两人都必定死亡（创3:15-20）。

　　在这短短的三章里面，我们看见了神的话与世界和世人的所有关系——一方面，决定了人的境况和环境，另一方面，也命令人顺服，邀请他信靠，并向他敞开造物主的心意。圣经的其余部分向我们展示了许多神的话语，但再也没有显示神的话与和受造物之间有新的关系。相反，它们只是一再重申和证实《创世记》第1-3章所呈现的神的话。

　　因此，一方面，整本圣经都坚持，世上所有的境况和事件都是由神的话语、造物主那全能的「要有……」决定的。根据圣经的描述，一切事情的发生都是为了应验和成就神的话语，从天气的变幻（诗147:15-18；148:8），到邦国的兴衰。神呼召耶利米做先知的时候，教导他的第一课，就是神的话语实在决定了每件世上发生的事情。神对他说：「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。」（耶1:10）

　　但这怎么可能呢？耶利米不是蒙召成为政治家或统治者，而是做先知、一个为神传话的仆人（传1:7）。一个没有官职、只负责说话的人，怎么能称得上是神所立在列邦列国之上呢？原因很简单，仅仅是因为他口中有主的话（耶1:9）：而神要他宣告的关于列国命运的任何话语，都必全然成就。为了鉴定耶利米的心志，神赐给他第一个异象：「耶利米你看见什么？」……「一根杏树枝（希伯来文shaqed）」……「你看得不错，因为我留意保守（希伯来文shoqed）我的话，使得成就」（耶1:11-12）。

　　神藉着先知以赛亚，用以下比喻宣告了同样的真理：「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的……」（赛55:10-11）。整本圣经都坚持认为，神的话是祂在人间事务中的行事工具。的确，只有祂的话是言出必成，正是神的话在统管着这个世界，决定了我们的命运。

　　然后，另一方面，圣经也始终如一地显示，神的话呈现出伊甸园中的三重特性、直接临到我们。有时，它以律法的形式出现——正如在西奈山，在许多先知的讲章中，在基督的许多教导中，在叫人悔改（徒17:30）和相信主耶稣基督（约一3:23）的福音命令中。有时，它以应许的形式出现——正如赐给亚伯拉罕后裔和圣约的应许（创15:5；17:1-8），拯救以色列人出埃及的应许（出3:7-10），弥赛亚（赛9:6；11:1-2）和神国度（但2:44；7:14）的应许，以及新约对信徒称义、复活和得荣耀的应许。

　　有时，它又以见证的形式出现——以历史叙述、神学论证、诗歌和智慧文学等形式，发表有关信心事实和敬虔原则的属天教导。圣经总是强调，神的话语对于我们来说是绝对的，必须接受、信靠和顺服，因为说话的是大君王神。不敬虔的本质，就是「这恶民，不肯听我的话」（耶13:10）的骄傲任性。相反，真正谦卑和敬虔的标记，是一个人「因我话而战兢」（赛66:2）。

绝对真实

　　但是，神的话语在我们身上的权柄，不单单是因为我们作为受造物和子民而与祂的关系。我们必须信从祂的话，不仅仅是因为祂的吩咐，更重要的是因为祂的话全然真实。它们出于一位「诚实的神」（诗31:5；赛65:16），「有丰盛的……诚实」（出34:6）。祂的「诚实达到穹苍」（诗108:4；参57:10），也就是普遍和无限的。因此，祂的「道就是真理」（约17:17），「祢话……是真实……是永远长存」（诗119:160），「惟有祢是神，祢的话是真实的」（撒下7:28）。

　　圣经中所说的真理，首先是人格的特质，其次才是见解的特质。它意味着稳定、可靠、坚定、可信，是完全一致、真诚、实事求是、没有虚谎的人格特质。神就是一个这样的位格。在这个意义上，真理就是祂的本性，此外并无别的。这就是为什么祂不能说谎（多1:2；民23:19；撒上15:29；来6:18），这就是为什么祂临到我们的话都是全然真实、毫无虚假。它们是现实真相的指标，向我们指示事物的本来面目，以及根据我们是否听从神的话将会导致的后果。

　　让我们从两个方面讨论这个问题。

　　一、神的命令是真实的。「祢一切的命令尽都真实」（诗119:151）。为什么这样描述它们呢？首先，因为它们恒久不变地指出神希望每个时代的人类应当怎样生活；其次，它们让我们得知人本性的不变真理。这是神设立律法的一部分目的：它提供了真正人性的有效定义，展示了人类起初被造成的样子，教导我们怎会成为一个真正的人，警告我们不要因为道德败坏而自我毁灭。此事至关重要，现在我们需要详加讨论。

　　我们很容易把自己的身体想象成一部机器，需要正确、有规律的饮食、休息和运动，才能有效运作；如果灌满了错误的「燃料」——如酒精、药物、毒品，就会失去正常运作的能力，最终导致丧失机能、身体死亡。但是，我们却很少想到，神也希望我们用类似的方式来思考自己的灵魂。作为有理性的人，我们受造的时候被赋予神的道德形像——也就是说，我们的灵魂被造成必须通过敬拜神、守律法、真实、诚实、纪律、自制、服事神和人，才能正常运作。如果我们放弃这些，不但使我们在神面前有罪，还会逐步摧毁自己的灵魂，使良心萎缩、羞耻感枯竭，真实、忠诚和诚实的能力被腐蚀，最终人格瓦解。这样的人不但感到极度痛苦，而且逐渐失去人性。这就是属灵死亡的一个方面。用英国清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter）的话来说，人「不是圣徒就是禽兽」（A Saint or a Brute）。这话是对的：因为归根到底，这是惟一的选择，每个人都会或迟或早、有意无意地在两者之中选择其一。

　　今天，有些人以「人文主义 Humanism」的名义坚持认为，圣经那种「清教徒式」的性道德不利于人类的真正成熟，放纵一点就会使生活更加多姿多彩。对于这种意识形态，我们只能说它更恰当的名称不是「人文主义」，而是「禽兽主义 Brutism」。性开放并不会使你变得更像人，反而只会变得更不像人；因为它会把你变成禽兽，撕裂你的灵魂。漠视神的任何诫命，结果都必如此。我们只有努力遵行神的诫命，才能过上真正的人类生活，此外别无他法。

　　二、神的应许是真实的，因为神持守它。「那应许我们的是信实的」（来10:23）。圣经用最高级的字眼宣告了神的信实：「祢的信实，达到穹苍」（诗36:5）；「祢的诚实，存到万代」（诗119:90）；「祢的诚实，极其广大」（哀3:23）。神怎样显明祂的信实呢？藉着祂的应许永不落空。祂是一位守约的神，从来不亏负信靠祂话语的人。从前，年迈的亚伯拉罕用了四分之一个世纪，等到神所应许的后裔出生，证明了神的信实；此后，又有千百万人亲身证明了这一点。

　　在教会普遍承认圣经是「神所写的话」的时代，人们清楚地认识到，记载在圣经里的神的应许，是神赐给我们一切信心生活的正确基础；增强我们信心的方法，就是专心仰望那些神为某种处境所发的特别应许。英国哲学家、近代清教徒塞缪尔·克拉克（Samuel Clarke，1675-1729年）在他《圣经的应许》（Scripture Promises; or, the Christian’s Inheritance, A collection of the Promises of Scripture under their proper Heads）一书的序言中说：

　　「持续地定睛于圣经的应许，并且坚定地相信它们，可以避免对今生问题的牵挂和焦虑。它可以在世事变幻中保持心灵的平静和沉着，在人生的各种患难中支撑我们，托住我们正在下沉的心灵……基督徒若不信或忘记神的应许，就是剥夺了自己最坚实的安慰。因为没有一种处境严峻到找不到一种与之对应、足以使我们从中解脱的应许。

　　「透彻地熟悉神的应许，将使我们从祷告里获益最深。基督徒若想到神多次应许祷告必蒙垂听，当他在基督里向神说话的时候，将会何等安慰！他若想到圣经中那些满有怜悯的应许，当他向神倾诉内心渴望的时候，将会多么满足！他会以多么热切的心灵和刚强的信心，推动自己在祷告中恳求神成就那些明确针对他处境的恩慈应许！」

　　人们曾经一度明白这些事情。但是，随着自由神学拒绝承认成文的圣经就是神的话语，很大程度上剥夺了我们默想应许、根据应许向神祷告的习惯，也剥夺了我们在日常生活中、在神的应许带领下过信心生活的习惯。今天，人们对我们的祖父母们所使用的「应许箱」嗤之以鼻，这种态度很不明智；「应许箱」可能会被滥用，但他们对待读经和祷告的方法却是正确的。这是我们已经失去、应该恢复的东西。

相信并且顺服

　　什么才算是基督徒呢？可以从很多角度来描述，但根据以上所说的，我们可以很清楚地说：真正的基督徒，是承认并活在神话语之下的人。他们毫无保留地顺服写在「真确书」（但10:21）上的神的话语，相信其教导、信靠其应许、遵守其命令。他们视圣经中的神为自己的父，认圣经中的基督为自己救主。

　　如果你问他们，基督徒会告诉你：神的话不但使他们知罪，也提供了赦免的确据。他们的良心已经像路德（Luther）一样，被神的话俘掳。他们渴望像诗人一样，让自己的整个生命与神的话语保持一致：「但愿我行事坚定，得以遵守祢的律例」，「求神不要叫我偏离祢的命令」，「求祢将祢的律例教训我。求祢使我明白祢的训词」，「求祢使我的心趋向祢的法度」，「愿我的心在祢的律例上完全」（诗119:5, 10, 26-27, 36, 80）。神的应许引导他们祷告，神的训词带领他们行事为人。

　　基督徒知道，神的话语除了在圣经中直接向他们发表，也在创造、掌管和安排周遭万事。但既然圣经告诉他们，万事都为他们的益处互相效力，每当想到神正在安排他们的处境，他们就只会萌生喜乐。基督徒是独立的人，因为他们使用神的话语作为试金石，藉以测验周围涌来的各种观点。若不能确定圣经是否允许自己做某事，他们不会轻举妄动。

　　为什么我们中间只有少数自称基督徒的人符合这个描述呢？你若询问自己的良心，让它来告诉你，必定获益匪浅。

问题讨论：

1. 神说话的两个原因是什么？
2. 神的律例有哪三个特性？
3. 作者说：「神传达给我们的话语具有信息和邀请两种特性」，他的意思是什么？为什么神要这样做？
4. 《创世记》1-3章如何呈现神创造的话语、命令的话语、见证的话语、禁戒的话话、应许的话语？
5. 对神的话语正确的反应是什么？什么是不敬虔的反应？
6. 为什么神的命令被形容为真实的？抗逆神命令的后果是什么？
7. 在第四大段，作者所提供基督徒的定义是什么？这引申出来的描述，如何应用在你身上？

　　老一辈的改革宗神学家们在谈到神的属性时，通常把它们分为两组：不可传递的（incommunicable）和可传递的（communicable）。

　　在第一组中，他们列出了那些突出神的超越性、显示神与我们这些受造物存在巨大差异的属性。通常包括：神的独立性（independence），祂是自存、自足的；祂的不变性（immutability），在祂没有改变，所以行为完全一致；祂的无限性（infinity），祂不受时空的任何限制，所以是永恒的、无所不在的；祂的纯一性（simplicity），在祂里面没有冲突的因素，所以不会像人一样，内心被分歧的思想和欲望撕裂。神学家们把这些品质称为不可传递的，因为它们是神独有的特征；人，仅仅是因为他是人而不是神，就不会、也不能分享以上任何一种属性。

　　在第二组中，神学家们归入了神的灵性（spirituality）、自由、全能等品质，以及祂所有的道德属性——良善、真实、圣洁、公义等。这里的分类的原则是什么呢？是这样的——当神造人的时候，祂把所有这些品质都相应地传递给了他。这就是圣经告诉我们，神照着祂自己的形像造人的意思（创1:26-27）——也就是说，神把人造成了一个自由的、有灵性的存在，一个具有选择和行动能力、有道德责任的代表，能够与祂交流并回应祂，本性是良善、真实、圣洁和正直的（传7:29）。简而言之，他像神、也就是敬虔（godly）。

　　人堕落以后，就失去了神形像中的道德品质；神的形象在人的里面已经被普遍玷污，因为全人类都以某种方式陷入了不像神、也就是不敬虔（ungodliness）的光景。但圣经告诉我们，为了实现祂的救赎计划，如今神正在信徒身上动工，通过重新向他们传递这些品质，修复已被毁坏的祂的形像。这就是圣经说基督徒正在按照基督的形象（林后3:18）和神的形象（西3:10）被更新时的意思。

　　神学家们把智慧放在这些可传递的属性之列。神本身就是智慧的，所以祂将智慧赐给人。

　　圣经中有许多关于智慧这属天礼物的教导。《箴言》的前九章都在劝人寻求这种礼物。「智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明。……要持定训诲，不可放松，必当谨守，因为她是你的生命。」（箴4:7, 13 ）智慧被拟人化，让她为自己说话：「听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。得罪我的，却害了自己的性命，恨恶我的，都喜爱死亡。」（箴8:34-36）

　　智慧以女主人的身分，邀请需要者来赴她的筵席：「谁是愚蒙人，可以转到这里来！」（箴9:4）贯穿始终的重点是：神已经预备把智慧赐给凡渴慕这份礼物、并且愿意采取行动领取的人，所以用女主人的好客来比喻智慧的随手可得。新约圣经也有类似的强调。基督徒需要有智慧：「要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人……不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」（弗5:15-17）；「你们要……用智慧与外人交往」（西4:5）。保罗祈求神赐人智慧:「愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（西1:9）。雅各奉神的名应许「你们中间若有缺少智慧的，应当求……神，主就必赐给他。」（雅1:5）

　　我们从哪里可以找到智慧呢？一个人要采取什么行动，才能领取这份礼物呢？根据圣经，有两个先决条件。

　　第一，我们必须学习敬畏神。「敬畏耶和华是智慧的开端。」（诗111:10；箴9:10；比较伯28:28；箴1:7；15:33）只有当我们变得谦卑受教，敬畏神的圣洁和主权，在「大而可畏的神」（尼1:5；比较4:14；9:32；申7:21；10:17；诗99:3；耶20:11）面前承认自己的渺小、质疑自己的想法，愿意彻底改变心思意念，属天的智慧才会属于我们。

　　令人担心的是，许多基督徒一生都是在不谦卑和自负的心态中度过的，根本无法从神那里得者智慧。圣经说「谦逊人却有智慧」（箴11:2），并非无缘无故。

　　第二，我们必须学习接受神的话。神只把智慧赐给那些对神的启示身体力行的人。诗人说：「祢的命令……使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达」——为什么呢？——「……因我思想祢的法度。」（诗119:98-99）

　　所以，保罗劝勉歌罗西人：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西3:16）。生活二十一世纪的我们，如何做到这一点呢？要把我们自己沉浸在圣经里，正如保罗对提摩太所说的（他当时心目中只有旧约），「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧……叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3:15-17）。

　　但同样令人担心的是，今天许多自称属基督的人，由于不够重视圣经，所以从未学到智慧。所有的圣公会成员都应该遵循的克蓝麦（Thomas Cranmer）《公祷书》（Book of Common Prayer, 1549），可以帮助人每年通读一遍旧约、两遍新约。清教徒威廉·高吉（WiIIiam Gouge）每天固定读十五章圣经。已故的圣公会副主教哈蒙德（T. C. Hammond）每季度通读一遍圣经。你上次从头到尾读完一遍圣经，是多久以前的事了？你每天花在圣经上的时间，和看报纸、看手机、上网的时间一样多吗？我们中间的有些人是多么愚昧啊——而且还会一直愚昧下去，只是因为嫌麻烦，不肯去做该做的事、领取神白白赏赐的礼物智慧。

智慧不是什么

　　但是，神的礼物智慧究竟是什么？它对一个人有什么影响呢？

　　很多人在这方面都搞错了。我们可以通过下面这个比喻，认清他们错误的本质。

　　如果你站在英格兰的重要交通枢纽约克火车站（York Station）的月台一端，你可以看见一连串的车头和列车在运行。如果你是火车爱好者，将会非常着迷。但是，对于决定它们运行的整体计划，比如时刻表所定的运行模式、如何根据运行情况实时调整等等，恐怕你只有粗略的概念。

　　但是，如果你有幸被一位高层人物带进横跨第七、八号月台的控制室，你将在最长的那面墙上，看见车站两旁延伸五英里的整个轨道分布图，不同的轨道上有闪动或静止的小灯，让人可以一目了然地知道每台车头和列车的位置。这样，你就可以从调度员的视角总览全局：你将从图中看出，为什么要指示某列车延迟开出，另一列车需要改变路线，还有一列则需要暂时停在一旁。一旦你纵观全局，这些调动的原因和理由就显而易见了。

　　现在，我们常犯的错误，就是以为这个比喻说明了神赐的智慧所做的事。也就是说，以为智慧是一种能力，可以深入洞察周遭事件的天意和目的，了解神在某种情况下为什么会做某事、下一步又要做什么。人们觉得，如果他们真的与神亲密同行，就能随时得着神赐的智慧，于是他们就好像站在约克火车站的控制室里，能够洞察发生在自己身上每件事的真正目的，并且随时明白神如何使万事互相效力、叫人得着益处。这些人会花很多时间去钻研天意之书，想知道神为什么会允许这事或那事发生，他们是否应该以此为停止或开始的信号，或者他们应该从中得出什么推论。如果他们最终仍觉困惑，就会归咎于自己的灵性不够。

　　那些因为身体、精神或灵性（请注意：这是三件不同的事情）原因陷入低潮的基督徒，可能会被这种徒劳无益的探求弄到几乎发疯。这的确是白费功夫：不要误会，没错，当神运用祂的行事法则带领我们的时候，有时也会通过一些特殊的护理向我们印证它，让我们立刻看出那是确凿的信号。不过，若是试图在临到我们身上每件不寻常的事上都读出神隐密旨意的信息，那就是另外一回事了。神所赐的礼物并不在于这种能力，相反，这种智慧实际上是假定我们的知觉在这方面根本无能为力，正如我们稍后将看到的那样。

需要现实主义

　　让我们再问一次：神赐给我们智慧的目的是什么？这是一份什么样的礼物呢？

　　如果允许我再使用一个交通的例子，就拿学习驾驶来说吧。开车时最重要的，是对事物的反应是否足够迅速而适当，以及对当时情况的判断是否准确。你不会问自己，那条路为什么那样狭窄、那么弯弯曲曲，你不会好奇那部货车为什么停在那里，也不会抱怨前面的司机为什么离路肩那么近。你只需要专心致志地看清路况，做出恰当的反应。神所赐的智慧的作用，就是要使你我能在日常生活的实际情况中做到这一点。

　　要想车开得好，你必须睁大眼睛、看清前面的实际路况。要想活得有智慧，你必须以清晰而现实的眼光、勇敢地看清真实的人生。安慰的幻想，虚假的温馨和玫瑰色的眼镜，都不能与智慧共存。我们的大多数人都生活在一个梦幻的世界里，头在云里、脚不着地，从未看清过这个世界和人生的真相。这种根深蒂固、因罪而生的脱离现实，正是我们缺乏智慧的原因之一，甚至连信仰最稳固、最正统的信徒也是如此。要想治愈我们的不切实际，需要的不仅仅是无懈可击的教义；不过，圣经中有一卷书，显然是为了把我们变成现实主义者而写的，那就是《传道书》。我们需要比平时更仔细地留意它的信息。现在让我们看一看吧。

《传道书》教导我们什么

　　《传道书》希伯来名的意思是「传道者 Qoheleth」。这卷书是一篇布道，主题是「虚空的虚空」（传1:2；12:8），包括主题的阐述（1-10章）和应用（11:1-12:7）。大部分阐述都是自传式的。传道者自称是「在耶路撒冷作王，大卫的儿子」（传1:1），无论他是所罗门自己，还是如亨斯登伯（Hengstenberg） 和杨以德（E. J. Young）这样的保守学者所争论的，是另一位传道者借所罗门之口进行教导，对我们都不重要。这篇布道显然与所罗门有关，因为它所教导的许多功课，只有所罗门才有机会亲身学到。

　　「传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」他是以一种什么心境、出于什么目的来宣告这个主题呢？是一个愤世嫉俗者的自白吗？是像爱略特（W. H. Elliot）所说的：「一位自私、冷酷、饱经世故的老人，在生命的尽头只找到了悲惨的幻灭」，现在试图和我们分享他所感受到的人生的廉价和肮脏？还是他以布道家的身分，试图让不信的人明白，想在离开神的「日光之下」寻找幸福是不可能的？虽然第二个答案比第一个更可取，但两者都不是答案。

　　作者作为一位成熟的教师，把自己长期的经验和反思的结果传授给一位年轻的门徒（传11:9；12:1, 12）。他想带领这位年轻的信徒进入真正的智慧，并使他远离类似「约克火车站控制室」的错误。显然，这位年轻人和后来的许多人一样，倾向于把智慧等同于广博的知识，以为只要废寝忘食地啃书就可以获得（传12:12）。显然，他也理所当然地以为，智慧一旦被他得着，就会告诉他神在日常护理过程中所做各种事情的原因。传道者想向他展示的是：智慧的真正基础，是坦率地承认这个世界的进程是隐密的，许多发生的事情对我们来说都是无法解释的，并且大多数「日光之下」发生的事，完全没有外在迹象显示有位理性的、有道德的神正在护理这个世界。

　　正如布道本身所显示的那样，它的主题是要警告不要错误地追求明白一切。因为人若诚实而实事求是地追求，最终必会得到令人绝望的结论。我们可以把布道的信息表述如下：

　　传道者说，看看我们所生活的世界吧。摘下你的玫瑰色眼镜，擦亮你的眼睛，仔细端详。你看见了什么？你看到人生的背景是由本质上漫无目的的重复循环构成的（传1:4-7），你看到它是由我们无法控制的时机和境遇塑造的（传3:1-8；9:11-12）。你看到死亡早晚会临到每个人，但却是忽然而至，与那人是否该死无关（传7:15；8:8）。人像禽兽一样死去（传3:19-20），不分好人坏人、智者愚人（传2:14, 16; 9:2-3）。你看到邪恶猖獗（传3:16；4:1；5:8；8:11；9:3），恶人兴旺，好人倒霉（传8:14）。看到这一切，你意识到神的安排真是高深莫测、或者说是莫名其妙，越要想通、越不明白（传3:11；7:13-14，8:17；11:5）。你越是努力去理解神在日常护理中的旨意，越会因为万事表面上的漫无目的而备感困惑挫折，并且越容易得出这样的结论：人生真的像看起来那样毫无意义。

　　但是，一旦你断定万事真的没有规律和原因，你能从任何积极的努力中得到什么「酬报」，也就是价值、益处、意义、目的呢（传1:3；2:11、22；3:9；5:16）？人生如果没有意义，那就毫无价值，那么，创作、创业、赚钱、甚至寻求智慧，又有什么用呢——因为这些对你没有任何明显的好处（传2:15-16, 22-23; 5:11），只会使你成为被人嫉妒的对象（4:4），不但死后一点也不能带走（2:18-21；4:8；5:15-16），留下的还很可能得不到妥善的管理（传2:19）。这样，劳碌流汗、努力工作又有什么意义呢？人一切所做的岂不都是「虚空（虚无、挫败），都是捕风吗」（创1:14）？——因为我们既不能证明这些活动本身有何意义，也不能证明对我们有何价值。

　　传道者说，人若乐观地期望在一切事上找到神的旨意，最终只会导致这个悲观的结论（传1:17-18）。当然，他是对的。因为我们生活的世界，实际上就是他所描述的那种地方。统管这世界的神似乎隐藏了祂自己，这个世界几乎看不出有位仁慈的护理者在运行它，几乎看不出一切背后有什么理性的力量。存留下来的通常没有价值的东西，有价值的却消失了。传道者说，要现实一点，面对这些事实，看清人生的本来面目，否则你就没有真正的智慧。

　　我们当中的许多人都需要这样的警告。因为我们不但陷入了「约克火车站控制室」的观念，也就是误解了什么是智慧；我们还觉得，为了神的荣耀——虽然没说出来，也是为了自己的「属灵」名声——我们有必要声称自己已经进入了控制室，此时此刻正在享受内幕消息，知道神做事的原因和目的。这种自我安慰的伪装已经成了我们的一部分：我们确信，神已经使我们能够理解迄今为止祂对周遭万事的行事方法；我们也理所当然地认为，对于未来可能发生在自己身上的任何事情，我们也都能立刻看清个中原委。

　　然后，一些非常痛苦和莫名其妙的事情发生了，我们那种身处神的秘密会议中的快乐幻想破灭了，我们的骄傲受伤了，觉得神忽略了我们。除非我们立刻为从前的自以为是而彻底谦卑悔改，否则我们今后的整个属灵生命，可能就要因此枯萎了。

　　中世纪传统所说的七宗致命罪之一是懒惰——一种心灵上的苦毒、不喜乐和冷漠的状态。有这种心态的人在今天的基督教圈子里很多，症状包括个人的灵性疏懒，加上对教会愤世嫉俗的批评，以及对其他基督徒的主动进取显出不屑一顾的怨气。

　　在这种病态和死气沉沉的光景背后，往往隐藏着一种受伤的自尊。因为他从前以为自己了解神在护理中的所有行事方法，结果却从痛苦困惑的经验中发现自己原来一无所知。我们若不聆听《传道书》的信息，就会发生这种情况。因为事实是：神以祂的智慧使我们保持谦卑，并且教导我们凭信心行事，所以向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们个人生活中的护理目的：「风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。」（传11:5）

　　但是，在这种情况下，什么是智慧呢？传道者已经帮助我们看到它不是什么，他有没有向我们提示它是什么呢？

　　事实上，他的确这么做了，至少概括地说了：「敬畏神，谨守祂的诫命。」（传12:13）信靠并顺服祂，敬畏祂，敬拜祂，在祂面前谦卑；向神祷告的时候永远不要言过其实，许愿必定偿还（传5:1-7），乐于行善（传3:12）。谨记终有一天要向神交账（传11:9；12:14），所以即使在暗中，也不要做那些在神的审判中被揭露时会令你羞愧的事情（传12:14）。把握当下，尽情享受今天（创7:14；9:7-10；11:9-10），此刻的快乐是神的美好赏赐。虽然传道者谴责人的轻浮（传7:4-6），但他显然没空追求那种骄傲或「虔诚」到不屑欢笑娱乐的「超级属灵」。相反，无论人生要求你做什么，都要靠着恩典努力完成（传9:10），工作时享受其中的快乐（传2:24; 3:12-13; 5:18-20, 8:15）。把工作的成果交托给神，让祂衡量其最终价值，你的责任是运用你所拥有的知识和努力，善用摆在你面前的每一个机会（传11:1-6）。

　　这就是智慧之道。显然，这就是信心生活的一个方面。它的基础和支撑是什么呢？无他，就是相信这位不可思议的护理之神，就是那位有智慧、有恩典的创造和救赎之神。我们可以确信，那位创造这个奇妙复杂的世界秩序的神，施行了出埃及的伟大拯救，后来又施行了脱离罪恶和撒但的更大拯救，祂当然知道自己在做什么，而且凡事都会做好——即使祂暂时隐藏了自己的手。纵然我们无法看明祂的道路，但却仍可信靠祂、并且以祂为乐。因此，传道者的智慧之道，可以概括为清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter，1615-1691年）在《光明圣天使 Ye holy angels bright》中所唱的：

　　劳碌诸圣徒，敬拜天上王，
　　齐步迈向前，欢唱圣乐歌。
　　悠悠我众生，乐取祂所赐，
　　无论福与祸，颂赞祂不息。

智慧的果子

　　这就是神使我们变得聪明的智慧。我们对它的分析，进一步向我们揭示了赐智慧的神的智慧。我们已经说过，智慧在于选择最好的途径、达到最好的目的。神赐智慧的工作就是一种途径，目的是恢复和成全神人之间的关系——祂造人就是为了这种关系。祂所赐的智慧是什么呢？正如我们所看到的，不是为了分享祂所有的知识，而是承认祂是智慧的，并且与祂联合，在祂话语的亮光中为祂而活、无论甘苦。

　　因此，祂所赐智慧的果效，是使我们更谦卑、更喜乐、更敬虔，对祂的旨意更敏锐，更坚定地去遵行；当我们在这个充满黑暗和痛苦的堕落世界中生活的时候，可以比从前受到更少的搅扰——不是因为多了麻木，而是因为少了困惑。新约圣经告诉我们，智慧的果子是更像基督——和平、谦卑和爱心（雅3:17）——而它的根乃是在基督里的信心（林前3:18；提前3:15），因为基督彰显了神的智慧（林前1:24、30）。

　　因此，神等候赐给寻求祂的人的智慧，是一种将我们与祂连结起来的智慧，是一种显明于信心和信心生活的智慧。

　　既然如此，我们就当以这种形式来寻求智慧，而不是为了追寻一些神没有在这个世上给我们的知识，因此忽略信心和信心生活，以致妨碍了神满有智慧的旨意。

问题讨论：

1. 不可传递的和可传递的属性有何分别？列举神每一类的属性。
2. 「神正在信徒身上工作，通过重新向他们传递这些品质，来修复祂被毁坏的形像」，这话是什么意思？
3. 要得着智慧的赏赐，人必须采取哪两个步骤？我们每天可以怎样做？
4. 根据作者在第三大段所用的比方，神赐给我们智慧，有什么意思？
5. 为什么神「向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们的个人生活中的护理目的」？
6. 根据《传道书》，智慧是什么？神所赏赐的智慧有什么果效？

　　圣经说神是智慧的，是什么意思呢？在圣经中，智慧既是一种道德素质，也是一种智力素质，并不只是才智和知识，也不只是聪明或狡猾。要成为圣经意义上的有智慧，我们的才智和聪明必须被用于正确的目的。智慧是一种能力，可以看明和选择最好、最高的目标，以及最可靠的实现方法。

　　事实上，智慧就是道德良善的实践。因此，只有在神里面才能找到完全的智慧，因为只有祂才是天然、完全、永远智慧的。诚如一首圣诗所说：「祂的智慧永不打盹。」神的一切作为都是智慧的，正如古代神学家们常说的，智慧是祂的本质（essence），如同能力、真理和良善，都是祂性情中不可分割的元素。

智慧：我们的和神的

　　人类的智慧，会被智慧人所无法控制的环境因素挫败。大卫的叛臣亚希多弗给押沙龙献上良策，敦促他趁大卫在押沙龙叛乱后惊魂未定之际，立刻干掉大卫。但押沙龙却愚蠢地采纳了不同的策略，以致亚希多弗自尊心严重受伤——毫无疑问，他预见到叛乱肯定失败，并且无法原谅自己竟然如此愚蠢地参与其中——所以绝望地回家自杀了（撒下17章）。

　　但是，神的智慧不会像亚希多弗的「良谋」（ 撒下17:14）那样受挫，因为祂是全能的。能力和智慧都是神的本质，全知掌管全能，无限的能力受无限的智慧支配，这就是圣经对神的性情的基本描述：「祂心里有智慧，且大有能力。」（伯9:4），「在神有智慧和能力」（伯12:13），「神有大能……智慧」（伯36:5），「祂的大能大力……祂的智慧无法测度」（赛40:26, 28），「智慧能力都属乎祂」（但2:20）。新约圣经也同样把两者并列：「惟有有能力的神照我所传的福音……坚固你们的心……独一全智的神……」（罗16:25, 27 KJV版）。没有能力的智慧就像折断的芦苇那样可悲，没有智慧的能力只会令人畏惧。但在神里面，无限的智慧和无限的能力结合在一起，使祂完全配得我们的全然信靠。

　　神全能的智慧始终活跃，永不误事。祂所有的创造、护理和恩典之工都显明了这一点，我们若看不见这事实，是因为还没看清真相。但除非我们知道神工作的旨意，就不能认识祂的智慧。这方面很多人都错了。当圣经说神是爱（参约一4:8-10）的时候，他们误以为是说神要所有的人都能过上无忧无虑的生活，不管他们道德和灵性的光景如何。因此他们断定：任何痛苦和不安，例如疾病、事故、受伤、失业、挚爱的人受苦，都证明神的智慧、或能力、或两者都有问题，要不就是神根本不存在。

　　但是，这种关于神的旨意的想法是大错特错的。神的智慧不会、也不曾保证让堕落的世界成为乐园，或使不敬虔的人乐不思蜀。甚至对基督徒，祂也没有应许过没有患难的人生，而是相反。祂对这个世界的人生另有旨意，并不是简单地让每一个人都轻松地度过一生。

　　那么，祂想怎么样呢？祂的目标是什么呢？祂的旨意在哪里呢？当祂造我们的时候，祂的旨意是要人爱祂、尊崇祂，称颂祂那奇妙有序、错综复杂、多姿多采的世界，并且按照祂的旨意使用它，不但享受世界、也享受神自己。虽然我们已经堕落了，但神并没有放弃祂起初的旨意。祂仍然计划领一群人来爱祂、尊崇祂，最终带他们进入完全讨祂喜悦、全然称颂祂的境界。在那个境界里，神就是他们的一切，祂和他们不断地因着认识彼此的爱而喜乐——人们因着神从永恒所赐的救赎大爱而喜乐，而神因着人们靠福音恩典涌出的回应之爱而喜乐。

　　这将是神的荣耀，也将是我们的荣耀，「荣耀」这个分量很重的词，承载了以上各个方面的意义。虽然这只能在来世整个创造的秩序被更新之后，才能完全实现，但与此同时，神在今世也不断地向这目标推进。祂直接的目标，就是把许多人带进向着祂的信、望、爱的关系，拯救他们脱离罪恶，并在他们的生活中彰显祂恩典的能力，保护祂的百姓抵挡邪恶的势力，并将祂拯救的福音传遍全世界。

　　主耶稣基督是完成这一旨意每个环节的中心，因为神已指定祂为罪人必须信靠的救主，也作教会必须顺服的主。我们已经详述了神的智慧在基督道成肉身和十字架上彰显的方式，现在要补充的是，在上述神的旨意的亮光之下，我们所看到的神带领个人的智慧。

神带领祂的百姓

　　圣经的传记故事对此很有帮助。没有比那些传记更能清楚地说明神带领人生的智慧了。以亚伯拉罕的生平为例。亚伯拉罕反复撒谎，差点危及他妻子的贞操（创12:10-20）。显然，他生来就是一个缺乏道德勇气的人，只关心自己的人身安全（创12:12-13；20:11）。此外，他也很容易受到压力，当他的妻子坚持时，他就从使女夏甲生了一个儿子；当撒莱歇斯底里地指责夏甲因怀孕而瞧不起她时，他又让妻子把夏甲逐出家门（创21章）。

　　显然，亚伯拉罕生来就不是一个很有原则的人，他的责任感有点欠缺。但神却用智慧有效地带领这么一个懦弱随和、缺乏英雄气概的人物，以致他不但忠实扮演了教会历史舞台上的既定角色，成为迦南地的拓荒先锋、承受圣约的始祖（创15:17-18）、应许之子的父亲，而且变成了一个新人。

　　亚伯拉罕最需要做的，就是学习在神的面前生活，视人生的一切都与神有关，仰望祂、并且只仰望祂作元帅、保护者和赏赐者。这是神一直用智慧专心教导亚伯拉罕的伟大功课：「亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。」（创15:1）「我是全能的神，你当在我面前作完全人（专一而诚恳）」（创17:1）。神一次又一次地亲自向亚伯拉罕显现，直到亚伯拉罕的内心能像诗人一样说：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的……神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。」（诗73:25-26）随着故事的发展，我们在亚伯拉罕的生活中看到他学习功课的成果。从前的软弱有时还会重现，但随之而来的还有新的高贵气质和独立性，这是亚伯拉罕长期与神同行产生的结果：安息在神启示的旨意中，倚靠祂、等候祂、顺服祂的护理，甚至顺服一些看似奇特、异乎寻常的命令。原本属世界的亚伯拉罕，最后变成了属神的人。

　　因此，我们看到他听从神的呼召离开家乡，寄居在他的后裔将要拥有的土地上（创12:7），自己在迦南只拥有一个坟墓（创25:9-10）。同时，我们也从他身上看到了一种新的温柔，因为他拒绝与侄儿罗得争夺优先权（创13:8-9）。我们还看到了一种新的勇气，因为他带着区区三百人从四王的联军中救出罗得（创14:14-15）。我们看到了一种新的尊严，因为他不屑收受掠物，以免看起来是所多玛王、而不是至高者神使他变得富有（创14:22）。我们看到了一种新的忍耐，因为他等待了四分之一个世纪，从七十五岁到一百岁，等候神所应许的继承人出生（创12:4；21:5）。我们还看到他成为一个祷告的人，在神面前为了别人的益处，坚持不懈地负起代祷的责任（创18:23-32）。最后，我们看到他全心全意地顺服神的旨意，完全相信神知道自己在做什么，所以甘愿照着神的命令献上自己的儿子、他等了那么久的后裔（创22章）。神所教的功课是多么智慧！亚伯拉罕的学习又多有成效！

　　雅各，亚伯拉罕的孙子，却需要不同的对待。雅各是一个任性母亲的儿子，不管是算祝福还是咒诅，他拥有所有的机会主义者本能、野心勃勃的商人本色，不择手段、冷酷无情。神以祂的智慧安排了雅各的人生：虽然他是次子，但应该拥有长子的名份和祝福，所以将承受圣约的应许（创28:13-15节）。此外，神又安排雅各娶表妹利亚和拉结，成为继承应许的十二族长之父（创48-49章）

　　但神也以智慧定意用真正的敬虔充满雅各。雅各的整个人生态度都是不敬虔的，需要彻底改变。他必须摆脱对自己聪明才智的自恃，转而倚靠神，并且憎恶自己那种与生俱来的放肆和诡诈。因此，雅各必须被逼着感受到自己完全的软弱和愚昧，被带到完全不信任自己的地步，以致不再试图损人利己。雅各的自信必须被彻底消除。神以忍耐的智慧等候正确的时间，把雅各带到一个地步，让祂可以把雅各最需要的无能和无助感不可磨灭地烙在雅各的灵魂里。追溯一下神所行的步骤，可以对我们有所启发。

　　首先，将近二十年之久，神任凭雅各用自己的头脑编织复杂的欺诈之网，而后果也是不可避免的——彼此猜忌、兄弟阋墙、备受孤立。雅各自作聪明的结果，本身就是神的咒诅。当雅各骗取了以扫的长子名份和祝福以后（创25、27章），以扫自然会找他算账，所以雅各不得不匆忙离家。他去找他的舅舅拉班，不料他和雅各一样狡诈。拉班占尽雅各的便宜，诱使他为了娶心仪的漂亮女儿，还得娶那位「眼睛没有神气」、很难嫁出去的平庸女儿（创29:15-30）。

　　雅各与拉班的经历是一个痛苦的例子，神藉此让雅各尝到了被骗的滋味——如果雅各必须恨恶从前的生活方式，这是他必须学习的东西。但雅各还是没有学会，他的第一反应就是以牙还牙，精明地操纵了拉班羊群的交配，使自己获利、拉班亏本，以致拉班大发雷霆。雅各见势不妙，就和家人逃回迦南，以免拉班报复（创30:25-31:55）。而一直容忍雅各的诡诈、从不斥责他的神，也鼓励他回去（创31:3, 11-13;  32:1-2, 9-10），因为祂知道在旅途结束之前，祂将对雅各做些什么。雅各走后，拉班追了上去，明确地表示，他不想看到雅各回头（创31章）。

　　当雅各一行到达以扫的边界时，派人向哥哥礼貌地通报说他回来了。但返回的消息，却使他以为以扫要带大队人马来对付他，报复二十年前被偷走的祝福。因此，雅各陷入了极度的绝望之中。

　　现在，神的时候到了。那天晚上，雅各独自站在雅博渡口，神遇见了他（创32:24-30）。雅各经历了几个小时心灵和肉体绝望、痛苦的挣扎，他抓住神，想要一个祝福、一个在这危机中能蒙神恩待和保护的确据，但却得不着。相反，他越来越认识到自己的光景——完全无助，若没有神，已经彻底绝望。他痛苦地感受到，自己从前肆无忌惮、不择手段的行为，现在正在让他自食其果。迄今为止，他一直倚靠自我奋斗，相信自己能游刃有余地应付任何事情；但来到此刻，他却感到完全的无能为力，心如明镜地知道，自己再也不敢相信有能力自我保护、塑造未来，他再也不敢尝试靠着自己的智慧而活。

　　为了让雅各加倍明白这点，神在摔跤时把他的大腿窝扭脱了臼（创32:25），以便在他的肉体中永远提醒他的属灵软弱：从此他永远都需要倚靠神，正如他的余生不得不倚靠拐杖走路一样。雅各厌恶自己，他发现自己第一次全心全意地憎恨、真的憎恨自己那自以为是的聪明。这种聪明使以扫公平地憎恨他，更不用说拉班了。现在。这种聪明也让他的神好像不愿再祝福他了。「容我去吧！」（创32:26）与他摔跤的那位说，神好像要撇弃他了。但雅各却死缠不放：「祢不给我祝福，我就不容祢去」（创32:26下）。

　　现在，神终于说出了祝福的话，因为雅各已经软弱、绝望、谦卑和倚赖到了足以承受祝福的地步。诗人说：「祂使我的力量中道衰弱」（诗102:23），这正是神向雅各所做的。

　　神对付完雅各以后，他里面再没有一点自恃。雅各与神较力「得了胜」（32:28），实际上就是在神使他软弱，在他心里拆毁自信、建立顺服的时候，他仍然紧紧地抓住神。他是如此渴慕神的祝福，以致在这一切的痛苦降卑经验中紧紧抓住神，直到降卑到足以让神用平安的话来提升他，并向他保证，他不必再惧怕以扫了。

　　诚然，雅各并非一夜之间变成圣人——第二天他和以扫的误会还没有冰消瓦解（创33:14-17）。但原则上，神已赢得了雅各，而且永远得着了。雅各再也没有重蹈覆辙，一瘸一拐的雅各已经学到了功课。神的智慧已经完成了它的工作。

　　《创世记》里另一个再次不同的例子是约瑟。年轻的约瑟被哥哥们卖到埃及为奴，被波提乏的阴毒妻子陷害，饱受冤狱之苦，后来却荣升高位。神以祂的智慧如此安排，旨意到底是什么呢？对于约瑟个人来说，答案在《诗篇》105:19：「耶和华的话试炼他」。

　　约瑟被试炼，是要使他更精纯、更成熟。在为奴和坐牢的时候，他学会了倚靠神，在逆境中保持知足喜乐和宽厚仁慈，并且耐心等候神。神也经常使用长久的困境来教导我们这些功课。当约瑟向心烦意乱的哥哥们表露身分时，亲口告诉我们这些对于神百姓的生活有何意义：「神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。」（创45:7）

　　约瑟的宽厚仁慈有多深，他的神学也有多健全。我们再一次认识到，神以智慧带领人生的各个事件，是为了达成双重旨意：个人得以成圣，又在神的百姓中完成命定的使命和服事。在约瑟的人生中，就像亚伯拉罕和雅各一样，我们都看到这双重旨意圆满地成就了。

我们令人困惑的试炼

　　这些事记下来，都是为了让我们学习，因为同样的智慧在圣经时代如何带领圣徒的道路，今天也照样带领基督徒的人生。因此，当出乎意料、心烦意乱和灰心丧胆的事情临到我们时，我们不应该太吃惊。这些事有什么意义呢？简单地说，是神以祂的智慧，要在我们身上做成一些我们尚未拥有的东西，祂正为此相应地带领我们。

　　也许，祂是要增强我们的忍耐、幽默、同情、谦卑或温柔，所以让我们在一些特别困难的处境更多地操练这些恩赐。也许，祂要教导我们拒绝自己、质疑自己的新功课。也许，祂要打破我们的自满、虚伪或不易觉察的骄傲自负。也许，祂的旨意只是要我们更加亲近祂、有意识地与祂相交；因为圣徒都知道，通常情况下，当十字架最沉重的时候，基督徒与父和子的相交最生动、最甜蜜，也最喜乐，想想殉道的苏格兰神学家塞缪尔·卢瑟福（Samuel Rutherford，1600-1661年）吧！也许，神正在预备我们从事某种还不知道的事奉。

　　保罗看到了自己受苦的部分原因，他说：「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」（林后1:4）连主耶稣也「因所受的苦难学了顺从」，并「得以完全」，在大祭司的职事上能够体恤和帮助受苦的信徒（来5:8-9）。这意味着一方面，祂有能力扶持我们，使我们在一切患难和挫折中得胜有余；另一方面，我们也不必诧异祂会呼召我们跟随祂的脚步，透过无端的痛苦经历来预备我们去服事别人。祂知道所行的道，即使我们暂时还不知道。

　　坦率地说，我们可能会对临到自己身上的事情感到困惑，但神确切地知道祂在做什么，知道祂为什么要那样带领我们。即使我们当时不明白，事后也必看到祂总是凡事都有智慧。约伯在天上知道他受苦的全部原因，尽管他一辈子都不知道。同时，即使神让我们置身于黑暗之中，我们仍应该毫不犹豫地相信祂的智慧。

　　但是，如果我们暂时无法看到神在其中的旨意，又如何应对这些令人费解和考验的情况呢？首先，要把这些都看作出于神，并且问自己：神的福音要求我们对它们如何反应、如何相处？其次，特别为这些事寻求神的面。

　　如果我们做了这两件事，就永远都不会完全不知道神让我们深陷患难的旨意。我们总是能在这些患难中看到至少与保罗从他身上的刺（无论是什么）所看见的同样多的目的。他告诉我们，那是「撒但的差役」，引诱他怀疑神。他抗拒这引诱，三次求主叫这刺离开他，得到的惟一答案却是：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」反省之余，保罗明白了自己如此受苦的一个原因：使他保持谦卑——「恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。」有了这个意念和基督的话，对他已经足够。他不再寻求，最后的态度是：「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后12:7-9）

　　保罗的态度是我们的榜样。基督徒的患难不管能否装备自己承担将来的事奉，至少都有保罗身上的刺所具有的目的：它们被差来促使我们谦卑、保持我们的谦卑，并且给我们一个新的机会，在我们的有限生命中彰显基督的大能。还需要知道更多吗？难道这还不足以让我们相信神在其中的智慧吗？一旦保罗看见他的患难是为了使他能荣耀基督，他就视之为神智慧的安排，甚至为此喜乐。愿神赐给我们恩典，使我们能在一切的患难中照着去行。

问题讨论：

1. 神对世界最终的旨意究竟是什么？
2. 祂目前的旨意是什么？
3. 为什么主耶稣是完成神各个旨意的中心？
4. 神容许我们忍受痛苦，其中一些原因是什么？在这些原因中，你有什么经验？请举例说明。
5. 为什么基督徒信靠神是很重要的？
6. 在看不见神旨意的环境中，我们应如何面对？
7. 保罗的态度如何成为我们的榜样？

　　英语中的「威严 majesty」这个词源自拉丁文，意思是伟大。当我们用威严来称呼某人的时候，就是在承认那个人伟大，并表达我们对此的尊重。例如，我们尊称英女王为「她的威严 Her Majesty」，中文译为「陛下」。

　　在圣经中，「威严」这个乃是用来表达神、我们的创造者和主的伟大。「耶和华作王，祂以威严为衣穿上……祢的宝座从太初立定。」（诗93:1, 2）「我要默念祢威严的尊荣和祢奇妙的作为。」（诗145:5）彼得在回忆基督登山变像那君王式的荣耀景象时说：「我们……乃是亲眼见过祂的威荣。」（彼后1:16）

　　在《希伯来书》中，短语「那威严 the majesty」两次被用来代表「神」。我们被告知，基督升天后就坐在「高天至大者的右边」、「天上至大者宝座的右边」（来1:3；8:1），「至大者」原文就是「那威严」。每当「威严」这字用在神身上的时候，都是在宣告神的伟大，邀请人敬拜祂。当圣经说神在「高天」和「天上」时，情况也是如此，这里的想法不是说神在空间上与我们相距甚远，而是说祂的伟大远超我们之上，因此配得敬拜。「耶和华本为大……该受大赞美。」（诗48:1）「因耶和华为大神，为大王；……来啊，我们要屈身敬拜」（诗95:3、6）。认识神的伟大，极大地激发了基督徒信靠和敬拜的本能。

　　但这正是今天的基督徒广泛缺乏的认识，这也是我们的信心如此软弱、敬拜如此萎靡的原因之一。我们都是现代人，现代人喜欢把自己想得很伟大，却把神想得很渺小。当提到「神」这个词的时候，连教会里的人也很少想到神的威严，更不用说教会之外的人了。

　　有一本书名叫《你的神太小了 Your God is Too Small》，这是一个一针见血的书名。在这点上，我们和福音派的先贤们有天渊之别，尽管我们套用他们的话来表达我们的信仰。当你开始阅读路德（Luther）、爱德华滋（Edwards）或怀特腓（Whitefield）的著作时，虽然你的教义可能和他们一样，但你很快就会怀疑，自己是否像他们那么亲密地认识全能的神。

　　今天，人们非常强调神是「人格化 personal」的，但这个真理常常被不恰当地表述，以致给人的印象是神与我们相似的人——同样软弱、不足、无能、有点可怜。但这不是圣经中的神！我们的人格生命在空间、时间、知识、能力各个方面都是有限的，但神却并非如此，祂是永恒、无限和全能的。祂把我们掌握在手中，我们却永远不能掌握祂。祂像我们一样是人格化的，但与我们不同的是：祂是伟大的。圣经不断强调神对祂子民的人格化关怀（personal concern），也就是向他们彰显良善、温柔、体恤、忍耐和同情；但圣经也从未让我们忘记祂的威严，祂对一切受造物不受限制的主权。

人格化与威严并重（Personal Yet Majestic）

　　要说明这一点，看看《创世记》头几章就够了。圣经一开始就藉着属天启示的智慧，用讲故事的方式表达了一个令人印象深刻的「双重真理」：我们所要认识的神是既是人格化的、又是威严的。

　　圣经没有别的地方用更生动的字句表达了神的「人格化本性 personal nature」。祂自言自语地说：「我们要……」（创1:26）。祂把动物带到亚当面前，看看亚当怎样称呼它们（创2:19）。祂在园中行走，呼叫亚当（创3:8-9）。祂向人提问（创3:11-13；4:9 ；16:8）。祂从天上降临，要看看祂的受造物在做什么（创11:5；18:20-33）。祂因人的败坏心中忧伤，后悔造了他们（创6:6-7）。

　　这样描述神，是要我们明白这样一个事实：我们必须与之交往的神，并不只是一个非人格化、冷漠无情（impersonal and indifferent）的宇宙原则，而是一个活生生的位格（Person），祂有思想、有感情、有行动，喜爱良善、恨恶邪恶，时刻关注祂的受造物。

　　但我们不能从这些经文推断出，神的知识和能力是有限的，或者说除非祂去特别调查，否则祂通常不在场、对世界上正在发生的事一无所知。这些章节排除了所有这些想法，向我们展现了神的伟大，其生动程度不亚于展现祂的人格性（personality）。

　　《创世记》的神是造物主，使秩序出于混沌，使生命出于祂的话语，使亚当出于地上的尘土，使夏娃出于亚当的肋骨（创1-2章）。祂也是一切受造物的主宰，咒诅地、使人肉体死亡，从而改变了祂原本完美的世界秩序（创3:17-24）；祂用洪水审判世界，毁灭一切生命，只留下那些进入方舟的（创6-8章）；祂变乱人的语言，驱散建造巴别塔的人（创11:17-19）；祂用类似火山爆发的方式倾覆所多玛和蛾摩拉（创19:24-25）。亚伯拉罕正确地称祂为「审判全地的主」（创18:25），并正确地采纳麦基洗德所用的名字称祂为「天地的主、至高的神」（创14:19-22）。祂无所不在、鉴察一切，包括该隐的谋杀（创4:9）、人类的败坏（创6:5）、夏甲的苦情（创16:7）。夏甲称祂为「以利罗伊 El Roi」，也就是「看顾人的神」，又把儿子叫做以实玛利，就是「神听见」。因为神实在既听见又看见，没有什么能隐瞒祂的。

　　祂自称「以利沙代 El Shaddai」，也就是「全能的神」，祂所有的作为都说明了这个名字所宣告的全能。祂应许亚伯拉罕和他妻子在九十多岁时生一个儿子，并责备撒拉不信的嬉笑——后来证明这不信实在无理：「耶和华岂有难成的事吗？」（18:14）神不但在个别孤立的时刻掌权，整个历史都在祂的掌控之下，证据就是：祂详细预言了为亚伯拉罕的后裔安排的伟大未来（创12:1-3；13:14-17；15:13-21）。

　　简而言之，根据《创世记》前几章，这就是神的威严。

不受限制者

　　我们怎样才能对神的伟大形成正确的观念呢？圣经教导我们，必须采取两个步骤：第一步，是从我们关于神的思想中，排除那些会使祂变得渺小的限制。第二步，是把祂和我们认为伟大的能力和力量作比较。

　　第一个步骤的例子在《诗篇》139篇中，诗人默想了在神与人的关系中，祂的同在、知识和能力具有无限和不受限制的本质。他说：我们每时每刻都在神面前；你可以远离别人，但你却无法远离造你的主。「祢在我前后环绕我……我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃，躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住」，我仍然逃不脱神的同在：「就是在那里，祢的手必引导我」（诗139:5-10），黑暗可以将我隐藏在人的视线之外，但却不能遮蔽我离开神的视线（诗139:11-12）。

　　正如祂与我同在没有界限，祂对我的认识也没有限制；正如我从来不孤单，我也从未被忽略。「耶和华啊，祢已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来（我的一切举止行动），祢都晓得，祢从远处知道我的意念（我心所想的一切）；……祢也深知我一切所行的（我的一切习惯、计划、目的、意欲以及我到目前为止的人生）。耶和华啊，我舌头上的话（说出来或未说出来的），祢没有一句不知道的。」（诗139:1-4）

　　我可以向周围的人掩藏我的内心、我的过去和我将来的计划，但我无法向神隐藏什么。我可以用言谈欺哄别人，但我的言行无法蒙骗神。祂看穿了我所有的保留及伪装，祂实在比我更认识自己、更知道我的真相。

　　一个我能逃避其同在和鉴察的神，必然是一个渺小而微不足道的神。但真神是伟大而可畏的，因为祂总是与我同在，祂的眼目总是盯着我。当你意识到你是在无所不知、无所不在的造物主的视线和陪伴之下，度过你生命的每时每刻，生活就变成了一件令人生畏的事情。

　　这还不是全部，无所不知的神也是无所不能的神，祂为我所造的奇妙身体，已经向我揭示了祂的能力资源。而对这一点，诗人的默想就转向崇拜：「我要称谢祢，因我受造奇妙可畏。祢的作为奇妙……」（诗139:14）。

　　因此，这就是明白神的伟大的第一步：了解祂的智慧、同在和能力是没有限制的。请看《约伯记》38-41章，在这些章节中，以利户说了「在神那里有可怕的威严」（37:22）之后，神自己向约伯广泛展示了祂在自然界中的智慧和权能，并问约伯如何能比得上这样的「威严」（40:9-11），最后劝服约伯说，既然不能，他就不应该妄自尊大地议论神如何处理他的案情，因为这远远超出了约伯的理解能力。圣经的许多其他段落也有同样的教导，但我们现在不能继续多谈这点了。

无可比拟者

　　第二个步骤的例子在《以赛亚书》第40章，在这里，神对那些和今天许多基督徒同样心情的人说话——沮丧的人，胆怯的人，暗自灰心的人，长久处于逆境的人，不相信基督的事工能再复兴的人。现在看看神如何藉着祂的先知与他们理论吧。

　　祂说，看看我的杰作吧，你能做到吗？有什么人能做到吗？「谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？」（赛40:12）你够聪明、够力量做这些事吗？但我能够，否则我就不会造这世界了。「看哪，你们的神！」（赛40:9）

　　先知继续说，现在看看万国吧：那些你要向之乞怜的大国势力。亚述、埃及、巴比伦——你在他们面前惊恐、惧怕他们，他们的军队和资源远远超过你。但是，现在考虑一下神和那些你所惧怕的强大势力的关系吧。「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；……万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。」（赛40:15, 17）你在列国面前战兢，因为你比他们软弱得多；但神比列国大得多，以致他们对祂来说算不了什么。「看哪，你们的神！」

　　接下来看看世界。想想它的大小、多样性及复杂性，想想其中的亿万人口，想想其上的广阔天空。和我们所居住的星球相比，你我是多么微不足道！然而，与神相比，这个巨大的星球又算得了什么呢？「神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」（赛40:22）世界使我们变得微不足道，但神却使世界变得相形见绌。世界是祂的脚凳，祂稳稳地坐在上面，比世界和其中的一切都伟大，以致几十亿人的喧嚣活动对祂的影响，就像夏日之下蚱蜢的鸣叫和跳跃对我们的影响一样。「看哪，你们的神！」

　　第四，看看世界上最伟大的人吧——那些制定法律和政策、决定千万人福祉的统治者，那些一心统治世界的人，那些独裁者和帝国的创建者，他们有能力使全球陷入战争。想想西拿基立和尼布甲尼撒，想想亚力山大、拿破仑和希特勒，想想今天的美国总统和俄罗斯总统。你认为真正决定世界命运的是这些最高阶层吗？再想一想吧，因为神比世界上的伟人更伟大，「祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。」（赛40:23）正如祷告册中所说，祂是「诸王惟一的统治者」。「看哪，你们的神！」

　　但我们还没有结束，最后，举目仰望星空吧。人类所知道的最令人敬畏的普遍体验，就是在一个晴朗的夜晚独自站立、仰望星空。没有什么比这更能让人感到遥远和距离了，没有什么比这更能让人强烈地感受到自己的渺小和微不足道了。生活在太空时代的我们，可以用关于这个事实的科学知识来补充这种普遍的经验——数千万亿亿的恒星，数十亿光年的距离。我们的思绪凌乱了，我们的想象力无法把握它。当我们试图想象深不可测的外太空的深邃时，就会感到头晕目眩。

　　但这对于神来说是什么呢？「你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，祂一一称其名，因祂的权能，又因祂的大能大力，连一个都不缺。」（赛40:26）是神带出了恒星，是神首先把它们放置在太空，祂是它们的创造者和主人——它们都在祂手中，服从祂的旨意。这就是祂的能力和威严，「看哪，你们的神！」

我们对威严的回应

　　现在，让以赛亚帮我们把关于神的威严的圣经教义应用到自己身上。他在这里奉神之名，向灰心沮丧的以色列人提出了三个问题：

　　一、「那圣者说：『你们将谁比我，叫祂与我相等呢？』」（赛40:25）这个问题斥责对神的错误想法。路德（Luther）对伊拉斯姆（Erasmus）说：「你把神想得太像人了 Your thoughts of God are too human」这也是我们大多数人误入歧途得地方。我们对神的观念不够伟大，没有考虑到祂无限的智慧和能力的事实。因为我们是有限和软弱的，就想象神在某些方面也是如此，却很难相信祂并非如此。我们把神想像得太像自己了，所以神说：纠正这个错误吧！学习承认你无可比拟的神和救主的全然威严。

　　二、「雅各啊，你为何说：『我的道路向耶和华隐藏？』以色列啊，你为何言：『我的冤屈神并不查问？』」（赛40:27）这个问题斥责对我们自己的错误想法。神没有撇弃约伯，也没有撇弃我们。祂从不撇弃任何祂所爱的人，好牧人基督也从未忘记祂的羊。指控神忘记、疏忽、或不顾祂自己的百姓的境况和需要，既是错误的，也是不敬的。如果你以为神任由你自生自灭，那就祈求恩典让你为自己感到羞愧吧。如此不信的悲观主义，深深羞辱了我们伟大的神和救主。

　　三、「你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦」（赛40:28）。这个问题斥责我们对神的威严信得迟钝。神因我们的不信使我们无地自容。「问题在哪里？」祂问，「你是以为我——造物主已老了、累了吗？从来没有人告诉你关于我的真理吗？」

　　这些斥责都是我们许多人应得的。我们竟然对神是全权、全知、全能的神信得如此迟钝，我们竟然对我们的主和救主基督的威严如此低估！我们需要透过默想祂的威严来「等候耶和华」（赛40:31），直到这些都镌刻在我们的心版上、发现自己因此从新得力。

问题讨论：

1. 当我们强调神的「人格化 personal」，应该注意不要传达些什么？
2. 《创世记》开首几章留给我们什么关于神的「双重真理」？每项真理是透过什么事件强调的？
3. 我们要对神的伟大建立正确的观念，应采取两个什么步骤？
4. 作者以《诗篇》139篇为例，讨论第一个步骤的含义。这篇诗篇如何强调神的全在、全知和全能？
5. 在《以赛亚书》第40章，神与什么大能的势力比较？这些比较的本质是什么？这些比较如何影响你自己？
6. 以赛亚向沮丧的以色列人提出三个什么问题？每个问题所斥责的是什么？我们如何能避免每种斥责？

　　他们告诉我们，圣经是神的话——我们脚前的灯，路上的光。他们告诉我们，我们可以从中找到关于神和祂对我们人生旨意的知识。我们当然相信他们，因为他们说的都是真的。于是，我们拿起圣经开始阅读，我们读得细嚼慢咽，我们读得十分认真，因为我们真的很想认识神。

　　但是，我们越是阅读，就越感困惑，虽然觉得很有趣，但却不觉得能满足。我们的阅读不但不能帮到自己，反而让自己感到云里雾里，说实话，甚至还有些许沮丧。我们开始琢磨，到底是否值得继续读下去呢？

两个不同的世界

　　我们的问题是什么呢？嗯，基本上就是这样：读经把我们带进一个对我们来说相当新颖的世界——就是几千年前的近东世界：原始而野蛮、农业化而非机械化。圣经故事的情节就是在那个世界上演的。在那个世界里，我们遇到了亚伯拉罕、摩西、大卫和其他人，我们看到神如何对付他们。我们听见先知谴责偶像崇拜，威胁要对罪进行审判。我们看到那位加利利人行神迹、与犹太人辩论、为罪人而死、从死里复活、升到天上。我们读到基督徒教师们针对各种古怪谬误的信件，而据我们所知，这些谬误今天并不存在。

　　这一切都非常有趣，但又似乎都非常遥远。这一切都属于那个世界，而不是属于这个世界。可以说，我们觉得自己好像是从圣经世界的外面往里看，自己不过是个旁观者。我们不言而喻的内心戏是：「没错，当时神做了那一切，这对身临其境的人来说十分奇妙，但现在它和我们八竿子打不着。我们并没有生活在同一个世界里，神在圣经时代言行的记录，神和亚伯拉罕、摩西、大卫等人来往的记录，怎么能帮助生活在太空时代的我们呢？」

　　我们看不出这两个世界怎样才能联系起来，所以一次又一次地发现，自己觉得在圣经中读到的东西对我们毫无用处。很多时候，当看到这些故事本身令人兴奋和向往时，我们那种局外人的感觉，便使自己备感沮丧。

　　大多数读经的人都了解这种感觉，但并非每个人都知道如何应对。有些基督徒似乎是听天由命地躺平，虽然确信圣经的记载，但既不寻求、也不奢望自己能像圣经中的人物那样，亲密、直接地与神来往。这种态度今天太普遍了，实际上就是承认对这个问题束手无措。

　　但是，怎样克服这种与圣经中经历神的经验相距甚远的感觉呢？关于这点，可以谈的事情有很多，但最关键的一点肯定是这个：这种遥远的感觉其实是一种错觉，原因是我们在错误的地方寻找我们的处境和各种圣经人物之间的联系。在空间、时间和文化上，他们和他们所属的历史时代的确与我们相去甚远。但他们与我们之间的联系，却不在这个层面上。

　　这联系乃是神自己。因为他们必须与之来往的神，也是我们必须与之来往的同一位神。说得清楚一点：就是完全相同的那位神，因为神丝毫没有改变。因为，为了消除圣经时代和我们之间有不可逾越的鸿沟的错觉，我们必须详述神不变性（immutability）的真理。

不是两个不同的神

　　神不会改变。让我们介绍这个概念：

　　一、神的生命不变。祂是「从亘古就有」（诗93:2），是「永远的王」（耶10:10），「不能朽坏的」（罗1:23），「那独一不死的」（提前6:16）。「诸山未曾生出，地与世界祢未曾造成，从亘古到永远，祢是神！」（诗90:2）诗人说，「天地都要灭没，祢却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了，祢要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有祢永不改变，祢的年数没有穷尽。」（诗102:26等节）神说：「我是首先的，也是末后的。」（赛48:12）

　　受造之物有始有终，它们的造物主却并非如此。孩子会问：「谁造了神？」答案很简单：神不需被造，因为祂一直存在。祂永远存在，永远都一样。祂不会变老，生命不会增减。祂不会获得新的能力，也不会失去已有的能力。祂不会成长或发展，不会随着时间的推移变得更强壮、更软弱、或者更聪明。英国福音派作家亚瑟·平克（A. W. Pink，1886-1952年）说：「祂不能变得更好，因为祂已经完全；既然已经完全，祂也不会变得更糟。」造物主和祂的受造物之间最重要、也是最根本的区别，就是后者是可变的，他们的本性就是允许改变，而神是不变的，祂的所是就是永不停止。正如沃尔特·史密斯（Walter C. Smith，1824-1908年）在《永生神就是灵 Immortal, Invisible, God Only Wise》中所唱的：

　　人一生如花草，荣枯瞬息间，
　　惟上主永长存，永远不改变。

　　这是神自己「无穷之生命」的大能（参来7:16）。

　　二、神的性情（character）不变。压力、震荡或脑叶切除术，都可能改变一个人的性情，但却没有什么可以改变神的性情。在人的一生中，品味、外表和脾气都可能发生根本性的改变。一个良善温和的人可能会变得暴戾乖僻，一个心地善良的人可能会变得愤世嫉俗或冷酷无情，但在造物主身上，却不会发生这种情况。祂永远也不会比以前减少一丝诚实、仁慈、公义或美善。神的性情从今时直到永远，都和圣经时代一模一样。

　　在这方面，把神在《出埃及记》中两次启示的名字放在一起，是很有启发性的。神所启示的名字当然不仅是一个标志，而是启示在祂与我们的关系中，祂到底是怎样的一位。

　　在《出埃及记》第3章中，我们读到神如何向摩西宣布祂的名字叫做「我是自有永有的」（I am that I am）（出3:14）——「耶和华」（1出3:15）实际上就是这个短语的缩写。这个名字不是对神的描述，只是祂的自我存在（self-existence）和永恒不变性（eternal changelessness）的宣告，提醒人类：祂本身就有生命，祂现在是什么，在永恒中也是什么。在《出埃及记》第34章中，我们又读到神如何通过列出祂圣洁品格的各个方面，向摩西「宣告耶和华的名」：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子……」（出34:6-7）。

　　这个宣告补充了《出埃及记》第3章的宣告，告诉我们耶和华究竟是什么；《出埃及记》第3章的宣告则补充了这个宣告，告诉我们神永远都和祂在三千多年前向摩西启示自己的那刻一样，祂的道德性情是不变的。因此，雅各在论到神的美善和圣洁、祂对人的宽容和对罪的恨恶时，指出神「没有改变，也没有转动的影儿。」（雅1:17）

　　三、神的真理不变。人们有时候会说一些他们并不真正想说的话，只是因为他们并不知道自己到底是怎么想的。此外，人们也经常发现自己不再坚持过去的话，因为他们的观点发生了变化。我们每个人有时都不得不收回自己的话，因为那些话不再能表达我们的想法。有时候我们还被迫承认说错了话，因为有铁证如山。

　　人的话是不靠谱的，但神的话并非如此。它们永不动摇，永远有效地表达祂的心思意念。没有任何环境可以促使祂收回它们，祂的意念也不会改变、以致祂需要修改话语。以赛亚写道：「凡有血气的尽都如草……草必枯干……惟有我们神的话，必永远立定！」（赛40:6-8节）同样，诗人说：「耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远……祢一切的命令尽都真实……是祢永远立定的。」（诗119:89, 151, 152）

　　在最后一节中译为「真实」的这个字，原文带有「稳定」的意思。因此，当我们读经的时候，需要记住，神仍然站立在所有向新约信徒发出的应许、要求、旨意的陈述和警告的话语之后。这些不是古代的遗物，而是神向祂历代百姓永远有效的心意启示，直到这个世界的末了。正如我们的主亲自告诉我们的：「经上的话是不能废的。」（约10:35）没有什么能够废除神永恒的真理。

　　四、神的行事（ways）不变。祂继续以圣经故事中的行事方法对待今天的罪人。祂仍然通过区分罪人来显明祂的自由和主权，使一些人能听到福音，另外—些却听不到；促使一些听到福音的人悔改，却任凭另外一些不信。祂藉此教导祂的圣徒，祂不欠任何人怜悯；而他们找到生命，完全是由于祂的恩典，而不是通过自己的努力。

　　祂仍然祝福那些祂所爱的人，使他们谦卑，以便把所有的荣耀都归于祂。祂仍然恨恶祂百姓的罪，使用各种内在和外在的痛苦与忧伤，使他们的心脱离妥协和悖逆。祂仍然与祂的百姓相交，赐给他们忧患和喜乐，使他们的爱脱离其他事物、归于自己。祂仍然教导信徒珍惜和等候祂所应许的赏赐，促使他们在祂赐下之前为之恒切祷告。因此，我们在圣经中读到祂如何对待祂的百姓，祂今天也如何对待我们。祂一切作为的目的和原则始终如一，祂的行事在任何时候都不会与自己的性情相悖。我们知道，我们的行事方法可悲地反复无常，但神却并非如此。

　　五、神的旨意（purposes）不变。撒母耳说：「以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。」（撒上15:29）巴兰也说过同样的话：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？」（民23:19 ）

　　后悔就是修改自己的判断、改变自己的行动计划。神从来不这样做，祂从不需要，因为祂的计划建立在对过去、现在和未来一切事情的全面了解和掌控基础上，所以不会有突然的紧急情况或意外的发展会让祂措手不及。亚瑟·平克（A. W. Pink）说：「有两个原因会使人改变主意、扭转计划：不是缺乏预知某事的远见，就是缺乏执行此事的远见。但神无所不知、又无所不能，所以祂永远都不需要改变祂的定旨。」「耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。」（诗33:11）

　　神在时间里所做的，在永恒中早已筹定。祂在永恒中筹定的一切，在时间里必要成就。而祂在祂的话语里承诺自己要做的一切，都必无误地完成。因此，我们读到「祂旨意的不变性」，使信徒充分享受所应许的基业；又读到神藉不变的誓约向信心的始祖亚伯拉罕确认这旨意，成为亚伯拉罕和我们的确据（来6:17-18）。神所宣布的所有意图都是如此。它们不会改变，祂永恒计划的任何一部分都没有改变。

　　的确，有一些经文（创6:6-7；撒上15:11；撒下24:16；拿3:10；珥2:13-13）说神后悔了。但在每个例子中，都是指神根据某些人对神的反应，改变了之前对待他们的方式。但是，没有任何迹象表明这些反应是没有被预见到的，或者说是让神感到意外，以致祂在永恒的计划中不曾预备。而当祂开始用新的方式对待一个人的时候，祂永恒的目的并没有改变。

　　六、神的儿子不变。「耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。」（来13:8）祂的触摸仍然带着亘古不变的能力。「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」（来7:25）这句话仍然是真理。祂永不改变，这个事实是所有神的百姓的强烈安慰。

我们要像他们一样

　　那么， 圣经时代的信徒和我们之间的距离感和差异感在哪里呢？没有了。凭什么呢？因为神不会改变。与祂相交、信靠祂的话语、凭信心生活、站立在神的应许上，对于今天的我们来说，基本上都与旧约和新约时代信徒的生活相同。当我们进入每一天的困惑时，这个想法会带来安慰；因为在核子时代所有的变幻无常中，神和祂的基督保持不变——全能的拯救不变。

　　但这个想法也带来了一个犀利的挑战。如果我们的神和新约信徒的神是一样的，我们却满足于在与神相交的经历和基督徒行为的标准上远远低于他们，这怎么能自圆其说呢？如果神是一样的，这就不是一个我们能够回避的问题了。

问题讨论：

1. 列举神不变的六方面。
2. 比较神的生命和祂造的生命。
3. 《出埃及记》对神名字的两个启示，如何相辅相成？
4. 比较神的话和人的话。
5. 有什么事是神在圣经时代做的，祂今天也做？为什么祂做这样的事？
6. 为什么神永不需要后悔？作者如何解释那些说到神后悔的经文？
7. 为什么作者能够说，耶稣基督「昨日、今日、一直到永远是一样的」，这真理是「所有神的百姓的强烈安慰」吗？
8. 基于什么原因，我们和圣经时代信徒之间的距离得以消除？有什么事实，对我们最真实的，正如对他们也是真实的？

　　教会中常唱：「荣耀归与父、子、圣灵。」我们会问：这是什么意思？颂赞三位神？不！是颂赞一位有三个位格的神。正如赞美诗《天父祂爱深沉 Father of heaven, whose love profound 》所唱：

　　耶和华！父、子、灵，
　　奥妙神性！三位一体！

　　这就是基督徒所敬拜的神——三位一体的耶和华。基督徒对神的信仰中心，就是三位一体所启示的奥秘。「三位一体」的英文（Trinity）源于拉丁文（Trinitas），意思是「三」。基督教建立在神三位一体、三个位格的教义上。

　　常常有人以为，既然三位一体的教义这么不可思议，简直是神学上一件大而无当的废料，我们没有它也可以愉快地生活啊？而我们的实践似乎也反映出这种假设。英国圣公会的祷告册规定教会每年十三次在公众崇拜中诵读这一教义的经典陈述——《亚他那修信经 Athanasian Creed》，但今天却连读一次都罕见。大部分圣公会牧师可能除了「三一主日」之外，从来不传讲三位一体的信息；而那些不守「三一主日」的牧师，更是从来不讲这方面的道。如果请使徒约翰来评论我们的做法，他会说些什么呢？这真够耐人寻味的！因为对他来说，三位一体的教义是基督教福音的一个重要组成部分。

　　正如我们在上一章所看到的，约翰在他福音书的序言里，向我们介绍了在独一神格中有两个截然不同位格的奥秘。毫无疑问，这是神学上的一个深坑，但约翰却把我们直接抛入其中：「太初有道，道与神同在，道就是神。」（约1:1）道是与神相交的一个位格，道自己就是一个位格、有永恒的神性。正如约翰继续告诉我们的，祂是天父的独生子。约翰把一个神有两个位格的奥秘放在他福音书的开头，因为他知道，人若不能领会耶稣实际上是神的儿子这个事实，就会对这位拿撒勒人耶稣的言行完全摸不着头脑。

三个位格

　　但这并非约翰要我们了解的关于神格中多重位格的全部内容。因为，在他记载了我们的主最后一次与祂门徒的谈话之后，他报告了救主如何解释说，祂要到祂父的家里为门徒预备地方，接着就应许赐给他们「另一位保惠师」（约14:16）。

　　请注意这句话，因为它内涵丰富。它表示有一个位格，而且是很特别的位格。「一位保惠师」——从不同英文译本的译法中，可以看出其含义的丰富：「顾问 counsellor」（RSV译本）；「帮助者 helper」（Moffat译本）；「辩护人 advocate」（Weymouth译本）；「与你为友者 one to be friend you」（Knox译本）。这个词表达出许多思想：鼓励、支持、帮助、关心、负责别人的福祉。「另一位保惠师」——没错，因为耶稣是他们最初的保惠师，新来者的任务是要继续祂在这方面的事工。因此，只有当我们回顾主自己在三年的个人事奉当中，用爱心、关怀、忍耐指导和供给所需的方式照顾门徒，才能理解主所说「另一位保惠师」的涵义。基督实际上是说，「祂会照顾你们，好像我照顾你们的方式一样。」真是一个特别的位格！我们的主接着谈到这位新保惠师的名字。祂是「真理的灵」（约14:17），「圣灵」（约14:26）。这个名字代表神性。在旧约中，神的话和神的灵是平行的。神的话是祂全能的话语；神的灵是祂全能的气息。这两个短语都表示神的大能在运行。在创造的记载中，神的话语和气息同时出现。「神的灵（气息）运行在水面上。神说……就有了……」（创1:2等节）「诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气（灵）而成。」（诗33:6）约翰在序言中告诉我们，这里所说的神性的「道」是有位格的。我们的主现在给出平行的教导：神性的「灵」也是有位格的。正如祂后来称父为「圣父」（约17:11），现在祂也称这有位格的灵为「圣灵」，藉此证实祂关于「灵」这个位格的神性的见证。

　　约翰的福音书显示基督如何把圣灵的使命与父和子的旨意和目的联系起来。一处圣经说，父曾差这圣灵，正如父差遣子一样（参约5:23, 26-27）。主又说：父会「因我的名」差遣圣灵——也就是说，作为基督的代理人，执行基督的旨意，作为祂的代表、以祂的权柄行事（约14:26）。正如耶稣奉父的名而来（约5:43），作为父的代表，说父要说的话（约12:49-50），做父要做的工作（约10:25；17:4, 12），自始至终都做父的使者，为父作见证；同样，圣灵也是奉耶稣的名而来，在世上作为耶稣的代表和见证行事。圣灵「从父出来」（约15:26），原文（Para）指从旁边而来，这正如从前子「从父出来」（约16:27），原文也用了同样的字眼（Para）。父差派永在的子进入世界，现在把祂召回荣耀里，另外差遣圣灵代替祂。

　　这只是从一给方面来看。另一处圣经说，是子「从父那里」差圣灵来（约15:26）。正如父差子进人世界，子也差圣灵进入世界（约16:7）。圣灵由子所差，也由父所差。因此，我们有了以下一组关系：

1. 子受命于父，因为子是父奉父的名所差。
2. 圣灵受命于父，因为圣灵是父因子的名所差。
3. 圣灵受命于子、也受命于父，因为圣灵既是由子所差，也由父所差（比较约20:22「就向他们吹一口气，说，你们受圣灵」）。

　　这样，约翰记录了我们的主对三位一体奥秘的启示：三个位格，一位神，子执行父的旨意，圣灵执行父和子的旨意。重点要强调是：那要与基督的门徒「永远同在」（14:16）的圣灵，将代替基督执行保惠师的事工。因此，如果基督保惠师的事工很重要，那么圣灵保惠师的事工也不会次之；如果基督的工作对教会很重要，那么圣灵的工作也一定很重要。

神圣却被忽视

　　但你恐怕不会从阅读教会历史、或从今天的教会中，得到「圣灵的工作很重要」的印象。

　　令人震惊的是，你却会看见，圣经中关于三一神的第二位格和第三位格的教训，受到了截然不同的对待。基督的位格和工作，从古至今一直是教会内部经常争辩的题材；然而，圣灵的位格和工作却在很大程度上被忽视了。圣灵的教义，一直是基督教教义中的「灰姑娘」，似乎很少有人对此感兴趣。

　　有关基督位格和工作的优秀著作，如同汗牛充栋；但有关圣灵的位格和工作值得一读的书籍，即使在这个灵恩的时代，也是屈指可数。基督徒对于基督的工作毫不怀疑，都知道祂藉代赎的死救赎了我们，尽管他们对这事究竟如何仍存分歧。但一般基督徒对于圣灵的工作，内心深处完全是一头雾水。

　　有些人谈论基督的灵，就像谈论圣诞精神一样——认为是一种模糊的文化压力，能使人变得友善和虔诚。有些人把圣灵当作道德信念的启发，就像非基督徒印度圣雄甘地（Gandhi）那样，或是奥地利哲学家鲁道夫·施泰纳（Rudolf Steiner）的神智神秘主义（Theosophical mysticism）。但更多的人可能根本就没有想到圣灵，对祂的作为也没有任何正面的认识。实际上，他们和保罗在以弗所遇见的门徒一样：「未曾听见有圣灵」（徒19:2）。那些自称注重基督的人，却对圣灵知之甚少，岂不怪哉？基督徒都知道，如果没有道成肉身或代赎，会有什么后果；他们知道那样自己就会灭亡，因为没有救主。但是，很多基督徒完全不知道，如果圣灵不在世上，又会有什么不同？他们根本不知道，如果没有圣灵，他们、或教会将会遭受什么。

　　显然，这里有些不对劲的地方。我们如此忽视基督所指定的代理人的工作，怎么能自圆其说呢？我们一面声称尊崇基督，一面忽略和羞辱基督差来作为祂的代理、代替祂的位置、代表祂照顾我们的这位圣灵，岂不是自欺欺人吗？我们岂不应该比原来更多地注意圣灵吗？

圣灵工作的重要性

　　但是，圣灵的工作真的很重要吗？

　　十分重要！为什么呢？如果没有圣灵的工作，世界上就根本没有福音、没有信心、没有教会、没有基督教。

　　首先，没有圣灵，就没有福音和新约圣经。

　　当基督离开世界的时候，祂把祂的使命交给了祂的门徒。祂要门徒负责去使万民作祂的门徒。祂在楼上对他们说：「你们也要作见证。」（约15:27）祂在升天之前，在橄榄山上对他们的临别吩咐是：「……你们……要……直到地极，作我的见证。」（徒1:8）这是他们被委派的工作。但他们可能会作些什么样的见证呢？毕竟，他们从来不是好学生，他们一直都无法理解基督，以致错过了祂在地上事工中教导的重点。现在，基督已经走了，怎么能指望他们有更好的表现呢？几乎可以肯定，即使他们拥有世上最好的愿望，也会很快把福音的真理和一大堆善意的误解掺杂在一起，他们的见证很快就会沦为扭曲、一塌糊涂、毫无指望，这难道不在意料之中吗？

　　答案是「否」——因为基督差遣圣灵到他们中间，教导他们一切的真理，从而拯救他们脱离一切错误，提醒他们已经被教导过的东西，向他们启示他们本来应该明白的一切。「保惠师……要将一切的事指教你们，并要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约14:26）「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。」（约16:12-14）也就是说，基督指示祂向门徒说什么，祂就会让他们知道什么；正如基督照着父的指示吩咐门徒一样（约12:49-50；17:8,14）。这样，「祂来了，就要为我作见证」（约15:26），也就是向门徒作见证；并且「你们也要作见证……」（约15:27），因为门徒能被圣经的见证工作装备和支持。

　　这个应许就是：在圣灵的教导下，这些最初的门徒应该有能力成为基督的代言人，就像旧约先知能用这样的话来开始他们的布道：「主耶和华如此说」，拥有同样真理的新约使徒，也可以这样宣告他们口头或文字的教训：「主耶稣基督如此说」。

　　事情也这样发生了。圣灵按照应许临到门徒，向他们见证基督和祂的救恩。论到「神为爱祂的人所预备的」救恩的荣耀时，保罗写道：「只有神藉着圣灵向我们显明了……我们所领受的……乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说（他还可以加上「写下」）这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语」（林前2:10-13）。圣灵向使徒见证的方法，是向他们启示一切真理，并激励他们诚实地传讲真理。因此就有了福音书，也因此就有了新约圣经。但如果没有圣灵，这世上两样都没有。

　　这还不是全部，其次，若没有圣灵，就没有信心，也没有重生——简而言之，就是没有基督徒。

　　福音之光闪耀，但「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼」（林后4:4），而盲人对光的刺激是没有反应的。正如基督告诉尼哥德慕：「人若不重生，就不能见神的国……就不能进神的国。」（约3:3, 5）随后，基督代表自己和祂的门徒，向尼哥德慕和他所代表的所有尚未重生的宗教人士进一步解释说，不重生的必然后果就是不信——「你们却不领受我们的见证」（约3:11）。福音不能使他们产生信心，因为不信紧紧抓住了他们。

　　那怎么办呢？我们能否因此断定传福音是浪费时间，把传福音视为一项注定失败的绝望事业？不能，因为圣灵与教会同在，为基督作见证。正如我们看到的，祂藉着启示和激励向使徒们作见证；历代以来，祂也藉着光照向我们其他人作见证：睁开盲目的瞎眼，恢复属灵的视力，使罪人能看见福音的确是神的真理，圣经的确是神的话语，基督的确是神的儿子。我们的主应许说：「祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」（约16:8）

　　我们无法想象可以藉着自己的辩论来证明基督教的真理；除非圣灵藉着祂全能的工作更新盲目的心灵，没有人能证明基督教的真理。劝服人的良心相信基督福音的真理，是基督的灵独特的主权；基督的人类见证人必须学会把成功的盼望建立在圣灵对真理有力的证明上，而不是放在人对真理巧妙的表达上。

　　保罗在此指出了道路：「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘……我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前2:1-5）正因为圣灵以这种方式作见证，所以当福音被传扬的时候，人们才会相信。但若没有圣灵，世界上连一个基督徒也不会有。

我们的正确回应

　　我们有没有藉着承认、倚靠圣灵的工作来尊崇祂呢？我们有没有漠视祂的工作、轻忽祂，以致不但羞辱了圣灵，而且羞辱了差祂来的主呢？

　　在我们的信仰中：我们是否承认祂所默示的圣经的权柄，包括先知的旧约和使徒的新约呢？我们是否怀着对神圣言的敬畏和受教之心来阅读和聆听它呢？如果没有，我们就是在羞辱圣灵。

　　在我们的生活中：我们是否尊重圣经的权柄、按照圣经而活，无论别人如何反对，都承认神的话语必然无误，并且相信神心口一致、祂必支持自己的话语。如果没有，我们就是在羞辱赐给我们圣经的圣灵。

　　在我们的见证中：我们是否记得，只有圣灵通过祂的见证，才能证实我们的见证，因此仰望祂、信靠祂，并像保罗一样，通过避免使用人的小聪明、显明我们的真实信靠呢？如果没有，我们就是在羞辱圣灵。

　　现今教会生活的荒凉，难道不正是神对我们羞辱圣灵的审判吗？如果是这样，当我们学会在思考、祷告和实践中尊崇圣灵之前，怎么能指望神除去这审判呢？「祂要作见证……」（约15:26）「圣灵向众教会所说的，凡有耳的，就应当听。」（启2:7）

问题讨论：

1. 关于三位一体，《约翰福音》教导我们什么？
2. 保惠师一词有什么其他译法？这词有什么意义？
3. 圣灵的工作和基督的工作有什么关系？
4. 旧约如何论到神的话和神的灵？
5. 作者说教会一直漠视圣灵的工作。你同意吗？你对圣灵的工作的认识，会在你个人的生命中起了变化吗？
6. 为什么没有圣灵就没有福音，也没有新约圣经？
7. 为什么没有圣灵就没有基督徒？
8. 根据第四大段的涵义，我们能够在信仰、生活、见证中如何尊崇圣灵？

　　有思想的人觉得耶稣基督的福音难以置信，这是不足为奇的，因为福音所牵涉的事实超越了我们的理解。但令人遗憾的是，许多人是在错误的地方寻找难题，结果给信仰加上了不必要的困难。

　　就拿代赎来说吧，许多人卡在那里。他们问：我们怎么能相信拿撒勒人耶稣之死——一个人在罗马的刑架上断气——就能消除全世界的罪呢？那一次的死，怎么能与神赦免我们今天的罪有关系呢？

　　或以复活为例，这似乎是许多人的绊脚石。他们问：我们怎样才能相信耶稣的身体从死里复活呢？的确，很难否定坟墓是空的——但要相信耶稣从空坟墓出来，活在一个永不朽坏的身体里，难度岂不是更大吗？任何一种暂时昏晕后苏醒、或者盗尸的理论，岂不都比基督教的复活教义更容易相信吗？

　　又以童女生子为例，这在二十世纪的许多基督徒中被广泛否定。人们不禁要问：怎么能相信这种生物学上的异常现象呢？

　　再以福音书中的神迹为例，许多人把这当作难题的根源。他们说，当然，耶稣真的能医病——从证据看，很难怀疑这点，何况历史也记载了其他能医病的人——但是，怎么能相信祂在水面行走、喂饱五千人、使死人复活呢？这样的故事显然难以置信。面对类似这样的问题，今天许多位于信仰边缘的人深感困惑。

最大的奥秘

　　但实际上，真正的难题、福音最大的奥秘，根本不在这里：不在受难节代赎的信息，不在复活节复活的信息，而在圣诞节道成肉身的信息。基督教真正惊天动地的宣言，是拿撒勒人耶稣是神降生为人——神格中的第二位成为「第二个人」（林前15:47），决定了人类的命运，成为全人类的第二位代表。祂取了人性、却不失神性，以致拿撒勒人耶稣既是完全的真神，又是完全的真人。

　　这里包含了两个奥秘，可以说是「买一送一」——在独一神里竟然有多个位格，而在耶稣这个人里竟然有神性和人性的合而为一。基督教最深刻、最难以理解的启示，就在第一个圣诞节发生的事情里。「道成了肉身」（约1:14）；神成为人；神子成为犹太人；全能者成为地上一个无助的婴孩，除了睁开眼睛、扭动身体、发出声音之外，什么也不会，就像其他婴孩一样要喂食、换尿布、教祂牙牙学语。神的儿子也要经过婴孩期，这是一个事实，并没有幻想或夸大的成分。你越细想，就越震惊，连小说的情节也没有道成肉身的事实更加不可思议！

　　这才是基督教真正的绊脚石。这是犹太教徒、穆斯林、神体一位论者（Unitarians）、耶和华见证人，以及许多不能相信童女生子、神迹、代赎和复活的人觉得最为难的地方。在福音故事的其他地方出现的困难，都是因为对道成肉身信的不对、或者信得不够。一旦把握了道成肉身的事实，其他的困难也就迎刃而解了。

　　如果耶稣只是一位了不起的圣人，那么要相信记载关于祂一生言行的新约圣经，难题确实多得高耸入云。但是，如果耶稣就是永恒的道，父神曾「藉着祂创造诸世界」（来1:2），那么，神再次运用创造的大能使祂进入世界、活在地上、离开世界，根本不足为奇，生命的创造者从死里复活也不足为怪。如果祂真的是神的儿子，祂竟然会死、比祂能够复活更加令人震惊！

　　卫斯理说：「永恒者竟死，何等奥秘！」相比之下，永恒者复活，就不算奥秘了。如果神不朽的儿子真的顺服至死，那么，这样的死能拯救人类脱离死亡，也不足为怪了。一旦我们承认耶稣是神，就很难在福音的其他部分找到任何难题，因为一切都浑然一体、天衣无缝。道成肉身本身是一个深不可测的奥秘，但却能使新约圣经所记载的其他一切都变得合情合理。

这婴孩是谁？

　　《马太福音》和《路加福音》详细地告诉我们，神的儿子是如何来到这个世界的。在罗马帝国的鼎盛时期，祂降生于一个不起眼的犹太村庄、一间小客店外面。当我们在一个又一个圣诞节讲述这个故事的时候，通常都把它美化了，但它其实是相当丑恶和冷酷的。耶稣之所以出生在客店之外，是因为客店满了，而且没有人愿意给一位临产的妇人腾出床位，以致她不得不在马厩里生下孩于，又把祂放在马槽里。福音书的作者冷静地讲述这个故事，不予置评，但是，凡有思想的读者都会对那冷酷而堕落的一幕不寒而栗。

　　然而，福音书的作者讲述这个故事，并不是要借此发表道德的教训。对于他们来说，除了伯利恒这个地点应验了预言（参太2:1-6），故事的焦点不在于降生的环境，而在于婴孩的身分。关于这一点，新约圣经要传达两大思想。我们前面已经提过，现在要更详细地了解它们：

　　—、在伯利恒降生的婴孩是神。更确切地，用圣经的话来说，祂是「神的儿子 the Son of God」；或者用基督教神学常用的表达方法说，是「神那儿子 God the Son」。请注意，是「那儿子 The Son」，不是「一个儿子 A Son）：正如约翰在他的福音书前三章中四次强调，以确保他的读者明白耶稣的独特性，祂是「独生子 the only begotten」、或「神独生的儿子 one and only Son of God」（参约1:14、18；3:16、18）。因此，基督教会宣认：「我信父上帝……我信我主耶稣基督，上帝的独生子。」

　　有时，基督教护教者谈到「耶稣是神的独生儿子」，好像这句声明是回答耶稣身分终极和完整的答案。但事实并非如此，因为这句话本身就会产生问题，而且很容易被误解。「耶稣是神的儿子」，意思是说其实有两位神吗？那么基督教是否像犹太教徒和穆斯林所声称的，是多神论吗？抑或「神的儿子」这句话是暗示耶稣虽然在受造物中独一无二，但祂的神性位格却不如父神吗？在初期教会中，亚流派（Arians）就是这么认为的，现代的一位论派（Unitarians）、耶和华见证人、基督弟兄会（Christadelphians）和其他一些人也是这么想的。真的是这样吗？当圣经把耶稣称为「神的儿子」的时候，意思到底是什么呢？

　　这些问题困惑了好些人，但新约圣经并没有把我们留在不知如何回答的疑惑中。原则上，使徒约翰在他的福音序言中，不但提出、同时也解答了这些问题。显然，他是写给具有犹太和希腊背景的读者。正如他告诉我们的那样，他写作的目的是要叫他们「信耶稣是……神的儿子并且……信了祂，就可以因祂的名得生命。」（约20:31）在这本福音里，他把耶稣以「神的儿子」的身分呈现出来。

　　然而，约翰知道「神的儿子」这个短语，会在他的读者心中引起误导性的联想。犹太神学把它作为所期待的人类弥赛亚的头衔。希腊神话中也有许多「众神的众子 sons of gods」，也就是由某个神明和某个人类女性结合而生的超人。在这两种语境下，这个短语都不能表达「有位格的神 personal deity」的概念；相反，两者都否定了这种观念。约翰想确保他每次提到耶稣是「神的儿子」时，不会被读者这样理解、也就是误解。他想一开始就明确地指出，耶稣所宣称的、以及基督徒所宣认的祂的神子身分，恰恰是指「有位格的神 personal deity」，而不是任何别的。因此，就有了《约翰福音》第一章1-18节这段广为人知的序言。英格兰圣公会每年都把这段当作圣诞节的福音课诵读，这样做完全正确，因为新约中没有其他地方如此清楚地解释了耶稣的神儿子身分的本质和意义。

　　请看约翰是怎样小心而有说服力地阐释他的主题的。

　　他并没有开门见山地提到「儿子」，而是先谈「道」。这样就避免了被误解的危险，熟悉旧约的读者立刻就能心领神会。在旧约里，神的道是祂创造时的发言，是祂成就计划的行动能力。在旧约的描述中，神的发言不但是祂计划的真实宣告，而且本身就有执行该计划的能力。《创世记》第1章告诉我们，在创造时，「神说，要有……就有了……」（创1:3）「诸天藉耶和华的命而造……因为祂说有，就有」（诗33:6、9）。因此，神的道就是神的作为。

　　约翰使用这个比喻，进一步说明关于神的道的七件事：

1. 「太初有道」（约1:1），道是永恒的。祂自己没有开端，在未有万物以先，祂已经存在。
2. 「道与神同在」（约1:1），具有位格。成就神计划的能力，是一个有独特位格的存在的能力，这个位格与神有着永恒的、积极相交的关系，这就是这个短语的意思。
3. 「道就是神」（约1:1），具有神性。虽然位格与父截然不同，但祂却并非受造物；祂本身就是神，正如父是神。这节经文所展现的奥秘，乃是合一的神格中有不同的位格。
4. 「万物都是藉着祂造的」（约1:3），道有创造力。祂是父从事每一个创造过程的代理，凡被造的都是藉着祂造的。这进一步证明祂是创造者，不属于受造之物，正如父也不属于。
5. 「生命在祂里头」（约1:4），道是生命之源。在受造物的领域，只有在祂里面、并且藉着祂，才有物质性的生命。这是圣经对一切生命的起源及延续问题的答案：生命是由道赋予和维持的，受造物本身并没有生命，生命只在道——神的第二个位格里。
6. 「这生命就是人的光」（约1:4），道有启示能力。祂赐生命，也赐亮光。也就是说，所有的人都从活在神的世界这个事实中，得着了神的某种启示；而这与他们能存活一样，都是因着道的工作。
7. 「道成了肉身」（约1:14），成为人类。伯利恒马槽里的婴孩并非别人，正是神永恒的道。

　　现在，向我们展示了道是神的一个位格、是万物的创造者之后，约翰又指出了祂的另一个身分。他告诉我们说，这道借着成为肉身，显明为「神的儿子」。「我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光」（14节）。第18节也确定了这身分：「在父怀里的独生子」。就这样，约翰建立了他一直要建立的论点。他现在已经清楚地说明称耶稣为「神的儿子」是什么意思。「神的儿子」是神的道，而我们已经看到道是什么；因此，道是什么，子也是什么。这就是《约翰福音》序言的信息。

　　因此，当圣经宣称耶稣是「神的儿子」时，这句话是对祂独特位格神性（distinct personal deity）的断言。圣诞节的信息基于一个惊人事实：马槽里的婴孩是神。

　　但这只是故事的一半。

　　二、在伯利恒降生的婴孩是神成为人。道成了肉身：一个真正人类婴孩。祂并没有不再是神，祂的神性丝毫不亚于从前，但祂已经开始做人了。祂现在不是减少了某些神性的神，而是神加上了祂自已所造的人性。祂曾经创造人，但现在却开始学习做人的感觉。祂曾经创造那位沦为魔鬼的天使，现在却处于可以被魔鬼试探的状态——事实上，祂无法避免被试探——祂作为人类的人生，只有通过与魔鬼的冲突才能得以完全。《希伯来书》的作者仰望祂升上高天的荣耀，从这个事实中得到极大的安慰。

　　「所以，祂凡事该与祂的弟兄相同……祂自已既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」（来2:17-18；4:15-16）

　　道成肉身的奥秘是深不可测的，我们无法解释它，只能系统地陈述它。最好的陈述可能是《亚他那修信经 Athanasian Creed》的表述：「上帝的儿子，我们的主耶稣基督是神、也是人；……祂是完全的神，也是具有理性之灵魂及人类血肉实体之完全的人，……虽然祂同时是神、也是人，然而并非是两位，而是一位基督；祂是将人性带进神之中的那一位，而不是将神性转变为血肉之躯的那一位。」我们的思想无法完全理解这奥秘。我们在马槽的所见，正如查理·卫斯理（Charles Wesley，1707-1788年）在《人要称祂名为以马内利 They Shall Call His Name Immanuel》中所唱的：

　　缩为一尺是我神，
　　不可思议成肉身。

　　不可思议——我们应当明智地紧记这点，可以避免臆测、心满意足地敬拜祂。

为死而生

　　我们怎样看待道成肉身呢？新约并不鼓励我们去揣测它所引起的肉体上和心理上的问题，却要我们因它所彰显的大爱去敬拜神。那是纡尊降贵、甘愿卑微的伟大行动，保罗说：「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，祂的死是一位普通罪犯之死。」（腓2:6-8 英文PHILLIPS译本）而这一切都为了我们的救赎。

　　有时神学家们会猜想：道成肉身起初和基本的目的，是要使创造的秩序变得完美，它的救赎意义，只不过是神后来的主意。但是，正如苏格兰神学家詹姆斯·丹尼（James Denney）所坚持的那样：「新约完全不知道还有一种可以与代赎无关的道成肉身。……启示的焦点不是伯利恒，而是加略山。任何基督教的建造，若是忽略或否定了这一点，都会因为失去焦点而歪曲基督教。」（参詹姆斯·丹尼《基督之死》（the Death of Christ）1902年版第235页）

　　伯利恒摇篮的关键意义，在于它是把神的儿子引到加略山十字架的阶梯上的一级台阶，我们只有从整个事件的角度看，才能理解其意义。因此，新约诠释道成肉身的钥节不是《约翰福音》1:14那句简单的声明：「道成了肉身，住在我们中间。」而是《哥林多后书》8:9更全面的阐述：「你们知道我们主耶稣基督的恩典；祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」这里不但陈述了道成肉身的真理，还陈述了它的意义；它把神子取了人性的原因展示在我们面前，让我们永远都要如此看待它——不只是看作一个自然界的神迹，更是看为奇妙的恩典。

成了次等的神？

　　现在要暂停下来，思想一下有些人对上面所引保罗的话的另一种应用。《腓立比书》2:7中那句被腓力斯（J. B. Phillips）译作「剥夺自己所有的权利 stripped Himself of all privilege」，钦定本（Authorised Version）英文圣经译作「虚己 made himself of no reputation」的话，原文的意思是「倒空自己 emptied himself」，如英文修订本（Revised Version）所译。有人就问，这句话若和《哥林多后书》8:9所说耶稣「成了贫穷」并列来看，岂不为了解道成肉身的本质带来了更多亮光吗？岂不是暗示神的儿子在成为人的过程中，减少了祂的某些神性吗？

　　这就是所谓的「虚己论 Kenosis Theory」，这个词（Kenosis）的意思就是希腊语「倒空」。这种理论无论以什么形式出现，其核心都是：为了成为完全的人，神的儿子必须放弃一些神性特质，否则就不能体验人类在空间、时间、知识、意识上所受的限制，而这些对于真正的人类生活至关重要。这个理论有不同叙述的方式。有人认为，神子只放弃了那些「形而上」的属性，如全能、全在、全知，保留了「道德」的属性，如公义、圣洁、信实、慈爱；另一些人则认为，当祂成为人的时候，放弃了所有特别的神性能力，包括神性的自我意识，但在地上后来的生活过程中逐渐重新获得了这种自我意识。

　　在英国，虚己论最早由哥尔主教（Bishop Gore）于1889年提出，以解释为什么十九世纪的高等批判学者们能发现旧约里的错误，但我们的主竟然会茫无所知。哥尔的理论是：当神子成为人的时候，放弃了祂神性中对事实的全知，但对道德的问题却保留着完全的、神性的无误。在历史事实这个范畴里，祂受到当时犹太观念的限制，未经批判地接受了那些观念、却不知道其中并非完全正确。因此，祂才会认为旧约圣经是默示和真实的，还把五经归功于摩西，把《诗篇》110篇归功于大卫——而哥尔则认为，这些观点都是站不住脚的。许多人在这一点上追随哥尔，寻找理由拒绝基督对旧约圣经的评估。

　　但是，虚己论根本站不住脚。首先，它只是一种推测，所引述的经文根本不能支持它。保罗论到神子倒空自己、成了贫穷，每次上下文的意思都是说，祂所放下的不是神性的能力和属性，而是神性的荣耀和尊严，正如基督在伟大的大祭司祷告中所说的：「就是未有世界以先我同祢所有的荣耀。」（约 17:5）腓力斯和钦定本都正确地译出了《腓立比书》2:7保罗的原意。没有圣经支持神子放弃神性中某些特质的说法。

　　这理论本身也存在巨大的、难以解决的问题。如果耶稣基督缺乏一些神性的特质，怎么能说祂是完全的神呢？如果天父的一些能力和属性不在祂身上，怎么能说祂完美地显明了父呢？此外，如果按这理论所假设的那样，地上真正的人性不能与完全的神性共存，在天上也想必也是如此。那么，那「在荣耀中的人」就会永远失去一些神性的能力。如果按圣公会信条第二条所说，「神性和人性」在道成肉身时「结合在一个位格中，永不分开」，那么根据虚己论，不能避免的推论是：神的儿子在道成肉身时失去了某些神的属性，将来也再也不能恢复。

　　然而，新约显然清楚地强调了复活的基督的全能、全在和全知（参太28:18、20；约21:17；弗4:10）。照此看来，虚已论的支持者无法否定这些属性在天上能和真正的人性共存，那么，他们又有什么理由相信在地上却不能共存呢？

　　此外，哥尔用这理论去解释为什么基督的一部分教训是错的，同时又维护其他教训的属天权柄，这实际上是不可能的。基督曾经全面而明确地宣告，祂所有的教训都从神而来的，祂永远只是神的使者：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。」（约7:16）「我说这些话乃是照着父所教训我的。」（约8:28）「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。……故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。」（约12:49-50）祂宣告自己「将在神那里所听见的真理告诉了你们」（约8:40）。

　　面对这些宣告，我们只有两个选择：要么接受这一切，承认耶稣的一切教训都有完全、属神的权柄，包括祂对旧约圣经的启示和权威的宣告；要么拒绝这一切，质疑祂所有教训的属天权柄。如果哥尔真的想维护耶稣的道德和属灵教训的权柄，就不应该质疑耶稣对旧约教训的真实性；另一方面，如果他真的决定不赞成耶稣对旧约的看法，就应该前后一致，既然不能接受耶稣宣告自己的教训都是出自神，就没有义务同意耶稣所说的任何言论。

　　如果将虚己论用于哥尔的目的，那就会产生太多的推论了：它证明耶稣既然放弃了神性的知识，就会在每件事上都可能出错；而当祂宣称祂所有的教训都来自神的时候，很可能不但欺骗了自己、也欺骗了我们。如果我们要而维护耶稣作为教师的属天权柄，根据祂的宣告，我们就必须拒绝虚己论，或无论如何拒绝它的这种应用。

　　事实上，福音的记载本身就提出了反对虚己论的证据。的确，耶稣对人类和灵界的知识有时是有限的。祂有时会问——「谁摸我的衣裳？」（可5:30）「你们有多少饼？」（可6:38）祂宣称祂和天使一样，不知道神预定要祂再来的日子（可13:32）。但在另外一些时候，祂却显示出超自然的知识。祂知道撒马利亚妇人阴暗的过去（约4:17等节）。祂知道彼得若去打鱼，打上来的第一条鱼口中会有一块钱（太17:27）。没有人告诉祂，祂就知道拉撒路死了（约11:11, 13）。同样，祂很多时候在医病、喂饱人、使死人复生等神迹上显示出超自然的能力。福音书给我们对耶稣的印象，并不是完全放弃了神性的知识和能力，而是祂只是偶尔运用、而大部分时间则乐于不用。换言之，这印象与其说是神性的减少，不如说是神性能力的约束。

　　我们怎样解释这种约束呢？显然，根椐《约翰福音》特别强调的真理，原因是子完全顺服父的旨意。神格一部分已知的奥秘，就是神的三个位格彼此都有固定的关系。子在福音书中不是作为一个独立的神性位格（independent divine person）出现，而是非独立的位格（dependent one），完全根据父的指示去思考和行动。「子凭着自己不能做什么。」（约5:19）「我凭着自己不能做什么。」（约5:30）「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」（约6:38）「我没有一件事是凭着自己做的……我常做祂所喜悦的事。」（约8:28-29）

　　三位一体中第二位格的本性（nature），是承认第一位格的权柄，顺服第一位格所喜悦的事。这就是为什么祂宣告自己是子，而第一位格是祂的父。祂虽然在永恒、权能和荣耀上与父同等，但祂的本性却是扮演子的角色，并且以执行父的旨意为乐，正如三位一体的第一位格的本性是计划、发起神格（Godhead）的工作；第三位格的本性是从父和子领命而去，完成祂们共同的命令。

　　因此，「既是神又是人 God-man」的耶稣在地上顺服父，并非因为道成肉身而产生的新关系，而是子与父在天上的永恒关系在时间里的延续。就如在天上一样，子在地上也完全仰赖父的旨意。

　　如果这样，一切都解释清楚了。这位「既是神又是人 God-man」的知和行都不是「独立」的。祂没有坚持去做祂有能力去做的一切，因为其中一些不是父的旨意（太26:53-54）；祂也没有刻意去知道祂有能力知道的一切，只想知道父定意要祂知道的。祂的知识和祂其他的行为一样，都受父的旨意约束。因此，祂不知道再来的日期，不是因为祂在道成肉身时放弃了全知的能力，而是因为父没有定意祂在地上完成使命之前需要知道这件事。加尔文注释《马可福音》13:32时说得很对：「在祂没有完全履行祂的中保职份之前，祂没有收到复活之后才能收到的信息。」所以，要解释耶稣知识的有限，不能用道成肉身的方式，而要用父对子在地上的旨意来解释。因此，我们得出结论：福音书有一些事实与虚己论是互相矛盾的，没有虚己论，这些事实反而可以得到最好的解释。

祂成了贫穷

　　我们现在看到了神的儿子倒空自己、成了贫穷意味着什么。这意味着放弃荣耀、真正地虚己；自愿约束权柄；接受困难、孤独、苦待、恶意和误会；最后，惨痛地死——灵魂的痛苦更甚于肉体的痛苦——以致祂几乎心力交瘁（参路12:50和客西马尼园的记载）。这意味着对不可爱的人类爱到底；使他们「因祂的贫穷，可以成为富足」。圣诞节的信息是，败坏的人性有希望了——赦免的希望、与神和好的希望、荣耀的希望——因为在父的定意下，耶稣基督成了贫穷，降生于马厩，为的是在三十三年后被挂在十字架上，这是世界所能听到的最空前绝后的奇妙信息。

　　我们口口声声所谈论的「圣诞精神」，不外乎家庭快乐。但上面所说的清楚显明，这句话实际上应该承载着重大的含义，它应该意味着在第一个圣诞节为我们成了贫穷的基督，祂的性情在人世间繁衍。而圣诞精神本身，应该成为每个基督徒从岁首到年终的标志。

　　今天，令我们觉得既可耻又可悲的是，这么多基督徒——我想更具体地说，这么多最坚固、最正统的基督徒——本着我们主的比喻中祭司和利未人的精神走过这个世界，看见周围众人的需要，却避开他们的眼睛、从一旁绕过，只留下一个敬虔的愿望或祷告：愿神满足他们的需要。这不是本该属于那些基督徒的圣诞精神——噢，他们为数众多——他们的人生抱负似乎仅限于建立一个良好的中产阶级基督徒家庭，结交良好的中产阶级基督徒朋友，以良好的中产阶级基督徒方式教养儿女，却任由社区里中下阶层的基督徒和非基督徒自生自灭。

　　圣诞精神不会在装腔作势、自命不凡的基督徒身上闪耀，因为这精神只属于那些效法他们老师的人，他们渡过一生的原则，是让自己贫穷、使别人富足——付出时间、努力、关怀和关心，以必要的方式善待他人——不只是对待自己的朋友。

　　并没有多少人表现出这应有的精神。如果怜悯的神复兴我们，祂将做的一件事，就是在我们的内心和生活中更多地运行这种精神。如果我们渴望个人的属灵复兴，应该采取的一个步骤，就是竭力培养这种精神。「你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」（林后8:9）「你们当以基督耶稣的心为心。」（腓2:5）「祢开广我心的时候，我就往祢命令的道上直奔。」（诗119:32）

问题讨论：

1. 什么是「福音最大的奥秘」？
2. 请举具体实例，阐明相信道成肉身如何化解基督教教义引起的其他困难。
3. 在伯利恒降生的婴孩是神。使徒约翰如何建构他福音书的序言，以说明神的儿子这称号的意义？关于道成肉身，他告诉我们哪七件事？
4. 神为什么要道成肉身？
5. 虚已论是什么？它曾被人用什么方法来陈述？为什么这理论站不住脚？
6. 「这印象与其说是神性的减少，不如说是神性能力的约束。」这句话是什么意思？我们如何解释这种约束？

　　「拜偶像」这几个字，会使你想起什么呢？在图腾柱前膜拜的野蛮人？印度教寺庙中面目狰狞的雕像？围着以利亚的祭坛狂舞的巴力祭司？显然，这些都是偶像崇拜；但我们还得知道，世界上还有更难察觉的偶像崇拜。

　　第二条诫命说：「不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华——你的神是忌邪的…… 」（出20:4-5等节）。这条诫命在谈论什么呢？

　　如果单看这处经文，很自然会以为它是指敬拜耶和华以外诸神的想象——比如以赛亚所嘲讽的巴比伦偶像崇拜（赛44:9；46:1等节），或保罗在《罗马书》1:23、25节所论的当时希腊罗马世界的异教，「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式……他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。」但是，从上下文看，第二条诫命几乎不可能指这种偶像崇拜，因为如果是的话，它只是重复第一条诫命的思想，并没有增加任何新的原则。

　　因此，我们认为第二条诫命——正如传统的解释一样——是指着一项原则，如贺智（Charles Hodge）所说的：「拜偶像不单包括敬拜假神，也包括用形象来敬拜真神。」在基督徒的应用中，这意味着我们在敬拜中不能用视觉或图画的形式代表三一真神，或三位一体中的任何一个位格。这诫命所针对的不是敬拜的对象，而是敬拜的方式；它告诉我们的是，不能用任何代表神的雕像或图画作为辅助敬拜的工具。

形象中的危险

　　乍一看，这样的禁令竟在圣经的十大原则中占有一席之地，岂不怪哉？因为骤看之下，它似乎没有多大意义。我们会问，如果环绕敬拜者周围的塑像和图画能帮助他把心转向神，何害之有？

　　我们已经习惯于把该不该使用这些物件的问题，当作个人的爱好和品味。我们知道，有些人的房间里有基督的十字架和画像；他们告诉我们，看着这些物件，可以帮助他们祷告时把思想集中在基督身上。我们知道，很多人声称在充满这些装饰的教堂中，比在那些完全没有这些装饰的教堂中能更加自由、更加容易地敬拜。好吧，我们说，这有什么问题呢？这些东西有什么害处呢？如果人们真的认为它们很有帮助，还有什么好说的呢？禁止它们有什么意义呢？面对这种困惑，有人提议说，第二条诫命只是禁止借用异教邪恶卑贱的事物来代表神，仅此而已。

　　但这条诫命的措辞本身，却否定了这种狭窄的解释。神非常明确地说，「不可做什么形像，仿佛……百物」用来敬拜。这个明确的声明，不但禁止把神描绘成动物和雕像，也禁止把祂描绘成我们所知道最高的受造物——人。它还禁止用图画或塑像代表耶稣基督这个人——虽然耶稣自己曾经并且仍然是人。因为所有的图画和塑像必然都是「仿佛」我们所设想的理想人物，因此都在诫命禁止之列。

　　在历史上，基督徒对于第二诫命是否禁止用耶稣的图画作教学和指导——例如在主日学课堂上，一直意见分歧，而且不易解决。但是，大家毫无争议地一致认为，这条诫命禁止我们在公开或私下敬拜基督的图画和塑像，正如不能敬拜父神的图画和塑像。

　　既然不会在敬拜中使用，何必要全面禁止呢？从诫命本身的强调，加上可怕的警告、宣告神是忌邪的神和对违背者的严惩，人们会以为这必定是至关重要的事。但是，真的吗？

　　答案是：是！圣经告诉我们，神的荣耀和人的属灵福份都与它直接相关。有两条思路摆在我们面前，合在一起就充分解释了为什么要如此强调这条诫命。这些思路与这些形象对人的帮助是真实还是假设无关，而与它们的真实性有关。包括：

　　一、形象羞辱神，因它们掩盖了祂的荣耀。天上（太阳、月亮、星辰），地上（人、动物、雀鸟、昆虫），和海中（鱼、哺乳动物、贝壳类）之物的形象，都不是造物主的形象。加尔文（Calvin）说：「神真正的形像，全世界都找不到；因此……什么时候祂以可见的形象出现在我们面前，祂的荣耀就受到了玷污，祂的真理就被虚谎腐蚀……因此，设计神的塑像本身就是不敬虔的，因为这种恶行假冒祂的威荣，把祂塑造成根本不是祂的样子。」

　　这里的重点，不只是用有躯体和四肢的形象去代表神，而祂实际上并没有。如果这是反对形象的惟一理由，那用形象来代表基督就无可厚非了。但这还有更深的意义。反对图画和形象的核心，是因为这些事物不可避免地遮掩了全部或大部分它们所代表的神的位格本质和性情的真理。

　　举例说明：亚伦造了金牛犊、即公牛的形象，作为领以色列人出埃及的全能神耶和华的视觉象征。无疑，这个形象被认为可以记念神、适当地象征祂的大能。但不难看出，这样的象征实际上是侮辱了神。因为看到代表祂的牛犊形象，人们对祂的道德性情，祂的公义、良善和忍耐会有什么想法呢？因此，亚伦的形象掩盖了耶和华的荣耀。

　　同样，十字架的痛苦写照掩盖了基督的荣耀，因为它隐藏了祂的神性、祂在十架上的得胜、祂现时的国度等事实。它只显示了祂作为人的软弱，却掩盖了祂作为神的大能；它只描绘了受苦的事实，却让我们看不到祂的喜乐和大能。在这两种情况下，那些象征物之所以没有价值，主要原因是它无法代表应代表的。只要是用视觉的方式来表现神，结果都是如此。

　　无论我们怎样从文化的角度看待宗教艺术，都不应该通过看着神的画像来想象祂的荣耀，并且感动自己去敬拜祂；因为这些画像永远都无法向人彰显祂的荣耀。这就是为什么神在第二条诫命中说，祂是「忌邪」的神，必要报应违命的人：因为圣经所说的神的「忌邪」，就是祂维护祂自己荣耀的热忱；每当有人用形象去敬拜神，神的荣耀就受到损害。

　　《以赛亚书》40:18生动地宣告神不可测度的伟大之后，接着就问我们：「你们究竟将谁比神，用什么形像与神比较呢？」这问题并不期待一个答案，只是要求肃然静默。它的目的是提醒我们，如果以为模仿某些被造物的形象，就可以用来代表造物主，那是既荒谬、又不敬虔。

　　这也不是我们被禁止在敬拜中使用形象的惟一理由。

　　二、塑像误导我们，传达对神的错误观念。它们不但不能充分代表神，而且扭曲了我们对祂的观念，在我们脑海中植入各种关于神的性情和旨意的错误思想。亚伦把神的形象塑造成一只牛犊，使以色列人以为祂是一位能接受疯狂、下流的方式敬拜的神。因此，亚伦组织「向耶和华守节」（出32:5），结果却变成了可耻的狂欢。此外，历史事实告诉我们，使用十字架作为祷告的辅助，会鼓励人把敬虔等同于沉思基督肉身的受苦，使他们对肉身痛苦的属灵价值产生不健全的看法，也使他们无法认识复活的救主。

　　这些例子表明形象会在人的心中歪曲神的真理。从心理而言，如果当你向神祷告时，习惯性地把思想集中在形象或图画上，你就会想着这个形象、向这个形象祷告，以为这个形象所代表的是神。从这种意义上，其实你是在向这个形象「屈膝」、「敬拜」。既然这些形象不能传达关于神的真理，你也就无法在真理中敬拜神。这就是为什么神禁止你我用形象和图画去敬拜祂。

铸造的形象和心理的形象

　　明白神的形象和图画会影响我们对神的观念之后，就能进一步看见第二条诫命也应用于另外的范畴。正如它禁止我们铸造神的形象，也禁止我们在脑海中臆想神的形像。在脑海中臆想神，和用双手塑造神一样，都违背了第二诫命。

　　我们经常会听见这样的话：「我喜欢把神想象成伟大的建筑师、或数学家、或艺术家。」「我不认为神是法官，我喜欢只把神想象为一位父亲。」经验告诉我们，这些言论往往只是前奏，接踵而来的就是否定圣经告诉我们的某些关于神的真理。需要极力强调的是，那些随心所欲地想象神的人，已经违背了第二诫命。充其量，他们只能以人的形像来想象神——也许是一个理想的人，或者是一个超人。但神绝不是任何一种人。我们是按照祂的形象造的，但却不可以为祂存在于我们的形象里。以这样的方式想象神，就是对祂一无所知、不认识祂。

　　所有建立在哲学推理、而不是圣经启示基础上的思辩神学，都错在这里。保罗告诉我们，这种神学的结局是：「世人凭自己的智慧，既不认识神……。」（林前1:21）在神学的范畴里随从内心的想象，就会继续对神一无所知，成为偶像崇拜者——这种偶像是用人自己的臆测和想象制造出来的，是神的虚假心理形象。

　　从这点来看，第二条诫命的正面目的就很清楚了。从反面来说，它警告我们不可从事导致羞辱神和歪曲祂真理的崇拜方式和宗教行为。从正面来说，它召唤我们认识造物主神是超越一切、不能测透、无法想象的，超出了我们能够进行的任何想象或哲学臆测的范畴——因此召唤我们谦卑自己、聆听学习，让祂教导我们祂是什么样的，以及我们应当怎样看待祂。

　　神告诉我们：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」（赛55:8-9）保罗也异口同声说：「深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？」（罗11:33-34）

　　神不像我们这样的人；祂的智慧、目标、价值标准、行事方法都与我们大相径庭，以致我们不可能凭直觉和常理去猜测，或用人类最完美的概念去推论。除非祂主动向我们说话，并向我们讲述关于祂的事，否则我们无从认识祂。

　　但祂实在已经说话了。祂已经向祂的先知和使徒们说话、并通过他们向人说话，祂已经通过祂自己儿子的言行说话。藉着这些记载在圣经里的启示，我们可以形成对神的正确观念；没有这些启示，我们永远都做不到。因此，第二条诫命的正面力量，是强迫我们从祂自己的圣言、而不是从任何其他来源去获得关于神的观念。

　　这条诫命的正面推动力，从它本身的陈述形式就显而易见。神在禁止雕刻和敬拜塑像之后，宣告自己是「忌邪」的；祂将惩罚的不仅是敬拜偶像的人，也是所有「恨」祂的、也就是漠视祂全部诫命的人。

　　上下文所自然预期的神的警告，应该是特别针对使用形象的人，但实际却相反。为什么神的警告会普遍化呢？显然，这是为了使我们认识到，那些制造形象用来敬拜的人，会不可避免地把自己的神学建立在形象的基础上，实际上往往也会在每一点上都漠视神所启示的旨意。沉迷于形象的人，就是还没有学会爱慕和留心神话语的人。那些期待物质和心理的人造形象能把自己领到神面前的人，恐怕不太可能会以应有的认真态度对待神的任何启示。

　　在《申命记》第4章中，摩西正是根据这些思路，阐述禁止在敬拜中使用形象，指出制作形象就是不听神的话语和诫命，两者水火不容。他提醒百姓，虽然他们在西奈山看见神同在的明证，但却没有看到祂的视觉象征，只是听到了祂的话；他劝告他们，要像昔日在山脚那样继续生活，让耳边听到的神自己的话来带领他们，而不是让虚假的神的形象在眼前迷惑他们。

　　重点很清楚，神并没有向人展示祂自己的视觉象征，只是向他们说话；因此，他们现在不应该寻找神的视觉象征，只要顺从祂的话语。如果有人说，摩西是怕以色列人从四周拜偶像的国家那里借用图纸来设计形象，我们的回答是：说得一点都不错，这正是重点——所有人造的神的形象，无论是铸造的、还是心理的，实际上都是从罪恶、不敬虔的世界里借用的现货，因此必然与神自己的圣言相悖。制造神的形象，就是从人里面、而不是从神自己获得对神的观念，这正是制作形象的错误所在。

仰望真神

　　经过以上讨论，我们的脑海中会浮现一个问题：我们对第二条诫命有多遵守呢？诚然，我们的教会没有公牛犊的形象，可能在家中也没有十字架；虽然在墙壁上会有耶稣的画像，对此我们还会三思。但是，我们确定自己所敬拜就是圣经中的神、三位一体的耶和华吗？我们真的按照真理敬拜独一真神吗？会不会我们对神的观念实际上是别的神，而不是基督教的神，就像穆斯林、犹太人或耶和华见证人不相信基督教的神，而是别的神？

　　你可能会说：我怎么能知道呢？好吧，测试是这样的：圣经中的神已经透过祂的儿子向人说话。认识祂荣耀的亮光显现在耶稣基督的脸上。我是否习惯性地透过主耶稣基督的位格和工作，来认识有关神本性和恩典的终极真理呢？我是否认为神的一切计划，都是以耶稣基督为中心的呢?

　　如果我能看见这点，并且全心全意地来到加略山、抓紧加略山的拯救，我就能知道自己真的是在敬拜真神，祂是我的神，而我现在已经享受永生，因为我们的主对于永生的定义是：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。」（约17:3）

附加说明（1993年）

　　这些年来，不断有来信指责我太极端，不应该劝阻人把神的形象用于教学或敬拜。真的吗？

问题讨论：

1. 第二条诫命十分重要，基于哪两个原因？形象如何羞辱神，又如何误导人？
2. 你有没有在祷告或默想时注视或想象十字架或耶稣画像的习惯？怎样才能摆脱这些形象在脑海中出现？
3. 作者在第一大段对基督教艺术所发的宏论，有什么涵义？譬如说，他的观点将如何影响艺术家选择素材？
4. 为什么心理上神的形象和物质上神的塑像，对认识神而言同样有害？
5. 作者指出，专注于神的各种形象，与聆听神的话之间有什么关系？犹太人在西奈山的经历，如何支持这个论点？
6. 作者提供什么试验去决定你所信的神是不是基督徒的神？你对神的想法经得起这试验吗？