作者： 微仆

　　我们为何被造？——为了认识神。

　　我们应该为自己设定怎样的人生目标？——要认识神。

　　耶稣所赐的「永生」是什么？——认识神。「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。」（约17:3）

　　人生最美好的事物，能够带来更多的喜乐、欢愉和满足的，又是什么？——认识神。「耶和华如此说：『智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华』」（耶9:23-24）。

　　神最喜悦看见人怎样？——认识祂。神说：「我……喜爱认识神，胜于燔祭。」（何6:6）

　　以上几句话，传达了丰富的涵义，其重点已足以让每一位基督徒都心感温暖，虽然徒具宗教形式的人也会无动于衷，但他却可以由此可知自己其实尚未重生。这些话立刻能为我们的生活提供基础、模式、目标，以及优先原则和价值尺度。

　　一旦你知道自己来到世上的主要目的是认识神，生活中的大部分问题自然会变得有条有理。今天的世界充满了两种疾病的受害者，一种是法国哲学家卡缪（Albert Camus）所说的「荒谬主义 Absurdism」患者，他们认为「人生就是个糟糕的笑话 life is a bad joke」；另一种可以称为「玛丽热病 Marie Antoinette’s fever」患者，他们就像法国路易十六的王后那样，总是抱怨「索然无味nothing tastes」。这些疾病困扰着整个人生：一切都变得既麻烦又无趣，因为似乎没有什么是有意义的。但是，在本质上，基督徒对于荒谬主义绦虫和玛丽热病是免疫的，除了偶尔试探的势力扭曲了他们的思想、使他们失去常态——不过，靠着神的怜悯，这种状态也不会持续太久。

　　能使人生有价值的，是一个足够大的目标，一个能吸引我们的想象力、抓住我们的忠诚的东西，而这是基督徒所特有、别人却没有的。试问，还有比认识神更伟大、更崇高、更吸引人的目标吗？

　　然而，从另一角度来看，当我们说认识神的时候，只是说了一个公式；而公式就像支票，除非懂得如何兑现，否则只是一张纸片。当我们使用「认识神」这个短语的时候，究竟是在说些什么呢？是一种特别的情绪？一阵使人后背发凉的寒意？一种梦幻、凌空、悬浮的感觉？一种吸毒者所追求的刺激和兴奋？还是说，认识神是一种特殊的理性经验？有人会听到声音吗？会看到异象吗？会有突如其来的念头掠过脑海吗？还是别的什么呢？这些问题都需要讨论，因为根据圣经，人在这方面很容易被愚弄，明明不认识神、却以为认识祂。因此，我们要提出这个问题：究竟哪些活动或事件，才能被恰当地称为「认识神」？

认识神包括什么

　　首先，显然「认识」神必然比「认识」另一个人更复杂，就像「认识」我的邻舍比「认识」一幢房子、一本书或一种语言更复杂一样。对象越复杂，对它的认识也越复杂。对于抽象事物的认识，如语言，需要通过学习才能得到；对于非生物的认识，比如英国最高的本尼维斯山（Ben Nevis）、大英博物馆，需要通过调查和探索才能得到。这些活动虽然需要集中精力，仍然相对容易。但是，当人接触到生物时，对它们的认识就变得复杂多了。认识生物，除了要知道它过去的历史，还要知道它在某些的特定情况下，可能会怎样反应和行动。一个人如果说「我认识这匹马」，通常不仅仅是说「我从前见过它」，虽然字面上的意思可能仅此而已，但更有可能的意思是：「我知道它的习性，可以告诉你如何驾驭它。」这样的知识，只能通过从前接触过这匹马、观察过它的活动、并且亲自驾驭过它，然后才能得到。

　　说到人，情形就更复杂了；因为人和马不同，会掩盖内心，不会向所有的人都敞开心扉。认识一匹马，或许几天就够了，而且从此不会改变，但你却可能与某人相处数月、甚至数年以后，最后还是不得不说：「我根本不了解他！」我们都知道对别人的认识会有不同的程度，并且按照对方向自己敞开的程度，分别说：「不太认识」、「点头之交」、「认识」、「好朋友」、「烧成灰都认识」。

　　因此，我们认识别人的程度，主要取决于对方、而不是自己。我们对于别人的认识，是他们允许我们认识他们的结果，而不是我们试图认识他们的结果。当彼此见面的时候，我们只能向对方表达关注、兴趣和善意，友善地敞开自己。但从那以后，是他们、而不是我们，决定了我们能否会认识他们。

　　现在试想一下，我们即将被介绍给一位我们认为无论在身分地位、智力学问、专业技能、还是个人品格等方面都高于我们的大人物。我们越觉得自己卑微，就越觉得自己只能必恭必敬地与他会面，让他在谈话中占据主动——请设想以下谒见英国女王或美国总统的场面吧。我们可能很想认识这位高贵的人物，但却知道决定权完全在他、而不在我们。如果他对我们的态度只限于礼貌性的客套，我们可能会很失望，但却没有资格抱怨；毕竟，我们无权要求他的友谊。

　　相反，如果他一开始就信任我们，就一些我们共同关心的问题坦诚地说出他的想法，甚至邀请我们参与他的某项计划，并要求我们在他需要帮忙的时候随时与他合作，我们将会感到受宠若惊，并且完全改变了我们对于人生前途的看法。如果在此之前，我们觉得人生毫无意义、索然无味，那么从今以后，看来就不再如此了，因为那位大人物已经选中我们做他的私人助理。这件大事不但值得我们写信回家大说特说，也值得我们努力把它做好！

　　这个例子可以用来解释什么叫做认识神。神藉着耶利米说得好：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华。」——因为认识神是一种能振奋人心的关系。

　　当那位全能的创造者、万军之主、视「万民都像水桶的一滴」的至高神来到你面前，透过圣经的话语和真理与你交谈，你会怎么做呢？也许你已经熟知圣经和基督教真理多年，觉得这些对你好像意义不大。但是有一天，你猛然醒悟，发现神实际上是透过圣经向你——你个人——说话！当你聆听神在对你说什么的时候，就会发觉自己越来越惭愧，因为神对你说的都是你的罪孽、过犯、软弱、盲目和愚蠢，逼得你不得不承认自己是绝望无助的，只好呼求赦免。

　　但这并非全部，你一面听，一面开始意识到，神其实是向你敞开心扉，要和你交朋友、招募你作祂的同事——用巴特（Barth）的话来说，是作「盟友 covenant partner」。这实在是一件令人震惊的事情，但却千真万确。透过这种关系，罪人得以认识神；透过这种关系，可以说是神先把人变成祂的下属，然后变成祂的同工（林前3:9）和私人朋友。神把约瑟带出监牢，成为法老的宰相，就是祂在每个基督徒身上的工作写照：你原本只是撒但的囚犯，但现在却发现自己变成了神所信任的仆人，生命也立即改变了。

　　作仆人是羞耻还是骄傲，取决于作谁的仆人。许多人因为二战中为温斯顿·丘吉尔爵士提供私人服务而深感自豪，何况认识和事奉天地之主，更是一件多么值得骄傲和荣耀的事啊！

　　那么，认识神会涉及什么行动呢？根据我们以上所勾勒的，把这种关系中所涉及的各种因素结合在一起，我们就得说：认识神首先要聆听神的话语，按照圣灵的解释接受它，并且应用到自己身上；其次，要注意神藉着话语和作为所启示的本质和性情；第三，接受祂的邀请，照祂的吩咐去做；第四，承认和享用祂所彰显的爱，祂用这爱主动寻找你、吸引你与祂相交。

认识耶稣

　　圣经运用图画和比喻，使上述概念的骨架变得有血有肉。它用四个主要的比喻来告诉我们，我们认识神，就像儿子认识父亲、妻子认识丈夫、臣民认识君王、羊认识牧人。这四个比喻都指向一种关系，在这种关系中，认识者「仰望」被认识者，而后者负责前者的福祉。这是认识神的圣经概念的一部分：认识祂的人——也就是那些神允许自己被他们认识的人——会得到祂的爱和眷顾。我们稍后再详述这点。

　　然后，圣经又进一步说，我们只能透过认识耶稣基督才能认识神，因为祂是神在肉身的显现——「……你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父」；「若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约14：9、6）因此，我们应该清楚地知道认识耶稣基督意味着什么。

　　对于耶稣当日的门徒来说，认识耶稣就像认识上述例子中的大人物。门徒只是平凡的加利利人，无权要求耶稣对他们产生兴趣。但耶稣这位说话有权柄的拉比，这位不止是先知的先知，这位在他们心中激起越来越多敬畏和崇拜、直到他们不得不承认祂是神的主，却主动找到他们、呼召他们归向祂、信任他们、差派他们向世人作传讲天国的代表。「祂就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道」（可3:14）。他们承认那位选召他们、又称他们为朋友的，乃是「基督，永生神的儿子」（太16:16），是生而为王、有「永生之道」（约6:68）的人；而这种认识所带来的效忠和特权感，也改变了他们全部的人生。

　　现在，当新约圣经告诉我们耶稣基督已经复活，其中一个含义是：加略山的受害者已经不受束缚，因此，任何地方的任何人，都可以像昔日的门徒那样，享受与祂同在的关系。

　　唯一的区别的是：第一，祂和基督徒的同在是属灵、而非肉身的，所以我们的肉眼看不见；第二，基督徒根据新约的见证，从一开始就知道那些关于耶稣的神性和代赎的真理，而昔日的门徒要过几年才能逐渐明白这些真理；第三，今天耶稣不再是活生生地向我们说话，而是将福音书所记祂的话、以及圣经中其他关于祂得见证放进我们的心里。但是，认识耶稣基督，仍然是个人与主之间的门徒关系，就像祂在地上与十二门徒一样。在福音故事中走过的耶稣，现在也与基督徒同行；认识祂需要与祂同行，现在和过去一样。

　　耶稣说，「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。」（约10:27）祂的「声音」就是祂的宣告、祂的应许和祂的呼召：「我是生命的粮……羊的门……好牧人……复活。」（约6:35；10:7、14；11:25）「不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生。」（约5:23-24）「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息……你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。」（太11:28-29）

　　当耶稣的宣告被承认、应许被相信、呼召得回应，祂的声音才算被「听到」。从此，认识祂的人就认识耶稣是牧人，祂也认识信靠祂的人是自己的羊。「我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」（约10：27-28）认识耶稣，就是今生和来世都被祂从罪恶、过犯和死亡中拯救出来。

个人问题

　　现在，让我们后退一步，回顾一下我们所说的「认识祢——独一的真神，并认识祢差来的耶稣基督」的意思，我们可以强调以下几点：

　　第一，认识神是个人的相交，就像直接认识某个人一样。认识神不仅是知道关于祂的事，而且是当祂向你敞开的时候，去了解祂，当祂要认识你的时候，被祂了解。知道关于祂的事，是信靠祂的必要前提——「未曾听见祂，怎能信祂呢？」（罗10:14）。但是，对祂的知识的广度，并不等于认识祂的深度。

　　约翰·欧文（John Owen）和约翰·加尔文（John Calvin）比约翰·班杨（John Bunyan）或比利·布雷（Billy Bray）懂得更多的神学，但是，谁能否认后两者与前两者同样认识他们的神呢？当然，这四位都是刻苦钻研圣经，这比接受正式的神学训练好得多。如果观念的正确是决定性的因素，那么最博学的圣经学者显然应该比任何人都认识神。但事实并非如此，你可以在头脑中拥有一切正确的观念，但却从未在内心尝过这些观念所指向的实际。而一个被圣灵充满、单纯读经听道的人，比那些满足于正确神学的学者更能深入地认识他的神和救主。原因是，前者会在生活中实际地应用真理、与神相交，而后者则不能。

　　第二，认识神是个人在思想、意志和情感上的投入。否则就不能建立一种完全个人化的关系。要认识别人，你得与他作伴、投其所好，准备认同他所关心的。否则，你和他的关系必然肤浅乏味。

　　诗人说：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善。」（诗34:8）「尝尝」，就是咬一口，品尝其味道。一道菜可能看起来很美，厨师也大力推荐，但若不尝一口，我们还是不知其味。

　　同样，在我们「品尝」友谊的经验之前，我们并不知道别人的真实品性。可以这么说，朋友之间一直在交流「滋味」，分享对彼此和其它共同关心的事物的观点——就想想热恋中的人吧。他们用言行彼此敞开心扉，「品尝」对方的性格，无论是悲伤还是喜乐。他们彼此认同对方所关心的，并且在情感上亲身投入其中。他们互相感应，也互相思念。这是朋友之间彼此认识的一个重要环节，同样适用于基督徒对神的认识——正如我们已经指出的，我们与神的关系就像一种朋友的关系。

　　今天，认识神的情感一面，经常被刻意淡化，因为担心鼓励过度伤感的自我陶醉。当然，实在没有比自恋的宗教更不敬虔了，我们确实要经常强调，神的存在并非为了我们的舒适、幸福、或满足，也不是为了供应一些「宗教经验」，好像这些才是人生最有趣、最重要的事。

　　我们也有必要强调，若有任何人根据「宗教经验」说「我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了」（约一2:4 ；参9、11；3:6、11；4:20等节）。

　　但是，尽管如此，我们仍然不能忽视这样一个事实，认识神不但是理智和意志的关系，也是感情的关系，否则绝不可能成为个人之间深刻的关系。信徒必须把情感投入神的事工在世上的成败兴衰，正如温斯顿爵士的私人助手把情感投入二战的起起伏伏一样。当神被尊崇和接受的时候，信徒们就会欢喜雀跃；当神被藐视的时候，他们就会悲愤不已。

　　当巴拿巴来到安提阿，「看见神所赐的恩就欢喜」（彼11:23）。相反，诗人说：「我的眼泪下流成河，因为他们不守祢的律法。」（诗119:136）同样，当基督徒感到亏负主时，就会觉得羞耻伤痛（参诗51；路22：61等经文）；当他们感到神用永不止息的爱给他们带来荣耀时，就会「有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前1:8）。

　　这是与神为友在情感和经验的一面。若是缺乏这一面，无论人对神的思想多么真实，还是不认识他所思想的神。

　　第三，认识神是一种恩典。在这种关系中，自始自终都是神主动——这是必然的，因为神完全超越我们，而我们因着自己的罪，已经无权向祂讨求任何好处。

　　不是我们主动与神为友，而是神主动与我们为友，藉着向我们彰显祂的爱，带领我们认识祂。保罗在写给加拉太人的书信中，说明了在认识神的事上恩典的优先次序：「现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的……」（加4:9）。使徒话里的意思是显而易见的，人的救恩中先有恩典，并且恩典是根基。他们认识神，是神认识他们的结果；他们因信认识祂，是因为祂先用恩典拣选了他们。

　　当「认识」这个词被这样用来描述神的时候，就变成了一个关于主权的字眼，表明了神主动的爱、拣选、救赎、呼召和保守。神完全了解我们，用大白话来说，就是「彻头彻尾地了解我们」。这当然是为了对比《哥林多前书》13:12所说的我们对神不完全的认识，但这仍不是「认识」的主要意思；主要的涵义出现在这些经文中： 

　　「耶和华对摩西说，……因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。」（出33:17）「我未将你（耶利米）造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣」（耶1:5）。「我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我，……并且我为羊舍命，……我的羊听我的声音，我也认识他们。……他们永不灭亡。」（约10:14, 15, 27, 28 ）在这里，神对属祂之人的认识，与祂救赎恩典的整个目的有关。这种认识，包含了神对所认识的人的个人情感、救赎行动、信实守约和护理眷顾。换而言之，正如我们前面所暗示的，它包含了从今直到永远的救恩。

被认识

　　因此，归根结底，最重要的并不是我认识神，而是在它背后另一个更伟大的事实——神认识我。我被刻在祂的掌心，始终在祂心上。我对祂的所有认识，完全取决于祂持续主动地认识我。我认识祂，是因为祂先认识我，并且持续认识我。祂像一个爱我的朋友那样认识我，祂的眼目没有一刻离开我，祂的注意力没有一刻忽略我，因此，祂对我的眷顾也没有停止片刻。

　　这是一种非同寻常的认识，有一种难以言喻的安慰——那种令人振奋、而非懈怠的安慰——因为知道神持续地以爱来认识我，为我的益处眷顾我。当我知道祂对我的爱是完全真实的，并且完全是基于早已预知我最坏的情况，这就让我松了一大口气。因为这样，就没有任何新的发现可以让祂对我失望——就像我经常对自己失望一样——也不会有任何新的失败可以打消祂祝福我的决定。

　　当然，当我想到神能看见我里面一切别人看不见的诡诈（幸好如此），也比我自己看到里面更多的败坏（良心所发现的已经够多了），我自然会不得不谦卑下来。

　　然而，出于某种难以测度的原因，祂竟然希望我做祂的朋友，并且希望成为我的朋友，甚至因此让祂的儿子为我而死，这促使我敬拜祂、爱慕祂。这里不能详细解释这些概念，但仅仅提及它，就足以表明「认识」的含义有多丰富——不单是我们认识神，而且是祂认识我们。

问题讨论：

1. 为什么基督徒对荒谬主义绦虫和玛丽热病是免疫的？
2. 认识一个人有什么含义？
3. 作者如何描绘我们和神的关系？你觉得这是一个好的比方吗？为什么？
4. 当那位视「万民都像水桶的一滴」（赛40:15）的全能造物主亲自向你个人说话，你有什么反应？祂愿意成为你的盟友，你真的感到兴奋吗？
5. 认识神的行动，牵涉哪四件事？
6. 圣经用哪四个比喻描绘人和神的关系？这些比喻有何共同点？
7. 为什么神认识我们，比我们认识神更重要？

　　有一次，我和一位学者在阳光下散步，他为了恩典的福音与教会要人发生冲突，失去了在学术界晋升的前程。「不过没关系，」他说，「因为我已认识神，他们却没有。」这只是一句插语，是对我所说的某句话的顺便评论。但它却萦绕在我的脑海中，使我思索良久。

　　我想，我们当中没有多少人能这样轻松自如地说「我们已经认识神」。如果我们够诚实，大多数人都不得不承认，我们对于这句话所代表的肯定和确实的经验，其实知之甚少。也许我们会讲见证，会述说自己悔改的动人经历，也会自称认识神——毕竟，福音派信徒都应该这么说；但是，我们能否毫不犹豫地、通过个人经历中的某些事例，来说明我们已经认识神呢？我对此深表怀疑，因为我怀疑大多数人对于神的经历，都没有如此生动真实过！

　　我想，我们当中的许多人也不会轻松自如地说，既然我们已经认识神，过去的失望和现在的心碎——世界所认为的心碎——都不必介怀了。因为显而易见的事实是，我们大多数人仍然很在意。我们忍受这些，把这些叫做我们的「十字架」；而我们反复念叨的时候，就不断发现自己陷入苦涩、冷漠和沮丧之中。我们向世界展现的态度是一种干涸的禁欲主义，与彼得认为他的读者所显出的「说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前1:8）相去甚远。「真可怜！」我们的朋友会这样评价我们，「他们受了多大的苦啊！」而这正是我们自己内心的感觉！

　　但在真正认识神的人心中，这些冒牌的十架、自怜的声音根本没有立锥之地！他们从来不想错过了什么，也从来不想失去了什么，只注意他们已经得着什么。

　　保罗说：「我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。……使我认识基督」（腓3:7-8, 10）。当保罗说把丢弃的万事「看作粪土」的时候，意思不但是说万事在他心中毫无价值，也是说万事不会在他脑中挥之不去——怎么会有正常人对粪土恋恋不舍呢？然而，这正是我们许多人所做的。这表明在真正认识神的道路上，我们所得着的是何等的少！

「认识 Knowing」与「知识 Knowing About」

　　在这一点上，我们需要坦诚面对自己。我们可能是正统的福音派，可以清楚地传讲福音，在一英里外就能嗅出异端邪说。如果被问到如何认识神，我们可以立刻提供正确的公式——我们是通过主耶稣基督认识神，藉着祂的十字架与中保，根据祂话语的应许，靠着圣灵的大能，透过个人的信心应用。然而，因认识神而有的喜乐、良善、一无挂虑，这些标志在我们中间却非常罕见——也许比那些对福音派真理认识得不太清楚、不太完全的基督徒圈子更罕见。或许这又是在后的必要在前，在前的必要在后吧。对神有一点认识，胜过对神有一大堆知识。

　　为了进一步说明这点，让我来说两件事：

　　第一，人可以知道很多关于神的事，却不太认识祂。我敢肯定，很多人从未真正领悟这一点。我们发现自己对神学有浓厚的兴趣——当然，这是一门最引人入胜的科目、十七世纪每位绅士的爱好——我们阅读神学释经和护教作品，钻研基督教历史，研究基督教信条，学习如何解经。别人欣赏我们对这些事情的兴趣，我们会发现有人请自己或就某个基督教问题公开发表意见，或带领查经小组，或发表论文，或撰写文章，或在自己的基督教圈子里正式或非正式地担负正统教义的教师或仲裁者。我们的朋友告诉我们，他们是多么重视我们的贡献，这也激发我们再接再励、进一步探讨神的真理，以便应付对我们日益增长的要求。

　　这些都很好——可惜，对神学的兴趣、对神的知识、清晰思考和谈论基督教主题的能力，与认识神根本不是一回事。我们对神的知识可能和加尔文（Calvin）所知道的一样多——事实上，如果努力研读他的作品，迟早我们会的——但我们可能一直根本不认识神。我可以说，加尔文并非如此！

　　第二，人可以知道很多关于敬虔的事，却不太认识神。这取决于他所听的道、所看的书、所交的朋友。在这个注重分析和科技的时代，教会的书架不会缺乏这类书籍、讲台的信息也不会缺少这类教导——如何祷告、作见证、读经、什一奉献、作年轻的基督徒、作年长的基督徒、作喜乐的基督徒、分别为圣、领人归主、受圣灵的洗或避免受圣灵的洗、说方言或解释五旬节式的现象，以及处理一切基督徒生活的有关问题。此外，也不乏描述先贤经验的基督徒传记，供我们兴趣盎然地细读。

　　无论你怎么看待这种现状，它确实可以使人能学到大量有关基督教实践的二手知识。此外，一个人若拥有了这些知识，就可以经常用来帮助那些挣扎摇摆的基督徒，使他们能重新站稳脚步、对难处看得中肯，如此就可以为自己赢得「好牧者」的美誉。然而，我们即使有了这一切，却仍然可能几乎不认识神。

　　让我们回到开始的地方：问题不在于我们是否精通神学，也不在于我们在处理基督徒生活问题时是否「平衡」——这是多么可怕、自我意识多强的一个词啊！问题乃是：我们能否简单、诚实地说自己已经认识了神？不是作为福音派就应该这么说，而是因为事实已经很清楚——由于认识了神，因作基督徒而导致的不愉快、失去的愉快，对我们全都无关紧要了。如果我们真的认识神，就能说出这句话；如果我们说不出这句话，表明我们需要更加清醒地面对自己，搞清自己是认识神、还是知道对神的知识。

认识神的证据

　　我们已经说过，当人认识神的时候，损失和所谓的「十字架」对他们就不是个事儿了，因为他所得着的，足以把这些从脑海中一扫而光。认识神对人还有什么其他的影响呢？圣经的不同部分从不同的角度回答了这个问题，但也许最清楚、最引人注目的答案是《但以理书》提供的，我们可以将书中的见证总结成以下四个命题：

　　一、认识神的人为神大发热心（These who know God have great energy for God）。《但以理书》其中一章预言说：「惟独认识神的子民必刚强行事。」（11:32）英文圣经修订标准本（RSV）译作「惟独认识神的子民，必站稳行事（stand firm and take action）」。从经文的上下文看，此节以「惟」（but）字引出，故相对于第31节中那「设立那行毁坏可憎的」、用巧言勾引作恶违背圣约的「卑鄙的人」的行为（参31、32节）。这向我们表明，认识神的人所采取的行动，是他们对环绕四周敌挡神的潮流的反应。当他们的神被藐视或忽视时，他们无法安息；他们觉得必须做点什么；对神之名的侮辱，促使他们采取行动。

　　这正是我们在《但以理书》各章看到的但以理和他三个朋友的「热心行为」。

　　这是四个认识神的人，所以他们经常觉得有必要挺身而出，对抗漠视神和拜假神的命令。但以理尤为特出，他绝不容许这样的情形愈演愈烈，觉得有义务公开对抗。为了避免吃宫内的食物使他触犯洁净的礼仪，他坚持吃素，使太监长惊愕不已（但1:8-16）。当大利乌王禁止祷告一个月，违者必死的时候，但以理不但继续每天祷告三次，而且是在打开的窗前祷告，让人一目了然（6:10等节）。这使人想起奉行加尔文主义的赖尔主教（Bishop Ryle），他故意在圣保罗大教堂的主教座位上向前倾身祷告，好让每个人都看见他没有效法天主教的信条、把面向东方当作面向神。

　　可别误会这些姿势！这并不是因为但以理或赖尔主教是粗鲁、蛮不讲理、喜欢反叛、不与政府作对就不快乐的家伙，只是因为认识神的人，对于那些神的真理和荣耀受到直接或暗中危害的情况非常敏感。与其任其自然败坏，他们宁可冒着个人风险，为求引起人的注意、改变人的心思。

　　这种为神而发的热心，并没有止于公开的举止，实际也不是始于公开的举止。认识神的子民比别人祷告得更多，他们为神的荣耀而发的劲头和热心，首先体现在他们的祷告中。《但以理书》第9章记载，当但以理先知「从书上得知」所预言以色列被掳即将结束，又看见百姓的罪只会招惹神的审判、而非怜悯，他就「禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。」（3节），用我们大多数人完全陌生的强烈、激动、伤痛的灵为耶路撒冷的复兴祷告。

　　然而，真正认识神的不变果子，是为神的事热心祷告——事实上，这种热心只有藉着祷告才能找到出口、释放内心的张力——而认识神越多，热心就越大！借此我们可以测验自己。也许我们不能公开反对不虔不敬和离经叛道，也许我们已经年老、有病、或受身体状况的限制，但我们都可以为日常生活中看到的不敬虔和背道祷告。然而，如果我们里面没有多少这种祷告的热心，也很少这样祷告，这就是一个明确的迹象，表明我们几乎不认识我们的神。

　　二、认识神的人具有伟大的神观（Those who know God have great thoughts of God）。《但以理书》中的神，是一位随自己的美意掌管历史，藉审判和怜悯向个人和国家彰显主权的神。这里没有空间把书中关于这伟大的神的智慧、大能和真理等教训全部写出来。可以说，在整本圣经中，神的主权在各个方面的体现，再没有比本书更生动、更持续的描述了。

　　面对已经吞并应许之地的巴比伦帝国的强大和威荣，以及接踵而来的更多伟大的世界帝国，以色列按人类的任何标准看都像个侏儒。《但以理书》却戏剧性地提醒说：以色列的神是万王之王，万主之主，「诸天掌权」（4:26），神的手每时每刻都掌管着历史。事实上，「历史 history」只不过是「祂的故事 His story」、祂永恒计划的展示，最终得胜的国度是神的。

　　「至高者在人的国中掌权」（4:25；参5:21），这个中心真理，就是但以理在第二、第四章教训尼布甲尼撒的，在第五章（18-23节）提醒伯沙撤的，是尼布甲尼撒在第四章（34-37节）所承认的，是大利乌在第六章（34-37节）所承认的，是但以理在第二、第九章祷告的根据，在第一、第六章反抗权柄的信念，和他的朋友在第三章反抗权柄的信念，以及神在第二、四、七、八、十、十一至十二各章向但以理启示的精要。神知道且预知万事，祂的预知就是预定（His foreknowledge is foreordination）；因此，祂拥有世界历史和个人命运的最后决定权，祂的国度和公义最终必胜，因为无论人还是天使都无法阻挡祂。

　　这些就是充满但以理脑海的关于神的观念，他的祷告就是见证、祷告永远都是人怎样看神的最佳证据：「神的名是应当称颂的，从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎祂。祂改变时候、日期，废王、立王，将智慧赐与智慧人。……祂……知道暗中所有的，光明也与祂同居……」（2：20-22）；「主啊，大而可畏的神，向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。……主啊，祢是公义的……主，我们的神，是怜悯饶恕人的。……耶和华我们的神在他所行的事上，都是公义……」（9：4、7、9、14）。

　　我们所思想的神是这样的吗？我们的祷告表达出对神这样的观念了吗？我们深感祂的圣洁威严、祂的道德完美、祂的慈爱信实之后，是否也像但以理那样变得谦卑、倚靠、敬畏和顺服呢？透过这个测验，我们也可以衡量自己认识神的多寡。

　　三、认识神的人为神大有勇气（Those who know God show great boldness for God）。但以理和他的朋友已经生死置之度外，但却并不鲁莽。他们知道自己在做什么，计算过代价，衡量过风险。他们很清楚，若无神的干预（虽然神确实干预了），自己的行为将会产生什么后果。

　　但这些预期的后果并不能改变他们。一旦他们确信自己的立场正确，要忠于他们的神、就必须采取行动，他们就如章伯斯（Oswald Chambers，1874-1917年）所说的：「微笑着洗手，准备接过后果。」使徒们说：「顺从神，不顺从人，是应当的。」（徒5:29）保罗说：「我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程」（徒20:24）。

　　这正是但以理、沙得拉，米煞、亚伯尼歌的心志，也是每个认识神的人当有的心志。他们可能会发现，决定选择正路是一件非常困难痛苦的事；但他们一旦清楚知道了该走的路，就会毫不犹豫地勇敢踏上。他们并不担心神的其他百姓是否有不同的看法和立场。在当时的犹太人中，只有沙得拉、米煞、亚伯尼歌三个人拒绝敬拜尼布甲尼撒的像吗？从他们的话中，并没有迹象表明他们是否知道、是否关心这点。他们很清楚自己该做什么，这对他们已经足够了。透过这个测验，我们也可以衡量自己对神的认识。

　　四、认识神的人在神里有极大满足（Those who know God have great contentment in God）。人最大的平安，莫过于确信知道自己已经认识神，神也认识他们，并确信这种关系将保证神在他们生前、死后、一直到永远都有恩惠。

　　这正是保罗在《罗马书》5:1所说的平安：「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。」他在《罗马书》第8章也详析文中精义：「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了……圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣……我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处……所称为义的人，又叫他们得荣耀……神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能控告神所拣选的人呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？……因为我深信无论是死、是生……是现在的事、是将来的事……都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（1、16、 28、30、33、35等节）

　　这正是沙得拉、米煞、亚伯尼歌所认识的平安。因此，面对尼布甲尼撒王的最后通牒——「若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？」（3:15）他们作出了经典的回答（3:16-18）：「尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。」——毫无惧色！——「即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。」——彬彬有礼，却令人无言以对，他们认识他们的神！——「即或不然，」——若无拯救临到——「王啊，你当知道我们决不侍奉你的神」——毫不在乎！根本没有什么不同！或生或死，他们都已全然满足。

　　主，或生或死，非我所虑，
　　爱祢侍祢，是我福分；
　　求祢赐我，足够恩典。
　　人若长寿，我会欢欣，
　　因我可以，长久顺命；
　　人若短命，我何用忧，
　　振翅飞翔，永恒之中？
　　（《主非我所虑 Lord, it belongs not to my care》Richard Baxter）

　　我们是否在各方面都已得着这样的满足，是判断自己是否真正认识神的另一个衡量标准。

第一步

　　我们渴慕对神有这样的认识吗？那么有两件事该做：

　　首先，我们必须承认自己对神的认识是何等不足。我们必须学会通过我们如何祷告和内心如何思想来衡量自己，既不是通过我们对神的知识，也不是通过我们在教会中的恩赐和责任。我怀疑，我们中的许多人都不知道自己对神的认识有多贫乏，让我们求主使自己看见。

　　其次，我们必须寻求救主。祂在世时，邀请普通人与祂同行，他们就这样认识了祂，因着认识祂也认识了祂的父。旧约也记载主耶稣道成肉身之前类似的显现——以主的使者的形式与人同行，为的是让人认识祂。《但以理书》告诉我们似乎有两件这样的事——那和但以理的三个朋友在火窑中同行，「相貌好像神子」的第四个人是谁呢（3:25）？但以理在狮子坑中的时候，神差遣来封住狮子的口的使者是谁呢（3:25）？主耶稣基督的肉身现在不在我们中间，但从属灵的角度，祂的同在并无分别；我们仍然可以藉着寻求耶稣的同行来寻找和认识神。只有那些寻求主耶稣、直到寻见祂的人——因为祂应许凡一心寻求的必定寻见——才能站在世人面前，见证他们已经认识神。

问题讨论：

1. 「人可以知道很多关于神的事，却不太认识祂。」这句话是什么意思？
2. 认识神的人有哪四种特征？
3. 是什么激发神的子民有所行动？为什么「真正认识神的不变果子是……祷告的热心」？
4. 《但以理书》所教导关于神的中心真理是什么？
5. 为什么一个人的祷告是他怎样看神的最佳证据？回想你过去一天或一周的祷告。这些祷告显示你对神有什么看法？
6. 作者说如果我们要认识神，就应做两件事。那是什么？你认为我们如何能每天做这两件事？

　　一八五五年一月七日，英格兰南华克新公园街教堂（New Park Street Chapel in Southwark）的牧师用下面这段话开始了他的早堂讲道：

　　「有人说，『要正确研究人类，切入点是人』。我并不反对这种说法，但我相信同样正确的是：要正确研究神的选民，切入点是神；要正确研究基督徒，切入点是神格（Godhead）。能吸引神儿女去钻研的最高深的科学、最崇高的思想、最伟大的哲理，就是他所称为父的伟大的神的名字、本性、位格、计划、作为和存在。

　　「默想神，是一件能改进思想的事。这课题是如此浩大，以致我们的思想都迷失在它的浩瀚中；又是何等深邃，以致我们的骄傲都淹没在它的无限里。我们可以努力思索解决其他课题，从而感到某种自满，心中暗想：『看，我多聪明！』。但是，当我们来到这门大师级的科学面前，竟然发现我们的铅锤线测不出它有多深，我们的鹰眼看不到它有多高，只能黯然离去，心想：连蠢人都可变得聪明，但我们却是野驴的笨驹，因此慨然感叹：『我好像活在昨日，什么也不懂。』默想任何东西，都不如默想神更能降卑思想……

　　「然而，当『神』这个课题使头脑降卑之时，同时也扩展了思想。经常思考神的人，比那些只会在这个狭窄的地球上钻营的人有着更为广阔的思想。……拓宽心灵的最佳研究，是有关基督和祂钉十字架的科学，以及对荣耀三一神的认识。没有别的能像敬虔、热切、持久地去研究『神』这个伟大的课题那样，更能开阔人的理性、扩大人的整个心灵。

　　「在降卑与扩展之余，这个课题还将带来极大的安慰。哦，默想基督的时候，每一个伤口都被膏抹；思想父神的时候，每一种忧伤都被平静；接受圣灵的时候，每一个痛疮都被治愈。要消除悲伤吗？要淹没忧虑吗？去吧！把自己投入神格的最深海洋，消失在祂的无限中吧！你就会好像在安乐椅憩息后站起来，精神抖擞、焕然一新。除了真诚默想神格这个课题之外，我不知道还有什么别的方法能如此安慰心灵，能如此平静忧伤和苦痛的怒涛，能如此止息试炼的狂风。这就是今天早上我邀请你的课题…… 」   

　　这些话，是司布真（C. H. Spunrgeon，1834年6月19日-1892年1月31日）在一个多世纪前说的。难以置信的是，那时他只有二十岁。但这些话当时是真理，至今仍是真理。作为一系列有关神的本质（nature）和性情（character）研究的序言，这段话最恰当了。

谁需要神学？

　　「且慢！」有人会说：「请先告诉我们，这趟旅程真的有必要吗？我们都知道，司布真时代的人对神学很有兴趣，但我却觉得很沉闷。为什么今天还要为你所提议的那种研究请假呢？无论如何，你确定一个平信徒（译注：圣公会把教会中神职人员之外的成员称为「平信徒 layman」）离开它就活不下去吗？毕竟，现在已经是新的世纪，不是十九世纪！」

　　问得好！——不过，我可以提供一个有说服力的答案。提问者显然假定：研究神的本质和性情，是脱离实际、与生活无关的事情。其实，它是一个人人都可参与的最实际的项目，因为认识神对于我们的生活至关重要。比如说，若有人用飞机把一个亚马逊部落的土著人送到伦敦，不加解释地把他丢在市中心的特拉法加广场（Trafalgar Square），任凭这个对英语和英格兰都一窍不通的人自生自灭，岂不是很残忍吗？同样，我们若要活在世上，竟然不认识那位拥有并管理这个世界的神，岂不对自己也很残忍吗？对于不认识神的人来说，世界将会成为一个陌生、疯狂和痛苦的地方，活在其中是一件令人失望和厌恶的事情。你若漠视研究神，就是判决自己蒙着眼睛行走人生，跌跌撞撞、漫无方向，对周围的环境一无所知。这样，你只会白费一生、丧失灵魂。

　　因此，一旦认识研究神的价值，就可以起步了。但从何开始呢？显然，只能从我们的所在地开始。然而，那就意味着从风暴中出发，因为今天有关神的教义是个风暴中心。所谓「关于神的辩论」，和它那些耸人听闻的口号——「神的形像已经消失」、「神已经死了」、「信条可唱不可说」——有如四面楚歌。我们被告知，基督徒历来实践的 「神论 God-talk」，只是一种精致的无稽之谈。有关神的知识，严格来说是都是空谈。声称拥有这些知识的各种教导，都被贴上了过时的标签——什么「加尔文主义 Calvinism」、「基要主义 fundamentalism」、「新教经院哲学 Protestant scholasticism」、「旧正统派 Old orthodoxy」。那到底该怎么办呢？如果要等到风暴平息之后再出发，恐怕永无启程之日。

　　我的建议是这样的：还记得约翰·班扬在《天路历程》中描写的那位天路客吗？他的妻子和儿女在他刚要起程的时候叫他回去，他就「用手指堵住耳朵，边跑边喊：生命，生命，永恒的生命！」我也请你对那些告诉你「没有通往认识神的道路」的人暂时关闭耳朵，然后跟我走一段看看吧。毕竟，证明布丁味道的方法就是吃一口。人若真正走上了已被确认的道路，即使听到有旁观者议论纷纷，说这样的道路不存在，他也不会太担心。

　　不管风暴过了没有，我们都要起程了。那么，我们怎样计划行程呢？

　　基督徒拥有的五项基本真理、五个认识神的基本原则，将决定我们的整个行程。它们是：

　　—、神已经向人说话。圣经就是祂的话语，赐给我们得救的智慧。

　　二、神是天地的主宰和君王。祂为了自己的荣耀统管一切，在一切所作所为上彰显祂的完美，要使世人和天使敬拜祂、尊崇祂。

　　三、神是救主。出于祂主权的爱藉着主耶稣基督运行，拯救信祂的人脱离罪的咎责和权势，收纳他们成为祂的儿子，并将所定的福赐于他们。

　　四、神是三位一体的。神有三个位格：圣父、圣子、圣灵。救恩的工作乃是由三个位格共同合作的成果——圣父定意救赎（purposing），圣子成就救赎（securing ），圣灵施行救赎（applying）。

　　五、敬虔，就是以信靠和顺服、信心和敬拜、祷告和颂赞、委身和事奉去回应神的启示。生命必须在神话语的亮光中显明并活出来，这才是真正的敬虔。

　　在这些普遍而基要的真理光照之下，我们现在要详细查考圣经如何揭示我们一直在谈论的神的本质和性情。我们好像是旅客，已经远远看见一座巍峨高山，在旁边绕行，看到这山如何抢镜头、如何支配四野的地形。现在，我们就直接走向它，决心攀登而上。

基本主题

　　登山的途中会遇到什么呢？哪些主题会占据我们的注意力呢？

　　我们必须探讨神的神格（Godhead of God）——就是那些使神与人不同，标志着造物主与受造者截然不同、无法逾越的各种神性特质，包括：祂的自存、祂的无限、祂的永恒、祂的不变。我们必须探讨神的能力：祂的全能、全知、全在。我们也必须探讨神的完全，祂的言行所彰显出的祂道德性情的各个方面——祂的圣洁、祂的慈爱和怜悯、祂的诚实、祂的信实、祂的良善、祂的忍耐、祂的公义。我们还必须注意什么会让祂喜悦，什么会得罪祂，什么会激怒祂，什么会令祂满意和喜乐。

　　对于我们中间的许多人来说，这些都是比较陌生的主题。但对于神的百姓来说，并不总是如此。曾几何时，关于神的属性（God’s attributes）的主题被认为是十分重要的，所以被列入教理问答（catechism）、在教会中教导所有的儿童，所有的成年信徒都必须知道。因此，在威斯敏斯德小教理问答（Westminster Shorter Catechism）中的第四问「神是什么？」，其答案如下：「神是个灵，祂的生命、智慧、权能、圣洁、公义、恩慈和信实，都是无限、永恒、不变的。」这个宣告，被伟大的贺智（Charles Hodge）誉之为 「可能人为神所写的最佳定义」。

　　但是，今天只有很少儿童受过威斯敏斯德小教理问答的训练，只有很少现代信徒听过系统讲解神的属性的讲道，如查诺克（Stephen Charnock，1628-1680年）一六八二年所发表的《论神的存在和属性 Discourses on the Existence and Attributes of God》那样。也很少有人读过简单而直接地谈论神性的著作，因为这类著作凤毛麟角。因此，我们可以期待，对于上述主题的探索，将会给我们带来许多新的思考，许多需要揣摩和消化的新鲜观念。

知识的运用

　　正因为如此，在我们开始登山之前，需要停下来先问自己一个非常基本的问题——其实，在我们每次开始研读圣经之前，都应当问自己这个问题。这个问题涉及我们作为学生的动机和目的。我们需要问自己：我让这些东西占据我的脑海，最终的目的和目标是什么？一旦我获得了关于神的知识，我打算做些什么？因为我们不得不面对这样一个事实：若是我们为了神学知识而学神学，必定反受其害。它会使我们骄傲自负。这个课题的伟大会让我们陶醉，我们会因为对这课题的兴趣和掌握，自以为比其他基督徒高出一筹，看轻那些在我们看来神学思想粗浅贫乏的人，把他们视为劣品。正如保罗对自负的哥林多人所说的：「知识是叫人自高自大。……若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」（林前8:1-2）

　　为了获得神学知识而学神学，为了知道一切答案而读圣经，是通往自我满足、自欺欺人的快捷通道。我们需要保守己心、警惕这种态度，并且祷告远离它。正如我们之前所看到的，没有教义知识，就不可能有属灵的健康；但同样真实的是，出于错误的目的寻求、又用错误的标准去衡量知识，也不可能带来属灵的健康。相反，这样的教义学习真的会成为属灵生命的威胁。所以，今天我们必须和昔日的哥林多人一样，在这方面警醒提防。

　　不过，有人会说，对于每个重生的人，岂不都会爱慕神所启示的真理、渴望尽可能地多知道它吗？请看《诗篇》第119篇——「求祢将祢的律例教训我」，「求祢开我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙」，「我何等爱慕神的律法」，「祢的言语，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜」，「求祢赐我悟性，使我得知祢的法度」（12、18、97、103、125节）。难道不是每个神的儿女都和诗人一样，渴望尽可能地多了解我们的天父吗？难道他没有领受爱真理的心、证明他已经重生了吗？（帖后2:10）难道他不会寻求满足这种神所赐的渴慕吗？

　　是的，当时是。但你若再回去看《诗篇》第119篇，就看到诗人渴慕神的知识不是在理论上的、而是在实践上的。他最高的愿望是认识和享受神自己，他认为对神的知识只是达到这个目的的手段。他渴望明白神的真理，是为了让自己的心能回应、生活能与之相称。请注意开始几节经文的重点：「行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福！遵守祂的法度、一心寻求祂的，这人便为有福。……但愿我行事坚定，得以遵守祢的律例。」（1-2、5节）诗人对真理和律例、圣经知识和神学都很有兴趣，但并没有把它们本身当作目的，而是当作得着生命和敬虔生活的途径。他最终关心的是认识、事奉这位伟大的神——他所试图明白的真理的来源。

　　这也必须是我们的态度。我们研究神格的目的，必须是更好地认识神自己。我们所关心的必须是扩大我们的认识——不只是认识神属性的教义，而是认识拥有这些属性的永生神。因为祂既是我们研究的对象，也是我们研究的帮助，所以祂自己也必须是研究的目的。在研究神的过程中，我们必须寻求被引到神面前。神为此而赐下启示，我们也必须为此运用启示。

默想真理

　　我们如何做到这一点呢？怎样才能把我们对神的知识转化成对神的认识呢？方法简单而严格：就是我们把所学关于神的每一项真理，都带到神面前默想，用来祷告和赞美神。

　　也许我们的知道祷告是怎么一回事，但默想又是什么呢？这是一个好问题，因为在今天，默想是一种失落的艺术，基督徒因为对此无知而身受其苦。默想是一种唤醒思想的活动，是把我们所知道的关于神的作为、道路、计划和应许反复思想、考虑、沉思，并且应用到自己身上。这是一种神圣的思想活动，是有意识地来到神的面前、在神的眼目之下、靠着神的帮助，作为与祂相交的途径。

　　它的目的，是使一个人在思想和灵性上对神的视野变得清晰，让神的真理在人的思想和内心产生透彻而适当的影响。它是人与自己谈论关于神和自己的事情，实际上常常是自我争辩，在疑惑和不信的迷雾中找到一条出路，看清神的大能和恩典。

　　它的作用，是当我们沉思神的伟大和荣耀、自己的渺小和罪污的时候，总是让我们谦卑；当我们沉思神在主耶稣基督身上所彰显无限丰富的怜悯，又总是鼓励、安慰我们——「安慰」我们，这个词要照着圣经自古所用强烈的字义去理解——这些就是我们开头所引用司布真的话所强调的重点，它们都是真实的。当我们越来越深入地进入这种被降卑、又被提升的经历时，我们对神的认识也越增长，我们的平安、力量和喜乐也随之增加。那么，愿神帮助我们，把我们对神的知识用到这一点上，以致我们都能真正「认识主」。

问题讨论：

1. 当别人说「没有通往认识神的道路」，作者告诉我们应存的态度是什么？
2. 我们研究神性的最终目的应该是什么？为什么只为寻求而寻求的神学知识，使我们「反受其害」？
3. 为什么《诗篇》119篇的作者要认识神？本章的「知识的运用」部分对你进行研究的动机有何帮助？
4. 我们如何能把关于神的知识变成对神的认识？默想是什么？你对作者所描述的默想有何回应？

　　正如小丑们渴望扮演哈姆雷特（Hamlet），我也一直想写一篇关于神的论文，但并非这本。本书的厚度可能暗示它打算成为那么一篇宏论，但若有人那么期望，难免也会失望。因为本书充其量只是一串珠子、一连串大题目的小研究，大部分最先发表在《福音杂志》（Evangelical Magazine）上。它们原本都是零散的信息，现在汇集成书，因为它们看来都融合成了一个信息：关于神和我们的生活。书中题材的取舍和处理方法，都是围绕实践的目的。

　　在《基督教神学序言》（A Preface to Christian Theology）中，约翰·麦凯（John A. Mackay，1889-1983年）把对于基督教话题的两种兴趣作了个比喻：我们可以想象有些人坐在西班牙式房子前面高高的阳台上，浏览下面过路的旅行者。这些「阳台客」可以偷听旅行者的谈话，也可以与他们交谈、聊天。他们可能会批评旅客走路的方式，也可能会讨论有关道路的问题，比如：「道路究竟是怎么能存在的？它通到哪里去？沿途在不同地方会看见什么？」……等等。但他们终究只是旁观者，问题也只是理论。相反，旅客们所面对的问题虽然也涉及理论，但本质上都很实际——「走哪条路？怎么走？」这类问题不但需要理解，还需要抉择和行动。阳台客和旅行者可能会谈论同一个话题，但思考的问题却截然不同。举例来说，谈到邪恶，阳台客的问题是想找到邪恶如何与神的主权和良善共存的理论解释，旅行者的问题却是如何制伏邪恶、从中得着益处。又比如，谈到罪，阳台客会问：种族的罪恶和个人的败坏是否真有其事？而旅行者既然内心自知有罪，就会问：有得救的盼望吗？再比如，谈到神格（Godhead），阳台客会问：独一的神怎么会有三位？三位如何成为一体？成为一体的三位又如何各有位格？旅行者却想知道：怎样才能合宜地敬拜、爱戴以及信靠这三个位格，因为祂们已经合力把自己从罪恶带进了荣耀。这样的例子不胜枚举。

　　现在，我首先要说的是：这是一本给旅行者的书，所处理的也是旅行者的问题。

　　本书背后的信念是：对神的无知——无知于祂的道路、无知于怎样与祂相交——是今日大多数教会的软弱根源。这种光景似乎是由两种令人不安的趋势造成的：

　　趋势一，基督徒的思想已经顺从了现代精神——这种精神孵化出「人类伟大」、「上帝渺小」的思想。现代人与神相处的方法，不是完全否定、就是敬而远之。可笑的是，现代基督徒竭力在非宗教的世界维持宗教活动的同时，也与神渐行渐远。明眼人有见及此，倒想从教会中引退，不屑同流合污，宁可自行寻求神。这也不能全怪他们，因为教会的领袖若从望远镜错误的一端看神，以致把神看为侏儒，自己充其量也不过是个侏儒基督徒，明眼人自然不会满足于此。再者，对于现代人来说，有关死亡、永恒、审判、灵魂之伟大、今生抉择的永存效果等思想都已经不合时宜。而可悲的是，教会不但没有大声疾呼，提醒世界他们遗忘了什么，反而习以为常、一起淡化这些主题。但对于基督徒生活而言，向现代精神投降无疑于灵命自杀。

　　趋势二，基督徒的思想已经被现代怀疑论迷惑了。三个多世纪以来，文艺复兴中的自然主义酵母在西方思想中就像癌症一样蔓延开来。十七世纪的亚米念学者（Arminians）和自然神论者（Deists）与十六世纪的苏西尼派（Socinians）一样，都否定和反对宗教改革神学所说的：神对祂的世界的控制不但是直接的、而且是完全的。从那以后，许多神学、哲学和科学都联合起来维护上述否定，所以圣经和基督教历史上很多划时代的事件都饱受炮火围攻，信仰的基要事实也备受质疑：神真的在西奈山与以色列人相遇了吗？难道耶稣并非只是一个很属灵的人吗？福音书里的神迹真的发生过吗？福音书中的耶稣难道很大程度上不是一个虚构的人物吗？——诸如此类。不仅如此，对于属天启示（Divine revelation）和基督教起源（Christian origins）的怀疑，也繁衍了更广泛的怀疑，它抛弃了一切关于真理唯一的观念，也失去了一切在人类自我认识上达成共识的希望。因此，现在普遍的假定是：我的宗教感悟，与我对身外事物的科学知识无关，因为神并不在「外面」的世界里，只在「里面」的心灵里。自从第二世纪诺斯底神智学（Gnostic theosophy）试图鲸吞基督教以来，今天的世代对于神的不确定和混乱，比任何时候都更糟。

　　今天常有人说：神学比从前更强大了。从学术的专门知识和出版书籍的数量和质量来看，这或许是真的。但在使教会接受福音的真实性这项基本工作上，神学却长久以来都十分脆弱而笨拙。九十年前，司布真（C. H. Spurgeon，1834-1892年）目睹浸信会人士在圣经、救赎和人类命运等教义立场上摇晃，就以「走下坡 the downgrade」去形容其危机。现在他若调查一下新教徒对于神的观念，我想他或会称之为「暴跌 the nosedive」吧！

　　「你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。」（耶6:16）这也是本书发出的邀请。除了间接地、本书并不批判新路，而是直奔「古道」，因为「善道」从未改变。我不要求我的读者假设作者很清楚自己所谈论的，因为「像我这样的人，」鲁益师（C. S. Lewis，1898-1963年）写道，「想象力远远超过了顺服的能力，所以当受公正的惩罚。我们很容易想象那些远远超过自己曾经达到的境界，如果我们把这些想象描述出来，不但可以使别人、也会让自己，相信我们真的曾经去过那里。」——所以那是自欺欺人（参鲁氏著《四种爱 The Four Loves》一书第128页）。所有灵修书籍的读者和作者，若能认真酌量鲁益师的话，必会大有裨益。然而，「我们既有信心，正如经上记着说：『我因信，所以如此说话。』我们也信，所以也说话。」（林后4:13）——如果这里所写的能够帮到任何人，正如写作时的默想帮到我那样，这劳苦就大有价值。

J. I. 巴刻
布里斯托三一学院（Trinity College, Bristol）
一九七二年七月

　　我想失眠焦虑过的人，应该都很渴望羡慕诗人在本篇诗篇中所描述的那种「平静安稳」，像婴儿依偎在母亲的怀中，痴痴而睡。我们现在有太多的事情需要担心和纠结了，大到家国天下，世界局势，新冠疫情，中到自己的职业规则，子女教育，小到一天当中的磕磕碰碰，有时候甚至一件小事都能让我们侧卧不安。为什么诗人可以 说出「我的心在我里面真像断过奶的孩子」呢? 原来他不看自己，因为他的心里不狂傲，他的眼睛也不高大，他或许不像我们那样： 对自己充满自信，对未来抱有期许。他知道自己什么也做不到，这是一种谦卑，一种自我的内心被掏空，神的平静安稳被放进来的谦卑。回想上一篇诗篇，诗人在深处之中向神呼喊，祷告。或许正是因为先有了神的深处，在深处中被神破碎炼净，才有了真正的柔和谦卑。

　　这也给了我们此时在深处的弟兄姊妹们以盼望：我们被神放在深处之后，神借着这种破碎，也同样会把我们复杂虚假的内心炼净，让我们有从神而来的真谦卑。

——Shanzhao

　　上一篇诗篇讲的是上行之人的破碎而罪得赦免，本篇则说的是属神儿女的谦卑与心得平安，这也正是我们属灵生命成长的次序，只有被破碎，认清自己罪的本相，才能谦卑下来，有了谦卑的心，才能摆正与神的关系，与神和好，从而得着内心的平安。

「耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和测不透的事，我也不敢行。」

　　从对「心」，「眼」，「行」的三个「不」，我们可以看到诗人对神完全俯伏的谦卑。这种谦卑是从内而外而来的，不是来自「谦受益，满招损」的教导，不是「谦谦君子，卑以自牧」，而是因为被神破碎过，知道自己肉体败坏，灵里贫穷，所以在人前事后以及「重大和测不透的事」面前诚惶诚恐，不为自己争竞，也不强求，而是完全的交托给神。谦卑的对立面是骄傲，而骄傲从来都是神所厌恶的，罪和死进入人类，更是从骄傲开始，「败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。」（箴言18:12），可是我们天性里就是骄傲:我们喜欢成为别人注目的焦点；我们喜欢炫耀自己的财富、学识、聪明、美貌，品德，甚至是「谦卑」本身；我们常常与约伯被点醒之前一样，想的，说的，做的都充满了「我」字；我们的自我感觉一向良好，自己的想法和意见总是对的，对别人的却不愿意忍耐。那么我们怎样才能真正的谦卑下来呢？我们很清楚「属灵正确」的一句话，「把一切交托给神」，可是怎样才是「交托」，「交托」难道需要我们自己做任何事情吗？其实上行之诗系列给了我们很好的参考: 首先，可以使人真正改变骄傲的只有神，在我们生命里，神会藉着不同的方法，来让我们经历生命的改变让我们醒悟和回转。从人的角度看来，这些改变可能是不好的遭遇，神却使用来针对不同人生命的问题，让我们认清自己，知道自己的不能,从而敬畏和倚靠神（诗篇120/121）。其次，求神帮助学会忍耐和等候他为我们开出路，也要怀着感恩的心，接受神容许发生在我们身上的事情，被神拆毁和重建。(诗篇123-129)；再次，我们用谦卑的心回应神在生命中的影响，特别是与属灵伙伴的交通(诗篇122)。一方面培养一颗服侍人的仆人之心，学习服从生活中的权威：骄傲让人不愿意作服侍的工作和任务，却喜爱作指令和享受高位，而谦卑让人在服侍过程中得到满足，另一方面警醒自己眼中的梁木，学习爱人如己，也操练「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」(雅1:19)；

「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。」

　　现今的社会是一个人心不安的时代，特别是2020年。无数人因为疫情，时事，经济动荡心情忧闷、烦躁不安，愁苦劳烦、心中没有安息，包括我们自己。我们渴望「心平稳安静」，却没有真正来到祂的面前, 以至于心中失去了平安！一方面，我们平常花太多的时间在自己身上，却没有在维持和神的关系上花多少心思和精力，所以当世界环境变化的时候，我们就很容易被环境所动摇；另一方面，在事情来临之时，我们并不是「不敢行」，而是常常倚靠自己的聪明，自以为有能力去应付或是怀抱一颗「要为神做大事」的心，而不寻求神的带领，结果自然是「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力」。

　　如果是形容安稳，我想一定没有用「婴儿在母亲怀里」更形象吧，但是经文里却强调了两次「断过奶的孩子」，有什么特殊的用意呢？「断过奶的孩子」躺在母亲怀里的时候，他不是在那里要母亲的奶，而是要他的母亲，他有了母亲的怀抱心满意足了，这种安稳，是建立在对母亲的慈爱、关怀和保护的信心上。因而婴儿和「断过奶的孩子」对母亲的依赖的区别一个是生理上的需求的满足，一个是心理需求上的满足。所以神要我们对祂的信心，是心灵上的完全信靠，而不是因为要祂生活上的赐福。我们渴慕的是神自己，而不是祂赐下的种种福气。

「以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远！」

　　我们仰望神，就是「好像断过奶的孩子在他母亲的怀中」，只要和主同在就心满意足了，没有任何其他目的。「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。」（诗73:25）

——Wayne

　　诗人在这首短诗里表现的平静安稳，与上一篇所经历灵里「过山车」形成鲜明对比。之前，诗人如同约伯在深处经历挣扎和破碎后，就「厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」。肉体的老我总想通过人的方法，不是积极解决就是消极逃避；然而诗人选择等候神，里面有神所赐的信心来循着神的话语守候神的恩典来到。

　　现在的诗人，进入真正的谦卑，不再想着为神做大事，而是不敢行「重大和测不透的事」。从而进入真正的安息，放下一切肉体的努力和伪装，好像断过奶的孩子在母亲怀中平静安稳，不再追求神所赐的「奶」（外面的恩典），而是追求赐恩典的神。「得救在乎归回安息、得力在乎平静安稳」。不仅如此，经历过软弱和破碎的人，也愿意被神使用作尊贵荣耀的器皿，得着能力来帮助经历挣扎的肢体。

　　这也是我自己的祈祷，愿自己变成小孩子的样式，不再为不能明白的事情而烦恼或怀疑神，而满足于神的同在中，静默思想神已经显明在圣经上的心意。

——Joy

　　读【诗篇】130篇的时候，我的脑海一直萦绕着诗歌「我从深处向祢求告」的旋律，浮现出日落之后夕阳下的歌者祷告的剪影，以及迅即被「深渊」一般的夜的黑吞没的祷告者的身形。在那一刻，作者和他之前之后的属神的人似乎没有了时空的阻隔，一同来到神面前恳切地求告——人的「深处」都是相似的，因为深藏在我们里面的肉体千百年来不曾改变。

　　上行之诗读到这里，不禁有一个疑问：属神的人不是已经从远离神的光景里苏醒过来了吗？不是已经在神的保护下一步一步地上行到耶路撒冷、来到圣殿、进入圣所了吗？怎么突然又落入「深渊」之中了呢？

　　别急，让我们回首望望属神之人来时的路。

　　上行之初，离开世界，一步步来到圣殿，不是人自己的醒悟和努力，乃是神手的牵引和保护——「我在急难中求告耶和华，祂就应允我」（诗一百二十1）。「我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名」（一百二十四8）。

　　接着，上行进入圣所，人进入圣灵的亮光里面，才认识到肉体的败坏。

　　此刻，进入至圣所，人更深刻地意识到「祢若究察罪孽，谁能站得住呢？」看来只认识到肉体的败坏是无济于事的，它必须被破碎；但不必担忧，因为「在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」。

　　我问我自己：你愿意被破碎吗？我可能充其量只是愿意部分的舍弃，舍弃的往往也只是那些显而易见、不痛不痒的小缺点；连内心深处真正的痛处都不敢面对、不敢挖；而那些令我们骄傲的资本和优点，我是断然不忍心舍弃的；至于像约伯一样的「厌弃」自己，就更加做不到。正因为不厌弃，所以不舍弃；正因为不舍弃，所以总是要靠未被钉死的肉体带来的一切；也正因为靠肉体，所以不完全信靠主，以至于常常被世界所掌控、所辖制、所俘虏。最危险的是，我们的肉体不但未被弃绝，反而还会被自己所谓「属灵的事奉」被周围人的夸赞和欣赏喂养得越来越肥硕；乃至最终被神弃绝……

　　请允许我定定神儿。让我和作者一起开始安静地「等候」，「我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，胜于守夜的，等候天亮」。「守夜的」等候天亮只是眼睛所见的白昼之「明亮」，只是倍有经验的等候；而作者之所以说「胜于守夜的」，是因他「用心等候」，且重复两次，等候那未曾谋面的有「慈爱」有丰盛救恩的、救以色列脱离一切罪孽的神，是有信心的等候！我问我自己：每当我落在「深处」时，我是先想尽办法自救呢？还是求主立刻把我从「深处」中救出来呢？我有没有用心等候神呢？

　　我想起了约伯。约伯曾经掉在作为无罪人被有罪人强迫认罪、爱神并尊神旨意的人被神无辜「严惩」的沼泽泥潭中，神使用各样的工具对付他的肉体，他却看不到自己终将败坏的肉体的真相，反而费尽气力用自己心中的“公义”衡量自己，进行自救，结果越折腾陷得越深，以至不能自拔；当他停止挣扎停止辩白停止自怨自艾，终于安静下来等候神的时候，神向他伸出了拯救的手。

　　原来人在「深处」被神「压碎」、看见肉体「深处」的败坏，并愿意被「破碎」之时就是人被神救拔出深渊带到属灵生命的高处之时。

　　感谢主！

——Naomi

　　上行之路上，我们每个人都会有软弱跌倒的时候，更有当难处极大的时刻，在痛苦与迷茫的「深处」向神苦苦「求告」的经历，这时候我们极度的希望祂倾听和回应我们「恳求的声音」。而这种从内心深处发出的呼求与对神亲密关系的渴望，是不可能从平静安逸中发出来的。神把我们带进各种「深处」，允许我们经历痛苦与绝望，为要把我们向往世界的心和眼重新转向祂，在神的光照下，认识我们在自己肉体的败坏，向神认罪悔改，我们也只有知道自己的罪有多深，才能体到神的赦免之恩有多重，正如约伯记所言「神追讨你比你罪孽该得的还少」。

　　神赦免我们，乃是要我们敬畏祂，不敢再得罪神，而不是因此认为反正神会赦免，就一再地纵容自己的肉体，再三地软弱跌倒，白天得罪神，晚上去祷告，第二天再犯罪。我们的天性就是拒绝认识自己肉体的败坏，在软弱犯罪的时候，甚至常会从圣经中找借口说是因为自己做不到，「我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。」（罗七19），但圣经下一句我们却忘了：「如今靠着赐生命圣灵的律就可以胜过了」。所以神不光是赦免了我们的罪，更是借着主耶稣赐下新的生命，让我们得以远离罪，胜过罪。所以真正得救的基督徒，虽然还是会软弱跌倒，陷入「深处」，但是却会在上行之路上肉体被慢慢破碎，新生命得以日日更新。

　　然而这个过程可能是非常漫长和煎熬的，所以「等候耶和华」就成了很大的一门功课，甚至是最难的功课。我们都知道「患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望；盼望不至于羞耻」，可是却往往因为无法「忍耐」，最终「羞耻」，特别是我们或是遭受患难，盼望神的拯救，或是追求某些东西，求而不得的时候，我们常常会因为不会等候神而踏入歧途，反而得罪神。经文告诉我们，我们等候神的心不仅当像守夜人一样，虽然在漫漫长夜里，但知道晨光一定会来临，所以耐心等候；而是更要「胜于守夜的」，而这胜过的这部分是因为我们里面有神的生命和神的话，从而信靠。惟独会信靠神的人才会等候神，我们信靠祂的自有永有，全知全能，所以我们能放心的等候祂；我们信靠祂的至高至善，怜悯公义，所以我们能安心的等候祂；我们信靠祂的应许与信实，所以我们能耐心的等候祂；我们信靠祂「有慈爱，有丰盛的救恩」，所以我们能欢心的等候祂。我们有多认识神，才能多信靠祂。而认识祂的途径，就是借由神「究察罪孽」，认清自己肉体的全然败坏，完全俯伏在神面前，经历神赦罪的恩典。

——Wayne

　　我们已经读到上行之诗最后的三分之一部分了，按照常人的理解，这时候应该再接再厉，奋勇拼搏，不怕疲劳，冲向高峰。可是诗人在上行的关键阶段居然掉落在了深处，在我读来，他的诗句中并没有落入深处的彷徨和焦虑，因为我们上行的目的不是把属灵的巴别塔盖得越来越高，不是把属灵的竞速跑跑得越来越快，而是与神越来越亲近，越来越需要神。虽然诗人眼前一片灰暗朦朦，但是我想他知道自己此时此刻的处境完全在神的手中，所以他向神呼求。「侧耳」 和「恳求」刚好对应起来，我们希望别人侧耳而听的，一定是我们发自肺腑的真诚话语，我们对听我们说话的人一定也是充满了信任和爱。而此时诗人向神恳求，带着他满满对神的敬畏和爱，向神恳求。可是，他怎么能知道神就在那里听他说话呢？他又如何能知道神一定会救拔他呢？他为什么可以「胜过守夜的等候天亮」一样等候神呢？

　　首先，我觉得他有来自神赐的信心。其次，这也源自于他对神的了解，「祢若纠察罪孽，谁能站立得住，但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」。这句话一下就点出了神的本性：公义与慈爱，也告诉了我们神救赎的目的：神要恢复我们的属神儿女的身份，让我们敬畏神，事奉神。可见，诗人的信心虽然由神而来，但是他的信心也是在经历神和阅读神话语的过程中不点壮大，从后面他自己说「我的心等候，我也仰望祂的话」这句诗中就可以得到印证。这或许也可以给我们弟兄姊妹们一些的启示吧。或许这就是一体两面，不可分割的：我们对神越有信心，我们就越仰望神的话语；我们越仰望神的话语，我们就越对神有信心！

——Shanzhao

　　「幼年」、儿时的记忆，或许是我们每个人一年中最美好难忘的，有春天扬起的柳絮和春游，夏天的操场和冰棍，秋天给新发的课本包上书皮，冬天靠在暖气片上享受午后的阳光。恐怕以后的日子，再也没有那么单纯的快乐和舒适了。可是，上帝的孩子却是「从幼年以来，敌人屡次苦害我」。回想圣经的记载，无论是以色列民族还是圣经里面的属灵伟人，亦或是主耶稣，在他们还未长大成人的时候都经历了很多的波折和苦难。或许，他们经历的远远不是一般的苦难，而是「扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长」，我猜想这是不是像是不打麻醉药直接动手术一般的痛苦，一种让常人眼泪都流干了的难受。如果我们把以色列比喻成是一个人，那么他会不会因为看到自己痛苦的经历和别人快乐的童年，而去质疑呢？质疑他的爸爸不如别人的爸爸。他会不会还能坚定地喊出「我信上帝，全能的父，创造天地的主」。从本篇第4节，让我们看到，以色列这个上帝的孩子，没有质疑，他坚信上帝的公义。读了约伯记，我总是在想，上帝的公义是不是就是简单的「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到」。上帝的公义还包括什么呢？我们应该怎么理解「上帝是公义的」这句话呢？

——Shanzhao

　　以色列人出埃及、得救赎的时候, 仇敌的「屡次苦害,不管百姓所遭受的是仇敌的攻击还是神的管教，神始终是他们公义的拯救者。对于今日的我们，经文教导在困境中我们要把一切难处交给神，求祂安慰，坚信神的公义，经过困境，神要把我们肉体的失败，变成我们灵里的得胜。如同主耶稣所说「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」（约16:33）

　　我们人的天性就是不喜欢受苦的，更何况是「如同扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长。」。有时我们害怕苦难到一个地步，以至于害怕神的管教，虽然嘴上说明白约伯记中所言「祂试炼我之后，我必如精金。」（伯23:10），但是心里却深深的害怕成为另一个约伯。当试探来临的时候，我们安慰自己「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的」，祷告的时候却求神让试探快快过去，完全忽略了后一句「在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」，更是完全忘记了「患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望；盼望不至于羞耻」，在「忍耐」阶段就败下阵来。

　　受洗以来，我常常会觉得背十字架走天路的上行实在是艰难，「软弱——跌倒——神管教」或「扶持——成长——然后再软弱」，这个螺旋的前进实在是太磨人了，更何况常常会觉得自己只是原地踏步，周而复始呢。在这种折磨之下，我有时会想：「神啊，我把我自己完全交给祢，求祢一下子把我变成你想要的样子，好不好？或是，神啊祢既然可以给我换心，求祢把我其他的零部件全都一下换了吧，行不行？」可是如果可以如此简单，那耶稣何必为我们而上十字架呢？我是不是太小看那个「自我」了呢？

　　反省自己在什么情况下灵命成长的最快呢？是在事事称心如意的情况下吗？那时祷告立刻蒙应允，恩典满满，神的宠爱令自己心花怒放感激涕零，心里确实是满满的感恩和对神的爱，但是也暗暗滋生了「我一定是什么事情做对了，所以神才对自己这么好」的想法，正陷入了撒旦所控告的「因果律」里。所以除了对神的感恩多了一点，充满感谢的度日，灵命有什么长足的增长吗？我想是否定的。反而是在困境里，无法可想，无人可依的时候，到神的面前祈求祷告，把难处交到祂的手中，努力的伸手去抓住祂，在体验到神真的可以开一条新路，并经历神所赐予的艰难中的喜乐与平安的时候，发现自己对神的信心和认识都大大加增了。然而并不是每一次的逆境都会让我灵命成长，回想自己的经历，我发现区别在于自己的思考焦点。如果自己把焦点放在困境本身，而不是困境的源头上，就会滋生出无数的埋怨和不满，甚至会质问神为什么如此待我，得不到回答时又会问神在哪里，不但生命没有长进，反而大大跌倒。所以神祝福人、成全人往往是借着试炼熬炼达到的，只有借着苦难熬炼，才能洁净人，使人的生命性情达到变化。可见，我们临到的苦难熬炼是神的爱，是神在逆境中磨炼我们的意志，成全我们对神的信心、忠心和爱心。而我们所要做的，就是不看环境，把目光单单放在神身上，相信「耶和华是公义的；祂砍断了恶人的绳索。」，则结果必然「敌人屡次是屡次苦害我，却没有胜了我。」

——Wayne

　　诗篇第128篇给我们描绘了一番蒙神赐福，和谐美满的生活景象，并且一再提醒我们「敬畏耶和华的人，必要这样蒙福！」然而，刚刚在「愿平安归于以色列！」的祝福中结束，诗篇129篇便两次呼喊「从我幼年以来，敌人屡次苦害我。」这与我们心中「蒙神赐福」的生活大相径庭：如果神像父母一样希望我们在平稳安静的生活里安息，享受祂赐下的恩典。那为什么又舍得让我们经受敌人苦害呢？

　　我想，神绝非吝啬恩典，或是需要我们做一些什么来「配得上」祂所赐的恩典，而是未经神的打磨以前，人还没有预备好来接受神的恩典：在人生命的本质里面，总会或多或少有对肉体的留恋，在我们有意无意之间膨胀起来，使神给我们的赐福变了味道：我们往往知道如何处卑贱，却不知道如何处丰富。试想，亚当和夏娃生活的伊甸园，恐怕比我们任何人所追求的幸福生活都更为优越，然而这并没有阻止他们为了「如神能知道善恶」而选择违背神的心意。更何况我们，恐怕只有在「无衣无食」的时候才能做到「有衣有食就当知足」。

　　既然人无法放下肉体，弃绝自己，就只能由神借着仇敌来「在我背上扶犁而耕」，在我们沉迷在神所赐的恩典中却忘记了自己丑陋的本相时，借着「耕的犁沟甚长」，把我们内心深处的污秽与不堪都挖掘出来，暴晒在阳光之下。这时我们才能清楚地看到，那个「恨恶锡安」的不是别人，正是我们里面那个「老我」，我们才会由衷地厌弃自己，厌弃从肉体中生出的一切果子，「愿他们像房顶上的草，未长成而枯干。收割的不够一把，捆禾的也不满怀」。因为若任由肉体而行，就注定生出败坏和灭亡。

　　所以，神对待我们，真的是父母对子女的心肠。祂不仅为我们预备好了恩典与祝福，更亲手预备我们自己，使我们能够承受祂所赐的恩典与祝福。祂不仅借着仇敌来打磨我们，更亲手保护我们「砍断了恶人的绳索」，使仇敌虽然从我们幼年就对我们穷追不舍，却始终「没有胜了我」。

——Bernard

　　这篇诗歌乍看之下是赐人满满的福气，但全篇两次强调只有敬畏耶和华的人才能这样蒙福。所以，当我们读这篇诗歌时，要注意：第一，不能忽视了这个顶重要的前提，只单单聚焦在所描述的福气中；第二，也千万不是为了贪图耶和华所赐的福气才去敬畏祂。如果我们把这篇诗歌简单的读作由敬畏得蒙福这样直白的因果关系中，便会落入约伯记里撒旦起初对约伯的指控：「约伯敬畏神岂是无故呢？」（伯1:9）

　　撒旦挑战约伯的敬虔，认为约伯如此敬虔的前提是神所赐的美好。这也是如今世人极容易被控告的过犯之一。那如何能脱离这样的控告呢，便是要找对自己敬畏耶和华的缘由和初衷。我们敬畏耶和华并遵行祂的道应是感动于神白白的爱，和神白白的恩典。神爱我们没有原因，神不是因为我们如何如何地供奉、敬拜祂，而给人分门别类不同的赏赐。「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」（约3:16）神爱世人是没有前提的，没有什么所谓的因果律。也只有当我们深刻认识到自己的不配，自己所犯的罪的不堪，才会更感激神如此白白的恩典与慈爱。也只有当我们因着神所赐的生命而爱神的时候，敬畏神、遵行祂的道便会自然而然地流露出来了。我想，如果当我们在生活中犯了错，自己的父母不但没有责罚反而是更深的爱我们，那我们也会变得不愿让那些爱我们的人伤心，也会不愿去做那些爱我们的人所不喜悦我们做的事情。那么敬畏与顺服便由此而生。

　　神的恩典不是让人用肉体的努力去交换，而是用来引导人脱离肉体的。本篇开篇便给人一个美好的盼望 —— 「凡敬畏耶和华、遵行祂道的人，便为有福。」然而有福的内容首项则是告诉人「要吃劳碌得来的。」这也是警醒世人，不要以为耶和华的赐福就是像从天上掉下馅饼这样的美事，更不可指望白白的报酬。人只有吃自己劳碌得来的果子才算为享福，也是凡事顺利的前提。本篇的第二节，诗人是在人的工作经济方面赐予了美好的祝福。第三节，诗人则从家庭的角度描述了另一种祝福：那便是夫妻和睦，儿孙满堂。诗人虽然只用了简短的两小节来描述有福人的样式，却给了人一个生动形象的盼望。这盼望、这福气简单质朴且美好。没有达官显赫，没有名垂青史，却是简简单单地得享自己劳碌所得来的果子，凡事顺利，家庭和睦，儿孙满堂。很多时候，人并不满足于简单平凡地过完一生，总梦想着不平凡，梦想着成为改变世界的人。可谁又知仅是这简单顺遂的一生，已是敬畏耶和华的人可得的莫大的福气了。五到六节，诗人以四个祈祷结尾。一愿耶和华从祂的权柄中赐福给依靠、仰望祂的人。二愿读者定睛于耶和华，一生跟随祂，并应时时将神的国与宝座放在心中。三愿读者三代同堂，培养出敬虔的儿孙来并与他们一同享用神的恩典。最后一愿，是愿平安的国度被建造。这四个愿望先是借着耶和华的恩典将人带离肉体，其次是提醒世人该时时跟随神所赐圣灵的引导。这时敬畏耶和华、遵行祂道的人也被带进了神所赐的福气中。最后诗人强调耶和华神国度的建造。从由恩典建造敬虔的人开始，带入最后平安国度的建造。

——Talia

「凡敬畏耶和华、遵行祂道的人便为有福！」

　　诗篇127篇启示了不倚靠神的建造是「枉然劳力」，本篇则是神对属祂并敬畏且遵行祂道之人的应许与赐福。

　　几点感悟：

　　（1）赐福的源头是神，而我们得以蒙神赐福是因为和神建立了正确的关系，认识自己，从而认识神，进而认清自己，辨别出自己身上的以实玛利与以撒，因此得以「不随从肉体、只随从圣灵」。

　　（2）这并不是一个「敬虔，从而必然蒙福」的成功神学公式。上行之路，我们因着神赐下的对祂的真实的信心，能够用敬畏的心去遵行神的话语，去经历神的恩典，这是由内而外、自然而然发生的，而不是依靠肉体的努力。若是想套用公式，因为想要蒙福，从而去努力敬虔，那么这个虚假的敬虔必然不能长久，因为「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力」（诗 127:1）。而从动机不纯的敬虔而来的「享福」也终将成为「虚空的虚空」。

　　（3）一方面，我们凭着神的应许对神的赐福有信心，相信我们若敬畏神，遵行祂的旨意，我们所做的事情必然蒙神的保守，我们的家庭必然蒙神的看护，我们也必从神那里得着我们劳苦的果效；另一方面，因为我们和神生命的连接，当以神的眼光作为生活的基础和标准，学习从属天的境界，看待地上的事物，不以物喜，而是「靠主大大地喜乐」。如同保罗，「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」（腓4:10-14）

「你要吃劳碌得来的；你要享福，事情顺利。」
「你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树；你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。」
「看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福！」
「愿耶和华从锡安赐福给你！愿你一生一世看见耶路撒冷的好处！」
「愿你看见你儿女的儿女！愿平安归于以色列！」

　　在起初的时候，神造男造女，第一个设立的就是家庭，而家庭更是是教会的预表和国度的缩影，幸福快乐的家庭是从敬畏神而来的。敬畏神的丈夫殷勤工作，在劳碌中享受神赐給的平安和喜乐，也靠着神的保守来建造他的家庭。敬畏神的妻子因着顺服神而顺服丈夫，建立家室；父母在家庭中成为信仰的榜样，透过他们，儿女们得以认识神。家庭成员之间彼此相爱、彼此接纳、彼此顺服、彼此相顾、彼此宽容、彼此建立，这样家庭必然会得神的赐福，得以和谐美满。

——Wayne

　　上一篇圣经还教导我们「吃劳碌得来的饭，本是枉然」，怎么这一篇圣经又叫我们「要吃劳碌得来的饭」呢？此「劳碌」和彼「劳碌」的区别是什么？为什么让人读起来一正一反呢？上一篇中的「劳碌」，是人不明白神的大能，神的作为，神在「建造房屋」，神在「看守城池」，凡事要依靠自己的知识，才干和自己的「劳碌」，自己谋划成就自己的大事。离开了神，到头来就是空空一场，枉然劳碌。而本篇诗篇中，开头首先提到的就是敬畏神，遵行神的道，这样的人是晓得神的作为，明白自己的无能，让神成就神定意要做的事。而自己只是在神的脚前作一名忠心的仆人。虽然外人看起来同为「劳碌」，但是这两者确实天差地别。本篇从第二节开始直至最后，描述了一个人被神赐福，大得丰富的景象。很容易让我们产生一个简单粗暴的属灵公式：敬畏神+遵行神的道= 物质丰富+儿孙满堂+健康长寿。这么好的神，干嘛不信呢？可是，究竟什么是敬畏神呢？神的道，我们能完全遵行吗？我们若是觉得自己还能凭借着自己做到敬畏神、远离恶事、遵行神的话语，恐怕也还是停留在诗篇127篇中的枉然劳碌。只有当我们全然破碎，完全俯伏在神的面前，或许才真是开始学习敬畏神的第一步！ 

　　诗人说「愿你一生一世看见耶路撒冷的好处」，耶路撒冷是哪里？是神的国度。神国度的君王是谁呢？是主耶稣。那么，主耶稣是怎么走上这个国度之王的呢？是十字架的道路！我想，耶路撒冷的好处不单单是「享福」、 「顺利」、「蒙福」、 「多结果子」。耶路撒冷的好处也是舍己、治死肉体，是「我的好处不在祢之外」。

——Shanzhao

　　本篇是一首出自所罗门的上行之诗。所罗门有着超于常人的智慧和一生享不尽的荣华富贵。他也是大权在握，权重望崇。这一切都是耶和华我们的神赐给他的。「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。」人不可以不依靠神而完全仰仗自己的才能和势力。我们若是离开了神，一切的努力都是缘木求鱼，徒劳无功。「清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭」都是「枉然」。人心筹算自己的道路，唯有耶和华我们的神，引领我们一生的脚步。而且「耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑」。在这世上，我们除了神所赐给我们的恩典之外的一切资本都是虚无。就像诗歌中写道：在救主荣耀恩典大光中，世上事必然显为虚空。

「儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是祂所给的赏赐。」

　　我们一切的福气都是耶和华的恩赐。「儿女」也都是属神的。所以我们要按照神的诫命教养抚育我们的儿女，谦卑地依靠和敬畏耶和华我们的神。箴言14: 26说「敬畏耶和华的，大有倚靠，他的儿女，也有避难所」。我们「少年时所生的儿女」，若按照神的旨意来教养他们，孩子定会成为「勇士手中的箭」。敬畏神的父母生养出敬畏神的儿女，一生一世都有神的保守和看顾，福气满溢，绝对不会在敌人面前羞愧。

—— By Willis

　　「你们清早起来，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭。」 这是一幅人兢兢业业，勤勉奋斗的画面，用自己的双手创造美好的幸福生活。可是，诗人却说这本是 「枉然」。我想圣经在这里启示给我们，如果人还没有认识到自己肉体的全然败坏，不知道要依靠圣灵。无论我们做事的出发点是多么的美好善良，小到让自己的生活更充实富足，大到让社会民族平等自由，我们最后的结局必然都是枉然。回想自己信主之后的所作所为，恐怕这种发生在自己身上的枉然也不在少数。我还是要靠自己看守城池，靠自己建造房屋，在很多问题，难处和挑战之中，看不到神的扶持和帮助。也体会不到在母亲怀中安然睡觉的安心滋味。求神可以怜悯帮助我！

　　本篇第三节开始，话锋突然一转，讲到了子女，乍读起来这个转折十分突兀，因为它跟一二节好像没有直接的上下文关联。而且为什么圣经里要说儿女是勇士手中的利箭呢？他们一定可以成为锋利的武器吗？现代最先进的制造工业也会出现残次品，难道利箭里面就不会出现残次品吗？为什么箭袋充满的人就有福呢？就算现在给我世界上最好的武器，我一没学过使用方法，二来射术不精，估计会白白浪费优良装备。所以如果利箭子女放在一个不会射箭的家长手中，这是福吗？带着这些问题，如果我们回看到第三节就可以找到答案：儿女是耶和华所赐的产业。若不是耶和华铸造利箭，想要锻造儿女的人就是枉然劳力了。若不是耶和华用箭，想要把把射中目标的人也是白费周章！所以利箭之所以是利箭，不取决于人精益求精的努力。利箭之所以是利箭，是因为神亲自建造和使用！

—— By Shanzhao

「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。」
「你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。」

　　有这样一个被广泛接受的观点：健康是1，只有拥有健康，人才可以去努力工作，去创造财富，去享受生活，而这些都是1后面的那些0。如果这个1没有了，所有的一切就都归零了。而这段经文告诉我们，对于属神的人来说，神才是那个真正的「1」，当有祂同在的时候，我们所做的一切才有意义。健康，工作与财富让我们得以在地上生活，但让我们存活的却是神，如果我们为了这些而把神放在次要的位置，那就是变相的不信神有能力满足我们生活的需要，那日夜劳碌的结果必然「本是枉然」。而当我们把一切劳苦重担交在神的手中并信靠祂的时候，就不必为日用的饮食而忧虑，因为我们在「安然睡觉」之时也会得到祂的供养，「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？」【太 6:26】。

　　扪心自问：我有没有真正的把生命的主权交给神？我有没有让基督在凡事上居首位？我有没有「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」【腓四6】呢？向神祷告祈求的时候，我是像雅比斯那样，要求神「赐福与我，扩张我的境界」，「不遭患难，不受艰苦」，还是「先求祂的国和祂的义」呢？即使在为「祂的国和祂的义」而事俸的时候，我是不是只顾把自己的草木禾秸硬塞给神呢？即使我在某些事奉前寻求了神的旨意，那我有没有把事奉单单做给神看，有没有也想在其他人前显得敬虔呢？答案真的是让自己羞愧难当，诚惶诚恐。求神帮助!

「儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是祂所给的赏赐。」
「少年时所生的儿女好像勇士手中的箭。」
「箭袋充满的人便为有福；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。」

　　儿女是神所赐的赏赐和产业，神藉着孩子这个「high maintenance」的产业培养我们的爱心，操练我们的耐心，也是让我们在作父母的过程中体验神对我们这些祂的儿女的怜悯与忍耐。家庭是小教会，如同耶路撒冷一样，根基是神，中心也是神，既不是孩子，也不是父母。打理儿女这份产业是我们基督徒父母一生很大的功课，依然在摸石头过河中。摘录麦克阿瑟将军为其孩子的祈祷文以思索与参考：

　　「主啊！求祢塑造我的儿子，使他坚强到能够认识自己的软弱；勇敢到能够面对惧怕；在诚实的失败中，毫不气馁；在胜利中，仍保持谦逊温和。恳求祢塑造我的儿子，不至空有幻想而缺乏行动；引导他认识祢，同时又知道，认识自己乃是知识的基石。我祈祷，愿祢引导他不求安逸、舒适，相反的，经过压力、艰难和挑战，学习在风暴中挺身站立，并学会怜悯那些在重压之下失败的人。求祢塑造我的儿子，心地纯洁，目标远大；使他在指挥别人之前，先懂得驾驭自己；永不忘记过去的教训，又能伸展未来的理想。当他拥有以上的一切，我还要祈求，赐他足够的幽默感，使他能够认真严肃，却不致过分苛求自己。恳求祢赐他谦卑，使他永远牢记：真正伟大中的平凡，真正智慧中的开明，真正勇力中的温柔。如此，我这作父亲的，才敢低声说：『我没有虚度此生。』」

—— By Wayne

「当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像做梦的人。」
「我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事！」「耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。」

　　神是信实而慈爱的神，如同《列王纪》中所启示的，无论百姓怎样悖逆，神并没有忘记自己所立的大卫之约，所罗门之约，被管教的百姓只需要安静等候，就能等到神刑罚巴比伦、带领百姓回归【耶二十五12；二十九10】，当年应许之地沦为波斯帝国的行省时，外邦人冷嘲热讽地说：「你们的神在哪里？」【诗篇一百一十五2】，而现在却不得不承认耶和华为他们行了大事！」，神的百姓如何不「满口喜笑、满舌欢呼」呢？

「耶和华啊，求祢使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。」

　　每一个上行之人都曾经被罪掳去，在世界这个大巴比伦中作名利的奴隶，是神用耶稣的宝血把我们一个一个的赎回，赐给我们真自由，更让我们可以回到祂的身边。我们有没有为此每日数算神的恩典，为此「喜笑欢呼」呢？在上行之路上，我们的属灵生命必然会经历无数次的被掳与回归，而我们要做的就是在被掳的时候仰望神，悔改，顺服神的管教，甘心接受圣灵来对付我们的肉体。那时，神就应许我们：「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见」【耶二十九12-13】。

「流泪撒种的，必欢呼收割！」
「那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！」

　　此处「那带种流泪出去的」ESV版直译是「那带着种子流泪出去播种的」，所以「撒种的」和「带种的」 都是指的被掳的神的百姓。「流泪撒种的，必欢呼收割」，这是神赐给我们的极大应许。在我们属灵生命成长中，常常面对被自己肉体掳去的状况，或是在困境中信心软弱，或是眼看着自己的刚信主时候的热情慢慢冷却却无可奈何，或是在因为疫情隔离在家的时候发现自己与神也慢慢隔离，内疚难过虽不至于到流泪的地步，但也是在信心中苦苦挣扎。感谢神赐下这段经文，让我在无助之际有所指望，求祢帮助我学会坚忍的功课，求你帮助我所行的是出于祢，忍耐之中倚靠祢，收割果效归于祢。引用雅各的劝勉共勉：「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。」 【雅5:7-8】

—— By Wayne

　　「流泪撒种」，「带种流泪出去的」。当我第一次读到这些语句的时候，我不禁疑惑：为什么播种的时候会流泪呢？难道不应该饱含希望与热情吗？像歌中唱到的那样：我们的未来在希望的田野上，炊烟在新建的住房上飘荡，小河在美丽的村庄旁流淌。后来我或许明白了，因为播种的人在被掳之地播种。但，这又意味着什么呢？它意味着播洒汗水，辛勤劳作，转为他人做嫁衣；它意味着居无定所，饥寒交迫，受尽凌辱。好像今天的我们，我们每天忙碌操劳，无非也不过是资本帝国之中一个个被掳之人，我们撒种的意义何在呢？我们最后又有什么收获呢？世人慌慌张张，不过碎银几两，这种情形是让人绝望的，可是，更令人绝望的是，我们无力改变身陷囹圄的境况，认清了事实，却又无力扭转，我们怎么能不流泪呢？

　　如果没有神，我们就会在落在这绝望的谷底！所以，我们要看到后半句，「欢呼收割」，「欢欢乐乐地回来」。神把我们从仇敌的掳掠之中释放出来，把我们从绝望的谷底拯救出来，让我们感受到罪被释放的喜乐，看到耶稣基督里面的盼望。最让我感动的是，这些美好的愿望貌似并没有实现，诗人却在本篇诗篇中表达出了坚定的对神的切望等候，当那一天来临的时候，他做梦也会笑醒。这是与神多么亲密的交通，多么依赖的关系！

—— By Shanzhao

　　诗人讲到，终于百姓归回的时候了，百姓欢呼雀跃，外邦人看到了也连连称赞，神似乎因为以色列百姓的见证了大有荣耀，殊不知这全都是神的作为。允许魔鬼试探约伯的是神，把大卫扔向旷野的是神，但引导约伯幡然醒悟的也是神，把大卫膏立为王的更是神。我们都知道，每个人都要经历神的破碎和造就，可是真要轮到我们头上的时候，我们还是像那些被掳走的以色列一样，哭哭啼啼，满脸不愿，甚至像约伯一样大呼求死。我们都会祷告，神啊，请带领我，但是神真的来带领的时候，又有谁心甘情愿的接受神的破碎？我们只是求神不要把我扔在旷野，不要把我困在亚杜兰洞中，不要离弃我，谁又会祷告，请暴风雨来的更猛？我们都是软弱的人，靠自己无法抛弃肉体，靠神又怕太疼；属灵生命强的时候，我们似乎是神的精兵，可真到了试探中，激情退去，谁又能做到无可厚非？

　　靠着肉体去抛弃肉体，逻辑上就自相矛盾，我们唯有靠着神。我们是犹豫不决，自惭形秽的人，但是还好，神就是神。神会怎么做？其实很简单，任我们哭哭啼啼，祂还是把我们留在旷野中；但神负责破碎，神也负责造就，神让我们在罪里面备受煎熬，最后神也会把我们捞起来，降下灾祸的神，引导我们走向得胜的更是神。愿我们终有一天能走出这属灵的征战，在神无尽荣耀中安息。

—— By Galen