第四章 你是负责的

  男孩们在棚子里修理推车。我们的女儿出去叫他们吃晚饭。

  「你们俩要进屋,洗手准备吃饭。现在就去!」她带着权威的口气宣布道。

  「男孩们要进来了吗?」当我们的女儿独自回到屋子里时,我妻子询问道。

  「我叫他们了。」她说,一副试图对男孩们施加压力的神情。

  为什么男孩们没有进来呢?因为叫他们的是他们的姐妹,他们不打算因为她的权威而服从。

  她带着同样的信息回到棚子里,并加了几个有力的字:「妈妈说…」

  我们的女儿没有权柄命令男孩们进屋。第二次她叫男孩们,她是作为他们妈妈的代表,所以他们知道是时候进来了。

对权威的困惑

  我们的文化不喜欢权威。不但我们不喜欢受到权威的约束,而且我们也不喜欢成为权威。这种情况最明显的地方之一,就是我们对家中的权柄感到不安。

  我们需要对权威有一个合乎圣经的理解。问题有很多:父母对孩子的权柄本质是什么?是绝对的还是相对的?父母之所以有权柄,是因为体型比年幼的儿女相对要大吗?我们是负责的,是因为我们更加聪明、更有经验吗?我们被呼召管辖他们,是因为我们不是罪人,而他们是吗?我们有权叫孩子做任何我们想让他们做的事吗?

  如果你不回答类似的问题,你在履行对神和儿女的责任时,一定会感到迟疑不安。如果你不确定自己权柄的本质和程度,你的儿女将会受很大的苦。他们永远不知道你的预期是什么,因为你的基本规则不停地在变;他们永远不会学到智慧的唯一来源——神话语里的绝对和原则。

  你所生活的文化里没有对权威合乎圣经的理解。我们认为,权威来自于压倒性的力量或同意。因此,我们唯一的反应方式就是反抗或奴性。在我们的文化里,并没有聪明的、独立思考的人自愿地接受权威的概念。当我们让孩子成为独立的决策者时,我们也给他们了一个关于自由的错误概念。但在自主里找不到自由,在顺服里才有。(诗篇 119:44-45)。

  在我们文化里,父母常常是即兴表演,因为他们不理解牧养儿女的圣经使命。教养儿女的目标往往不崇高,只是为了一时的舒适和方便。如果父母因为感到压力而要求孩子顺服,孩子的顺服也只是为了父母的方便。基督徒父母必须清楚地了解敬虔教养儿女的本质,必须教导儿女:神呼召他们凡事顺服。

被呼召负责

  作为父母,你有权柄,因为神呼召你成为儿女生命中的权威,你有权代表神行事。作为父母,你不是在自己的辖区里行使管辖权,而是在神的辖区里。你是在祂的命令之下行事,履行祂所交托的责任。你不能试图把儿女的生命塑造成自己喜欢的样子,而应该是神所喜悦的样式。

  作为父母,在你的任务中所做的一切都必须从这个角度出发。你必须承担所有的教导、照顾和养育、纠正和管教,因为神呼召你这样做。你必须怀着祂授权你代表祂行事的信念行事。在创世记18:19中,耶和华说:「我拣选了他,为要叫他吩咐子孙,和他的家属,遵守我耶和华的道,秉公行义···」 (新译本)亚伯拉罕是在神的差遣下行动,他是在执行神所计划的任务。神既呼召他做这些事情,他就不是自由职业者。亚伯拉罕并没有写自己的工作说明书,神指定了任务,亚伯拉罕代表神行事。

  申命记6强调了父母责任的这种观点。在第2节中,神说祂的目标是让以色列人及其子孙敬畏耶和华,谨守祂的一切律例诫命。传递神诫命的人是神所呼召的父母,无论是坐在家里、行在路上、躺下、起来,都要训练他们的孩子。神有一个目标,祂要人一代接一代地行在祂的道中。神借着父母为祂代言、教导儿女来达成这个目标。

  以弗所书6:4命令你照着主的教训和警诫养育儿女,这是命令父母代表神提供主的教训和警诫。理解这个简单的原则,能让你清晰地思考你的任务。如果你在提供必要的主的教训和警诫的任务中是神的代表,那么你也是一个在权柄之下的人。你和你的孩子都在同一条船上,都在神的权柄之下。你们有不同的角色,但有同一位主。如果你允许不圣洁的愤怒混淆了纠正过程,那就大错特错了,必须祈求赦免。你管教儿女的权利只能用于神呼召你做的事情,而不是随你心所欲。

  不圣洁的愤怒——也就是因为没有从儿女那里得到你想要的而愤怒——会搅浑管教的清水。因为儿女没有做你想要的事而愤怒,会把管教界定为父母和儿女之间的问题,而不是儿女与神之间的问题。实际上,儿女若不顺服你,是因为不顺服神;儿女若不孝敬你,是因为不尊重神。问题不是人际之争,而是你坚持要求儿女顺服神,因为顺服神是良善和正确的。

  我们知道有义怒,但义怒是回应对神的侮辱,而不是对我们的侮辱。父母很容易以为:「我是对的,我又很愤怒,所以我的愤怒就是义怒。」也许,我们只是因为没有得到自己想要的而愤怒。

被呼召顺服

  你不是为了自己的目的而要求孩子顺从你。不!你的纠正和管教是生命的道(箴言6:23)。你代表神要求儿女顺服,因为神要求你先顺服。

  我记得许多次对话是这样的:

  • 父亲:「你没有听爸爸的话,是吗?」
  • 孩子:「是。」
  • 父亲:「你还记得神说如果你不顺从爸爸,爸爸必须做什么吗?」
  • 孩子:「打我?」
  • 父亲:「是啊,我必须打你。如果我不这么做,那么我就是在违背神的命令,你和我就会都错了,这对你和我都不好,是不是?」
  • 孩子:「是的。」(一个不情愿的回答。)

  这段对话传达给孩子什么呢?你不是因为你很苛刻才打他,你不是因为讨厌傲慢,所以试图强迫他听从你,你不是生他的气。你和他一样,都在神的管理和权柄之下。神已经呼召你做一件不能推卸或忽视的任务,你是在神的管理下行动。你要求儿女顺服,是因为神说你必须如此。

行动的信心

  父母在教导儿女的事上有很大的自由。当你进行引导、纠正或管教时,不是凭自己的意志行事,而是代表神行事,不必担心是否可以负责。你当然不需要儿女的许可,神已经赋予你一项任务,所以儿女的认可并无必要。

行动的要求

  理解作为父母的你是神的代表,不但使你知道自己有行动的权利,还提供了行动的要求。你别无选择,有责任牧养儿女。你是在顺服神的命令,这是你的责任。

  举例来说,我所居住的宾夕法尼亚州要求学校报告任何涉嫌虐待儿童的案件。这项法律不但赋予了报告虐待行为的权利,而且要求报告虐待行为。学校官员并没有自行决定是否报告儿童虐待的裁量权,法律要求必须如此。同样,神呼召你成为教养儿女中的权威,不仅赋予了你权利,还赋予了你教养他们的责任。

  作为一名学校管理者,我发现大多数父母不理解在儿女生活中负责的合适性和必要性。相反,父母只扮演顾问的角色。很少有人愿意说:「我已经为你准备了燕麦粥作早餐。这是一种又好又营养的食物,我希望你吃这个。也许其他的早晨我们再吃你更喜欢的东西。」许多人会说:「你想吃什么早餐?你不想吃我准备的燕麦粥;那你想吃别的东西吗?」这听起来很亲切、很有启发,但真正带来的结果是什么呢——儿女发现自己才是真正做决定的人,父母只是建议选择。

  这种剧情在孩子幼年的穿衣、日程安排、空闲时间的选择等方面一再重复。到了孩子六岁、八岁或十岁时,他们已经是自己的老板。到了十三岁,孩子失控了。父母可以哄骗、恳求,在沮丧和愤怒中敦促、尖叫和威胁,但孩子是自己的老板。父母早就放弃了在儿女生活中做决定的特权。这是怎么发生的?它在孩子很小的时候就悄悄地渗入了,因为父母把每个决定都当成了让儿女作决定的选项自助餐。

  有些人可能会争辩说:「孩子只有在父母允许他们做决定的情况下,才能学会做决定。我们希望孩子学会做出明智的决定。」这忽略了最重要的问题。儿女只有在观察到忠心的父母为他们树立榜样,并且指导他们做出智慧的方向和决定的时候,才会成为良好的决策者。

  比做决定更优先、也更重要的,是要儿女服从权柄。你要让儿女知道,神爱他们爱得如此之深,以至于祂赐给他们父母作为良善的权威,教导和引导他们。儿女通过向你学习而成为智慧的决策者。

  父母必须愿意负起责任。你应该以良善和恩慈的方式来做到这一点,但你必须成为儿女的权威。

为人父母的定义

  意识到神呼召你作祂的代表,定义了你作为父母的任务。我们的文化已经把为人父母简化为提供照顾。父母通常以这种狭隘的角度看待这个任务:孩子必须有食物、衣服、床铺和一些优质的时间。

  与这种弱视角形成鲜明对比的是,神呼召你承担的任务比仅仅作为照顾者更加深刻——你是代表神牧养你的儿女。神赋予你的任务并不是在方便时才做,而是一个随时随地的任务。每当你和孩子在一起时,就是在训练和牧养。无论是坐在家里、行在路上、躺下、起来,你都要帮助儿女从圣经的角度理解生命、自己和自己的需要(申命记6:6–7)。

  如果你要牧养儿女,你必须了解是什么在激发你的儿女。如果你要引导他们走上主的道路,正如创世记18章所呼召你的那样,你必须了解他们和他们的倾向。这个任务所要求的不仅仅是提供足够的食物、衣服和住所。

明确的目标

  有个问题对父母很有启发,就是问他们对孩子有什么具体的训练目标。大多数父母无法迅速列出儿女的长处和短处,也无法清楚说出自己正在做些什么来弥补儿女的短处、或者发挥他们的长处。许多妈妈和爸爸还没有坐下来讨论对儿女的短期和长期目标,还没有制定为人父母的策略,也不知道神对儿女的心意,以及祂对父母的要求。他们很少考虑将纠正的方法和途径集中在心态上,而不仅仅是行为上。可悲的是,大部分所谓的纠正,只是在孩子成为父母的尴尬或烦恼时产生的副产品。

  为什么会这样呢?我们关于为人父母的理念并不包括牧养,我们的文化将父母视为成年的照顾者,优质时间被认为是一起玩乐。一起玩乐并不是一个坏主意,但这与引导你的儿女走在神的道上有好几光年的距离。

  与此形成鲜明对比的是,创世记18章呼召父亲引导儿女遵守神的道,秉公行义。做父母意味着代表神为你的儿女提供指导,指导就是负责。这包括了解他们,帮助他们明白神对儿女行为的标准,也就是教导他们自己的本性就是罪人,同时向他们指明基督为罪人降世舍命所显明的神的怜悯和恩典。

在你的任务中保持谦卑

  理解你是神的代表,能使你成为专心并且谦卑的父母。意识到你是在神的命令下纠正儿女,会使你清醒。你作为神的代表站在儿女面前,指出他的罪来。就像一名大使意识到自己是代表派遣他的国家行事一样,父母也要意识到自己是神对孩子的代表。我不知道有什么比这更能让父母清醒和谦卑的意识了。

  很多时候,我不得不为我的愤怒或有罪的反应向儿女寻求原谅。我不得不说:「儿子,我得罪了你。我带着不圣洁的怒气说话,我说了不该说的话,我错了。神交给我一项神圣的任务,我却将我的不圣洁的怒气带进这个神圣的使命中。请原谅我。

  如果你意识到管教不是你按照自己的意愿,向儿女发泄你的愤怒,你的焦点就会变得更加清晰。管教是你作为神的代表,将生命的督责带给你的儿子或女儿。如果管教的底线是因为你不喜欢儿女的行为,而不是神不喜悦悖逆祂所命定的权柄,你就会把事情越搞越糟。

不可动怒

  我曾经和无数父母交谈过,他们真诚地认为他们不圣洁的怒气在纠正和管教中有合法的位置。他们认为,如果他们显得很生气,就会让儿女对不听话的后果感到清醒的恐惧。因此,管教成了父母通过粗暴的怒气来操纵儿女的时刻,儿女学到的是惧怕人,而不是敬畏神。

  雅各书1章证明父母不应该用个人的怒气来强化纠正:「亲爱的弟兄们,这是你们所知道的。但你们各人要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒,因为人的怒气并不成就神的义。」(雅1:19-20)

  使徒雅各说得不能再清楚了。神所要求的义不是失控怒气的产物。人不圣洁的怒气可能会使儿女惧怕你,他们甚至可能表现得更乖,但却不会产生圣经所说的义。

  由这种怒气产生的任何行为变化,都不能把你的儿女带向神,只会使他们远离神,把他们推向惧怕人的偶像崇拜。难怪雅各加上这样的话来强调,说:「亲爱的弟兄们,这是你们所知道的···」

  如果你是因着神的命令而纠正和管教儿女,就不需要用你的怒气来混淆这项任务。纠正不是向得罪你的儿女表示愤怒,而是提醒他们,他们的罪得罪了神,并且让这些神的百姓知道神对罪的深恶痛绝。祂是王,他们必须顺服。

对儿女的益处

  父母是奉神的名、代表神来到儿女面前。作为父母,你们可以教导儿女接受你的纠正,因为这是神所命定的方式。儿女学习接受纠正,不是因为父母总是对的,而是因为神说「领受责备的,得着见识」(箴15:5),「杖打和责备能加增智慧」(箴29:15)。

  接受这些真理的儿女,就会学习接受纠正。我一直很感恩、也很惊讶地看到我的孩子在二十岁上下的时候还能接受纠正。这不是因为我尽可能以最好的态度去纠正,而是因为他们相信「弃绝管教的,轻看自己的生命;听从责备的,却得智慧」(箴言15:32)。他们知道父亲是神的代表,被神用作权威的角色,以神的道来引导他们。因此,即使我不是神工作的完美器皿,他们也知道,接受纠正将使他们得着智慧。

概要

  认识这些问题,可以使你在神所呼召的工作中获得力量和勇气。你是儿女的权威,因为是神呼召你来指导他们(创世记18:19)。你在神的权柄下提供指引,负责之权来自神的权柄,不需要犹豫或傲慢。你是神的代表,要向孩子指明神的道。你是神的代表,要帮助孩子了解自己是天父世界里的一个受造物。你是神的代表,要显明对神的恩典和赦免的需要。你要仰望神给你力量和智慧,来完成你的任务。

  对管教功能的清晰思考,能让你看出将自己视为神的代表、被神呼召负责这一信念的重要性。

管教:是纠正,不是惩罚

  如果纠正的轨道是围绕着被冒犯的父母,那么焦点将是发泄愤怒,或者是报复,功用是惩罚。然而,如果纠正的轨道是围绕着被得罪的神,那么焦点将是恢复,功能是补救,旨在把一个悖逆神的孩子重新引导到顺服的路上。这才是纠正。

管教:爱的表达

  在牧师会议的咖啡休息时间闲聊时,我无意中听到了别人的对话。两位爸爸在谈论他们的孩子,我忍不住偷听了。

  「我对他们太严了,」一号爸爸说,「我总是在管教他们。我真的必须这样做;我妻子太爱他们了,舍不得管教他们。」

  「我想,你和你妻子需要在管教和爱之间找到某种平衡。」二号爸爸评论道。

  「是的,」一号爸爸反思道,「我们需要在管教和爱之间取得平衡。」

  我差点被甜甜圈噎住了!平衡管教和爱?我想到了箴言 3:12:「耶和华所爱的,祂必责备,正如父亲责备喜爱的儿子。」箴言 13:24 也涌上心头:「不忍用杖打儿子的,是恨恶他;疼爱儿子的,随时管教。」启示录 3:19:凡我所疼爱的,我就责备管教他。」你怎么能在管教和爱之间取得平衡呢?管教是爱的一种表达啊!

  我偷听到的这段对话并不罕见。许多父母缺乏对管教的圣经观点。他们倾向于把管教看作报复——为孩子们所做的事情进行报复。希伯来书第12章明确指出,管教不是惩罚,而是纠正。希伯来书第12章把管教称为劝勉儿子的话,是神作为我们天父、收纳我们的证明。神的管教是为了我们得益处,是使我们在祂的圣洁上有分。经文又说,虽然管教的时候不觉得快乐,反觉得愁苦,但后来却能结出平安的果子,就是义。所以,管教不是用来和爱平衡的,而是爱最深刻的表达。

  神提供了对管教的理解,它的功能主要不是惩罚性的,而是纠正性的。目的主要不是报复,而是纠正。管教儿女,就是父母不任由孩子死亡(箴言 19:18)。

  为什么这个观念如此难以理解?就是因为我们上面讨论过的原因——我们没有把自己看作是神的代表,因此,我们在儿女激怒自己时纠正他们,当他们的行为没有激怒我们时,我们就不会纠正他们。如此,我们的纠正不是拯救儿女脱离危途,而是发泄我们的挫败感。这是我们对他们说:「我受够你了。你让我快疯了。我要揍你,或者吼你,或者罚你坐在家里与别人隔离的椅子上,直到你知道自己错在哪了。」

  我刚才描述的不是管教,而是惩罚,是不敬虔地虐待孩子。不但不能结出平安和公义的果子,这种对待只会让儿女郁闷、愤怒。难怪孩子们会抗拒那些因为被激怒而敌对他们的人。

  管教是积极的指导、而不是消极的惩罚,但并不排除孩子要接受行为所带来的后果或结果。行为的后果和结果,当然是神用来惩戒祂百姓的一部分。圣经通过展示顺服带来祝福,罪和不顺服带来毁灭,显明了行为的结果。我们稍后会更详细地探讨这点。

  虽然管教孩子确实会让父母感到快乐(箴言 23:15–16, 24),但作为神的代表,你不能只为个人的喜好和自己的方便来管教儿女,必须以神话语的原则和绝对性为标准。管教关乎发展品格和尊重神,神不可更改的标准,是纠正和管教的原动力。

  你在管教中的目标是更加亲近儿女,而不是与他们对立,要用生命的督责和恳求去亲近他们。管教具有纠正的目标,它是医治性的,而不是惩罚性的;旨在带来成长,而不是痛苦。

  还有其他为人父母的问题需要关注。父母不但要理解作神代表的功能意味着什么,不但要关注管教的性质,还必须有明确的目标。在下一章中,我们将探讨养育儿女的目标。合乎圣经的育儿目标是什么?我们从文化中接受了哪些必须重新评估和解决的东西?

第四章应用问题
  1. 你认为作为父母的权威是什么性质?这与圣经的观点相符吗?
  2. 你对孩子的纠正是否经常变成人际竞争,而不是强调神对儿女的权柄?
  3. 你可以做些什么来确保你的管教集中在引导儿女回转到生命之道?
  4. 你是如何向孩子展示你的权柄的?你是否曾经说过类似「我是你的爸爸/妈妈,只要你还住在这里,你就得听我的!」这样的话?
  5. 你是否能描述身为神的代表,你应该做的管教工作有那些?将自己视为神的代表,会如何改变你的管教方式?
  6. 你愿意坐下来分析以下问题吗?——为儿女制定训练目标,列出儿女的长处和短处,制定短期和长期目标,并制定为人父母的策略。

第三章 你儿女的成长:对神的倾向

  我上大学时第一次接触到航海,记得我当时很惊讶地发现,船的方向不是由风的方向决定的,而是由帆的调整决定的。在某种意义上,对神的倾向就像是孩子生活中帆的设置。无论生命的塑造性影响如何,决定孩子对这些塑造性影响的回应的,是他们向神的倾向。

  箴言 9:7–10 比较了亵慢人和智慧人对责备和教导的反应:「指斥亵慢人的,必受辱骂;责备恶人的,必被玷污。不要责备亵慢人,恐怕他恨你;要责备智慧人,他必爱你。教导智慧人,他就越发有智慧,指示一人,他就增长学问。敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明。」第 10 节帮助我们看到,是什么最终决定了一个孩子是像亵慢人、还是像智慧人一样回应——敬畏耶和华使人有智慧,而这智慧决定了人对管教的反应。

对神的倾向

  孩子是一个契约性的存在。所有的人都有对神的倾向,每个人本质上都是宗教性的,孩子天生是敬拜者,不是敬拜耶和华,就是敬拜偶像,绝对不会中立。你的儿女会用一个宗教的筛子来过滤生活中的各种经历。

  罗马书 1:18–19 说:「原来,神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。」 所有人都有神所显明的真理启示,但邪恶的人阻挡了那真理。他们拒绝承认和顺从神已经显明的事。保罗接着说,虽然他们知道神,却不荣耀祂,他们的思念变为虚妄,最终敬拜偶像。

  用罗马书 第1章 的语言来说,你的儿女不是以信心回应神,就是在不义中阻挡真理。如果他们以信心回应神,他们就会在认识和服事神中得到满足。如果他们在不义中阻挡真理,最终将崇拜和事奉受造物、而不是创造主。这就是我所说的「对神的倾向」。

两者选一

  神是良善、恩慈和圣洁的,祂为自己的荣耀创造万物,所有的生物都在祂发起和维持的恩慈下生存,认识祂就是认识生命。一个敬拜唯一真神的人,内心倾向于神,并以爱、喜乐和敬拜的方式回应神的良善和恩慈,盼望更好地认识和事奉神。而一个用谎言代替真理,崇拜和事奉受造物、而非创造主的人,总是沉浸在偶像崇拜中,屈服于那些不是真神、无法满足的事物。

  的确,年幼的孩子可能并没有意识到自己的宗教委身,但他从来不是中立的。作为按神形象所造的人,他被设计成具有敬拜倾向。即使是年幼的孩子,他不是敬拜事奉神,就是敬拜偶像。大卫在诗篇58:3提醒我们:「恶人一出母胎就与神疏远,一离母腹便走错路,说谎话」诗篇51:5更为人熟知:「我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。」这些经文非常具有启发性。一个孩子即使是在母腹中,或者刚出生,也是邪恶和有罪的。我们常常被教导说,人在犯罪时成为罪人。圣经教导说,人犯罪是因为他本质上是罪人。你的孩子从母腹开始,就从来不是道德中性的。

  赞成体罚孩子的理由之一,是「愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以远远赶除。」(箴言22:15)。这句箴言的要点是,孩子的心中出了需要纠正的错误,解决方法不是只改变家庭结构,而是解决心里的问题。

心不是中立的

  没有一个孩子的心是中立的,你的儿女不是敬拜神,就是敬拜偶像。这些偶像不是小小的木头或石头雕像,而是心灵中微妙的偶像。圣经用惧怕人、私欲、情欲、骄傲等字眼来描述这些偶像。这些偶像包括效法这个世界、专以地上的事为念、思念地上的事。我们应当关注掌管孩子内心的动机、欲望、目标、希望、期待是什么。请记住,这些东西并不是被表达出来才算存在。

  当你的儿女与他们的童年经历互动时,是根据他们对神的倾向来互动的。他们不是作为信心之子,认识、爱和事奉耶和华,就是作为愚昧和不信之子,既不认识、也不侍奉祂。重点在于:他们确实会做出回应。他们不是中立的,他们不仅仅是你和我所输入的总和,他们与生活的互动不是出于真正的信心之约,就是出于不信的偶像崇拜之约。

儿女会敬拜谁?

  这个问题必须明确。为人父母不仅仅是提供良好的输入,也不仅仅是营造一种建设性的家庭氛围和亲子之间的积极互动,还有另一个层面:孩子正在与永生神互动。他不是在敬拜、事奉和增加对神本质的理解,就是试图在与神无关的情况下理解生活。

  如果孩子活得像愚昧人,心里说没有神,并不表示他什么都不拜——他只是在拜一些不是神的东西。父母的任务之一,就是把孩子当作会敬拜的受造物来牧养,指引他去敬拜那位唯一值得他敬拜的。问题不是「他会敬拜吗?」,而是「他会敬拜谁?」

养育儿女的意义

  这个对神倾向的问题,使你在本书所读到的与大多数其他育儿书籍不同。大多数育儿书籍的写作目的,是帮助你尽可能地为孩子提供建设性的塑造性影响。它们提出各种各样的技巧和创意,以期产生最好的、最符合圣经的塑造性影响,希望孩子能够良好地回应事物,并成长为好孩子。我不只是说明合乎圣经教导的生活结构,而且提出通过触及孩子的心来牧养儿女的方法。

  请记住箴言4:23,一生的果效是由心发的。为人父母不能只关心正面的塑造性影响,也必须牧养心,因为生命是从心涌流出来的。

  我很有兴趣帮助父母在世界上最小的战场上——孩子的心灵中——进行手对手的战斗。你必须把儿女视为照着神的形象造的受造物,只有当他们认识并事奉永生神的时候,才能找到满足和快乐。

  在子女养育中,你承担的任务总是与两个问题有关。你希望为儿女提供最好的塑造性影响。你希望你的家庭结构能提供他们所需的稳定和安全。你希望你家庭关系的质量反映出神的恩典和神怜悯失败罪人的性情。你希望施加的惩罚是恰当的,能反映圣洁之神对罪的看法。你希望你的家庭价值观是合乎圣经的。你希望有条不紊地安排家庭活动。你希望为你的儿女提供一个健康的、建设性的氛围。

  说到底,尽管这些事情很重要,但它们永远不是养育儿女的全部。你的儿女不仅仅是这些塑造性影响的产物。他与所有这些东西互动,他的互动取决于他所做的契约性选择的本质。他不是以信心回应神的良善和怜悯,就是以不信回应;不是逐渐地爱和信任永生神,就是更加彻底地转向各种形式的偶像崇拜和自我依赖。问题不只是儿女生活中有何种塑造性的影响,更是在那些塑造性影响的背景下如何回应神。

  既然儿女的心对神的倾向决定了他们对生活的回应,你永远不能认为他们的问题只是不成熟。自私不会随着时间的流逝而消失,反抗权威也不会随着时间的流逝而消失。这些之所以不会随时间的流逝而消失,是因为它们并非不成熟的表现,而是你孩子心中的偶像崇拜。

小阿尔伯特是个诡诈的孩子。他背着父亲偷偷摸摸地做了些事。有时会没有原因的说谎,经常从父母那里偷钱。他的父亲坚持认为他的行为是因为不成熟。阿尔伯特确实不成熟,但这并非他不值得信任的原因。他不能被信任的原因,是因为他是一个罪人。阿尔伯特试图在没有神的情况下理解生活。他的偶像崇拜就是反叛神的权柄、决心成为自己的权威,因此他变得不值得信任。阿尔伯特的父亲在意识到阿尔伯特的行为反映出已经背叛神的心之前,没有办法帮助他的儿子。

对神倾向的重要

  圣经的故事显明,塑造性影响并非全部。想想约瑟,他的童年经历远非理想。他的母亲在他年幼时去世,他是父亲的宠儿,他的梦引起了哥哥们的仇恨。父亲送给他一件使他在他们中被看为大的外套,进一步使他与哥哥们疏远。他的哥哥们陷害了他,把他扔进一个坑中。投机的奴隶贩子买下他,再转手获利。在波提乏的家里,他因敬重主人和诚实而加倍地受苦;他被下到监里,却又被他帮助过的人忘记。这是一个你预料到会变得苦毒、愤世嫉俗、怨恨和愤怒的人。如果人仅仅是塑造他的影响的总和,那就应该是结果。然而,我们发现了什么?当他的哥哥们俯伏在地乞求怜悯时,「约瑟对他们说:『不要害怕,我岂能代替神呢?从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日光景。现在你们不要害怕,我必养活你们和你们的妇人孩子。』于是约瑟用亲爱的话安慰他们。」(创世记50:19-21)。

  我们如何解释约瑟的反应呢?他有一种透视生活中所有事件的视角。在艰难的塑造性影响中,他将自己托付给了神。神使他成为一个凭借与神的活泼关系而作出反应的人。他爱神,他的倾向不是来自生活中的塑造性影响,而是来自神的永恒的爱和誓约的怜悯。

  再看看服事乃缦妻子的使女。敌人的士兵把她从以色列的家里带走,使她成为亚兰元帅的侍女。她是战争的掠物之一。她生活中的塑造性影响远非理想,但却对耶和华忠心。当她的主人需要医治时,这个年轻女孩知道神的大能,更重要的是,她知道以色列的先知在哪里。以色列王不认识先知,也没有对神的大能有深厚的信心,他对紧急情况的回应是恐惧和不信(参见列王记下5:6-7)。为什么这个女孩的回应不同呢?很显然,人不仅仅是塑造性影响的产物。这是一个被赋予对耶和华的信心,并且尽管在艰难的环境中长大,仍然保持着这种信心的女孩。

总结

  重点是:有两个影响你儿女成长的因素:1)生活中的塑造性影响,以及2)他们对神的倾向。因此,你为人父母的工作必须同时涉及这两个方面。首先,你必须注意如何建构你能够控制的生活中的塑造性影响(许多事情是无法控制的,比如死亡等等)。其次,你必须积极引导儿女对神的倾向。在所有这些过程中,你必须求神在你的努力和儿女的反应中做工,使他们成为认识和敬畏神的人。

  塑造性影响和对神的倾向,可以为你作为父母的任务中提供指引和方向。虽然你关心的是合乎圣经中的塑造性影响,但你也必须牧养你儿女的心,朝着认识和事奉神的方向发展。

  在下一章,我们将探讨为人父母的基本问题:父母作为神的代理人意味着什么?你的任务的本质是什么?管教和纠正的功能是什么?

第三章应用问题 
  1. 你在看待教养儿女的问题时是否倾向于决定论?你能否看到儿女对他们生活中的塑造性影响做出主动回应?你如何看待他们的回应?
  2. 你认为儿女对神的倾向是什么样的?他们的生活和回应是否围绕着神作为父、牧者、主、统治者和君王展开?还是你看到他们是为了某种快乐、认可、接受或其他假神而活?
  3.  你如何设计一些有智慧、又有吸引力的方式来挑战你孩子内心可能存在的偶像崇拜?
  4. 你如何将你的纠正焦点放在更深层次的对神的倾向上?你如何帮助你的孩子看到他正在投身于得不到满足的事物中?
  5. 你和配偶是否花时间祷告,求神向你的儿女显明自己?因为神才是儿女心中的所有善工的启动者。

第二章 你儿女的成长:塑造性影响

  我的儿子11岁时养过猪,当时他很沮丧,猪们总是用鼻子把水槽拱翻,因此很难给它们水喝。后来,我们决定做一个水泥的水槽,比较重,不会被拱翻。我们用木头搭了一个模具,然后开始往模具里倒水泥。

  当我们工作的时候,我开始告诉我的儿子们,他们年轻的生命就像这个工程:家庭的结构是模具,他们的生命就像倒入模具的水泥。有一天,当模具被挪去时,他们就会变得又坚强又有用,而童年的管教能够加强他们成年后的生命,就像水泥的硬化一样。我雄辩地陈述,他们也礼貌并恰当地倾听着。当我停下来喘口气时,他们就跑开玩耍了,显然对他们年轻的生命和猪槽之间的相似性并不感兴趣。

  那天,儿子们并没有预备好要作这么艰深的思考,我不能责怪他们,要思考塑造你儿女生命的影响,并不是一件容易的事。他们被生活环境塑造成形,家庭生活的每个方面都会对你的儿女成长为什么样的人产生深远的影响。

塑造性影响

  虽然「塑造性影响 Shaping Influences」这个术语可能是新的,但它所代表的内容与人类的历史一样古老。塑造性影响,指孩子成长岁月中的某些事件和环境,这些事件和环境是塑造孩子品格的催化剂。但塑造不是自动发生的,孩子对于这些事件和环境的反应,决定了它们对自己的影响力。

  圣经明确地肯定:童年早期的经历会影响一生。申命记第6章、以弗所书第6章、歌罗西书第3章这些提及家庭的主要经文,都预设了这种影响。圣经要求你关注塑造性影响。

  你的儿女会成为什么样的人,是两个方面的产物,第一是他的生活经历;第二是他如何与这些经历互动。在本章,我会讨论生活中的塑造性影响——这些影响无论是在父母控制之内还是之外,都会影响孩子的生命。在下一章,我会探讨孩子对塑造性影响的反应——他不只是受到生活环境的影响,他会做出反应,他会根据他心中对神的倾向来回应。理解这些,将帮助你了解儿女在哪些方面需要加强和牧养。这些塑造性影响包括:

  1. 家庭生活结构
  2. 家庭价值观
  3. 家庭角色
  4. 家庭冲突的解决
  5. 家庭对失败的反应
  6. 家庭历史
家庭生活结构

  孩子成长的家庭是传统以父亲为核心的家庭吗?父母双方都与儿女同住吗?是两代之家还是三代同堂?父母都健在并且尽责吗?父母在家中的角色是如何安排的?家庭中是否还有其他孩子,或者家庭生活是否以一个孩子为中心?孩子们的排行是什么?孩子们之间的关系是什么?他们在年龄、能力、兴趣或个性上差异有多大?孩子的个性与家中其他成员的融合如何?

萨莉和她的丈夫来找我辅导。他们新婚不久,正面临艰难的调整。萨莉最难克服的一个障碍是,她的丈夫没有以她为中心。她是一个独生子女。虽然她的父母并没有过分溺爱她,但他们确实把她的愿望和需要放在首位。现在,她感到不被爱,因为她的丈夫没有围绕她的愿望来安排生活。她童年时的家庭生活,深深地影响了她的需求和对丈夫的期望。

家庭价值观

  父母认为什么是重要的?什么值得争吵,什么可以不予理会?人比东西重要吗?父母是更关心的是校服裤子上的破洞,还是同学之间的打架?孩子听到过什么样的哲学和观念?孩子们在家中是否只是被看到、而不被听到?家庭生活的明确规则和潜规则是什么?神在家庭生活中的地位如何?生活是围绕着认识神和爱神来组织,还是运行在别的轨道上?「你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去」(歌罗西书2:8)。所以你一定要问:你家的价值观是照着人间的遗传和世上的小学,还是照着基督呢?

最近我问一位十岁的小伙子,哪件事会让他遇到最大的麻烦——是打破了一件珍贵的花瓶,还是违背父母明确的指示?他毫不犹豫地说,打破珍贵的花瓶会更糟糕。这个男孩已经学会了家庭的价值观。他察觉到了一种潜在的价值观,即对于他的父母来说,珍贵的花瓶比不听话的孩子更重要。这些价值观是建立在虚假和欺骗性哲学基础上的。

  家庭价值观还有其他方面——家庭内部有什么边界?秘密对谁保留,何时透露?与邻居的关系是敞开还是封闭?家庭周围的围墙有多高?这些墙可以被穿透吗?有些家庭从不告诉亲戚自己的问题,但却会向邻居坦诚一切。另一些家庭会给兄弟打电话寻求帮助,但从不向附近的邻居寻求帮助(与箴言书27:10中的建议相反)。有些孩子从来不知道爸爸挣多少钱,而另一些孩子可以随时知道支票簿的余额。有些父母对孩子隐瞒秘密。有些孩子彼此分享秘密,但不向父母分享。有时母亲和孩子会对父亲隐瞒秘密,有时父亲和孩子会对母亲隐瞒秘密。每个家庭都有确定的家庭边界。它们可能没有被明说、也没有经过思考,但确实存在。

家庭角色

  在家庭结构的内部,每个家庭成员都有自己的角色。有些父亲参与到家庭生活的每一个方面中。另一些则非常忙碌、远离家庭活动。诸如谁支付账单、或谁安排家庭约会这样微妙的事情,都能说明家庭角色。孩子们也在家庭中有自己的角色。我知道有一个家庭,孩子们被要求给父亲穿上袜子和鞋,因为他太胖了,穿鞋很不舒服。但他以凶暴和严厉的方式要求这种服务,结果对孩子们在家中的地位产生了有力的塑造。

家庭冲突的解决

  任何一个从事婚姻辅导的人,都可以证明家庭影响在解决问题中的力量。家庭知道如何谈论自己的问题吗?家庭成员解决问题吗,还是他们只是搁置?问题是按照圣经原则、还是按照权力解决的?家庭成员是否使用非言语表达——比如一打玫瑰花——来解决冲突?箴言12:15-16说:「愚妄人所行的,在自己眼中看为正直;惟智慧人肯听人的劝教。愚妄人的恼怒立时显露;通达人能忍辱藏羞。」一个孩子在家庭的塑造性影响下,被训练成了愚妄人或通达、智慧人。

每当萨米不喜欢幼儿园里的活动时,就会生气跑出教室。老师联络了他的父母开会,萨米的爸爸对会议感到沮丧,突然离开了房间。因此,老师更好地理解了萨米为什么会有这样行为。

家庭对失败的反应

  另一个相关的塑造性问题,是父母如何对待孩子的失败。童年充满了许多笨拙的尝试和失败,幼稚的孩子们正在学习掌握生活在复杂世界中的技能,免不了会犯些错误。

  对我们而言,重要的问题是如何对待这些失败。这些孩子会被认为是愚蠢的吗?他们会因为失败而感到羞耻吗?家庭成员会如何回应孩子的失误?是因此怒火中烧,还是平静地处理它们?一个有独立思考能力的孩子,会看到自己的失败和对待自己失败的方式,这些都是塑造性的影响。在这一章的结尾,我会探讨孩子对家庭环境的反应。但在开始之前,你必须了解生活环境的力量。

家庭历史

  另一个影响是每个家庭独特的历史。有的家庭有人出生,有的家庭有人去世,有的家庭婚姻美满,有的面临离婚。有的家庭遇到社会的不稳定,有的安逸稳定。有的家庭经济富裕,有的生活穷困。有的家庭享受健康,有的必须调整生活以照顾家人的疾病。有的家庭在同一个地方住了很久,有的经常连根拔起。

最近我花了一些时间帮助一位女士整理她童年的事件。我们的对话是这样的:

    • 问:你童年时搬了几次家?
    • 答:很多次。
    • 问:五次还是十次?
    • 答:哦,不,比那多得多!
    • 问:不会超过二十次吧?(她停了几分钟,思考和计算。)
    • 答:超过二十次。

后来她告诉我,她和她的姐姐算出在十八岁之前搬了四十六次家。毫无疑问,这个家庭的历史深刻地塑造了她的价值观和对事情的观点。

  上面这个简短的清单,只是对我们生命产生影响的一些情况。这些情况对我们的影响是不可否认的。

对塑造性影响的错误理解

  在回应生活中的塑造性影响时,会有两个错误。第一个错误是决定论,把塑造性影响看作决定性的,假设孩子是成长环境中无助的受害者。第二个错误是否认论,否定孩子会受童年经历的影响,无视箴言29:21等经文都说明了童年经历的重要性,仆人若从小被放纵,终久必以悲剧收场。

  否认论和决定论都是不正确的。 你需要根据圣经来理解这些塑造性影响,这种理解将有助于你完成作为父母的任务。

  如果你认为,养育孩子只不过是为你的孩子提供尽可能最好的塑造性影响,那么你就犯了一个严重的错误。许多基督徒父母都接受这种「基督教决定论」。 他们认为,如果他们能好好地保护和庇护儿女,总是正面地对待儿女,把他们送到基督教学校或者在家上学(Home Schooling),给他们提供最好的童年经历,那么他们的儿女就不会出问题。

  这些父母确信,适当的环境会培养出适当的孩子。 他们的反应几乎就像孩子毫无主动能力一样。 这种态度简直就是披着基督教外衣的决定论。

  我有一个朋友是陶艺家。 他告诉我,他只能制作手中的粘土允许他制作的罐子类型。粘土在他手中不只是被动的,也会有回应:有些粘土弹性柔软,有些粘土易碎难塑。

  他的观察提供了一个很好的类比:你必须注意提供最稳定的塑造性影响,但决不能认为你只是在捏塑一团被动的粘土。粘土对塑造力是有反应的,它会接受或拒绝塑造。孩子从来都不是被动的塑造接受者,相反,他们是主动的响应者。

  你的儿子或女儿会根据他或她生命中对神的关注做出反应。如果你的孩子认识并爱神,如果你的孩子接受了这样一个事实:认识神可以使他在任何处境中下都有平安,那么他就会对你的塑造努力做出建设性的回应。如果你的孩子不认识、也不爱神,而是试图通过喝「破裂不能存水的池子」(耶利米书 2:13)的水来满足灵魂的干渴,你的孩子可能会在你所提供的最好环境中反叛。你必须做神呼召你做的一切事情,但结果比你是否以正确的方式做了正确的事情更加复杂。你的孩子要对他们对你教养方式的反应负责。

  决定论使父母得出这样的结论:良好的塑造性影响会自动产生好孩子。这种结论往往会在以后的生活中带来苦果。如果父母有一个不守规矩、麻烦缠身的青少年或年轻人,他们就会认定问题出在自己所提供的塑造性影响上。他们认为,如果他们的家境稍微好一点,事情就会好起来。他们忘了,孩子决不是只由生活的塑造性影响决定。请记住箴言 4:23的教导:「一生的果效是由心发出」,儿女的心决定了他们对你教养方式的反应。

埃弗里特夫妇有一个 15 岁的叛逆儿子。 他们可以看到,自己在教养孩子的过程中犯了很多错误。 然而,这些错误使他们看不到儿子的需要。当他们看到自己的儿子时,就看到了自己的失败,却从未把他视为一个选择犯罪的男孩,没有看到是他自己选择不相信和不服从神。他们并不是完美的父母,这是事实;然而,他们的儿子也不是一个好儿子,那也是事实。

  他们的观点忽略了这样一个事实:人类是受内心倾向支配的受造物。孩子在童年时期并非毫无主动反应能力,你的孩子会与生活互动。这就引导我们进入下一章。

第二章应用问题
  1. 在你孩子的生活中,有过哪些明显的塑造性影响?
  2. 你的家庭结构是怎样的?这对你的儿女有何影响?
  3. 你的孩子认为你的家庭价值观是什么?对你来说最重要的事情是什么?
  4. 你家里的秘密在哪里? 你是否分享得太多,从而给你的孩子带来了太大的问题? 你是否分享得太少,从而使他们与生活和对神的依赖隔绝?
  5. 你家谁是老大? 是否有一个中央集权机构,还是由你的家庭开会做出决定?
  6. 解决冲突的模式是什么? 这些模式对你的每个孩子有何影响? 改变有必要吗? 如果有,需要什么样的改变?
  7. 在你的家庭中,什么是成功或失败?
  8. 哪些事件对你的家庭历史至关重要? 这些事件对你有何影响? 对你的孩子有何影响?
  9. 你看待教养孩子的方式倾向于决定论吗? 你能否看到儿女对生活中的塑造性影响积极做出反应?你如何看待他们的回应?

第一章 触及行为的「心」

  圣经教导我们,心是生命的控制中枢。一个人的生活反映了他的心。箴言4:23 这样说道:「你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。」

  这里的意象很生动。心就像一口井,生命的一切都从这里涌出。圣经其他地方也有类似的描述。一个人所表现的行为,是内心流露的表达。

  你可以这样来理解。内心决定行为。你的言行表达了你内心的倾向。马可福音7:21说:「因为从里面,就是从人心里,发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来……」这些恶行和恶言,都是从里面——就是心发出来的。

  你儿女的所言所行,反映了他们内心的状态。路加福音6:45 也证实了这一点:「善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来;因为心里所充满的,口里就说出来。」

  这些经文对养育儿女具有指导意义。它们教导我们,行为并不是基本问题。基本问题永远是心中发生的事情。请记住,心是生命的控制中枢。

  父母经常被行为所迷惑。如果你管教的目标是要改变行为,那么这种情况很容易理解。使你意识到儿女需要被纠正的,是他的行为。行为会引起烦恼,从而引起注意,进而成为你的焦点。当你把不可接受的行为改变成你认可和欣赏的行为时,你会认为你已经纠正成功了。

  「这有什么问题吗?」你会这样问。问题是这样的:你儿女的需要远比他的异常行为更加深刻。请记住,他的行为并不是无缘无故地出现的。他的行为——他所说和所做的事情——反映了他的心。如果你真的要帮助他,你必须关心使他产生这种行为的心态。

  行为的改变如果不是源于心的改变,那么就不值得被称赞,而应该被责备。这不就是耶稣责备法利赛人的假冒为善吗?在马太福音15章,耶稣谴责法利赛人「用嘴唇尊敬祂,心却远离祂」。耶稣指责他们只洗杯子的外面,而里面仍然污秽。然而,这正是我们在养育儿女时经常做的事情。我们要求行为改变,却从不处理产生行为的心。

  你在纠正和管教方面必须做什么?你必须要求适当的行为。神的律法要求如此。然而,你不能满足于止步于此。你必须帮助你的儿女提出问题,揭露导致错误行为的心态。他的心是如何偏离正道而产生这种行为的?在他错误的言行背后,有哪些性格上的问题使他不能或拒绝认识、信靠并顺服神?

  让我们从任何一个有两个或更多孩子的家庭中举一个熟悉的例子。孩子们在玩耍,因某件玩具而发生打闹。父母常见的反应是「谁先拿到的?」这个反应忽略了心的问题。「谁先拿到的?」这个问题是为了公平,公平有利于那个更快拿到玩具的孩子。如果我们从心的角度来看待这种情况,情形就不同了。

  现在你发现有两个罪人。两个孩子都对彼此表现冷漠,两个很自私。两个孩子都在说:「我不关心你或你的幸福,我只关心自己。我想要这个玩具,我有了它才会快乐,我要拥有它并且快乐,才不管你觉得怎么样。」

  从心的角度来看,你会看到两个犯罪的孩子。两个孩子都只顾自己、而不是别人。两个孩子都违反了神的律法。当然,情况是不同的。一个是抢别人的玩具。另一个不放弃自己的利益。情况是不同的,但心问题却是相同的——「只要我快乐,不管你如何。」

  现在你看到心态是如何引导行为的。这总是事实,所有的行为都与心态关联。因此,管教必须解决心态的问题。

  这种理解对于管教有着奇妙的作用。它把心作为问题,而不仅仅是行为。它把纠正的焦点放在比行为改变更深的地方。最深层次的问题,是心中发生了什么。你的关注点是揭露你儿女的罪,帮助他理解这事如何反映了一个已经走迷的心,这就指向了基督的十字架,强调了对救主的需要,提供了彰显神荣耀的机会,因为神差遣祂的儿子来改变人心,解救那些被罪奴役的人。

  这是本书的基本原则:一生的效果由心发出。因此,为人父母关心的是牧养儿女的心。你必须学会从你看到的行为出发,追溯到心灵,为儿女揭示心的问题。简而言之,你必须学会与他们沟通,而不仅仅是责备他们。帮助他们看到他们试图用无法满足的东西来满足自己灵魂的渴望。你必须帮助你的孩子们专注于基督的十字架。

  这个观念将指导你作为父母的一切行为。它将决定你的目标,指导你的方法,塑造你对孩子如何成长的模式。

  本书将涉及教养儿女的所有方面。我们将探讨为人父母任务的圣经观点,我们将研究儿童的发展,我们将审视为人父母的目标,我们将思考训练的方法。在所有这些主题中,核心问题都是牧养儿女的心。

  我在这里并不是提供简单、巧妙的方法。我不会推广一种新的三步计划,好来让孩子们温顺听话,我不会提出一种满足儿女需要的捷径,以便你可以继续你的生活。然而,我愿意和你一起寻求神赋予你的训练任务的鲜活方法。我是作为一个对为人父母有经验、但并不愤世嫉俗的人提供这些,并且对这项工作比以往任何时候都更加兴奋。我满有希望、并且确信,神能使我们为教会从家中培养出一批圣洁的后裔。

  我曾见过一些家庭掌握了这本书中的原则,那些父母牧养着快乐、多结果子的儿女,他们对自己和生命都保持警醒。我最近拜访了这样一个家庭,这个家庭生机勃勃,青少年的孩子们都在家里,因为家里是一个令人兴奋的地方。父亲和母亲备受尊敬,儿女向他们寻求建议。圣经和圣经真理贯穿于每一次谈话——不是以令人窒息的热度,而是像一股清新的、生命的气息。在这个家里,五代人都持守信仰,第六代人正在学习神是生命的源头;在祂的光中我们必得见光。

  这些是值得奋斗的事情,这是一个值得为之牺牲的异像。

  如果你要摆脱关于养育儿女的混乱,一定到圣经里找答案。我坚信圣经足以为我们提供这项任务所需的所有答案和观念。教会长期以来,一直试图结合圣经和非圣经的意识形态,来解答为人父母的问题,由此产生的掺杂结果是苦果。我们需要从圣经的角度理解我们的任务。你需要理解你的儿女与影响他的两大问题集之间的关系:

  1. 儿女与塑造性影响的关系。
  2. 儿女与神的关系。

  在接下来的两章中,我们将讨论这两个儿女成长的领域。

第一章应用问题
  1. 请解释在管教和纠正儿女的过程中,处理心的问题的重要性。
  2. 请描述心在引导行为方面的中枢作用。
  3. 为什么心的问题显然更加重要,但却很容易被行为所迷惑?
  4. 行为的改变如果不伴随心的改变,有什么问题?
  5. 如果管教的目的是引导心,那么该如何改变管教和纠正的方式?

引言

  珍妮弗没能完成家庭作业,老师打电话给珍妮弗的父母寻求帮助,但是她的父母无能为力。十二岁的珍妮弗不会听从他们,珍妮弗不受他们的管教。他们本希望学校能够提供他们无法为女儿提供的方向和动力。

  这个故事并不罕见。到了十到十二岁,许多孩子已经离家出走了。我不是指纽约市或您的社区中那些悲惨的流浪儿童。我指的是许多孩子到了十到十二岁,已经实际上不再接受父母在他们生活中的权威,也不再征询父母的意见了。

  我们的文化在为人父母方面已经迷失了方向。我们是一艘没有指南针的无舵船,不但失去了方向感,也缺乏自我引导的能力。

  这是怎么发生的?在我们这个时代和文化的这个交叉点上,几个问题同时出现了。

  许多人生了孩子,但不想做父母。我们的文化使他们相信,他们需要满足个人对满足感的渴望。在一个以自我为中心的文化中,孩子是明显的负担。

  因此,父母与孩子相处的时间很少。「优质时间」的概念比老式的「数量时间」更有吸引力。今天的父母属于推翻权威的一代。上世纪60年代的反种族歧视和反战抗议活动,对他们的想法产生了强大的影响。抗议运动挑战当权者。它改变了我们对权威和个人权利的看法。因此,爸爸不再是家里的「老大」。妈妈不会顺从地听从爸爸的话,或者至少是假装听从。相应地,爸爸也不再害怕老板或因任性而被解雇。昨天的老板用权威来实现他们的目标,今天的老板用奖金和激励来实现。

  我的观点是什么呢?简单地说:在这种环境中长大的孩子,在学校里不再需要乖乖地坐成一排,不再需要举手才可以发言。不再害怕向父母顶嘴的后果。他们不接受在生活中该顺服的角色。

  这如何影响为人父母呢?旧的为人父母的方式不再奏效了。旧的专制方式不管用了,但我们不知道如何采取新的方式来完成这项工作。

  教会过去借鉴了老式的「你听着,孩子,否则我会揍你」的养育方法。它似乎行得通,孩子似乎也听话,他们会在表面上顺从。这种方法现在失败了,因为我们的文化不再像上一代那样对待权威。我们为失去这种养育孩子的方式而感到惋惜,因为我们怀念它的简单性。然而,我担心我们忽视了它不合乎圣经的方法和目标。

  今天的父母感到沮丧和困惑。儿女的行为不像该有的样子,父母不明白为什么。许多人得出结论:这项工作是不可能的。一些人简单地在沮丧中放弃了,其他人继续努力使用老式的、1950年代的独裁方式。与此同时,一个世代的孩子正在被消耗殆尽。

  我们福音派的文化几乎和整个社会一样迷失方向。我们正在失去我们的孩子。儿童的父母生活在对青春期的道德恐惧中,青少年的父母又不断地提醒他们,那种日子即将到来。当我的三个孩子进入青少年时,人们都来安慰我,因为大家都认为孩子越大、问题越多。

  然而,这本书就是要肯定地断言,这种情况是有希望的。在21世纪初,你仍然可以用敬虔的方式抚养孩子。你不需要——实际上,你也不敢——认为这项任务是不可能完成的。经验可能告诉你,失败是不可避免的,但经验是不可靠的指南。

  唯一可靠的指南是圣经。它是神的启示,祂拥有无限的知识,因此可以给你绝对的真理。神赐给你一部强大而全备的启示。它呈现了一个准确而全面的关于儿女、父母、家庭生活、价值观、训练、养育和管教的图景——所有这些都是你为人父母的任务所需的。

  神的方法并没有证明是不够用的;它们只是没有被人尝试过。教会之所以会反映出文化的问题,是因为我们的上一代并没有按照圣经为人父母,只是追随实用的方法。不幸的是,尽管我们的文化发生了变化,我们仍然试图那么做,但那些方法已经不再管用。

  让我概述一下为人父母这一任务的圣经异象。为人父母的任务是多方面的。它涉及成为一种恩慈的权威,引导你的儿女在神的世界中认识自己,并保持福音清晰的视野,使您的孩子可以将这个好消息内化,并且有一天和你一样在神的主权下,享受彼此的平等。

权威

  神呼召祂的受造物生活在权柄之下。祂是我们的权柄,并在祂建立的制度中赋予人们权柄,如家庭、教会、国家和企业。你不必为成为孩子的权威而感到尴尬。

  你是以神的代理人的身份行使权柄,不能为了自己的目的或方便而指挥你的儿女。你必须代表神、为了你儿女的益处引导他们。

  在某个方面,我们的文化趋向于极端。在权威领域,我们要么倾向于粗鲁的约翰·韦恩式的专制主义,要么倾向于做一个懦夫。神借着祂的话语和祂的榜样,呼召你成为真正恩慈的权威。神呼召你行使权柄,不是迫使儿女做你想要的事情,而是成为真正的仆人——以生命为代价的权威。你在儿女生命中的权柄,不是为了把他们控制在你的权力之下,乃是要使他们成为能够自制的人,得以自由地生活在神的权柄之下。

  耶稣是一个好榜样。祂是发命令的神,拥有一切权柄,但却以仆人的身份来到世界上。祂是服侍人的君王,也是一个统治人的仆人。祂行使恩慈的主权——为祂的百姓着想的权柄。在约翰福音13章中,耶稣知道父已把万有都交在祂手里,就拿起毛巾为门徒们洗脚。当祂的百姓顺服祂的权柄时,祂就赐他们能力,使他们能自由地生活在福音的自由里。

  作为一个父母,你必须行使权柄。你必须要求你的孩子服从,因为神呼召他们要顺从和孝敬你。你必须行使权柄,不是作为一个残酷的工头,而是作为真正爱他们的人。

  「仁慈君王」式的父母,通常不会发现他们的儿女急于离开家。孩子们很少离开他们的需求得到满足的家。谁会想要离开一个他觉得被爱和尊重的关系呢?有谁的孩子会逃离那些理解他的人、了解神和祂的道的人、了解世界及其运作方式的人、并致力于帮助他成功的人呢?

  根据我在学校管理、为人父母、牧养工作和辅导方面三十五年的观察,通常孩子们不会反抗真正恩慈和无私的权威。

牧养

  如果「权威」最好地描述了父母对儿女的关系,那么父母对儿女的工作最好的描述就是「牧养」。父母是儿女的导师,这种牧养过程是帮助儿女了解自己和所生活的世界。父母引导儿女评估自己和自己的反应,引导儿女了解自己行为的「什么」和「为什么」。作为牧者,你希望帮助你的儿女了解自己是一个由神创造、为神而造的受造物。你不能只通过教导来向他展示这些事情;你必须引导他走上发现之路。你必须牧养他的思想,帮助他学会辨别和智慧。

  这种牧养的过程,比告诉你的孩子该做什么、该想什么更丰富。它包括将你的生命投入到你儿女的生活中,进行开放而诚实的沟通,揭示生活的意义和目的。这不仅仅是引导,而是包括自我开放和分享的引导。价值观和属灵的活力不仅仅是被教出来的,而且是被感染的。

  箴言13:20说:「与智慧人同行的,必得智慧。」作为一个有智慧的父母,你的目标不仅仅是讨论,而是在神的面光和你的家庭面前诚实展现新鲜而有活力的生活。为人父母,就是按照神的智慧之道牧养你儿女的心。

以福音为中心

  常常有人问我,我是否曾期盼我的孩子信主。我通常回答说,福音是大有能力和吸引力的。它独特地满足了堕落人类的需要。因此,我期望神的话会成为神的能力,拯救我的儿女。但是,这种期望是基于福音的大能和它对人类需要的满足,而不是基于制造信主儿女的正确配方。

  为人父母的中心焦点就是福音。你不仅需要引导你儿女的行为,而且要引导他们内心的态度。你不仅需要向他们指明「什么」是他们的罪和失败,而且要指明「为什么」。你的孩子迫切需要了解的不仅是他们外在做错了「什么」,而且是他们内在「为什么」这样做。你必须帮助他们看到神是从内而外工作的。因此,为人父母的目标不能只是调教出行为良好的儿女,你的儿女还必须理解他们为什么犯罪,以及如何辨明内心的变化。

  始终把福音作为焦点,不只是帮助我们的儿女明白借着悔改和信耶稣基督而罪得赦免。在福音里,还有内在更新和重新得力的应许。以西结书36章很好地表达了福音的丰满,这福音里有赦免的恩典——「我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像」(结36:25)。这福音里有内在更新的恩典——「我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心」(结36:26)。这福音里有生命得力的恩典——「我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章」(结36:27)。福音使你和你的儿女能面对自己最糟糕的一面——你们的罪、你们的恶、你们的软弱——并且仍然找到希望,因为恩典是大有能力的。

  有时父母会给孩子一个容易遵守的标准,因为他们认为,如果儿女还不是基督徒,反正他们也不能真心顺服神,不如把标准降低一点。例如,圣经说要以善报恶。但是,当儿女在学校被人欺负时,父母会教他们不要理睬那些逼迫者,或者更糟糕的是,父母会教他们应当反击。

  这种不合圣经的建议会把孩子带离十字架。不理睬逼迫者,不需要神的恩典。站出来捍卫你的权利,并不需要超自然的恩典。然而,要善待逼迫者,为那些欺负你的人祷告,将自己交托给公义的法官,需要儿女直面自己灵里的贫穷、以及对福音更新大能的需要。

  神的律法对天然人来说并不容易。它的标准很高,若不靠着神的超自然恩典,人是不可能达到的。神的律法使我们看见自己对恩典的需要。你若降低了神的标准,就剥夺了本当赐给你儿女的福音恩惠。

福音的内化

  最终,你的儿女必须内化福音的信息。基督徒家庭中的每个孩子都会在某个时候审视福音的主张,并决定他是否愿意接受其真理。可以这样理解这个过程:孩子把福音的主张放在一臂之长的地方,将其转动在手中,决定是接受它、还是丢掉它。

  父母有一个奇妙的机会,帮助自己的年轻儿女诚实地探讨他们对信仰的所有问题。神的话语是大能的;基督信仰经得起近距离、诚实的审查。不是每个人都有义务问世上的每一个问题,但每个人都有必要问自己心中的每一个问题。

同为神百姓的平等感

  我最近和我的儿子有一次谈话。他对我谈到神正在教导他的事情。他分享了对自己的新认识,这表明他不仅仅是在理论上认识神。

   当我们一起谈论的时候,我似乎不仅仅是在和我儿子谈话,而是在和另一个男人谈话。我不是在教导他,我们在分享认识神的美好。我感到与这个男人(曾经是我指导、管教和为他祈祷的男孩)有一种美好的平等感。谢谢你,神。

序言

第二版序言

  《牧养儿女的心》出版至今已有十年,我已经数百次地讲授了这本书中的材料。我与许多正在育儿过程中的年轻人交谈过。这些机会让我越来越深信,有一些圣经的基础理念对于理解育儿任务至关重要。

  神关注心——因为一生的果效是由心发出(箴言4:23)。父母往往专注于行为的外在表现,而忽视了心的内在涌动。我们更担心行为「是什么」,而不是「为什么」。因此,我们大多数人花费了大量精力来控制和约束行为。若我们关注的焦点是行为,就会忽略心。

  当我们忽略了心,就忽略了心中微妙的偶像。罗马书1章清楚地表明,所有人都是敬拜者;我们要么敬拜和事奉神,要么反之,敬拜和事奉神的替代品——创造物而不是创造者(罗马书1:18-25)。当教养儿女仅仅停留在行为上时,我们就错过了帮助孩子理解:行为的偏离显明了一个偏离的心。我们的儿女总是在事奉着什么,要么是神,要么是神的替代品——心中的偶像。

  当我们忽略了心,就忽略了福音。如果教养儿女的目标很肤浅,仅仅是确保适当的行为,我们永远不能帮助孩子理解那些内在的东西——就是推动和牵引行为的「心」的问题。这些内在的问题:自爱、叛逆、愤怒、苦毒、嫉妒和骄傲的心灵,向我们的孩子显明他们多么需要恩典。如果孩子的问题比不当的行为更深,如果问题是心的涌出,那么对于恩典的需求就已经确立了。耶稣降临到世上,过着完美的生活,并作为无限的牺牲而死,以使孩子(和他们的父母)能够得到赦免、更新、释放,得着能力去爱神和爱人。

  当我们忽略了心,就忽略了神的荣耀。陷入各种形式的偶像崇拜的孩子或成年人,不但需要拆毁外邦神的邱坛,而且需要以神为王。孩子们天生就有敬拜的倾向。神给父母最重要的使命之一,就是展示创造他们的神的伟大、良善和荣耀。父母有机会通过言行,向孩子展示唯一真正值得敬拜的对象——圣经启示的神。我们知道,我们的孩子所能经历的最大喜悦,就是以为自己的荣耀而造他们的神为乐。

  当我教导这本书中的内容时,许多人来找我说:「你正在教导的这些真理不仅是关于我们的孩子,也是关于我自己的。」我们需要将这些真理活在我们的孩子面前。

  所以,欢迎阅读《牧养孩子的心》的第二版。你在这里找到的内容,可能会给你带来思维模式的转变,但它将在你的生活和你孩子的生活中结出美好的果实。

  我为你祈祷的就是大卫王在诗篇78中表达的,不仅你会教导、并为你的孩子树立这些真理的榜样,而且未来的世代也会兴起,将这些真理传给他们的子孙,使他们寄望在神身上。

——泰德·区普 2005年7月

第一版序言

  我被激励着写作这个主题,因为我相信我们的文化、以致教会,迫切需要在为人父母的任务上以圣经为焦点。

  我努力运用我在生活中见证过的、带来良好果效的原则,以及神赐予我的辅导和牧养事工。

  首先,我要感谢我的家人在这个艰难的写作过程中给予了巨大的支持。对于一位传道人来说,成为一位作家并不容易。我亲爱的妻子玛吉比我们任何人都要多读这本书,实在难以计数。如果你觉得这本书太长了,你应该感谢她,因为她已经去芜存菁,多次修饰了这些字。我已成年的孩子泰德、希瑟和亚伦,愿意被列为例证并接受分析。泰德的妻子希瑟是在本书出版最后阶段的得力助手。他们对神的热情和热爱,让我在完成这个任务时多次得到鼓励。

  我所爱并从中学习了21年的恩典团契教会的人们,对我的与神同行以及这本书的内容都产生了巨大的影响。他们通过无数次的教导,帮助我完善了这里所教的事物。我的同工长老和忠心事奉我们的执事在很多场合都鼓励我「离开」,让我专心致志于这个项目,否则我可能会放弃它。

  还有许多忠实的读者:丹尼尔·博尔哈特、吉恩·坎农、玛西娅·西斯兹克、乔恩和何塞·休尼、凯利·诺尔登、珍·尼尔、泰德·维纳特里、杰伊和鲁思·杨茨。这些人的深刻评论和观察,澄清并聚焦了内容。

  特别感谢基督教辅导与教育基金会的大卫·波利森和杰伊·E·亚当斯。大卫的教导是真正属灵的榜样,我努力效仿、并应用于教养儿女的任务中。杰伊·亚当斯像铁磨铁一样磨砺了我。我欠他们的债。

  愿上帝祝福这些事情,使教会能够兴起一批圣洁的后裔。

——泰德·区普 1995年7月

圣经概览和预备查经四课

第一课:圣经概览

下载讲义

第二课:旧约是如何怎样形成的

下载讲义

第三课:新约是如何怎样形成的

下载讲义(勘误:视频和录音大约23’40″处关于雅各书作者的介绍有误,正确内容请看讲义。)

第四课:如何预备查经

下载讲义

澄清二十一种方言迷思

  方言是一个令不少信徒困惑的问题:有人天天用「方言」祷告,有人却避讳不提;有人把「方言」视为圣灵的工作,有人却认为是邪灵的圈套;有人把「方言」当作复兴教会的法宝,有人却认为是肉体的情绪。许多弟兄姊妹追求方言,都是源于爱主之心,渴望能更真实地经历圣灵的大能,与神建立更亲密的关系。这份渴慕是神所喜悦的,所以我们更需要敬畏地根据圣经仔细查考、审慎分辨,把信仰扎根于神清楚启示的真理之上。

  本文根据圣经和各方面的研究结果得出结论:现代流行的「方言」大都是一种人为习得的「舌音」,虽然具有缓解压力的效果,但与各种异教和世俗文化中的「舌音」并没有本质的区别,既不符合圣经的记载,也不属于圣灵的恩赐。本文并不是要消灭圣灵的感动,也不否定真实的灵恩经历,而是盼望帮助弟兄姊妹用圣经检验个人的经验,对圣灵的工作有更整全的认识,从而使属灵的生命扎根于真道、健康地成长。

目录

一、方言与舌音

1、圣经中的方言

  旧约曾提到「受感说话」(民十一25- 29;撒上十5- 13;十九20-24),但却是当时的听众都能听懂的希伯来语先知启示,并非新约所说的方言。在新约中,《马可福音》提到了「新方言」(可十六17),但并没有具体的解释;《使徒行传》描述了方言的现象,《哥林多前书》则教导了处理方言所引起的问题。

  《使徒行传》记载了三次有代表性的方言现象:

  1. 第一次是在五旬节圣灵降临的时候:「五旬节到了,门徒都聚集在一处。忽然,从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子,又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来」(徒二1-4)。别国的「话」(徒二4)和「乡谈」(徒二11)原文与「方言 γλῶσσα/glossa」是同一个词。9-11节列出了十五种遍布罗马和波斯帝国各地的「乡谈」,清楚地表明:方言就是各地的地方话。当时有许多散居罗马和波斯帝国、说不同地方话的敬虔犹太人「从天下各国来,住在耶路撒冷」(徒二5)守五旬节,方言的恩赐可以使门徒用各地的地方话向他们传福音,让他们把福音带回「天下各国」。因此,初期教父屈梭多模(John Chrysostom,347-407年)指出:众使徒之所以首先得到方言的恩赐,因为这是一个记号,标志着他们将走遍各地、传讲福音。
  2. 第二次是使徒彼得首次向外邦人传福音的时候:「彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼、和彼得同来的信徒,见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上,就都希奇;因听见他们说方言,称赞神为大。于是彼得说:『这些人既受了圣灵,与我们一样,谁能禁止用水给他们施洗呢?』就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗」(徒十44-48)。这里清楚地记载:彼得和众犹太信徒都能听懂方言的内容是「称赞神为大」。彼得后来还特别作见证说:「我一开讲,圣灵便降在他们身上,正像当初降在我们身上一样」(徒十一15),证明外邦人和他们领受的方言恩赐一样,可见外邦人在基督里和犹太人的地位相同。如果哥尼流所说的方言与五旬节的不同,不是人能听懂的地方话,怎么能让保守的犹太门徒们信服圣灵也降在外邦人身上呢?
  3. 第三次是使徒保罗向施洗约翰的门徒传福音的时候:「保罗说:『约翰所行的是悔改的洗,告诉百姓当信那在他以后要来的,就是耶稣。』他们听见这话,就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上,圣灵便降在他们身上,他们就说方言,又说预言」(徒十九4-6)。这里同样是用方言的恩赐来证明圣灵的工作。如果施洗约翰的门徒所说的方言与五旬节的不同,不是人能听懂的地方话,怎么能让他们相信必须奉主耶稣的名受洗呢?

  由上可见,「说方言 Speaking in tongues」是一种圣灵的恩赐,能使人不必学习,就可以「说起别国的话」(徒二4),用「众人的乡谈」(徒二6)来「讲说神的大作为」(徒二11)、「称赞神为大」(徒十46)、「说预言」(徒十九6),是神按自己的旨意,「用神迹、奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证」(来二4)。但方言若无人能翻译,容易破坏聚会秩序、导致骄傲自夸,所以保罗教导的原则是「不切慕、不禁止」:「你们要切慕作先知讲道,也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩地按着次序行」(林前十四39-40)。

  使徒时代之后大约一千八百多年,历代教会文献很少提到方言的现象,大都把方言理解为某种人类的语言,而不是神秘的舌音或狂喜状态。第二世纪的教父爱任纽指出,方言就是说外语的能力,第三世纪的教父特土良提到当时仍然存在翻方言的恩赐。1265年,著名神学家托马斯·阿奎那指出:方言的恩赐是为了宣教而提供的说不同语言的能力,主耶稣没有说方言,因为祂的使命是对犹太人;现在的信徒也不用说方言,因为教会本身已经在说万国的语言(Summa Theologica, 问题176)。奥古斯丁、马丁·路德、约翰·加尔文等神学家都认为这些记号性的恩赐已经随着使徒时代的结束而终止了。但在近代教会史上,确有一些人曾在特殊情况下说起别国的话来。比如:一、1890年,加拿大宣教士古约翰在河南宣教,由于中文进步缓慢、备感挫折;有一天多伦多的弟兄们为他竭力代祷,他当晚得到语言恩赐、从此打破语言障碍(《古约翰小传》)。二、1965年,吴勇长老前往中美洲千里达布道,发现当地都是广东华侨、语言不通;他竭力祷告,当晚得到语言恩赐、用粤语讲道(《不灭的灯火》)。

上图:意大利画家杜奇欧(Duccio di Buoninsegna)创作于1308-1311年的五旬节画像,描绘了五旬节圣灵降临,众门徒领受说方言的恩赐。
上图:意大利画家杜奇欧(Duccio di Buoninsegna)创作于1308-1311年的五旬节画像,描绘了五旬节圣灵降临,众门徒领受说方言的恩赐。

2、五旬节运动的舌音

  1901年,美国堪萨斯州伯特利圣经学校(Bethel Bible School)的女学生、投身于循道会圣洁运动的欧兹曼(Agnes Ozman)经过长期祷告追求,突然开始说「方言」,成为五旬节运动(Pentecostalism)开始的标志。据说她三天不能讲英语,只能说汉语、写中文。不久,这个学校其他的人也开始说「方言」。到1906年,所谓的洛杉矶阿苏撒街复兴运动(Azusa Street Revival)使五万多人有了说「方言」的经历,使五旬节运动蔓延到全世界。追随者认为「方言」就是「舌音」或「卷起舌头的灵语」,而「说方言」是受圣灵、甚至是得救的证据,以致造成了许多教会的冲突和分裂。

  二战之后,理性主义渐渐没落,后现代社会的人们热心于追求各种灵界经验,教会的风气也渐渐改变。1960年代开始的灵恩运动(Charismatic movement)不再坚持「方言」是「受圣灵」的证据,而是认为用「方言」祷告、唱歌可以带来许多属灵的益处,聚会也变得更有秩序,所以广泛渗透了日益灵性软弱、缺乏良策的主流教会,联合教会、福音派圣公会、信义宗、长老会、循道会和天主教等宗派都出现了大量说方言的信徒和教会。灵恩运动继续推崇五旬节运动的「方言」,吸引了全世界至少四分之一的基督徒(皮尤研究中心资料),给普世教会造成了极大的困惑。他们的音乐敬拜形式促进了「方言」的流行,重鼓点、强有力、重复节奏和切分节拍的音乐,使信徒放松理性、进入自我催眠,享受情绪的放松。

  从流传下来的图片可见,欧兹曼所写的「中文」只是涂鸦,她所说的「汉语」也没有证据说明有人能听懂。在大部分的情况下,五旬节运动和灵恩派所谓的「方言」并非圣经所说的「别国的话」,只是一种没有意义的「舌音 γλωσσολαλία/Glossolalia」。

上图:1901年,美国堪萨斯州伯特利圣经学校(Bethel Bible School)的女学生艾格妮斯·欧兹曼(Agnes Ozman)开始说方言以后所写的「中文」。欧兹曼小姐开始说方言,标志着现代五旬节运动和灵恩运动的开始。
上图:1901年,美国堪萨斯州伯特利圣经学校(Bethel Bible School)的女学生艾格妮斯·欧兹曼(Agnes Ozman)开始说方言以后所写的「中文」。欧兹曼小姐开始说方言,标志着现代五旬节运动和灵恩运动的开始。

3、方言是人类的语言还是舌音?

  「方言 γλῶσσα/glossa」原文在新约中一共出现过50次,在和合本圣经中有七种译法:

  1. 「舌头」:可七33、35;路一64、十六24;徒二3;二26(「灵」原文);罗三13;林前十四9;雅一26;三5、6、8、10;彼前三10;约壹三18;启十六10;
  2. 「口」:罗十四11;腓二11;
  3. 别国的「话」:徒二4;
  4. 「乡谈」:徒二11;
  5. 「方言」:可十六17;徒十46;十九6;林前十二10、28、30;十三1、8;十四2-39;
  6. 各「方」:启五9;七9;十一9;十三7;十四6;
  7. 多「方」:启十11;十七15 。

  由上可见,圣经中的「方言」是指某个国家或地方的语言,所以也被译为「别国的话」和「乡谈」,还可以代表「各方」、「多方」,并非人所不能理解的「舌音」。「方言」是众使徒最先得到的恩赐,是初期教会众所周知的大事,《使徒行传》的作者路加与保罗同工多年,怎么会用同一个重要的特殊名词来代表两种完全不同的意思呢?保罗对哥林多人说:「主说:我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话;虽然如此,他们还是不听从我。这样看来,说方言不是为信的人作证据,乃是为不信的人」(林前十四21-22),表明「方言」是向不信的犹太人说话,并非「卷起舌头说话」或无意义的「舌音」。更重要的是,这段经文引用的是以赛亚书二十八11-12「主要借异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话」,这是审判的信号。因此,五旬节的方言神迹既是对万民的祝福,表明福音临到外邦,也是对拒绝弥赛亚的犹太人的审判。这从侧面证明,方言在救赎的历史中具有特定的功用,并非建造教会所必需的永久恩赐。

  被五旬节运动和灵恩运动中称为「方言」的舌音,已被众多的研究证明是人为习得的,与流行于各种异教的舌音并无不同,怎么能归功于圣灵的工作呢?六十年代以后舌音在众教会中的流行,是典型的后现代现象,原因是现代人盼望缓解焦虑、信徒急于证明圣灵的工作。

二、关于舌音的研究

  二战以后,许多信徒认定舌音就是方言,纷纷见证「说方言」对灵命成长大有果效,能使冷淡的教会起死回生、火热兴旺,舌音成为遍及基督教各大宗派的现象。为此,教会内外有许多人对舌音进行了研究,摘选若干典型研究如下,作为参考:

1、关于舌音的人类学研究

  哈佛大学的人类学家凯雷.梅(L. Carlyle May)指出,舌音广泛存在于异教之中,包括佛教徒、印度教徒、摩门教徒、穆斯林、神道教徒、伏都教、通灵者和二战之前的摩门教。舌音可以使巫师的祈福、驱鬼、占卜、巫医行为更具有权威性,也能使人有资格成为部落酋长。伴随着说舌音者,总会有个翻译者,以增加发言者的可信度(A Survey of Glossolalia and Related Phenomena in Non Christian Religions,1956年发表)。

  美国人类学家乔治·詹宁斯(George J. Jennings)也指出,舌音遍布于许多民族、文化和宗教中,比如:北美印第安人的乌羽玉教(Peyote cult)、北美海达族(Haida)、南美的查科族(Chaco)、南美的库兰多治疗师(Curandero)、海地的伏都教(Voodoo cult)、特立尼达的桑戈教(Shango cult)、埃塞俄比亚的扎尔教(Zar cult)、非洲的通加萨满教(Thonga shamans)、苏丹的丁卡族(Dinka)、苏丹的萨满教、婆罗洲的达雅族(Dyaks)、格陵兰的萨满教、西伯利亚的萨满教和西藏的喇嘛。(An Ethnological Study of Glossolalia,1967年发表)。

2、关于舌音的语言学研究

  多伦多大学语言学家萨马林(William J. Samarin)发表了迄今最权威的五旬节运动舌音评估报告。他通过对五年内各国大量录音的研究,得出结论:这些舌音并非真正的人类语言,因为音节串并没有形成单词或语音结构,声音单元之间并没有系统的关系,无法用于交流。根据语言分析,萨马林将五旬节运动的舌音定义为「无意义、但有语音结构的人类说话,说话者自己认为是一种真实的语言,但与任何现存或死亡的自然语言都没有系统的相似之处」(Tongues of Men and Angels: The Religious Language of Pentecostalism第2页,1972年出版)。

  美国人类学及语言学家费利西塔斯·古德曼(Felicitas Goodman)发现,舌音其实反映了说话者母语的模式(Phonetic Analysis of Glossolalia in Four Cultural Settings1969年出版)。她研究了美国、加勒比海和墨西哥讲英语、西班牙语和玛雅语的五旬节运动团体,并与非洲、婆罗洲、印尼和日本的异教舌音进行了比较,考虑了声音、音节、短语、节奏、重音、语调等因素,得出的结论是:五旬节运动的舌音与其他宗教的舌音毫无区别,实际上是一种无意识或有意识的习得行为。(Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study in Glossolalia,1972年出版)许多研究者也发现,舌音类似于婴儿学语,是语言衰退为不连贯的元音和辅音。只要弱化正常语言中的发音停顿、抑扬顿挫,任何人都可以发出被灵恩派接受为「方言」的舌音。

上图:多伦多大学语言学家萨马林(William J. Samarin)于1972年出版的Tongues of men and angels: The religious language of Pentecostalism,是迄今最权威的五旬节运动舌音评估报告。
上图:多伦多大学语言学家萨马林(William J. Samarin)于1972年出版的Tongues of men and angels: The religious language of Pentecostalism,是迄今最权威的五旬节运动舌音评估报告。

3、关于舌音的心理学研究

  加拿大卡尔顿大学心理学系的研究团队对60名无信仰的大学生进行了一项研究。他们被告知是学习一种伪语言(pseudolanguage),在听了60秒的录音样本后,有20%的人可以立刻流利地说舌音;经过适度的训练以后,有70%的人可以流利地说舌音。(Glossolalia as learned behavior: An experimental demonstration,Nicholas Spanos等于1986年2月发表)

  博茨瓦纳大学的研究团队指出,当崇拜者发出舌音时,感觉就像受到毒品的影响,会在头脑中引起狂喜、甚至失忆的感觉。(Glossolalia: Divine Speech or man-made language? A psychological analysis of the gift of speaking in tongues in the Pentecostal Churches in Botswana2015年发表)

  学术界通常把与舌音相关的现象区分为三类:1、xenoglossia(超自然地使用异国语言);2、glossolalia(现代五旬节与灵恩运动中常见的舌音,语言学研究大多认为是为非语义的语音串);3、泛指的 ecstatic speech(宗教性狂喜或入定状态所生之言语)。大多数语言学与人类学研究认为,现代灵恩运动中的舌音在结构上并不符合自然语言的语义与语法体系,但个别声称说别国语言的个案仍有待更严格的证据验证。

4、关于舌音的医学研究

  宾夕法尼亚大学医学院的研究报告指出,舌音并没有直接影响大脑表达语言区域的活动,因此并非有逻辑的语言。但研究发现额叶功能明显减弱,表明大脑放弃了自我控制,而控制运动和情绪的左尾状核活动也明显减弱。(The measurement of regional cerebral blood flow during glossolalia: A preliminary SPECT study. Psychiatry Research: Neuroimaging. 2006年11月22日发表)。

上图:2006年,宾夕法尼亚大学医学院的研究人员对在敬拜时(左)与说舌音(右)时的受试者进行了SPECT扫描。发现说舌音者的额叶(Frontal Lobes)活动减少,表示受到某种控制。与集中注意力和情绪反应有关的左基底神经节(left basal ganglia)的活动也减少。
上图:2006年,宾夕法尼亚大学医学院的研究人员对在敬拜时(左)与说舌音(右)时的受试者进行了SPECT扫描。发现说舌音者的额叶(Frontal Lobes)活动减少,表示受到某种控制。与集中注意力和情绪反应有关的左基底神经节(left basal ganglia)的活动也减少。

  纽约州立大学奥尔巴尼分校的研究报告指出,舌音会使祷告者的皮质醇(cortisol)和α淀粉酶(alpha-amylase)发生变化,但不能确认是否会对健康产生积极影响。(Salivary Alpha-Amylase and Cortisol Among Pentecostals on a Worship and Nonworship Day. American Journal of Human Biology,2013年3月7日发表)

上图:2011年,纽约州立大学奥尔巴尼分校的研究者发现,在舌音祷告者的唾液中,周一的皮质醇含量比周日降低,但α-淀粉酶则升高。
上图:2011年,纽约州立大学奥尔巴尼分校的研究者发现,在舌音祷告者的唾液中,周一的皮质醇含量比周日降低,但α-淀粉酶则升高。

  目前,舌音在医学上被归类为一种「非神经性语言障碍 non-neurogenic language disorder」(Non-Neurogenic Language Disorders: A Preliminary Classification. Psychosomatics,2018年1月1日)。当人放松思维和舌头、发出无意义的声音时,通常都会感觉释放、舒服,甚至陶醉、安息。任何人在身心痛苦时发出唉哼,都可以宣泄情绪、缓解放松,只是肉体的反应,并非圣灵的充满。托马斯·杰斐逊大学和罗耀拉大学的研究者指出,瑜伽、冥想等异教活动都有改变多巴胺水平的功效(A Neurotheological Approach to Spiritual Awakening,2018年9月1日发表)。

  许多研究与实际个案都显示,大多数人初次发出舌音的时候,都可能有减压和满足的效果,但却会越来越不过瘾,越来越追求更高亢的情绪。部分个体会把舌音体验当作情绪或心理调节手段,可能形成依赖性的行为。但所有的研究都存在一定的局限性(如样本偏差、文化背景、实验设计诱导效应等),并不能因此断言所有的现代方言现象都不是圣灵的恩赐。我们应当谦卑承认圣灵运行的奥秘性,按照圣经进行具体分析,如:是否能被翻译(林前十四13)、是否造就教会(弗四11-16)、是否符合秩序(林前十四32-33)、是否高举基督(约十六13-14)、是否合乎真理(林前十二3)。

三、澄清各种「方言迷思

  方言并不是得救的凭据,属灵生命的重点也不在于是否说方言,而在于是否信靠基督、是否遵行神的旨意。即使有人坚持使用方言,也应当按照圣经的教导,顺服聚会的秩序,用真理彼此造就。本文并不否定合乎圣经的灵恩经历,但也必须诚实地指出:有些人因为坚信舌音就是圣经中的方言,所以花样百出地把哥林多前书第十四章强解为保罗鼓励信徒说舌音,加上各种难以考证的灵验见证,在信徒中间制造了许多迷思。以下尽可能地回应和澄清。

1、方言是圣灵充满的证据吗?

  • 有人认为,方言是圣灵充满的证据,因为「他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来」(徒二4)。保罗说:「又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的」(林前十二10-11),意思是每一个被圣灵充满的人迟早都会说方言的。
  • 回应:圣灵充满和说方言并没有必然的相关性。被圣灵充满,指信徒被圣灵掌管、持续顺服的状态,不一定会说方言,比如施洗约翰「从母腹里就被圣灵充满了」(路一15),但却没有说过方言。说方言的人不一定被圣灵充满,比如哥林多教会有许多说方言的信徒,但都是「属肉体的」(林前三3)、不成熟的。保罗从来没有说每一个被圣灵充满的人迟早都会说方言,而是说所有的信徒「都从一位圣灵受洗」(林前十二13),又说「岂都是说方言的吗」(林前十二30),这证明并非所有被圣灵充满的人都会说方言。

2、每个在圣灵里受洗的人都能说方言吗?

  • 有人认为,每个在圣灵里受过洗的人都能说方言,因为「他们听见这话,就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上,圣灵便降在他们身上,他们就说方言,又说预言」(徒十九5-6)
  • 回应:所有的信徒「都从一位圣灵受洗,成了一个身体」(林前十二13),但恩赐是圣灵「随己意分给各人的」(林前十二11),并非所有的信徒都能分得方言的恩赐,正如保罗所说的:「岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗」(林前十二30)?

3、方言是奥秘的灵语吗?

  • 有人认为,有一种「方言」是人无法了解的、奥秘的语言,也就是无人能懂的舌音,是圣灵借着人的舌头发出的灵语,因为保罗说:「那说方言的,原不是对人说,乃是对神说,因为没有人听出来。然而,他在心灵里却是讲说各样的奥秘」(林前十四2)。
  • 回应:在保罗书信别的地方,「奥秘 μυστήριον/musterion 」这个词的用法全部都是关于神的救恩计划或福音真理(罗十一25;十六25;林前二1、7;四1;十三2;十五51;弗三9;五32;六19;西一26、27;二2;四3;提前三9、16),并非指某种不能理解的东西。因此,「他在心灵里却是讲说各样的奥秘」,最合理的解释是指救恩真理,而不是无法理解的咿呀声。「因为没有人听出来」,所以他在下文一再强调要把方言「翻出来」(林前十四5、13、27、28),证明方言并非无法理解的舌音。如果无人能懂,怎么知道这些「各样的奥秘」是在赞美神还是亵渎神呢?「所以那说方言的,就当求着能翻出来」(林前十四13),不但能「使教会被造就」(林前十四5),也能使自己确认没有亵渎神。

4、「说方言」原文是指没有逻辑地发出舌音吗?

  • 有人认为,「说方言」的动词「说 λαλέω/laleo 」(徒二4、6;十46;十九6;林前十四2、4、18),原文是指没有组织、没有逻辑的「说」,所以「说方言」就是没有组织、没有逻辑地发出舌音。
  • 回应:恰恰相反,《使徒行传》(徒二31;三22)和《哥林多前书》(林前二13;三1;九8)里都大量使用了「说 λαλέω/laleo」这个动词,表达的都是讲话、说话,而不是杂乱无章的发声。即使 这个动词可以有特殊的用法,根据林前十四章上下文所提到的教会秩序、翻译要求、建造功能,也不适合将其解释为无逻辑的舌音。

5、方言是一种声音被转换成不同的人类语言吗?

  • 有人认为,方言是一种听不懂的灵语,具有一种特殊的能力,在空中或听众的脑中被转换成不同的地方话,而没有被拣选的人则听不懂,所以讥诮说「他们无非是新酒灌满了」(徒二13)。
  • 回应:这种辩论在教会史上持续了一千年,但谈论者们都把方言理解为某种人类的语言,只是争论何时被转换为人类的语言、是「听见」的神迹还是「说话」的神迹。徒二6-13记载「各人听见门徒用众人的乡谈说话」(徒二6),「都听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为」(徒二11),最自然的理解是「说话」的神迹。而当时有人讥诮说:「他们无非是新酒灌满了」(徒二13),可能是因为他们听不懂其它地方的乡谈。

6、方言连自己都听不懂,所以一定是舌音吗?

  • 有人认为,圣经中的方言连自己都听不懂、「悟性没有果效」(林前十四14),所以才需要有人翻出来(林前十四5、13、26、27)。这正好证明方言是人听不懂的舌音,否则神为什么不直接让说方言的人明白自己所讲的内容、自己替自己翻译呢?
  • 回应:自己听不懂,并不代表就是没有意义的舌音。从圣经的例子看,说方言和翻方言是两种恩赐(林前十二10),说方言的人未必既能说、又能听。圣经并没有解释原因,但这种特殊的形式可以让说方言的人清楚地知道是神迹,而不是学习、潜能或外国口音综合症(Foreign accent syndrome)的结果。「说方言的,是造就自己」(林前十四4),并不是「说方言就能造就自己」。当时著名的希腊德尔斐神庙中的异教女先知皮媞亚(Pythia)就用舌音来传达阿波罗的神谕,而四福音所记被鬼附的人也会喊叫(路九39;可一26),说方言的人如果没有人能翻译,怎么能确认自己是说方言、而不是被鬼附呢?怎么能因经历神迹而得着造就呢?「我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟性没有果效。这却怎么样呢?我要用灵祷告,也要用悟性祷告」(林前十四14-15),这句话并不是鼓励人用自己听不懂的话祷告,而是强调「要用悟性祷告」。「若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了」(林前十四13),这句话的重点是强调「若没有人翻,就当在会中闭口」,而不是鼓励人用听不懂的舌音「对自己和神说」。

7、方言是在圣灵里祷告吗?

  • 有人认为,方言是「在圣灵里祷告」(犹20),可以在灵里与神直接交通,因为保罗说:「我若用方言祷告,是我的灵祷告」(林前十四14),又说「靠着圣灵,随时多方祷告祈求」(弗六18)。方言是一种新的语言,直接由灵出来、通向灵界,超越人的悟性,所以不会受到主观思想意识的影响,撒但也无从知道祷告的内容,因此能发挥更大的代祷功效:「我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求」(罗八26-27)。
  • 回应:「我若用方言祷告,是我的灵祷告」(林前十四14a),这句话的重点是强调下半句「但我的悟性没有果效」(林前十四14b),不是说可以用自己不懂的方言祷告,更不是鼓励用方言祷告。圣经并没有说方言是强有力的代祷工具,也没有说方言就是在圣灵里祷告。并非所有的信徒都有方言的恩赐,难道没有方言的恩赐,就不能在圣灵里祷告了吗?即使是用方言祷告,也不能证明是用舌音祷告。在这段圣经的上下文里,保罗所强调的并非是在圣灵里祷告、或用方言祷告、或超越悟性祷告,而是「我要用灵祷告,也要用悟性祷告」(林前十四15)。圣经从未教导不要让撒但知道我们的祷告,反而记录了主耶稣用人所能理解的语言进行祷告。

8、方言和悟性可以相辅相成地祷告吗?

  • 有人认为,保罗说:「我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟性没有果效。这却怎么样呢?我要用灵祷告,也要用悟性祷告;我要用灵歌唱,也要用悟性歌唱」(林前十四14-15)。因此,保罗是用两种方式祷告,两者相辅相成。方言就是我们里面的灵向神在祷告,可以先用方言向神祷告,使灵活跃起来、把灵建立起来,有了祷告的方向,然后再用悟性祷告。「圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告」(罗八26),就是舌音祷告,是专门对神说的话;因为人类的语言已经无法表达和赞美,而圣灵会照着神的旨意,把神的心意祷告出来。
  • 回应:圣灵本来就是信徒祷告的中保,我们不需要通过特殊的方言,用普通的语言祷告就能被圣灵充满和引导。断言「说不出来的叹息」就是舌音,并没有圣经的根据,难道圣灵的话竟然会和异教的舌音一样?「我若用方言祷告,是我的灵祷告」(林前十四14a),这句话的重点是强调下半句「但我的悟性没有果效」(林前十四14b),并不表明保罗用两种方式祷告。

9、方言可以使疲乏人得安息吗?

  • 有人认为,「主要借异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话。祂曾对他们说:你们要使疲乏人得安息,这样才得安息,才得舒畅,他们却不肯听」(赛二十八11-12),这里的「借异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话」,就是说方言。因此,用方言祷告可以使疲乏人得安息、得舒畅,得着建造。
  • 回应:以赛亚书的这段经文并不是说方言能使人得安息,而是说以色列人不肯听神的教导,神就把他们交在外邦人手里接受管教。「异邦人的嘴唇和外邦人的舌头」是审判的记号,而不是得安息的方法。我们可能在祷告、默想中经历平安,但心理效应不等于安息。我们不能用个人的经验作为信仰的基础,相反,应该把个人的心理或情绪体验放在圣经真理的光照下进行检验。

10、方言可以造就自己吗?

  • 有人认为,方言可以造就自己,而造就自己就是造就教会。因为保罗说:「说方言的,是造就自己」(林前十四4)。保罗白天织帐篷、晚上讲道,若不是靠方言祷告造就自己,怎么能足够精力呢?保罗隐退到阿拉伯的旷野,就是天天在用方言祷告。因此,用「方言」祷告、唱歌可以造就个人灵命、拉近自己与主的距离,是与圣灵沟通最好的管道,所以鼓励在教会公开用「方言」祷告。
  • 回应:保罗反复强调,属灵恩赐的目的在于「造就教会」(林前十四3、5)。「说方言的,是造就自己」(林前十四4a),是与「作先知讲道的,乃是造就教会」(林前十四4b)作对比,强调若方言没有翻译,就无法达到造就教会的目的,与属灵恩赐的目的背道而驰。因为属灵恩赐的目的是为基督身体的益处(林前十二7;弗四12-16),而非满足个体的属灵体验。所以,林前十四4并不能为「舌音祷告」提供依据,保罗并非在鼓励个人操练方言,而是用对比来强调先知讲道更为宝贵,因为它真正能够造就全体教会,所以哥林多前书十四章开篇就强调「要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道」(林前十四1)。保罗还教导:「岂都是说方言的吗」(林前十二30),如果用方言祷告可以大大造就灵命,没有方言恩赐的人岂不是很不公平?实际上,真正的方言固然可以让信徒经历圣灵的大能,但造就灵命的功用很有限;因为哥林多教会中说方言的现象很普遍,但保罗却说他们是「仍属肉体的」(林前三3)。今天也有不少自称能说方言的著名电视布道家爆出丑闻(如:Jim BakkerBenny HinnTed Haggard)。说保罗私下用方言祷告,这并没有圣经的证据,因为保罗从来都不主张倚靠肉体:「犹太人是要神迹,希腊人是求智慧,我们却是传钉在十字架的基督」(林前一22-23)。今天,许多人苦学舌音,把舌音当作长进的捷径,认为越说舌音、圣灵内住就越深,其实只是追求肉体的感觉,并非真正的方言。

11、方言的目的首先是造就个人吗?

  • 有人认为,保罗说「我感谢神,我说方言比你们众人还多。但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言」(林前十四18-19),意思是:说方言的目的首先是个人与神交流的方式、造就信徒个人灵性(林前十四4),其次才是为了传道或教导、造就教会。因此,信徒应该在聚会里一起用方言赞美神。
  • 回应:「我说方言比你们众人还多」,很可能是指保罗用不同的地方话向来自不同地方的人讲道,也可能指保罗说希伯来语比哥林多信徒更多,而不是平时用舌音祷告、造就自己。

12、私下应该尽可能说方言,得到双重造就吗?

  • 有人认为,即使不公开用「方言」祷告,私下也应该尽可能说「方言」,或者一边听道、一边安静地对自己和神说方言,得到双重造就。因为保罗说:「若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了」(林前十四28),又说「我感谢神,我说方言比你们众人还多」(林前十四18)。
  • 回应:保罗在本章教导的重点是聚会的秩序,而不是鼓励信徒私下尽可能说方言,更不能证明方言就是舌音。无人能懂的舌音更是与异教毫无分别,公开和私下都不应该说。一边听道、一边对自己和神说方言,只是听道走神,而不是双重造就。

13、方言分为造就教会的方言和造就自己的方言吗?

  • 有人认为,《哥林多前书》提到两种方言的恩赐,十二章的方言是用来造就教会的恩赐,是一种人类语言;十四章的方言是用来「造就自己」(林前十四4)的恩赐,是「讲说各样的奥秘」(林前十四2)或「天使的话语」(林前十三1),乃是一种舌音。造就教会的方言,并非人人都有(林前十二10、30);但造就个人的方言,则可以人人学习,因为保罗说「我愿意你们都说方言」(林前十四5)。
  • 回应:保罗并没有区分两种方言,更没有说林前十四章的方言就是舌音,反而指出,说方言相当于「用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话」(林前十四21),是可以理解的人类语言。方言造就个人的功效有限,哥林多教会中说方言的现象很普遍,但保罗却说他们是「仍属肉体的」(林前三3)。保罗在林前十三1中提到「天使的话语」,并不是在定义一种实际存在的方言恩赐。因为林前十三章的上下文是谈论「爱」、而不是「方言」,十三章1-3节的用词清晰地表明,这里是用一种夸张的手法来强调「爱」的至高地位。除了这处修辞性的经文,圣经再没有别的地方提到信徒可以说一种「天使的语言」。我们不能只凭一段修辞化的经文来建立一个教义,应当回到《使徒行传》第二章和《哥林多前书》第十四章这些更清晰的定义性和规范性经文中去理解。

14、方言分为普遍恩赐的方言和特殊恩赐的方言吗?

  • 有人认为,徒十45的「圣灵的恩赐」与林前十二4的「恩赐」,在原文里是不同的两个词,前者指「普遍的恩赐」,是信徒都能追求的恩赐;后者则指用方言讲道的「特殊恩赐」,并非人人都有。
  • 回应:这两处用词的不同,并不证明有两种方言的恩赐。徒十45的原文是「圣灵也浇在外邦人身上」,到徒十一17才说「神既然给他们恩赐」。徒十一17的「恩赐 δωρεά/dorea 」与林前十二4的「恩赐 χάρισμα/charisma」原文并不是同一个词,但并不表明前者是普遍恩赐,后者是特殊恩赐,因为前者也被用来形容彼得按手(徒八20)和保罗作使徒(弗三7)的特殊恩赐。

15、方言是打开属灵奥秘的钥匙吗?

  • 有人认为,因为保罗说方言比众人都多,用灵祷告、也用悟性祷告,所以才深知基督的奥秘。方言是讲说各样的奥秘,讲多了就会被神开启,然后成为先知的讲道,这就是圣灵的恩膏在一切事上教导人。
  • 回应:这种说法断章取义地拼凑圣经,得出了毫无真理根据的结论,与初期教会的诺斯底异端相似。神的旨意就是要我们知道的属灵奥秘,并且早已借着圣经清楚地启示了:「这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,借众先知的书指示万国的民,使他们信服真道」(罗十六26)。信徒只要存敬畏、遵行的心查考圣经,求圣灵照明我们心中的眼睛(弗一18),说不说方言都能明白属灵的奥秘,与舌音更是毫无关系。

16、方言可以兴旺教会吗?

  • 有人认为,方言可以在聚会软弱枯干的时候,使人专心回到主的面前,使聚会气氛重新高昂。因为说方言可以使人感觉到热力、电力、震动力,内心充满决乐、兴奋、爱主、甜蜜的感觉。
  • 回应:肉体和情绪是最容易假冒的,信徒应当追求的是真理的圣灵,而不是情绪的感受。教会不是建立在方言、医治或神迹奇事上,而是「被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿」(弗二20-21)。除此之外,教会无论因什么而兴旺,都必因什么而倒塌。有灵恩派的天主教徒见证,说舌音使他们更相信弥撒的功效、更确信教宗无谬误、更向圣母马利亚敬礼(王守仁《从新约圣经看灵恩运动》)。这样的舌音,到底是出自圣灵、邪灵还是肉体呢?

17、保罗花很多时间说方言吗?

  • 有人认为,保罗花了很多时间说方言,因为保罗说:「我感谢神,我说方言比你们众人还多」(林前十四18)。
  • 回应:保罗上下文的目的是纠正乱说方言,而不是说自己花了很多时间说方言。保罗假设可能有人会反驳:「如果你也会说方言,就不会指责我们了」,所以才说:「我说方言比你们众人还多。但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言」(林前十四18-19)。「我说方言比你们众人还多」,根据初期教父的解释,很可能是指保罗用不同的地方话向来自不同地方的人讲道,也可能指保罗说希伯来语比哥林多信徒更多,而不是平时花很多时间用舌音祷告。

18、保罗强烈鼓励信徒说方言吗?

  • 有人认为,保罗强烈鼓励信徒说方言。说方言很重要,但哥林多教会里还有一些人不会说方言,所以保罗才说「我愿意你们都说方言」(林前十四5)。
  • 回应:保罗上下文的目的是纠正乱说方言,并非鼓励说方言。「我愿意你们都说方言,更愿意你们作先知讲道」(林前十四5),明显是一种修辞方式,用来强调「更愿意你们作先知讲道」。

19、方言与邪灵无关吗?

  • 有人认为,不要自己吓自己,保护我们的神比撒但更大,不必担心邪灵;所以即使不懂自己在说什么,也不会说出得罪神的话。因为保罗说:「所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说『耶稣是可咒诅』的;若不是被圣灵感动的,也没有能说『耶稣是主』的」(林前十二3);主耶稣也说:「你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女;何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗」(路十一11-13)?
  • 回应:首先,这两处经文都与方言无关;其次,舌音并不等同于邪灵,但确实有不少舌音被证实来自邪灵。比如:美国托科阿福尔斯学院神学系的麦格劳教授(Dr. Gerald Earl McGraw,Toccoa Falls College)应邀对许多说舌音的人进行了测试,发现90%要求测试的人都被邪灵所附(Tongues Should be Tested1974年6月5日发表于Alliance Witness)。另有不少牧者见证,有人自以为在用方言祷告,其实是在用某地的语言说亵渎话;有人说舌音,是因为被邪灵所附;有些人恶作剧地说假方言,竟然有人替他们翻方言。(林道亮《从灵洗到满有圣灵》,吴恩溥《辨别圣灵与邪灵》,吴主光《灵恩运动全面研究》、《真假方言》)。圣经并没有指出现代灵恩运动的舌音是出于邪灵或圣灵,而是教导:「一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是」(约壹四1),这证明有圣灵内住的信徒更应当谨慎「辨别诸灵」(林前十二10),这并不是「自己吓自己」。

20、方言是可以学习的技巧吗?

  • 有人认为,只要不断向神呼求、不断练习、或接受按手,就可以得着方言的恩赐。常见的就是大声、快速、反复地念「哈利路亚」,心中坚信能说出天使的话语,十多分钟舌头就会卷曲、震动,声音模糊,发出「嘀嘀、嗒嗒、啦啦、沙沙」的舌音,还可能伴随流泪哭泣,从此让人变得积极乐观、平和自信、爱神爱人。
  • 回应:「圣灵所赐的口才」(徒二4)原文是「圣灵给他们的宣告」,把人人可以学会、与异教毫无分别的舌音当作「圣灵给他们的宣告」,未免太怠慢轻率了。所有的属灵恩赐「都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的」(林前十二11),真正的方言是圣灵为了造就教会而主动赐下的。保罗从来都没有教导信徒学习方言,也没有吩咐传道人分派、教导方言,反而说:「岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗」(林前十二30)?对于所有「舌音使灵命长进」的见证,我们都要听其言观其行、谨慎分辨,因为邪灵和肉体都善于假冒,所以「一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是」(约壹四1)。

21、为什么《使徒行传》与《哥林多前书》中的方言像是说两回事?

  • 有人认为,《使徒行传》和《哥林多前书》中的方言是在两种不同处境下的情况,应该作出不同的理解。
  • 回应:的确,《使徒行传》中关于方言的描述非常清楚,《哥林多前书》却有许多讨论的空间。因为《使徒行传》中的方言是宣告福音的跨文化神迹,表明末世圣灵降临、打破语言隔阂,是巴别塔的反转。《哥林多前书》则强调方言必须在教会秩序中服从于建造功能,否则宁可不用。初期教父们在讨论方言的时候,重点都围绕《使徒行传》的五旬节,而把教会的聚会秩序作为《哥林多前书》的重点。他们都把方言理解为神迹性的人类语言,而不是神秘的舌音或高昂的情绪。比如:厄丕法尼(Epiphanius of Salamis,310-403年)认为哥林多的问题是需要把希伯来语译成哥林多流行的三种希腊方言:阿提卡(Attic)、伊欧里斯(Aeolic)和多立克(Doric),而说方言的恩赐就是用希伯来语宣讲和教导律法的恩赐;「我说方言比你们众人还多」(林前十四18),意思就是保罗能说希伯来语。 亚历山大的区利罗(Cyril of Alexandria,376-444年)认为是需要把希伯来语译成玛代语、亚兰语和希腊语,而安波罗修注释者(Ambrosiaster,366-384年写成)则认为是有人在希腊语社区中滥用了希伯来语和亚兰语。根据这些教父的观点,《哥林多前书》并非谈论五旬节中的神迹,而是谈论当时教会沿用犹太会堂以斯拉式教导所引起的问题。古代地中海世界只有10-15%的人口具备识字能力(Books and Readers in the Early Church,耶鲁大学1995年出版),殉道者游斯丁(Justin Martyr,100-165年)和《使徒宪章 The Apostolic Constitutions》都指出,公开读经对于初期教会非常必要,因此,「说方言」可能指用希伯来语读经或讲道,「翻方言」可能指用本地语言解释。罗马的革利免(Clement of Rome,88-99年任第四任教宗)认为,希伯来语是神所钟爱的语言,犹太人也认为神用希伯语与亚当、夏娃说话的语言、天使只理解希伯来语的祷告,所以自然人人羡慕说希伯来语的恩赐。初期教父们的观点也许还有探讨的空间,但都与神秘的舌音毫无关系。一直到十九世纪,高等批判者才把方言与希腊异教的舌音联系起来,而二十世纪的五旬节运动和灵恩运动则有意忽略初期教父的文献,根据自己的经验把方言认定为非理性的舌音,对《哥林多前书》第十四章作出了完全不同的解释,沉溺于舌音、难以自拔。
上图:古典时期古希腊语方言的地理分布,哥林多城位于几大方言交界之处,以希腊文化自豪。
上图:古典时期古希腊语方言的地理分布,哥林多城位于几大方言交界之处,以希腊文化自豪。

二十一世纪的姊妹究竟要不要蒙头?

  今天,我们若在教会中看到一些姊妹用头巾或小帽蒙头,可能会觉得有点特别;若看到外国姊妹用薄纱蒙头,可能会当作异邦风俗。实际上,基督徒蒙头礼(Christian head covering)并非某地的风俗,而是使徒保罗的教导:「凡女人祷告或是讲道,若不蒙着头,就羞辱自己的头,因为这就如同剃了头发一样……女人为天使的缘故,应当在头上有服权柄的记号」(林前11:5-10)。蒙头是谦卑和顺服的记号,不但蒙在姊妹的头上,也蒙在弟兄的心里;不但教导女人应当顺服,也提醒男人应当谦卑。

  但是,当我们读完《哥林多前书》第十一章以后,更多的疑问却接踵而来:

  • 既然是使徒保罗的教导,为什么许多教会遵行哥林多前书第十一章后半章的圣餐礼,却把前半章的蒙头礼当作可有可无的宗派传统?
  • 蒙头只是一时一地的文化风俗吗?是否真如有人教导的:「我们既不是哥林多时代的人,就不用随着哥林多人的风俗蒙起头来。这是见笑于人的」?
  • 在教会的历史上,是否真如有人断言的:「第1世纪之后,历代教会绝大部分都没有蒙头。马丁路德更正教之后的教会,都没有蒙头的事。19世纪大复兴之后,司布真、慕迪、芬尼等神所重用的人,他们的教会都没有蒙头的事」?
  • 我们若根据读经的感动蒙头,是否会如有人所指责的:「单凭字句读经不是亮光,难道几千年来读经的人都读不出亮光,而你初信几个月,直看表面就是亮光」?
上图:创作于1846-1850年的英国妇女肖像(画家Károly Brocky,1808-1855年)。在二十世纪人本主义和女权运动盛行之前,蒙头一直是基督徒妇女的标志。
上图:创作于1846-1850年的英国妇女肖像(画家Károly Brocky,1808-1855年)。在二十世纪人本主义和女权运动盛行之前,蒙头一直是基督徒妇女的标志。

蒙头的历史:主流怎么成了非主流?

  实际上,在教会两千年的历史里,有一千九百年都在遵行蒙头礼,人本主义和女权运动盛行之后,才出现了反对蒙头的潮流。第一次世界大战之前的教会对于使徒保罗的教导并无疑惑,蒙头始终都是教会的主流

上图:历代主流神学家关于蒙头教导的选摘,包括:使徒保罗、亚历山大的革利免、特土良、奥古斯丁、托马斯·阿奎那、马丁·路德、约翰·班扬、查尔斯·司布真、R.C.史普罗。
上图:历代主流神学家关于蒙头的教导选摘,包括:使徒保罗、亚历山大的革利免、特土良、奥古斯丁、托马斯·阿奎那、马丁·路德、约翰·班扬、查尔斯·司布真、R.C.史普罗。
1、初期教会

  教会从使徒时代开始,妇女一直都用蒙头来表示谦卑和顺服。主后530年左右的教会文献指出,第一任罗马主教利奴(提后4:21)根据使徒彼得的指示,命令妇女必须蒙头才能进入教会(《教宗名录 Liber Pontificalis》卷1第6页)。这表明,蒙头并非保罗对哥林多教会的个别建议,也是罗马教会遵循使徒彼得的要求所颁布的命令。正如保罗所说的:「若有人想要辩驳,我们却没有这样的规矩,神的众教会也是没有的」(林前11:16)

  初期教会的史料表明,爱任纽(130-202年)、亚历山大的革利免(150-215年)、特土良(155-240年)、罗马的希坡律陀(170-235年)、俄利根(185-254年)、该撒利亚的巴西流(330-379)、安波罗修(340-397年)、屈梭多模(350-407年)、耶柔米(340-420年)、奥古斯丁(354-430年)、狄奥多勒(393-457年)等早期教父都从不同的角度阐述过蒙头的意义。主后380年左右安提阿教会的礼仪手册更是明文规定,在教会聚会、尤其是圣餐时,妇女应当蒙头(《使徒宪章 Apostolic Constitutions》卷2第7章)。这证明罗马、小亚细亚、叙利亚和北非在整个初期教会时代都普遍实行蒙头礼,并非第一世纪或哥林多教会的个别文化现象。

上图:主后三世纪的百基拉墓穴壁画,描绘早期教会的妇女在祷告时蒙头。罗马的百基拉地下墓穴(catacomb of priscilla)在第二世纪后期到第四世纪被用于基督徒的葬礼。
上图:主后三世纪的百基拉墓穴壁画,描绘早期教会的妇女在祷告时蒙头。罗马的百基拉地下墓穴(catacomb of priscilla)在第二世纪后期到第四世纪被用于基督徒的葬礼。
2、罗马大公教会

  从使徒时代一直到1983年,罗马教会(Roman Catholic Church)一直遵行蒙头礼,历代教宗最推崇的神学家托马斯·阿奎那(1225-1274年)对此有专门论述。1983年以后,虽然梵蒂冈在各种属灵原则上日益迎合世俗,但许多信徒和教会仍然坚持蒙头

上图:2017年5月,美国总统川普夫人梅拉尼娅和女儿伊万卡在访问梵蒂冈时用Mantilla薄纱蒙头。过去,美国总统肯尼迪、尼克松、福特、卡特、里根、老布什、克林顿、小布什和奥巴马的夫人访问梵蒂冈时,都用Mantilla薄纱蒙头,以示尊重传统。
上图:2017年5月,美国总统川普夫人梅拉尼娅和女儿伊万卡在访问梵蒂冈时用Mantilla薄纱蒙头。过去,美国总统肯尼迪、尼克松、福特、卡特、里根、老布什、克林顿、小布什和奥巴马的夫人访问梵蒂冈时,都用Mantilla薄纱蒙头,以示尊重传统。
上图:遵守蒙头礼的现代天主教妇女。
上图:遵守蒙头礼的现代天主教妇女。
3、东方教会

  东方教会(Eastern Christianity,如东正教会 Eastern Orthodox Church、东方正统教会 Oriental Orthodoxy、东方亚述教会 Assyrian Church of the East)继承了初期教会的蒙头礼,俄罗斯、乌克兰、罗马尼亚、叙利亚、亚美尼亚、埃及、埃塞俄比亚等国的基督徒妇女在教会普遍蒙头。

上图:2013年,俄罗斯总理夫人斯韦特兰娜在莫斯科基督救主大教堂的复活节仪式上带着头巾蒙头。
上图:2013年,俄罗斯总理夫人斯韦特兰娜在莫斯科基督救主大教堂的复活节仪式上带着头巾蒙头。
上图:一位用头巾蒙头的乌克兰东正教妇女。
上图:一位用头巾蒙头的乌克兰东正教妇女。
4、新教众教会

  1517年宗教改革以后,许多重要的新教领袖都呼吁妇女在公共敬拜中蒙头,包括:马丁·路德(1483-1546年)、威廉·丁道尔(1494-1536年)、约翰·加尔文(1509-1564年)、约翰·诺克斯(1514-1572年)、约翰·班扬(1628-1688年)、约翰·卫斯理(1703-1791年)、约翰·达秘(1800-1882年)、查尔斯·司布真(1834-1892年)等等。1530年的《奥格斯堡信条》明确宣告信义宗遵行蒙头礼(The Augsburg Confession, Article28:54-55),改革宗、圣公会、长老会、摩拉维亚弟兄会和循道会也都遵行蒙头礼,许多重洗派(如弟兄会、胡特尔派、门诺会、阿米什人)的妇女连日常生活中都用头纱蒙头。

上图:一幅描绘1561年马丁·路德讲道和圣餐的画作,现藏于丹麦哥本哈根国家博物馆。在这幅画中,可以看到听道的妇女都是蒙头的。
上图:一幅描绘1561年马丁·路德讲道和圣餐的画作,现藏于丹麦哥本哈根国家博物馆。在这幅画中,可以看到听道的妇女都是蒙头的。
上图:美国Bethania摩拉维亚教会的复活节爱宴,负责分面包的姊妹们都有蒙头。
上图:美国Bethania摩拉维亚教会的复活节爱宴,负责分面包的姊妹们都有蒙头。
上图:一群阿米什妇女在美国弗吉尼亚州Chincoteague的海滩上,她们在日常生活中都带着蒙头。阿米什人(Amish)是重洗派门诺会中的一个分支,他们拒绝接纳电力和汽车,保留了19世纪中期北美基督徒的生活方式。
上图:一群阿米什妇女在美国弗吉尼亚州Chincoteague的海滩上,她们在日常生活中都带着蒙头。阿米什人(Amish)是重洗派门诺会中的一个分支,他们拒绝接纳电力和汽车,保留了19世纪中期北美基督徒的生活方式。
5、十八世纪的基督教世界

  到了十八世纪,欧洲、美洲、中东和北非的基督徒妇女普遍在公共场合和教会蒙头,样式则因地而异。由于基督教信仰是社会的主流,蒙头礼逐渐从教会的规矩发展成社会习俗。在公开场合没有蒙头的妇女会被当作妓女或淫妇,欧洲甚至有法律把已婚妇女露头当作不忠的证据。

上图:英国画家Maria Spilsbury(1776-1820年)创作的油画,描绘约翰·卫斯理(1703-1791年)1789年在爱尔兰讲道,画中的妇女都带着帽子或头巾蒙头。
上图:英国画家Maria Spilsbury(1776-1820年)创作的油画,描绘约翰·卫斯理(1703-1791年)1789年在爱尔兰讲道,画中的妇女都带着帽子或头巾蒙头。
6、十九世纪的新潮解经

  进入十九世纪以后,人本主义兴起,一些新派学者好像比初期教父更了解使徒时代的文化背景,推测保罗的教导只是针对古代哥林多文化,与现代女性无关。尽管如此,一直到十九世纪末,基督徒妇女仍然普遍蒙头Dictionary of Christian Antiquities,卷1第761页,1880年出版)。但随着工业革命和社会经济的发展,妇女头饰的意义逐渐发生了变化。到了十九世纪后期,欧美中产阶级和上层妇女流行的头饰从代表谦卑的头纱变成炫耀身分的华丽花帽(Ornate Bonnets),而许多普通信徒则在教会逐渐用帽子代替头纱蒙头。

上图:维多利亚时代英国上层妇女用于乡村游览的服装,代表谦卑的头纱逐渐变成华丽的帽子和头饰。印刷于1875年。
上图:维多利亚时代英国上层妇女用于乡村游览的服装,代表谦卑的头纱逐渐变成华丽的帽子和头饰。印刷于1875年。
上图:西班牙画家何塞·加列戈斯·阿诺萨(José Gallegos y Arnosa,1857-1917年)于1902年所画的《El Rosario》,描绘当时教堂里的妇女用薄纱蒙头。
上图:西班牙画家何塞·加列戈斯·阿诺萨(José Gallegos y Arnosa,1857-1917年)于1902年所画的《El Rosario》,描绘当时教堂里的妇女用薄纱蒙头。
7、二十世纪的西方文化日益反对蒙头

  进入二十世纪以后,人本主义成为西欧和北美文化的主流,西方社会开始反对妇女在教会里蒙头,认为蒙头是歧视、压迫女性,新派神学也推波助澜。一战以后,女士帽(Ladies’ Hats)成为1920-1960年代的流行时尚,从顺服的象征变成了时尚配饰。二战前后,西欧和北美教会的蒙头立场随着社会的潮流和人事的变迁,越退越后:

  • 1903年,一位美国历史学家记载,尽管时尚多变,但妇女却从未违反过蒙头的圣经命令(Two Centuries of Costume in America,卷2第582页,1903年出版)。
  • 1917年,罗马大公教会首次把蒙头礼写入了教会法(1917 Code of Canon Law)。
  • 1920年,一位英国作家记载,圣保罗的蒙头令至今还在教会执行(Studies in the Psychology of Sex,卷1第56页,1920年出版)。
  • 1935年,一位加拿大牧师登报宣告:自己的教会开始允许妇女不戴帽子(The Montreal Gazette,1935年10月26日报纸)。
  • 1942年,英国圣公会宣布不再要求妇女戴帽子进入教会。
  • 1950年代,西欧和北美的妇女越来越厌倦在敬拜时戴帽子。
  • 1969年,罗马大公教会郑重重申蒙头礼。
  • 1976年出版的解经书指出:保罗的教导已经激起了一些女性、尤其是女性解放运动的愤怒(The Anchor Bile,卷32第262页,1976年出版)。
  • 1976年,罗马大公教会改称保罗的教导只与古代哥林多文化有关。
  • 1983年,罗马大公教会新版的教会法1983 Code of Canon Law里取消了蒙头礼的条款。
  • 2001年,北美改革派长老教会成为最后放弃蒙头礼的北美宗派。
上图:1922年的美国女士帽(Ladies' Hats)广告,帽子的意义已经从谦卑的蒙头变为时尚的装饰品。
上图:1922年的美国女士帽(Ladies’ Hats)广告,帽子的意义已经从谦卑的蒙头变为时尚的装饰品。

现代西方教会放弃蒙头礼的原因

  二战以后,蒙头的问题在西方(西欧和北美)教会引起了25-50年的争论。六十年代是最大的转折点,随着第二波女权运动(Second-wave feminism,1960-1980年代)的发展,社会风气在短短的二、三十年里发生了巨大的逆转,大部分西方教会都在政治正确的压力下放弃了蒙头礼,同时也在各种属灵原则上不断妥协、退让。

  十九世纪之前的教会对于蒙头的教导从来都不疑惑:蒙头是表示谦卑和顺服的标志,也是提醒弟兄的见证。而十九世纪开始的新潮解经,却充满了自由神学的色彩,实质是高举人的荣耀、迎合人本主义的思潮。1999年,当代美国神学家小史普罗(R. C. Sproul Jr)指出:「教会在过去三十或四十年里已经拒绝了蒙头礼,不是因为新的解经亮光,而是因为世界的压力」Covered Or Uncovered,前言)。2012年,他更加尖锐地指出:「直到五十年前,每位妇女在每个教会都蒙头……在过去五十年里发生了什么?是女权运动!」Should Christians Only Sing Psalms in Local Churches?

上图:虽然大部分西欧和北美的教会在二十世纪末都放弃了蒙头礼,但许多信徒仍然坚持蒙头,许多东欧、非洲、南亚和韩国的教会也坚持蒙头。进入二十一世纪以后,一些基督徒发起了跨教会的蒙头运动,如:www.headcoveringmovement.com,www.coveredglory.com。
上图:虽然大部分西欧和北美的教会在二十世纪末都放弃了蒙头礼,但许多信徒仍然坚持蒙头,许多东欧、非洲、南亚和韩国的教会也坚持蒙头。进入二十一世纪以后,一些基督徒发起了跨教会的蒙头运动,如:www.headcoveringmovement.com,www.coveredglory.com。

华人教会忽视蒙头礼的原因

  二战以后西方教会逐渐放弃蒙头礼的过程,反映了教会在世界的压力之下灵性软弱、妥协退让。但华人教会普遍忽视蒙头礼,却另有复杂原因:

  1. 中国的本土教会是从二十世纪二、三十年代开始的,正赶上西方人本主义和自由神学泛滥的时期,教会思想混乱。所以倪柝声建立的基督徒聚会处蒙头,而宋尚节、王明道建立的教会则不蒙头。许多华人教会不太了解教会一千九百年来的历史传承,反而把一战以后的不正常当作了正常,把使徒的命令当作了一时一地的风俗习惯。
  2. 有些颇有影响力的牧者在强调心灵和诚实的时候,矫枉过正、以为心中顺服就行,完全抹杀了形式和仪文的重要性。
  3. 有些人高举蒙头,把蒙头礼灵意化;有些人因蒙头夸口、纷争;有些异端也跟着蒙头,加深了信徒对蒙头的误解。
  4. 有些人受到人本主义和女权运动的影响,认为蒙头是不平等的象征,代表女性屈从男性权威,已经过时,所以反对蒙头。
  5. 有些解经资料抄袭新派学者的说法,缺乏严谨考证,导致信徒对蒙头的认识混乱,比如:
    • 有人认为,哥林多城的庙妓不蒙头,所以姊妹必须蒙头才不致让人误会。但这种猜测并没有考古和文献的证据,也与初期教会的普遍实践冲突。保罗援引创造的秩序、本性的见证和天使的堕落来教导蒙头的道理,本身就证明这个教导有超越时代和文化的属灵理由。
    • 有人认为,蒙头是为了避免姊妹与当地的文化习俗发生冲突。但保罗命令男人祷告时不要蒙头、允许女人蒙头后可以讲道,本身就是移风易俗的教导。若为迎合风俗才教导姊妹蒙头,这种说法是自相矛盾的。
    • 有人认为,只有已婚姊妹才需要蒙头。但初期教父特土良(155-240年)见证,他看到哥林多教会所有的女人都蒙头,因为他们理解保罗的要求就是如此(On The Veiling of Virgins,第8章)。
    • 有人认为,「我称赞你们,因你们凡事记念我,又坚守我所传给你们的」(林前11:2)原文后面还有「传统 παράδοσις」,保罗曾用这个字来代表人的「遗传」(加1:14;西2:8),所以蒙头只是地方性、时代性的传统。但这种解释是片面的,因为保罗也用这个字来表达真理的「教训」(帖后2:15;3:6)。
    • 有人认为,蒙头不是使徒的命令,而是基督徒的自由,因为保罗允许信徒自己作出选择:「你们自己审察,女人祷告神,不蒙着头是合宜的吗」(林前11:13)。但这只是保罗惯用的反问修辞(林前1:13;11:22;12:29-30),答案是显然反面的,并不需要读者回答。
    • 有人认为,长发是给姊妹作盖头的(林前11:15),所以有长发的姊妹就不必蒙头。但这种解释却与林前11:6冲突,而且「蒙头 κατακαλύπτω」和「盖头 περιβόλαιον」原文并不相同,保罗特意使用了两个不同的罕见字。初期教父罗马的希坡律陀(170 – 236年)见证,当时所有女人的头都被不透明的布覆盖(The Apostolic Tradition of Hippolytus,Part II – Number 18)。
    • 有人认为,今天可以用其他的文化符号或「属灵的蒙头」来代表顺服,比如戒指、以丈夫为「属灵遮盖」。按照这个逻辑,洗礼是否也可以用其它的符号代替(如救世军用在军旗下宣誓代替用水施洗)?圣餐是否也可以用「心里的默想」代替?
上图:古罗马浮雕上的一系列妇女形象,表明当时希腊罗马妇女并非都必须蒙头,所谓「哥林多只有妓女不蒙头」、「已婚妇女必须蒙头」的说法并没有考古或文献根据。左一是婚礼的场面,其中新娘蒙头,伴娘不蒙头;左二是一位蒙头的已婚妇女;左三是一位不蒙头的哺乳母亲;左四是一群不蒙头的玩耍女孩。
上图:古罗马浮雕上的一系列妇女形象,表明当时希腊罗马妇女并非都必须蒙头,所谓「哥林多只有妓女不蒙头」、「已婚妇女必须蒙头」的说法并没有考古或文献根据。左一是婚礼的场面,其中新娘蒙头,伴娘不蒙头;左二是一位蒙头的已婚妇女;左三是一位不蒙头的哺乳母亲;左四是一群不蒙头的玩耍女孩。

二十一世纪的姊妹究竟要不要蒙头?

  主耶稣严厉责备没有心灵和诚实的行为和礼仪,但却肯定十诫、圣礼以及所有仁爱公义、圣洁光明的律法,一点一画也不能废去。难道教会可以因为存在假冒为善、有名无实的现象,就因噎废食,干脆摔碎十诫石版、废弃圣礼纪律?姊妹若对蒙头之礼尚有疑虑,请认真、深入地思索以下问题​:

  1. 有人说:蒙头不等于顺服,真实的顺服比蒙头的形式更加重要。但是,姊妹若连头都不肯蒙,心里真有顺服吗?连外面的石版都摔碎了,里面还剩心版吗?
  2. 有人说:蒙头只是外表的记号,属灵的实际比宗教的仪文更加重要。但是,放弃一千九百年蒙头礼的现代西方教会,真的比前人更加属灵、解经更有亮光吗?寻找各种理由拒绝蒙头,真能带起更加真实的顺服和生命吗?
  3. 有人说:神看内心,不看外表。但是,请问如何判断哥林多前书11章后半章的圣餐可以表达内心,却断定前半章的蒙头只有外表呢?
  4. 有人说:应当聚焦于爱神爱人、拓展神国,何必拘泥于蒙头这种小事,把难负的轭放在信徒的颈项上呢?但是,人在最小的事上忠心,在大事上也忠心(路16:10),姊妹若连蒙头这种小事都以为重轭、百般推脱,真的能为主做大事
  5. 有人说:蒙头如同彼此洗脚(约13:14)、亲嘴问安(彼前5:14),只是传统习惯、次要真理,存在争议,与得救无关。但是,现代西方教会放弃蒙头礼的过程,到底是社会风俗的变化、圣灵启示的光照,还是属灵争战的失败呢?
上图:2015年4月,一群逃离叙利亚的东方亚述教会难民在贝鲁特郊区的圣乔治教堂举行复活节敬拜。这些姊妹在伊斯兰国恐怖分子的逼迫下仍然遵行蒙头礼,谁敢自诩自己心里的顺服比她们外表的蒙头更有属灵的实际呢?
上图:2015年4月,一群逃离叙利亚的东方亚述教会难民在贝鲁特郊区的圣乔治教堂举行复活节敬拜。这些姊妹在伊斯兰国恐怖分子的逼迫下仍然遵行蒙头礼,谁敢自诩自己心里的顺服比她们外表的蒙头更有属灵的实际呢?
上图:2019年复活节,美国马萨诸塞州Watertown圣司提反亚美尼亚使徒教会举行敬拜,许多姊妹继续遵行蒙头礼。亚美尼亚使徒教会(Armenian Apostolic Church)是东方正统教会(Oriental Orthodoxy)的一部分。
上图:2019年复活节,美国马萨诸塞州Watertown圣司提反亚美尼亚使徒教会举行敬拜,许多姊妹继续遵行蒙头礼。亚美尼亚使徒教会(Armenian Apostolic Church)是东方正统教会(Oriental Orthodoxy)的一部分。

教会当有的反思

  今天,末世的乱相越来越明显,苦甜光暗、善恶是非越来越混乱,包括男女的角色、尊卑的观念、处境的神学等等,以致许多牧者都不敢忠于圣经的教导,反倒为不肯遵守经训的人提供许多网开一面的解释。信徒近百年来到底为何开始拒绝蒙头的教导?教会是否「应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事」(启2:5)笔者的指导牧师(Mentor Pastor​)提醒信徒思考以下问题:

  1. 究竟信徒在林前11:17-34的圣餐礼和林前11:2-16的蒙头礼之间,是否都存在各人选择的余地?
  2. 究竟使徒保罗关于蒙头的教导,是否单单为了针对当时当地的风俗和文化而已?
  3. 究竟两千年来教会有关蒙头的历史传承,是否都模棱两可、莫衷一是,毫不明确?
  4. 究竟保罗有关蒙头的教导,重点是否在于信徒外在的礼仪和形式?
  5. 究竟姊妹不蒙头或有名无实的蒙头,是否关系她们在主面前信仰和生命上本质性的大事?
  6. 究竟蒙头是否单单为了教导姊妹,对弟兄而言,完全无关宏旨?
  7. 究竟教会历史在传承蒙头的过程中时强时弱,是因为教会信仰的问题、社会文化的问题、时局艰难的问题,还是因为其他更为深入的问题?
  8. 究竟信徒和教会对圣经和神学有着更为深厚的认识,是否当然就必更能从心灵到言行,有效到位地信守包括蒙头在内的圣经教训?
  9. 究竟身陷各时代政治准确、社会准确、教会准确、服事准确等情况下的信徒和教会,是否都也只能无奈地因自己「人在江湖身不由己」的事实而望洋兴叹?
  10. 究竟在神的定旨和定规中,信徒应该根据什么原则、秉承什么心志、持守什么教导,才能符合并活出主的心意?成为主的见证?
上图:《Headcovering Throughout Christian History》一书详细回顾了基督徒蒙头的历史,以及历代神学家、教会领袖对蒙头意义的阐述。
上图:《Headcovering Throughout Christian History》一书详细回顾了基督徒蒙头的历史,以及历代神学家、教会领袖对蒙头意义的阐述。

当代作者 Contemporary Contributors

  1. 安泰博是华盛顿特区安纳科斯塔河教会的牧师。在此之前,他在大开曼岛第一浸信会担任牧师长达七年。他是福音联盟的理事会成员。他的著作有:《复活的黑人教会》,《健康的教会成员》。
    Thabiti Anyabwile is pastor of Anacostia River Church in Washington, DC. Prior to that, he served as the pastor of First Baptist Church of Grand Cayman for seven years. He is a council member of The Gospel Coalition (TGC). Among his other books, he has written Reviving the Black Church and What Is a Healthy Church Member?
  2. 阿利斯泰·贝格是位于俄亥俄州克利夫兰附近的帕克赛德教会的主任牧师,并且是福音联盟的理事会成员。他写了几本书,最近的作品是:《持续的爱:如何避免婚姻失败》。每天和每周都能听到他的广播节目「真理生活」。
    Alistair Begg is senior pastor of Parkside Church near Cleveland, Ohio, and a TGC council member. He has written several books, most recently Lasting Love: How to Avoid Marital Failure. Begg can be heard daily and weekly on the radio program Truth for Life. 
  3. 大卫·毕思固是曼哈顿救赎主长老会西区堂点的主任牧师。在成为牧师之前,他曾从事医疗财务和行政管理的工作。
    David Bisgrove is lead pastor for the Westside congregation of Redeemer Presbyterian Church in Manhattan. Before becoming a pastor, he worked in healthcare finance and administration.
  4. 唐·卡森是位于伊利诺伊州迪尔菲尔德的三一福音神学院的新约教授。他也是福音联盟的主席。他写了很多书,包括:《宽容的不宽容》,《再思解经错谬》,《尼布尔文化观再思》。
    D. A. Carson is research professor of New Testament at Trinity Evangelical Divinity School in Deerfield, Illinois. He is also president of The Gospel Coalition. He has written numerous books, including The Intolerance of Tolerance, Exegetical Fallacies, and Christ and Culture Revisited.
  5. 布莱恩·柴培尔是伊利诺伊州皮奥里亚的恩典长老会的主任牧师。他曾担任圣约神学院院长达十六年。柴培尔写了许多书,包括:《以基督为中心的讲道》和《以基督为中心的崇拜》。他是福音联盟的理事会成员。
    Bryan Chapell is senior pastor of Grace Presbyterian Church in Peoria, Illinois. He previously served as president of Covenant Theological Seminary for sixteen years. Chapell has written numerous books including Christ-Centered Preaching and Christ-Centered Worship. He is a TGC council member.
  6. 狄马可是华盛顿国会山浸信会教会的主任牧师,九标志事工的主席以及福音联盟的理事会成员。狄马可著有许多书籍,包括《健康教会九标志》。
    Mark Dever is senior pastor of Capitol Hill Baptist Church in Washington, DC, and president of 9Marks, as well as a TGC council member. Dever is the author of many books, including Nine Marks of a Healthy Church.
  7. 凯文·德扬是北卡罗来纳州马修斯基督圣约教会的主任牧师,福音联盟的董事会主席。他著有许多书,包括:《我们圣洁的空穴》和《按神的话来对待祂》。
    Kevin DeYoung is senior pastor of University Reformed Church in East Lansing, Michigan, and a TGC council member. His many books include The Hole in Our Holiness and Taking God at His Word.
  8. 里根·邓肯是改革宗神学院的校长兼首席执行官,并且是认信福音派联盟的主席和福音联盟的理事会成员。他撰写或参与了许多书的撰写,其中包括《不随之改变的福音》。
    Ligon Duncan is chancellor and CEO of Reformed Theological Seminary, president of the Alliance of Confessing Evangelicals, and a TGC council member. He has written or contributed to many books, including The Unadjusted Gospel.
  9. 米卡·埃德蒙森是位于密歇根州大急流城的新城市团契的创办牧师。他以一篇关于马丁·路德·金的苦难神学论文获得了系统神学的博士学位。
    Mika Edmondson is founding pastor of New City Fellowship in Southeast Grand Rapids. He completed a doctorate in systematic theology with a dissertation on Martin Luther King Jr.’s theology of suffering.
  10. 柯林·汉森是福音联盟的主编,他此前是《今日基督教》的副主编。他最近写的一本书是《盲点:成为一个勇敢、仁慈和受托的教会》。
    Collin Hansen is editorial director for The Gospel Coalition and was previously an associate editor for Christianity Today. His most recent book is Blind Spots: Becoming a Courageous, Compassionate, and Commissioned Church.
  11. 肯特·修斯是费城威斯敏斯特神学院的实践神学教授,并且是福音联盟的理事会成员。二十七年来,他在伊利诺斯州惠顿市担任大学教会的主任牧师。他撰写了三十多本书,其中包括:《属灵人的操练》和《走出成功的阴影》,他还是《讲道注释》系列的资深编辑。
    R. Kent Hughes is professor of practical theology at Westminster Theological Seminary in Philadelphia and a TGC council member. For twenty-seven years he served as senior pastor of College Church in Wheaton, Illinois. He has written more than thirty books, including Disciplines of a Godly Man and Liberating Ministry from the Success Syndrome, and is senior editor of the Preaching the Word commentary series.
  12. 提摩太·凯勒是曼哈顿救赎主长老会的主任牧师,并且是福音联盟的副主席。他写了很多书,包括:《为何是祂》和《婚姻的意义》。
    Timothy Keller is senior pastor of Redeemer Presbyterian Church in Manhattan and vice president of The Gospel Coalition. He has written numerous books, including The Reason for God and The Meaning of Marriage.
  13. 约翰·林是曼哈顿救赎主长老会城区堂的主任牧师。在来到救赎主教会之前,他在韩裔美国教会担任英文事工的牧师。
    John Lin is lead pastor for the Downtown congregation of Redeemer Presbyterian Church in Manhattan. Before coming to Redeemer, he served as the English-ministry pastor at a Korean-American church.
  14. 佛蒙·皮尔是在亚利桑那州凤凰城的罗斯福社区教会担任讲道和布道的牧师,并且是福音联盟理事会成员。他是《福音塑造的生活》的作者,这本书的内容也是《福音塑造教会》课程的一部分。
    Vermon Pierre is lead pastor for preaching and mission at Roosevelt Community Church in Phoenix, Arizona, and a TGC council member. He is the author of Gospel Shaped Living, part of the Gospel Shaped Church curriculum.
  15. 约翰· 派博是渴慕神网站(desiringGod.org)的创建者和教师,并且是明尼苏达州明尼亚波利市伯利恒学院和神学院的院长。他担任伯利恒浸信会的牧师长达三十三年。他是福音联盟的理事会成员,著有五十多本书,其中包括《十点十分的盛宴》。
    John Piper is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary in Minneapolis, Minnesota. He served as pastor of Bethlehem Baptist Church for thirty-three years. He is a TGC council member and the author of more than fifty books, including Desiring God.
  16. 胡安·桑切斯是得克萨斯州奥斯汀市的高点浸信会的主任牧师,也是福音联盟的理事会成员。他是《你的彼得前书》的作者。
    Juan Sanchez is the senior pastor of High Pointe Baptist Church in Austin, Texas, and a TGC council member. He is the author of 1 Peter for You.
  17. 里奥·舒斯特是休斯敦城市教会的主任牧师。他之前曾担任曼哈顿救赎主长老会的教牧同工。
    Leo Schuster is lead pastor of City Church Houston. He previously served on the pastoral staff of Redeemer Presbyterian Church in Manhattan.
  18. 萨姆· 斯托姆斯是俄克拉荷马州的Bridgeway 教会的负责讲道和异象的主任牧师,并且是福音派神学学会的会长。他是福音联盟的理事会成员,并著有许多书籍,其中包括《巴刻谈基督徒生活》和《永恒的喜乐》。
    Sam Storms is lead pastor for preaching and vision at Bridgeway Church in Oklahoma City and president of the Evangelical Theological Society. He is a TGC council member and the author of many books, including Packer on the Christian Life and Pleasures Evermore.
  19. 司提反·严是波士顿城市生命长老会的主任牧师,并且是救赎主城市到城市机构的培训总监。他是福音联盟的理事会成员,并著有《为什么城市很重要》,以及在Crossway 讲道系列中的《哥林多前书》。
    Stephen Um is senior minister of City Life Presbyterian Church in Boston and associate training director for Redeemer City to City. He is a TGC council member and the author of Why Cities Matter, as well as 1 Corinthians in Crossway’s Preaching the Word series.
  20. 约翰·叶慈是北弗吉尼亚州圣公会瀑布教会的校长。他是福音联盟的理事会成员,并一直活跃在美国的圣公会更新运动中。
    John Yates is rector of The Falls Church Anglican in Northern Virginia. He is a TGC council member and has been active in the Anglican renewal movement in the United States.