第1课讨论题
看看自己能否回答《神学导论》第1-4问题。
第2课讨论题
1、第1课列举了近代教会史上多种属灵观及其潜在危险。请讨论：在日常生活中，我们如何辨别自己是在靠恩典成圣，还是在靠血气追求表面的敬虔？
2、第2课提出了认识神主权的三个视角。请举出一个你近期面临的决策，并尝试从这三个视角来分辨神的旨意：如果不用三视角、或者偏重其中一个视角、或者割裂了三视角，可能会导致什么样的不同？
3、第3课强调“神的呼召等于神的塑造”。请回顾你过去的一段“失控”经历（如事奉受挫、人际冲突或环境突变）：当时你是否意识到那是神呼召和塑造的一部分？现在回头看，那段经历如何形成了你独特的事奉哲学或对神的认识？
4、第5课提到有效事奉需要四类装备：生命（To be）、知识（To know）、方法（To do）和阅历（To experience）。请分享：在你目前的服事或学习中，哪一个维度最容易被忽视？这种忽视通常会导致服事中出现什么样的问题？
5、第6课指出没有“中立”的解经者，每个人都带着一套神学前提。请讨论：如果一个人声称“我只读圣经，不需要任何神学体系”，这可能潜藏着哪些危险？我们该如何建立一套符合圣经的、正确的“神学预设”来指导读经？
6、清教徒强调圣经的主题是基督。当我们阅读旧约的律法或历史叙事时，应如何避免落入“道德主义”（仅仅学习榜样的好行为）的陷阱，而能真正看到这些经文是如何预表、见证或指向基督福音的？
7、第7课批评了“事工取向”的门徒训练模式。请反思：我们的教会生活是否常处于“填满日历、完成项目”的状态？如何将门徒训练的目标从“完成一套教材”或“参加一个班”转向“建立有神学意识的成熟生命”？
8、在后现代背景下，“讲故事”或“心灵鸡汤”式的讲道非常流行。请讨论：当讲道中的个人故事变成主体，而圣经经文沦为故事的“点缀”时，会给信徒的真理根基带来什么样的长期损害？
9、第8课列举了华人福音派神学的六大世俗化趋势（如贬低系统神学、偏重主观经验等）。你是否察觉到这些趋势？这些现象如何悄悄削弱了圣经在教会中的绝对权威？
10、第8课强调教会需要“能教导”的人，且信徒应建立“教会意识”。对于信徒而言，追求成为一个“有道可传”的基督徒，与简单的“分享个人感受”有何本质区别？在日常生活中，我们该如何预备自己去回应非信徒的挑战？
第3课讨论题
1、第9课提到华人教会存在一些“反理性”传统。如果你所在的小组中有组员说：“我们不要老是钻研神学教义，那会叫人自高自大，只要单纯爱主、跟随圣灵的感动。”结果许多信徒对教义不感兴趣，查经时只分享个人感受。你如何根据“模拟思维”的原则和加尔文对信心的定义，帮助弟兄姐妹建立正确的学习态度？
2、第9课谈到神的不可知性与可知性。当我们遇到生命中极大的苦难或神义论的难题（例如：神既然预定万事，为什么还允许恶存在？），而圣经没有给出我们想要的直接答案时，“神的不可知性”这一教义，如何带给我们真实的心灵安慰，而不是挫败感？承认神的超越性，如何帮助我们避免陷入“神秘主义”的幻想，转而信靠祂已显明的恩典？
3、第10课强调普遍启示的清晰性。当我们向一位无神论朋友传福音时，他坚持说：“除非神显现给我看，或者科学证明神存在，否则我没有证据去信。”基于普遍启示的清晰性和范泰尔的观点，你打算如何和他对话？
4、第10课强调文化不是普遍启示，而是人对启示的回应。一位佛教朋友常说：“所有宗教都是人类寻求真理的不同道路，佛教的智慧也是神/天道的启示。”根据本课关于普遍启示和文化回应的教导，你如何向他解释：(1)为什么佛教不是神的启示而是人对普遍启示的回应？(2)这种回应为何是背约的？请设计一段对话。
5、第11课强调特殊启示的中心是耶稣基督，包含律法与福音。一位新信徒读完旧约后困惑地问：“为什么旧约有那么多律法和历史，却很少直接讲耶稣？我是不是只需要读新约就够了？”请运用本课关于“特殊启示的主题、主角、中心、焦点是耶稣基督”以及“神的话解释祂的作为，神的作为解释祂的话”这两个要点，帮助他明白旧约的价值，并举出一个具体的旧约段落来说明。
6、第11课指出，我们应透过特殊启示（圣经）来理解普遍启示（世界）。面对当今社会的价值观冲突（如婚姻观、职业观、AI伦理等），世俗学术界有其一套逻辑。既然“没有一个知识范畴是中立的”，作为基督徒，我们如何运用圣经的“眼镜”去纠正、重组我们从专业领域或社交媒体接收到的信息？请分享一个你因顺服圣经权柄而改变了对某个世俗问题看法的例子。
7、第15课强调圣经的完备性。小组聚会时讨论“基督徒可以用人工智能写作吗？”有人说：“圣经时代没有AI，所以圣经没有直接答案。我们需要参考最新的科技伦理研究。”另一位说：“圣经已经完备，一定有答案。”根据本课第09课提到的四类信仰问题和圣经完备性的教导，你认为这个问题属于哪一类？你会如何带领小组寻找圣经的原则来回应这个当代议题？
8、第15课强调圣经是清晰的，不需要教权主义或学术精英作为必然的中介。有些信徒觉得：“我不懂原文，也不懂复杂的神学背景，所以我读不懂圣经，只能听牧师说。”或者相反，有人以此为借口，拒绝学习任何严谨的释经学，认为“圣灵会直接启示我”。圣经的“清晰性”如何鼓励我们每一位信徒直接面对神的话？同时，圣经的清晰性与尊重教会传统、虚心学习神学之间该如何取得平衡，以防陷入宗派主义或异端？
第4课讨论题
1、请根据第12课“认识神的三视角”，练习福音切入的“处境化”艺术：你的朋友小明只关心升职加薪育儿，对“天国”和“罪”毫无兴趣。他认为信仰是“精神寄托”，而他现在不需要。根据傅瑞姆的“处境视角”，神的话语涵盖宇宙的每一个行业和人生的每一个层面。请设计一段对话：
1）从“小明的工作压力”或“他对孩子的爱”这些具体的处境出发，向他证明这些领域也处于神的话语（准则）管理之下。
2）不直接使用“天国近了”这一术语，运用“神的话不能与神的同在分开”这一原则，让他意识到他所关心的日常生活和工作其实就在神的面光之中。
2、根据第12课，人接触到神的话就是接触到神自己的权能（赐福、定罪或任凭）。在查经时，小强说：“我读这段经文没什么感觉，对我没什么帮助。”请根据“存在视角”讨论：我们如何引导小强明白，顺服与不顺服都是对权能的回应？
3、根据第13课，解释等于应用（神学是伦理）。佛教朋友觉远对你说：“我的信仰也能让我内心平静，逻辑自洽，甚至也能行善。既然伊斯兰教、佛教、道教都能在各自的世界观下自洽，每个宗教在各自的圈子里都能自圆其说，你凭什么说基督教才是那条‘唯一的道路’？”请设计一段对话，不仅仅是靠逻辑和知识的博弈，而是应用“神学是伦理”的原则，向觉远证明基督信仰的排他性与真实性。
4、根据第13课，每个人都有自己的系统神学，因为每个人都会带着自己的框架去解释圣经。请讨论：如果有人认为“系统神学”太冷冰冰，只要“爱主”就好，因此拒绝学习教义，只分享“个人感受”，我们如何根据“系统神学是应用”说服ta：深入研究教义正是为了更深、更精准地在复杂生活中“爱主”？
5、根据第14课，神在启示中使用语言。一位深受后现代思想影响的朋友说：“圣经是两千年前的人写的，充满了当时的文化偏见，怎么可能是神永恒的话？每个人在不同的处境下读都有不同的理解，根本没有客观真理。”我们如何用《芝加哥释经宣言》的立场，去回应“作者死了”、“文本死了”、“读者死了”的解构主义挑战？
6、第14课提到，新正统神学认为，圣经只有在“人与神相遇”的那一刻才变成神的话。请讨论：为什么坚持“圣经文本本身就是神的话”对于我们的信仰根基至关重要？
第5课讨论题
1、小组成员小明说：”我相信圣经在救恩真理上是无误的，但在历史细节、科学描述上可能有小错误，这不影响信仰核心。科学范畴内讨论的东西都是可以被证伪的，比如相对论与经典力学的关系，乃至现在量子尺度下相对论的局限性；神学就不能用这套思维，从证伪的角度去思考圣经会误入歧途的，最后搞了些不三不四的、为了试图解释圣经而诞生的融合怪。学习自然科学就用自然科学的思路去学习，学习圣经就用圣经的思路思考，要分开。科学不存在信仰，要的是大胆怀疑和用事实和成绩说话。“
1）运用”神的话不能与神的同在分开”这一原则解释：接受圣经部分有误，本质上是在质疑说话之神的信实，而非仅仅讨论文本问题。用”准则视角”说明圣经的权威是”全有或全无”的逻辑。
2）请根据《芝加哥宣言》第四、十二、十三条，解释为什么坚持“圣经在历史和科学领域的断言也无误”对福音的根基至关重要。
3）如何向他说明：普遍启示与特殊启示是和谐的；我们对“科学事实”的理解并非中性，而是深受某种世界观（如自然主义）的塑造；否认神迹其实不是科学结论，而是一种哲学预设。
2、青年团契小刚分享说：“我觉得圣经不只是一本书。当我读经很有感动，感觉神亲自对我说话时，那才是‘神的话’。平时它更像一本需要钻研的历史书。我们不应该把一本物质的书和永活的神等同起来。”
1）请引导小刚理解：这种看法在”启示论”层面有什么根本问题？如果圣经的有效性取决于”人的反应”或”相遇时刻”，那么福音的确定性将建立在什么基础上？
2）请引导小刚理解：圣灵的光照（主观经历）正是为了让我们确信圣经本身就是神客观、无误的话语（真理），而不是“将死板的文字变成活生生的话语”；圣灵光照正是叫人降服于圣经文本本身，而不是脱离它。
3、小组查经时，小红同学说：”我祷告时圣灵感动我，觉得这段经文的意思和注释书说的不一样。圣灵不是引导我们明白一切真理吗？为什么一定要按’文法历史解经’？”
1）请帮助小红同学区分”圣灵的光照”与”个人的直觉”，给出几个可操作的辨别原则（如：是否与圣经整体教导一致、是否经得起教会历史检验、是否结出圣灵果子等等）。
2）请从”存在视角”讨论：当我们说”顺服圣经”时，顺服的究竟是文字、是圣灵、还是说话的神？
4、慕道友小军看了某视频后问你：”正典是教会后期人为选出来的，早期有很多不同书籍（如诺斯底著作），马吉安、孟他努主义都曾挑战过，为什么你们相信现在的66卷就是神自己定的？教会权力和文化背景才决定了正典。”
1）请运用“正典的自我建立”与“神就是正典”，解释接纳正典的标准是圣经自身（旧约互证、新约使徒见证、耶稣对旧约的见证），而非教会或异端。
2）请运用“圣经权威不来自教会或传统，而是神自己”，让他意识到：唯有神（藉圣灵）引导以色列人与新约教会承认正典，才能确保圣经是最高成文规范，教会权威必须服在其下。
5、哲学爱好者张大爷说：”《芝加哥宣言》说圣经有’单一确定意义’，但德里达说’文本之外无一物’，意义是读者建构的。你们怎么证明你们理解的’原意’就是作者的原意？”
1）请不陷入哲学辩论，而是从”启示论”前提回应：如果神是说话的神，且祂愿意被人认识，祂是否会使用一种能被理解的方式说话？
2）请设计一段对话，引导张大爷思考：如果”意义完全由读者建构”，那么”解构主义”本身的主张是否也是读者建构的？它如何避免自我指涉的悖论？
6、小组同工小华读了《达芬奇密码》后说：“诺斯底福音书可能更原始、更属灵，为什么教会要排除它们？正典其实是君士坦丁时代强加的，圣经抄本那么多，原稿又没了，谁知道有没有错？现在时代不同了，强调圣经无误太僵化，只要‘爱主’和‘圣灵感动’就够；教义争辩会让教会分裂，何必坚持全部无误、全部正典？”
1）请引导他明白，坚持“神就是正典”与“忠实抄本仍是神的话”，正是教会对马吉安、诺斯底、孟他努主义等异端的回应。
2）请从他最在意的“教会合一与实际服事”出发，证明只有坚持圣经彻底默示、无误、正典自证，才能真正爱主、对信仰至关重要；拒绝无误正是新正统派、自由派偏差的根源，最终会让福音失去权能，教会失去根基。
第6课讨论题
1、小组成员小赵说：“我是基督徒，但我不喜欢被贴’改革宗’或’亚米念’这类标签。我只接受圣经，不接受人定的神学体系。说自己是’改革宗’，是把人的传统凌驾于圣经之上。信仰应该简单纯粹，只要爱神爱人、读经祷告、活出生命就够了，这些复杂的宗派之争只会让教会分裂。”旁边的小郑调侃她说：“哎，你们搞这些’加尔文’‘亚米念’，听起来就像在追星或者打游戏时选阵营，各玩各的，有意思吗？” 大家哄堂大笑，小赵也跟着笑了。
1）请用一两句话接住小郑的调侃，既不冷场，也不顺着他的娱乐逻辑走。然后讨论：尼尔·波兹曼40年前就在《娱乐至死》中指出，现代媒体文化正把一切公共话语变成娱乐节目，从而消解真理、理性与严肃思考。请结合第23课”隐形神学”的概念，说明：小郑的调侃背后其实已经持有一套神学预设（“真理不重要，感受最重要”）；这并非中立，而是”娱乐至死”文化的内化。若一个基督徒长期用调侃代替思考，会对他的祷告、读经、教会生活造成什么实际影响？
2）请运用第23课的内容，帮助小赵看见：一个说”我只接受圣经”的人，实际上已经持有某种隐形神学。”拒绝神学”本身就是一种并非中立的立场，拒绝认信本质上是让个人经验、文化偏见或实用主义成为隐形系统，而非真正”唯独圣经”。
2、大学团契的新朋友小钱说：“23课强调认信、有道可传，补充阅读《伊甸的选择：在两树之间辨明真道》把人类信仰光谱分成‘生命树’、‘分别善恶树’、‘金牛犊’三类。但现实太复杂了，在AI、机器人的时代，难道你们只靠圣经就能解答现代人所有问题吗？比如怎么看马斯克认为，未来10到20年，AI和机器人将让工作变得可选；AI时代最大约束是能源，太空算力可能更便宜，从而推动生产力爆炸，让医疗、教育、商品和服务极大丰裕，资源稀缺消失，人类进入普遍高收入或接近后稀缺状态，工作不再是为糊口，而是因为喜欢，社会迈向可持续丰裕。”请讨论：
1）清楚认信和缺乏认信的基督徒，分别可能怎样回应小钱？
2）作为“有道可传”的基督徒，你怎样通过以下问题帮助小钱认识福音：马斯克这段话背后隐藏着哪些神学预设？在这种“可持续丰裕”的AI未来图景中，还需要“唯独圣经、唯独恩典、唯独基督”吗？圣经如何看待AI、机器人与科技带来的物质丰裕？它们能否真正解决人类的根本问题？真正的“后稀缺”与永恒丰裕究竟在哪里？
3、慕道友老孙说：“我觉得天主教和基督教差不多，都信耶稣、都信圣经、都信三位一体，为什么你们要分开？天主教的仪式更庄严，传统更悠久，马利亚和圣人代祷也是出于敬虔的爱心，有什么不对？而且你们说‘宗教改革是回归真理’，不就是说早期教会一千多年都是错的吗？”
1）请用最通俗的话，在老孙注意力分散之前，向他解释：不是“基督教离开天主教”，而是天主教在权威、称义、中保三方面逐渐偏离真理，宗教改革是“回归圣经”，而非制造分裂。
2）第24课强调，学习神学不是叫人骄傲，而是“能认识关键教义、分辨忠于圣经的教会”。请从这一目的出发，讨论：在向天主教朋友或路人传福音时，知道“三个相同点”（如三位一体、圣经默示）和“三个根本不同点”（唯独圣经、唯独信心、唯独基督），比单纯说“你们是错的”有什么实际优势？如何才能“指出偏差而不扣帽子”，既清晰又温柔？
4、其他教会的基督徒小李说：“圣灵的复兴是火热的经历和实际的服事，真正的敬虔是与神同在。那些教义讲得一套一套的，不一定有真实的生命。我们教会最近开始‘灵命塑造’（Spiritual Formation）的操练，有默观祷告、身体的静默，可以与神更亲近、生命更丰盛。”
1）请用通俗的话，在小李不耐烦之前，帮助她分辨第25课指出的“复兴”与“复兴主义”的不同，并说明若无教义根基，“敬虔”容易滑向什么后果（例如情感操纵、高流失率，或借用新纪元/神秘主义方法）。
2）请讨论：如何用“圣经本身使用的有关敬虔的词汇”（如圣洁、敬畏神、顺服、背十架等）作为衡量标准，来鉴别一种属灵操练（如“灵命塑造”）是合乎圣经的，还是借用了非圣经的方法？给出2-3个可操作的辨别原则（例如是否以圣经为最终权威、是否结出圣灵果子、是否与整本圣经一致）。
5、小组成员老周说：“加尔文主义和亚米念主义两边都有圣经根据，亚米念主义强调‘人有自由意志做选择’，听起来更加公平合理。如果神早就决定好了谁得救、谁灭亡，那传福音还有什么意义？”
1）请帮助老周理解：亚米念主义的大前提是“随意自由观——人有不受任何先决因素影响的绝对自由意志”，但这个预设本身在圣经中有没有根据？（请区分“道德责任”与“道德能力”）。
2）请从教义与实践两方面回应“预定论使传福音失去意义”这一疑虑：教义层面——预定论正是传福音的真正动力（神主权呼召人参与）；实践层面——举出改革宗信仰的教会（如宣教历史中的例子）如何展现比亚米念主义的教会更持久、更深刻的传福音热忱与果效。
6、营会上遇到的老吴说：“改革宗的解经太‘预设’了——你们一开始就假设‘全然败坏’、‘无条件拣选’是对的，然后就用这套解释所有经文，连‘你们不肯到我这里来’（约5:40）、‘你们要拣选生命’（申30:19）这么明显说人可以做选择的经文，都要用‘道德责任不等于道德能力’来解释掉。这不就是循环论证吗？改革宗和亚米念人士都用自己的神学框架来读圣经，各有道理，但都不平衡，谁又能说自己读对了？”
1）请参考26课补充阅读《圣经如何说：对亚米念式解经的系统回应》中的分析，向老吴解释约6:44“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”，与“你们不肯到我这里来”（约5:40）是否矛盾？
2）请直面“循环论证、带着预设读经”的挑战，说明检验标准不是“哪套预设更符合直觉”，而是“哪种解读在文法、历史、语境与整本圣经的一致性上更为自洽”。并参考该文对约17:6、9的解经，展示改革宗如何证明亚米念式解读在“内部一致性”上遇到困难，让老吴看见正确解经其实是降服于圣经本身的自我解释，而非人自主建构意义。
第7课讨论题
1、校园团契传道人老赵分享说：”很多人批评自由派、新正统派，但其实这些运动都是在认真回应时代的挑战，帮助教会避免僵化：自由派想让受过教育的人不必放弃理性就能信仰；新正统派想让二战后幻灭的欧洲人重新遇见神。他们的出发点难道都是错的吗？自由派勇于面对启蒙运动和现代科学的挑战，不回避知识界的批评，他们用历史批判法和理性分析圣经，让信仰不再是盲目的传统，而是能与现代科学、哲学对话的活泼思想，这不是很好吗？巴特用’神与人的相遇’来定义启示，而不是死板的文字，避免了把神和书本等同的偶像化，让信仰更有深度，比干巴巴地讲教义更有温度，更能触动人心。我们不要动辄批评别的基督徒，要学会宽容。”校园团契的同学们来自不同的教会，信仰背景和程度不同，对此议论纷纷。
1）请根据第27课的内容，逐一回应以上关于自由派的说法，并找出自由派神学的根本预设是什么，并说明这个预设从哪里来、把信仰和教会神学引向了哪里？
2）请根据第27课的内容，说明巴特为什么把”圣经”和”神的话”分开，这个做法的哲学来源是什么。这种启示观最终会让教会在哪些实际的信仰问题上失去立足点？
2、青年团契小钱说：”我最近读了新福音派的相关材料，觉得它真的有优点——强调包容、对话和社会应用，不像基要派那么好斗。它更实际、更积极，注重恩典和成长，不分化基督徒之间的关系，避免不必要的冲突，让教会更容易吸引现代人、参与文化，可以让福音进入更广的文化圈子。新福音派的领袖们都是满有爱心、见识渊博、传福音热心的人。相比之下，基要派太狭隘、太孤立、太不包容了。”你作为团契的带领同工：
1）请根据第28课和《新福音派深坑》一文，逐一回应以上说法，并指出新福音派与传统福音派（基要派）最关键的分歧点。
2）请根据第28课和《我们是基要派吗？》一文的内容，帮助团契成员理解什么是基要派。《我们是基要派吗？》一文列出了新福音派对基要派的八大”负面描绘”，请选取其中你认为最具误导性的两到三点，进行正面回应。
3、小组同工小孙说：”我觉得’改革宗’这个标签没有必要。只要爱主耶稣、相信圣经、传福音就够了，何必给自己贴标签？”请根据第29课和《什么是改革宗？》一文的内容，引导小孙理解：
1）在华人教会日常生活中，有哪些常见的信仰说法或做法，其实暗含了亚米念主义的预设，而另一些说法则更符合改革宗的立场？请举出一两个具体例子，说明”没有标签”并不等于”没有神学立场”。
2）改革宗在历史上对华人教会产生了哪些影响，在这些点上与自由派、新正统派、新福音派有什么根本的不同？
4、神学生小李说：”读了《哈佛的警钟》和《普林斯顿的警钟》，我承认历史上确实发生过这些事，但那都是几百年前北美教会的经历，和今天的华人教会有什么直接关系？我们教会里的牧师都是真心爱主的，不可能发生这种事。”请结合《哈佛的警钟》和《普林斯顿的警钟》的内容，引导小李理解：
1）这两篇文章分别揭示了温和派妥协的哪些具体机制？请归纳出”温和派妥协”的典型步骤和内在逻辑。
2）今天华人教会的环境中，哪些现象或说法可能是类似机制正在运作的早期信号？”真心爱主”是否足以保证一间教会不走上同样的道路？
5、教会同工老周说：“我看了《根基若毁坏》系列，觉得司布真时代的主流宗派强调和平对话和社会责任，避免教会分裂，有他们历史处境的考量。我们不应该分裂教会，要以大局为重，以爱心包容那些与我们看法不同的弟兄。”
1）请根据文章内容，司布真为何最终仍然选择退出浸信联会、认为”留下来”本身就是对真理的妥协？他的决定有哪些圣经依据？
2）在什么条件下，坚持教义立场必然带来”分裂”的外观，而这种”分裂”实际上是合乎圣经的”分别为圣”？如何区分”出于骄傲或个人喜好的分裂”和”出于对真理忠心的分别”？
6、刚学完教会历史的神学生小吴感叹说：”PCUSA是一间原本讲道忠实、会众敬虔的教会，用了三十年的时间，变成了一个几乎不再提罪、不再提悔改、以心理辅导取代讲道的地方，而这一切都是在’爱、包容、与时俱进’的名义下发生的。”请根据《主流宗派的警钟》以及第28-29课的内容，回应这位同学的观察：
1）一间拒绝清晰认信标准的教会，在讲道、辅导、传福音、教会纪律这四个方面，分别会经历哪些具体的空洞化过程？这四个方面之间有没有内在的逻辑联系——是某一个先倒，其余的才跟着倒？
2）这位神学生说，变化是”用了三十年”才完成的。为什么这种衰退往往是缓慢的、渐进的，而不是突然的？这对一间今天仍然健康的教会有什么实际的提醒？
第8课讨论题
1、青年团契小赵说：”我觉得’福音派’这个标签其实是一个很有弹性的身份，也是它最大的优点。二十世纪福音派能够在各种运动中保持张力、包容多元，才得以在去教会化的浪潮下留住了大批本来会失去的信徒。不少有良知的福音派学者积极参与公共神学讨论，主动接受学术界的挑战而不逃避，比那些守在堡垒里拒绝对话的保守派更有影响力。福音派对文化的参与策略，帮助福音进入了大学校园和知识圈，让更多人有机会接触基督信仰，这难道不是很有价值的吗？”
1）请根据第50-52课的内容，梳理福音派在二十世纪的历史演变轨迹：它最初是在什么历史背景和神学危机中出现的？它与基要派的关系是怎样的？福音派在历史上经历了怎样的”身份稀释”过程？”参与文化”这条路最终把福音派身份引向了什么处境？
2）请与小赵探讨，”对话”与”妥协”之间是否存在一条清晰的界线？什么样的判断标准可以帮助我们在参与文化的同时，守住福音的本质内容，而非仅仅守住福音派的标签？
2、大学团契传道人老钱分享说：”‘后现代福音派’批评传统福音派的讲道方式太强调命题式真理，指出现代人不再接受’一套理论压人’的方式，福音需要以叙事、对话和社群体验来传递，而不是靠三段论、靠教义大纲。他们强调对贫穷和公义的关怀，更愿意在问题上保持开放，而不急于给出答案。这种谦卑和开放，难道不是比那种’我什么都知道’的教条主义更加可取吗？”
1）请根据第50-52课的内容，请与老钱分析福音派的历史：这一类对”命题式真理”和”教义大纲”的批评，背后预设了什么样的知识论立场？与”唯独圣经”的认识论有什么根本的差异？没有真理基础的”开放性”和”谦卑”会把教会带向何处？
2）请说明社会福音运动与真正的福音关怀在哪些关键点上有本质的区别。
3、带领小组的小孙说：”我觉得华人福音派教会有一个很大的优势：我们不像西方主流宗派那样有历史包袱，可以轻装上阵，按需要灵活地调整。今天需要什么，我们就做什么——需要慕道友，就搞吸引人的活动；需要门训，就引进各种课程；需要宣教，就组织短宣队。这种灵活务实的传统，让华人教会在北美增长得很不错，为什么要用一套固定的神学框架来束缚它？”
1）根据第50-52课的内容，这种”灵活务实”的路线，在教会历史上是否有前车之鉴？”实用主义”如何进入教会，对教会长期属灵健康有何影响？
2）从第50-52课所呈现的历史看，”没有历史包袱”是一种优势，还是无视教会历史教训本身就是一种新的危险？
4、某教会同工小李分享说：”我们的教会不断更新聚会方式，引入专业的敬拜团队，购买先进的音响和多媒体设备，用现代的舞台灯光营造温暖的氛围。我们在周间开展各种英文班、太极班、舞蹈班、免费报税服务，让社区里的人都能走进教会。这些活动带来了很多人，他们在这里感受到关怀，慢慢信了主。神赐给我们智慧和资源，就是要我们用最有效、最专业的方法扩大福音的影响力。老底嘉教会的问题是自满自足、固步自封，什么都不肯改进。而我们是与时俱进、正好相反！”
请参考《今日教会的老底嘉气质》，找出你经历过的某个被误认为是属灵成熟的表现、但实际上已经悄悄偏离了教会本质的现象，并说明其病灶和归正之路。
5、老基督徒老周在读完《老底嘉气质》之后说：”这篇文章批评敬拜音乐、批评小组分享、批评短宣、批评引进心理学，把许多弟兄姐妹的真诚信心都轻率地否定掉了。但这些东西本身并不是坏事，只要我们的心是向着神的，这些工具和形式就能为神所用。我信主几十年，最讨厌的就是教条主义，这才是老底嘉式的不冷不热。”
根据《今日教会的老底嘉气质》，判断一间教会是否具有”老底嘉气质”的核心标准是什么，工具是否中性、心诚是否足够？
6、教会吴长老说：“《剑桥宣言》里的五个唯独，都是些我们已经知道的、很简单的东西，根本用不着签什么宣言。提出《剑桥宣言》的人是不是把问题看得太严重了？”请根据《剑桥宣言》的历史背景和文本本身回答：
1）《剑桥宣言》所警告的“福音派教会被这个世代的精神所支配”，这些危机在二十世纪中叶以来具体是怎样一步一步显露出来的？请从宣言文本中找到至少两条明确的批评现象。
2）为什么《剑桥宣言》偏偏要在1996年把五个唯独这些“老生常谈”重新强调一次？一篇“认信式”的宣言，对于一个正在走向冷淡放松的教会来说，它的功用是什么？
第9课讨论题
1、教会同工老赵长期从事解经事工，他说：”我认为最扎实的查经方法，就是紧扣每一段经文的历史背景和作者原意，不要急着把各卷书的内容串在一起。每段经文都有自己的处境，如果我们总是跳到基督那里去，很容易把经文本身的信息架空，变成一种随意的’灵意解经’。旧约很多经文，本身就是在讲以色列的历史和人物事迹，不一定要都和耶稣扯上关系。”忽视历史文法背景的解经确实容易流于主观臆测，这也是改革宗解经传统一直强调”字面-历史”方法的原因。请你回到第1课讲稿，思考以下问题：
1） 讲员引用《路加福音》24:27和44，表明耶稣自己是如何看待旧约圣经的？请从这两节经文出发，说明：若我们承认耶稣对圣经的权威诠释，那么旧约指向基督，究竟是”外加”进去的，还是旧约本身内在的结构？这对我们阅读旧约的态度有何决定性意义？
2） 讲员以《列王纪上》第10章示巴女王与所罗门的故事为例，示范了一种兼顾历史细节又能指向基督的阅读方式。请具体描述讲员是如何联系《诗篇》72篇、《以赛亚书》11章和《马太福音》12:42，把这段历史叙事与更宏大的救赎历史串联起来的——他在这个过程中，有没有忽略或扭曲这段经文的字面意义和历史背景？
3） 综合思考：如果我们像老赵一样只关注单段经文的历史处境，不主动追问它在整本圣经救赎历史中的位置，在实际查经和讲道中会产生哪些具体的缺失？缺少了圣经神学的框架，”字面-历史”解经法是否足够？
2、小钱姊妹在讨论《创世记》第1–2章查经时说：”我觉得创世记第1–2章的核心功能是历史性的——它告诉我们世界是怎么来的，人是谁造的，造的顺序是什么。最关键的是要相信这是真实发生的历史事实，而不是接受进化论。至于说这段经文跟基督有什么关系，我真的看不出来。新约讲基督的经文，感觉和创世记没有太多直接联系。”坚守创造历史的字面真实性，拒绝进化论，这是忠于圣经权威的重要表态。请你回到第2课讲稿，思考以下问题：
1） 讲员是如何从《创世记》第1章中看到三位一体，并进而看到基督的创造之工的？《约翰福音》第1章的开头与《创世记》1:1有什么关键的呼应？《歌罗西书》1:16-17对基督与创造的关系说了什么？请说明：如果我们在谈论创造时不谈基督，会遗漏掉哪些重要的神学启示？
2） 讲员说，上帝”按照祂头脑中的长期计划创造了世界”，并举出飞鸟、百合花、绵羊等例子，说明基督将来教导门徒时所用的喻象，早在创造之初便已被赋予了教导的意义。请解释这个”长期计划”具体指什么，并思考：创造之工与将来的救赎之工、新创造之工，是彼此独立的两件事，还是从起初就是一个连贯的神圣目的？
3） 综合思考：如果只把《创世记》1–2章读成”历史性起源记录”而不读进其神学深度，在信仰实践上会有什么具体的局限——比如，我们如何理解”新造的人”（林后5:17）、末后的亚当（林前15章）、以及新天新地的盼望？
3、老孙弟兄是一位注重逻辑思考的信徒，他说：”亚当犯罪是历史事实，但我总觉得把他的罪’归算’到全人类头上，这在道德上很难说通。更合理的理解是：亚当的堕落带来了败坏的环境和罪恶的倾向，所以我们容易犯罪；但每个人最终受审判，是因为自己实际犯下的罪。把一个人犯的罪算在所有人头上，这听起来不公平。””代表性责任”在现代伦理语境中确实需要认真解释，这个问题也是许多人在接触改革宗神学时真实感受到的张力。请你回到第3课讲稿，思考以下问题：
1） 讲员如何解释”归算”（imputation）这个神学概念？他根据《罗马书》第5章和《哥林多前书》第15章，如何说明亚当的代表性与基督的代表性之间的对称结构？请从讲稿中找出：为什么讲员说”我们犯罪，是因为我们本就是罪人”，而不是”因为我们犯了罪，所以成为罪人”？这个顺序的颠倒，对理解全然败坏的教义有什么意义？
2） 讲员指出，归算神学在圣经中有三种形式：亚当的罪归到我们身上、我们的罪归到基督身上、基督的义归到信徒身上（林后5:21）。请思考：如果按照老孙的理解，把归算从这个框架中去掉，《创世记》3:15的第一个福音应许会发生什么变化？我们对”基督替我们成为罪”（林后5:21）和”我们在祂里面成为上帝的义”这两句话，还能有什么意义吗？
3） 综合思考：在没有归算神学框架的情况下，信徒在面对”我是否真的得救”这个问题时，会依靠什么来确保救恩的稳固？这对信仰实践（比如对称义的确信、对基督替代之工的倚靠）会产生什么具体影响？
4、小李姊妹在一次主日学课程中说：”挪亚方舟的故事我从小就很感动——神因为人太罪恶，用洪水惩罚了世界，但挪亚一家因为敬畏神、为人正直，所以被保全了。这个故事的核心信息就是：做人要像挪亚那样公义，才能在审判中得救。这是圣经里关于’好人有好报’的一个经典范例，也是我们教导孩子品格教育的好素材。”挪亚的信心和顺服确实是《希伯来书》11章称赞的对象，道德楷模的层面有其真实性。请你回到第4课讲稿，思考以下问题：
1） 讲员特别指出”挪亚在耶和华眼前蒙恩”（创6:8）出现在叙事中什么位置，并强调这是整个故事理解的关键。请根据讲稿说明：《创世记》6:5对挪亚那个时代全人类（包括挪亚在内）的属灵诊断是什么？”全然败坏”的教义如何影响我们对挪亚得救原因的理解？挪亚得救，首先是因为他道德上够好，还是出于别的更根本的原因？
2） 讲员说，”救恩是藉着审判赐下的”——挪亚不是绕开洪水而得救，而是”藉着水”得救（参彼前3:20-21）。请解释这个区别，并说明讲员如何把洪水与基督的死亡和复活、与洗礼的意义联系在一起。
3） 综合思考：如果把挪亚的故事单纯理解为”好人得救、恶人受罚”的道德教材，这个诠释在哪些关键点上与讲员所阐述的圣经神学主题相冲突？在教导孩子或慕道友时，这两种诠释会带出什么不同的福音信息？
5、小周弟兄在和弟兄姐妹讨论《创世记》第22章时说：”亚伯拉罕献以撒的故事，我认为核心是信心的榜样——他愿意顺服神到把独生子献上的地步，这种顺服精神令人敬佩，是我们应该效法的。这个故事的主角是亚伯拉罕，重点在他的行动和信心。如果每次都把这类故事都转移到耶稣身上去，反而会削弱亚伯拉罕本人信心的力量，也容易让听众忽略’我应该像亚伯拉罕一样顺服’这个实践层面的应用。”信心与顺服的榜样在圣经中确有其地位，《希伯来书》11章正是以此为纲来描述这些族长的。请你回到第5课讲稿，思考以下问题：
1） 讲员在解释《创世记》22:14″耶和华以勒”这个名字时，特别指出其希伯来原文是将来时，意思是”耶和华必预备”，而不是”已经预备”。请根据讲稿解释这个语法细节的神学意义：亚伯拉罕在摩利亚山得回以撒、看到上帝提供公羊之后，他的目光究竟停留在哪里？他所仰望的”预备”，仅仅是眼前发生的那件事，还是穿透历史看向更远处的那一次预备？
2） 讲员把摩利亚山与大卫筑坛、所罗门建殿、乃至基督被钉十字架的地理位置联系起来，并引用《约翰福音》8:56中耶稣说”亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子”。请用这些联系说明：如果我们把《创世记》22章的重心完全放在”亚伯拉罕的顺服”上，而不进入”耶和华必预备”这个福音核心，我们在理解整章叙事的目的上会有什么根本性的偏差？
3） 综合思考：在有圣经神学框架的情况下，”亚伯拉罕的信心榜样”与”基督的替代献祭”这两个层面是否必然对立？请说明在什么样的解经顺序下，二者可以共存，而且后者反而使前者的信心更有实质内容。
6、小组成员老吴弟兄在学习族长时代这两课之后说：”我觉得族长时代的故事各有各的中心思想，分开来看反而更清楚。约伯记是讲苦难和忍耐；约瑟的故事是讲神能藉着苦难成就美意；麦基洗德不过是一个突然出现又突然消失的历史脚注，意义有限。把它们全部拉到同一条线上，强行说都指向基督，感觉有点牵强。我宁愿让每卷书、每个故事说自己想说的话，不要总往一个方向靠。”每卷书的独特贡献确实不应该被抹平；强行归纳也可能产生粗糙的对应。
请你回到第6–7课讲稿，思考以下两个相关问题：
1）关于约瑟（第6课）：讲员指出，约瑟在临终时吩咐以色列人将来把他的骸骨带回应许之地（创50:25），而《希伯来书》11:22将这个看似细微的遗命读作”约瑟因着信……提到以色列族将来要出埃及”的凭信心的表达。请根据讲稿说明：约瑟在那一刻真正所坚守的，仅仅是一个关于个人骸骨的愿望，还是”凭信心坚守上帝逐渐展开的应许”？如果我们把约瑟的故事只当作”神能藉苦难成就美意”的励志叙事，而不进入这个应许-信心-盼望的神学框架，会遗漏掉哪些贯穿创世记乃至整本圣经的主题？
2）关于麦基洗德（第7课）：讲员指出，麦基洗德在《创世记》中虽然只有三节经文，但《诗篇》110篇和《希伯来书》第7章对他有深度的神学展开，指向基督同时拥有君王和祭司两种职分。请说明：讲员认为麦基洗德的出现对于理解基督的救赎工作有什么”不可替代的意义”？如果按照老吴的建议，满足于把麦基洗德当作一个孤立的历史脚注，当新约作者在《希伯来书》7章大量引用这段经文时，我们会遭遇什么样的理解困难？这种困难本身说明了什么？
3）综合思考：老吴担心”把所有故事都指向同一方向”会使圣经变得单调。但讲员所示范的圣经神学，是否在抹平各卷书的特色？请用约伯、约瑟、麦基洗德这三个人物说明：圣经神学框架的作用，不是消灭各人物的独特性，而是揭示他们在同一个宏大叙事中各自不可替代的位置——失去这个框架，反而是真正的”各说各的”，使整本圣经变成一堆彼此无关的故事。
第10课讨论题
1、老赵弟兄说：”《出埃及记》最精彩的地方，是神用大能拯救祂的百姓脱离政治压迫和奴役。我们应该从这个角度宣讲福音，让福音也带来社会和经济的解放。把出埃及仅仅解释成’属灵救恩’，会不会太逃避现实了？”请回到第8课讲稿，思考：
1）法老说”耶和华是谁？”这个质问揭示了什么？讲员指出，出埃及事件相比”解决以色列人的政治处境”，还有一个更优先的目的。那是什么？请结合《出埃及记》第5、7、15章来回答。
2）讲员将《路加福音》第9章31节（”耶稣去世的事”原文是”出埃及”）与十字架联系起来。这告诉我们基督的十字架与出埃及是什么关系？如果只把出埃及理解为解决社会不公的范本，我们会如何误解”罪”的本质？
3）甲每次读《出埃及记》先问”这对受苦的人有什么社会意义”；乙先问”这里指向了什么救赎启示”。请结合讲员”救赎的目标是敬拜”这一论点，讨论：这两种出发点，在基督徒面对苦难时，会引向怎样不同的实践重点？
2、钱姊妹说：”律法和福音是对立的。西奈山是定罪的律法，新约是白白的恩典。我们只需要爱神、爱人如己，不需要再钻研十诫那些具体规条。”请回到第9课讲稿，思考：
1）讲员用《出埃及记》第19章4-5节和第20章2节，论证西奈山律法是在救赎和恩典之约的背景下赐下的。这两处经文各说了什么？神在颁布十诫之前先做了什么？这如何改变”律法=定罪工具”的印象？
2）讲员引用《马太福音》第22章说耶稣用”爱神爱人”概括全部律法，又引用《罗马书》第13章10节和《约翰一书》第5章3节说明爱与律法的关系。为什么”爱就完全了律法”不等于”爱取代了律法”？”只需要爱”的说法与道德律的三重功用有何关系？
3）一个认为”新约之下与十诫无关”的信徒，和一个把道德律视为”神属性的描绘”并以此为生活准则的信徒，在面对职场诚实、婚姻忠贞、安息日守望等具体问题时，成圣之路会有什么实质差异？请结合讲稿关于第一块法版和第二块法版的内容来讨论。
3、小孙弟兄说：”会幕的章节太冗长枯燥了，什么尺寸颜色材料，对今天的基督徒没什么意义。我们现在有基督了，跳过这些古代建筑说明，不会损失什么。”请回到第10课讲稿，思考：
1）讲员引用《希伯来书》第8章5节和第9章23-24节，指出会幕是某种事物的”样式”和”影像”。是什么的样式？神为什么要用如此大量的篇幅描述这些细节，而不是直接说明道理？
2）讲员按祭司进入会幕的次序解释了七件器物。请从中选择两件，说明它们各自预表了基督救赎工作的哪两个方面。小孙说”跳过这些不会损失什么”——请用你选的这两件器物来回应他。
3）讲员指出《约翰福音》第1章14节原文是”道成了肉身，会幕在我们中间”，还将《希伯来书》第4章16节”施恩的宝座”与会幕的施恩座直接联系。一位熟悉会幕预表含义的信徒，和一位从未研究过会幕的信徒，各自读这两节经文时，体验到的丰富程度和来到神面前的确据，可能有怎样的差异？
4、老李弟兄说：”那么多献祭规条，血淋淋的。我觉得只需要知道耶稣是最终祭物就够了，再去区分燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭，就是钻牛角尖。”请回到第11课讲稿，思考：
1）讲员说，旧约中”各种具体的祭”大量出现在历史书、诗篇和先知书里，若不懂那个祭的神学意义，就不能理解经文为何那样写。以燔祭和平安祭为例：它们各自象征了基督之死的哪两个不同方面？
2）讲员指出，献祭通常按照”赎罪/赎愆祭→燔祭→平安祭”的顺序进行，并用三个词概括了这个顺序的属灵逻辑。请找出这三个词，并解释：这个顺序为何不能颠倒？若只知”耶稣为罪而死”，对”与神团契”的理解会缺少哪个关键环节？
3）向慕道友传福音时，对比两种说法：甲说”耶稣为你的罪死了”；乙说”耶稣是你的赎罪祭（除去罪咎）、你的燔祭（完全蒙神悦纳）、你的平安祭（恢复与神的团契）”。这两种表达在深度、具体性和给听者带来的确据上，有什么不同？
5、小周姊妹说：”新约教’信徒皆祭司’，我们每个人都可以直接来到神面前。所以旧约的祭司、节期都已过时，完全不必理会，研究那些反而会让人走回头路。”请回到第12课讲稿，思考：
1）大祭司的胸牌上刻着十二支派的名字，他将胸牌戴在胸前进入圣所。讲员说这”以优美的方式描述了基督作为大祭司为我们所做的一切”。这个细节在预表基督的什么工作？请结合《希伯来书》第7章27节和第10章12节来回答。
2）旧约大祭司每年只能独自在赎罪日进入至圣所一次，基督却”一次进入并永远坐在高天”（来4:14）。这与”信徒皆祭司、可以直接来到神面前”是矛盾的，还是恰恰因为基督成就了某件决定性的事，才使”信徒皆祭司”成为可能？讲员是如何从《希伯来书》第4章论证这点的？
3）当”我真的配祷告吗？神会听我的祷告吗？”这样的疑惑袭来时，只知道”信徒皆祭司”结论的甲，和深刻理解基督如何作为中保、代祷者、挽回祭来成全大祭司职分的乙，各自会到哪里寻找根基？两者的感恩之情和信靠的稳固程度，可能有怎样的差异？
第11课讨论题
1、陈弟兄在查经小组中说：”强调’基督徒是天上的客旅、地上的寄居者’，容易让人忽略对现实社会的责任。旧约的’应许之地’不就是实实在在的土地和家园吗？神既然命令以色列人要进入、治理、建造那地，我们今天也应该在这个世界上扎根、建造、享受神的祝福，过于属灵化会不会是逃避现实？”讨论题：
1）请回到第13课讲稿，思考：讲员如何解释，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然得到了应许之地的应许，却在世时拥有极少的产业——亚伯拉罕甚至只为撒拉买到了一块墓地——他们为何没有被记载为感到失落？《希伯来书》第11章揭示了族长们怎样的真实心态？讲员说迦南地本身只是一个”象征物”，它所指向的”更大的实体”究竟是什么？
2）《路得记》中”血亲救赎者”（Goel）一词出现了20次，是全书最突出的主题。请回到讲稿，思考：讲员说《路得记》的”主要人物”既不是拿俄米、路得，也不是波阿斯，那是谁？”约书亚”与”耶稣”这两个名字在含义上的联系，以及《希伯来书》第4章9节关于”另有一安息日的安息”的论述，如何说明约书亚带领以色列人进入迦南的”安息”并非应许的终点？将产业等同于今世的土地和财富，会如何扭曲我们对神信实的判断？
3）面对职业或生活的重大损失，甲说：”我的产业就是今世神的保护和供应，失去了这些，我不知道神是否还在信守应许。”乙说：”我的终极产业是天上不能朽坏的基业，今世的得失不能定义我与神的关系。”请结合讲员关于”祭司的产业是耶和华本身”、”客旅寄居者的盼望”以及”血亲救赎者（Goel）”的论述，分析这两种产业观会如何影响他们在苦难中的信心与行为？
2、李弟兄在分享中说：”大卫是合神心意的人，关键在于他卓越的军事才能、政治智慧和领导魅力。我们在教会服侍，也应该学习大卫的管理能力和战略眼光，才能建立有影响力的教会。大卫的成功，不就是因为他做对了很多事情吗？”讨论题：
1）请回到第14课讲稿，思考：当神评价大卫是”合祂心意的人”时，经上所用的标准是什么（参《撒母耳记上》第16章7节）？扫罗和大卫都犯了严重的罪，讲员指出两人根本区别在于对”第一块法版”（前四条诫命）的不同态度，这具体表现在哪里？这个区别为何比才能和成就更根本？
2）讲员详述了《撒母耳记下》第7章大卫之约的核心应许：”我要作他的父，他要作我的子。”请回到讲稿，思考：《希伯来书》第1章5节将这句话应用到谁身上？大卫将约柜运到耶路撒冷、把大卫的宝座与神的宝座联合在一起，指向了怎样更大的属灵现实？如果只看大卫的政治成就，我们会错失这个约哪一个核心的神学启示？
3）甲认为：”我只是普通会众，谈不上什么君王身份，教会的事交给有恩赐的人去做就好。”乙明白：”每一位与基督联合的信徒都是君王，与祂同为后嗣。”请结合讲员关于”基督是万王之王”以及”每一位基督徒都是君王”的论述，分析这两种心态在祷告生活、面对属灵争战、以及参与教会服侍的动力上，会有什么不同的具体表现？
3、王姊妹在敬拜讨论中说：”《诗篇》里有些诗咒诅仇敌，跟新约’爱仇敌’的精神不符。而且文化在变，用当代人喜欢的音乐和歌词来赞美神，才能感动人、亲近神。那些古老的《诗篇》已经难以引起共鸣了，唱我们自己写的、更能表达现代人心声的赞美诗，不是更好吗？”讨论题：
1）请回到第15课讲稿，思考：讲员如何论证《诗篇》不是普通的古代文学，而是”神所默示的赞美诗”？他从《撒母耳记下》第23章、《历代志上》第25章以及《使徒行传》第1和2章，如何证明诗篇作者都是受圣灵感动的先知？这个论据对”我们是否有权自行创作赞美诗”这个问题意味着什么？
2）讲员专门处理了”咒诅诗”的难题，用”描红纸”的比喻来说明其意义。请回到讲稿，思考：讲员如何解释，信徒呼求神毁灭”邪恶的仇敌”，与《启示录》第19章圣徒高唱哈利路亚、欢呼神公义审判，二者有什么内在一致性？这与”爱仇敌”的教导是矛盾的，还是从不同角度表达了同一信仰的两面？”描红纸”的比喻揭示了信徒与神之间怎样的心意联合？
3）甲认为：”敬拜的核心是我的情感体验，只要音乐能感动我、让我感到神的同在，就是好歌。”乙坚持：”公共敬拜应以神所默示的《诗篇》为主，因为这是基督唱过的歌，也是圣灵所赐的歌。”请结合讲员中关于《诗篇》是”基督的歌”、”圣灵的歌”以及”充分而全备的永久性赞美诗集”的论述，分析这两种敬拜观在客观真理的传递和对信徒神学塑造上，会有怎样不同的长期效果？
4、张弟兄在分享中说：”所罗门向神求智慧，神就赐给他智慧、财富和尊荣。这说明神喜悦我们追求卓越和成功。《箴言》就是教我们如何在生活中成功、富足、蒙福的实用书。智慧就是让人生顺利的钥匙，对吗？”讨论题：
1）请回到第16课讲稿，思考：讲员如何定义”真智慧”的源头与本质——它仅仅是让人生顺利运转的处世技巧吗？《箴言》为何在第1章和第31章都以”敬畏耶和华”开始和结束？讲员说智慧与”恩典之约”是联系在一起的，这意味着真智慧与成功学有什么根本区别？
2）讲员详细分析了所罗门”始于智慧，终于愚昧”的一生轨迹。请回到讲稿，思考：是什么直接导致所罗门晚节不保（参《申命记》第7章3至4节的禁令）？讲员说《传道书》的结论”虚空的虚空”与最终答案（第12章13节）如何互相呼应？所罗门的失败证明了，除了智慧和才能之外，还需要什么才能使人在信仰上持守到底？
3）一位慕道友说：”基督教的智慧跟《论语》或成功学差不多，都是教人做好人、行善事、有远见，本质上是一套优秀的人生哲学。”一位基督徒回应：”基督就是神的智慧本身，一切智慧和知识的宝库都藏在祂里面。”请结合讲员关于”基督是比所罗门更大的那位”以及”智慧与恩典之约的联系”的论述，分析这两种回答在”救恩的必要性”和”认识神的途径”上有什么本质差异？
5、赵弟兄参观了一座宏伟的大教堂后感叹：”旧约的圣殿金碧辉煌，充满神的荣光。我们今天也应该花大笔资源建造宏伟的教堂，用最好的艺术和音乐来敬拜神，这样才能配得上神的荣耀，也能吸引人来教会。神不配得最好的吗？”讨论题：
1）请回到第17课讲稿，思考：所罗门在献殿祷告（《列王纪上》第8章27节）中，对圣殿本身的局限性有什么清醒的认识？讲员指出，圣殿本身只是一个”象征物”，它象征了什么？如果把圣殿（或教堂建筑）本身当作目的，会错失神建立圣殿这件事的哪个核心意图？
2）讲员指出，新约时代圣殿所预表的意义在四个地方实现了。请找出其中两个，并重点思考：基督为什么在《约翰福音》第2章称自己的”身体”为殿？这与《歌罗西书》第2章9节”神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”有什么关系？如果只看重宏伟的建筑物，我们会错失新约关于”神如何与人同住”的哪个核心启示？
3）甲认为：”去教堂就是去一个神圣的地方，那里的氛围和建筑能帮我亲近神，在家很难达到同样效果。”乙认为：”无论在哪里，只要奉基督的名聚集，基督就在我们中间；我的身体也是圣灵的殿。”请结合讲员关于”新约敬拜的荣耀不在于建筑，而在于基督和圣灵的同在”的论述，讨论这两种理解在基督徒的日常生活中（如在家庭、职场中经历神）会带来怎样不同的实践。
6、孙弟兄在讨论教会历史时说：”教会分裂有时候是难免的，甚至是为了’真理’的缘故。你看旧约，以色列不也分裂成南北两国了吗？为了各自的信仰立场，分开也许更好，至少能保持内部的纯洁。分裂不一定都是坏事吧？”讨论题：
1）请回到第18课讲稿，思考：北国以色列分裂时，耶罗波安所做的第一件事是什么（参《列王纪上》第12章28节）？这直接违犯了第二条诫命的哪个原则？讲员说北国以色列使自己”断绝了与耶路撒冷、圣殿、献祭和祭司的关系”，这从本质上意味着他们与什么断绝了关系？神在整卷《列王纪》中如何评价这场分裂？
2）讲员指出，《以西结书》第37章预言南北两国的分裂将得到医治，但这个医治只在新约时代藉着福音实现。《以弗所书》第2章14节说基督”拆毁了中间隔断的墙”，”藉这十字架使两下归为一体，与神和好了”。请思考：神对那场”以独立立场为名”的北国分裂的神学评价是什么？如果用”分裂不一定都是坏事”来为北国的行为辩护，会忽略旧约对此事怎样一贯而严厉的定性？
3）当地方教会内部出现激烈争论时，甲的第一反应是：”合不来就分开，另立聚会，只要动机纯正，神必祝福。”乙的第一反应是：”基督的身体是合一的，我要竭力通过长老、区会的劝惩与调和来保守合一。”请结合讲员关于”分裂的悲剧本质是背约”以及”基督拆毁了中间隔断的墙”的论述，分析这两种反应在神学根基和教会论上有什么本质区别？
基督、使命与教会 