年度归档： 2016年

　　近几十年来，有些人喜欢强调新约希腊文中Logos与Rhema的区别，但如果要把这种原文的区别作为真理的依据，需要十分谨慎。两千多年来的圣经译者大都没有区分Agape和Phileo、Logos和Rhema，他们并不是不懂希腊文、没有发现原文里的「亮光」，而是认识到Agape和Phileo、Logos和Rhema的意义虽然有区别，但也经常因为修辞的目的而混用，所以不能作为神学的依据。喜欢区别Logos和Rhema主要是赵镛基、朱植森、Dr. Bill Hamon等灵恩运动名牧，他们把Logos与 Rhema截然划分为不同的功能，强调、高举Rhema。我们对此类「亮光」应该非常谨慎，因为这种解经在学术和神学上都存在严重误区。

　　事实上，七十士译本把希伯来文Dabar（神的话）有时译成Logos，有时译成Rhema，并不区分神学意义。而在新约中，Logos 可以泛指神的话，也可以指主耶稣在特定时空对特定对象讲的话（太7:24，8:8，路9:28，约4:50），与Rhema并无区别。而Rhema可以指主在特定时空对特定对象讲的话，也可以泛指神的话（太4:4，约12:48，彼前1:25），与Logos 并无区别。此外，在新约还有同时使用Logos 和Rhema的例子（路9:44- 45，约17:6-8，徒10:44，来12:19 ），都是因为修辞的原因。如果说因此有隐藏的「亮光」，实在很牵强。

　　比如：赵镛基说「研读从创世记到启示录Logos……却不能领受信心」，但约4:41却明明说「因耶稣的话（Logos）、信的人就更多了」，主耶稣所说的 Logos显然是产生信心的，并非「死的文字」。而彼前 1:25说「所传给你们的福音就是这（Rhema）」，证明 Rhema 也可以指客观的教义。

　　因此，我们不需要发明一个「Rhema」的说法来解释神话语的动态能力，因为：

• 圣灵是圣道的默示者，圣灵借着圣道做工（弗6:17），圣经（Logos/Rhema）不仅是历史记录，更是圣灵作工的宝剑。不需要将圣经区分为「客观」与「主观」，因为神的话本身就是活泼的、有功效的（来4:12）。
• 圣灵的光照（Illumination）不是新的启示（Revelation），而是圣灵对既有启示的光照。当我们在读经时感到扎心，不是因为 Logos 变成了 Rhema，而是圣灵照明了我们心中的眼睛（弗1:18），使我们明白了那恒久不变的圣道。

　　将Logos 与 Rhema 两者截然划分，带来的后果是：

• 主观主义泛滥：许多人倾向于追求「神今天对我说了什么」，而忽视「神在圣经里已经明确说了什么」，导致信仰根基从坚固的真理磐石转移到变幻莫测的个人感觉上。
• 削弱圣经权威：一旦认为文字的圣经（Logos）是「死」的，就给人留下了根据个人感动随意解释圣经的空间。

　　Logos 与 Rhema 在圣经中并没有实质区别。神的话语只有一个，但有两个维度： 它是永恒不变的真理准则（客观性），同时也是圣灵在信徒心中运行、产生生命更新的力量（主观性）。我们不需要追求所谓的「Rhema 亮光」，需要的是回到圣经本身，求圣灵开我们的眼睛（诗119:18），使我们在那早已赐下的真理中，看见基督那测不透的丰盛。

一、千禧年、禧年、千年国度、神国、天国、弥赛亚国

• 千禧年：「千禧年 Millennium」的英文由拉丁文「一千 Mille」和「年 Annus」组成，用来指启二十2-7中六次提到的「一千年」：「他们都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4）。
• 禧年：神在旧约中所规定的「禧年 יוֹבֵל/yo·val’」（利二十五8-55），目的是领人回归神的安息。主耶稣曾引用赛六十一1-2宣告祂的使命是「报告神悦纳人的禧年」（路四18-19 ），从这个意义上说，「禧年 Jubilee」是对「千禧年」的预表。
• 千年国度：「千年国度 Millennial Kingdom」指基督再来以后，在地上有形掌权一千年（启二十4），应验旧约预言弥赛亚基督将坐在大卫的宝座上作王（赛九7），显明基督不仅坐在天上作王，更是人类历史的大君王。
• 神国：「神国 the Kingdom of God」指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22，五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（太十二28；约十二31）。「千年国度」是「神国」在地上的有形部分。
• 天国：新约时代的犹太人怕妄称耶和华的名而触犯十诫，尽量避免直接称呼神的名，就用「天国 the Kingdom of Heaven」来代替「神国」，所以面向犹太读者的马太福音就用「天国」来称呼「神国」。
• 弥赛亚国：犹太人盼望旧约所预言的弥赛亚坐在大卫的宝座上作王（赛九7），他们所盼望的弥赛亚的国度是地上有形的国度（但二44-45；但七13-14），被称为「弥赛亚国」或「弥赛亚以色列国」。这「弥赛亚国」将在「千年国度」中得着有形的显现，更在广义的「天国」中得着属灵的实现。

二、神国在历史中的进展

　　整本旧约都充满了对基督及其国度的预言，国度是神对以色列、教会和世界的永远计划的核心。

1. 国度是主耶稣道成肉身的工作目标（太六10），祂以传讲「天国近了，你们应当悔改」（太四17）、「神的国近了」（可一15）开始了在地上的服事，教导门徒祷告「愿祢的国降临」（太六10），并以「讲说神国的事」结束了在地上的服事（徒一3）。
2. 随着主耶稣受死和复活，祂登上了国度的宝座（约十九19-20；太二十八18），把国度带入了世界，显现于接受神掌权的信徒心中（路十七20-21）和教会里（彼前二9）。
3. 国度在历史中不断发展，被拣选的人因着接受救恩成为神的儿子（来二10），配搭成基督的身体（弗四12-16），进入神的国度（来十二22-24）。
4. 在历史的终局，神的国度将在地上有形地显现，基督将于千禧年在地上复兴弥赛亚以色列国（徒一6-7），在千年国度里有形有体地作王（启二十4-6；林前十五24-26）。
5. 千禧年之后，这国度将进入新天新地（启二十一1），成为永远的国度（启二十二5）。

　　人类对神的国度的看法、回应和行动展开了历史，而对千禧年的不同理解更是导致了不同的末世观，决定了教会履行福音大使命和文化使命的态度是出世还是入世、乐观还是悲观、积极还是消极、追求山巅之城还是上帝之城，极大地影响了两千年来世界历史的进程。

三、教会历史中产生了不同的千禧年论

　　根据圣经，基督再来的前后将有以下重要的事件发生：

1. 末世的预兆、灾难的起头（太二十四3-13；可十三3-13；路二十一7-19）。
2. 圣徒被提（林前十五51-52；帖前四15-17）。
3. 两个一七之半的大灾难，可能是七年的大灾难（但九26-27；启十一2-3；十二6；十二14；十三5）。
4. 撒但被捆绑一千年（启二十1-3）。
5. 头一次复活（启二十5）。
6. 基督台前的审判（林后5-10）：受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四15-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。
7. 荣耀宝座前的审判（太二十五31-46；珥三1-14）：受审的是主再来时地上还存活着的人（徒十42；林前六2-3），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12）。
8. 基督作王一千年、也就是千禧年（启二十4-6）。
9. 撒但被释放、地上的列国反叛（启二十7-10）。
10. 第二次复活（启二十12）。
11. 白色大宝座前的审判（启二十11-13）：受审的是在头一次复活里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）、谁进入第二次的死（启二11；二十14-15）。
12. 新天新地（启二十一1）。

　　但对于千禧年，解经家们有不同的看法，大致分为3类不同的末世论：前千禧年论（Premillennialism）、无千禧年论（Amillennialism）、后千禧年论（Postmillennialism）。在教会将近两千年的历史中，由于历史背景的不同，对千禧年的观点发生了以下变化：

• 面临逼迫时：初期教会受到罗马帝国的迫害，教会的主流观点是「前千禧年论」，认为教会正处于大灾难中，主耶稣将于大灾难之后再来，然后才会进入千年国度。
• 教会得胜时：当罗马帝国君士坦丁皇帝使教会合法化以后，教会一步一步从政府支持的合法宗教变为国教，西方教会甚至成为凌驾于欧洲王权之上的天主教，此时教会的主流观点从前千禧年论转为「无千禧年论」，认为教会已经得胜，他们已经在基督掌权的千年国度里了。
• 教会复兴时：宗教改革以后，教会开始属灵复兴，社会不断进步，许多信徒成为「后千禧年论」，乐观地认为教会可以通过传福音、改变社会，先在地上实现千年国度，然后迎接基督再来。
• 战争摧毁时：教会在南北战争、第一次世界大战的残酷现实面前，认识到人性的全然败坏，重新又回到「前千禧年论」，进而发展出「时代论前千禧年论」、「历史性前千禧年论」。

四、初期教会的主流观点：前千禧年论（Premillennialism）

　　前千禧年论认为基督会在千禧年之前再来，主要观点如下：

1. 解经：以字面解经（Literal Interpretation）为主，结合非字面解经（non-literal interpretation）来解释启示录，把四至二十二章都看作要在末后成就的预言。
2. 一千年：启二十1-7六次提及的「一千年」就是字面意义的一千年。
3. 千年国度：千年国度就是旧约弥撒亚国度盼望在地上实现，并非一种灵性之存在（在心中、在教会掌权），而是在地上实际掌权（赛四十二2），神的公义和平在地上完全掌权彰显（赛九7，太十九28，但二44；七27），耶稣基督将在耶路撒冷成作王，耶路撒冷成为地上行政中心（赛二1-4），带来信仰大复兴（赛十一9；四十五22-23，亚十四9）。
4. 基督作王：主耶稣第二次降临后，被提和殉道后复活的得胜圣徒一起与主耶稣在地上作王一千年（启二十4）。
5. 以色列：认为新约基督徒是属灵的真以色列人，旧约许多对以色列人之应许将应验在教会身上。按字义解释罗九至十一章，认为「以色列全家都要得救」（罗十一25-26）是指以色列人而说，当外邦人的数目添满，福音已经广传到地极，万国万族中得救的人已经满足上帝预定数目的时候，以色列全家都要归主得救，在地上实现弥赛亚以色列国。这使身为犹太人的使徒们和初期教会满有向罗马帝国各族宣教的动力。
6. 撒旦：撒旦将被捆绑一千年，千禧年结束后，撒但要被释放，罪恶将要泛滥。
7. 基督再来：相信启示录是按末世事件的顺序而写的，千禧年开始之前会有七年大灾难，基督将在大灾难之后再来，在地上建立国度一千年。千禧年结束后，所有的死人复活、白色大宝座审判，之后新天新地开始。
8. 复活：死去的信徒在千禧年开始前复活，其他人在千禧年结束以后第二次复活。
9. 审判：有三次审判。在千禧年尚未开始前，先有对教会的审判，再有对万邦的审判，然后复活的信徒与主统治一千年的时期才开始。千禧年结束后，罪人要复活，然后才是白色宝座的大审判。
10. 被提：基督再来时，教会将要被提（帖前四16-17）。初期教会当时在罗马帝国强烈逼迫中，信徒们认为罗马逼迫是大灾难，期待灾难中或灾难后被提。

前千禧年论的背景及对历史的影响

• 初期教会早期的教父大都持前千禧年观点，罗马的革利免（主后？-100年）、安提阿的伊格那丢（主后67-110年）、帕皮亚（主后69-155年）、 坡旅甲（主后70-155年）、游斯丁（主后100-165年）、爱任纽（主后130-202年）、特土良（主后160-220年）等都相信基督即将在逼迫之后再来，字面上的千年国度将在地上实现。为此，主后1-3世纪的早期信徒们在罗马帝国的逼迫面前不惜为慷慨殉道，见证基督。
• 丁道尔（William Tyndale）、重洗派（Anabaptists）、摩拉维亚弟兄会（Moravians）、宣道会持前千禧年论。

五、国教时代和中世纪的主流观点：无千禧年论（Amillennialism）

　　无千禧年论认为基督不会实际在地上统治一千年，主要观点如下：

1. 解经：以寓意解经（Allegorical View）来解释启示录，将启示录看作充满象征和暗喻的启示性文学。
2. 一千年：启二十里的「一千年」是象征性与寓意性的，因为神的年日不能用人的时间观念来解释，「一千年」不能按字面解释，而是用一个完整数来指代尘世中的所有时间。比如撒但被绑一千年，指牠完全被捆绑；圣徒要与基督做王一千年，指圣徒要达到完全的地步与荣耀的胜利。启二十所描写的千禧年不是发生在未来，从主第一次降临到第二次再来之间的整个时期都是千禧年。为此，他们用「已实现的千禧年论」（Realized Millennialism）来说明他们并不否定千禧年，而是相信千禧年已经开始了，且继续在进展中。
3. 千年国度：千年国度并非按字义解释的地上的政治国度。基督的国度在祂复活和升天的时候已经开始（太十二28-29），整个教会时期就是千年国度，属灵的千年国度指地上的教会（奥古斯丁、罗马天主教的观点）或天上的圣徒（华菲德的观点）。在长期的时间里（不是整整一千年），基督的国度教会不断地增长，此后撒但与基督有短暂的争战，然后是基督的再临和最后的审判，基督的国度成为神永远而完全的国度（赛九7；但七14；来一8；启二十二5）。赛十一6-9中有关猛兽在国度中将被驯服的预言，是比喻罪人在属灵上改变。
4. 基督作王：我们正处于千禧年中，基督正坐在天上的大卫宝座上统治万民，而不是将来再来时在地上掌权一千年。理由是启示录中的「宝座」大都是和「天上」联系在一起的（启四2；五6,13；七15；十一16），所以启二十4的「宝座」也应该是在天上。信徒在今世就体验到神的祝福与安息，已经与基督一同复活而作王，因为他们已经拥有了新生命（约五25-26；弗二4-7）。另有解经家认为，千禧年象征神所赐给圣徒完全的安息，因此，信徒的死就是完全进入上帝的安息。
5. 以色列：神赐给以色列国土、子民、宝座的应许（创十二2，十五18-21及撒下七16）是附有条件的，因为以色列没有顺服神，由教会按灵意继承了这些应许，成为属灵的以色列。
6. 撒旦：撒但现在已被捆绑（太十二28-29）、坠落（路十17-18）、被赶出世界（约十二31-32）。
7. 基督再来：基督的再来、死人复活、最后的审判和新天新地是同时发生，中间没有一个字面意义上的「千禧年」。基督再来时将发生的一切事，不受时间的限制，也不照人所认为的前后作以区分。因为在神超时空的永恒里，所有的事可以同时出现与发生。
8. 复活：末世只有一次肉身的复活（林前十五35至49），复活信徒的身体基本上和现在的身体相同。信徒与非信徒同时在基督再来时复活，理由是但十二2和约五28-29在同一句话中提到行善的和作恶的，而保罗在徒二十四15用单数的「复活」来形容善者、恶者的复活。
9.  审判：只有一次审判，就是基督再来、所有人复活的时候（彼后三7；帖后一7-9）。

无千禧年论的背景及对历史的影响

• 初期教会后期的少数主张寓意解经的教父持无千禧年观点，如亚历山大的革利免（主后150-215年）、俄利根（主后185-254年）、该撒利亚的优西比乌（主后260-339年）。主后313年罗马帝国君士坦丁皇帝将基督教合法化，逼迫结束了，基督却没有再来。所以许多信徒认为千禧年已经实现，基督已经掌王权统治世界，撒但已被打败并捆绑，教会也胜过罪和撒但，完全取代了以色列成为神的国度，神给以色列国的一切应许均会由教会承受。教会不再强烈盼望基督再来，而是认为基督将在千禧年之后再来。
• 中世纪早期的重要神学家奥古斯丁（主后354-430年）于主后382年信主，当时基督教已成为罗马国教，外邦教会已经是教会的主体，而犹太人大都拒绝耶稣是弥赛亚。奥古斯丁在有生之年看到了所谓的「基督国度」的建立（主后380年基督教正式成为罗马国教），也看到了罗马帝国崩溃的开始（主后410年「永恒之城」罗马被西哥特蛮族攻陷、洗劫）。因此，他在主后413年写了《上帝之城》（City of God），将神的国称为「上帝之城」，而罗马帝国是「地上之城」，教会是在世寄居者，等待归向上帝之城。他认为随着福音的有效广传、魔鬼影响力受限，教会已经凯旋进入了千禧年，一千年代表教会统治世界的时间，而「头一次的复活」（启二十5）意思是信徒在灵性上与主一同复活。奥古斯丁灵意化解释神国和千禧年，将政治与教会权力合理化，但仍然相信基督大约会在主降生后1000年再来。他的观点符合国教和中世纪天主教时代的需要，影响了整个中世纪天主教的末世观。天主教否定基督将来会在地上有形地掌权，主张罗马大公教会就是神在地上的国度。信徒不但要传福音，而且要将世界「基督化」。
• 宗教改革时期，威克理夫（1320-1384年）、慈运理（1484-1531年）、马丁·路德（1486-1546年）、墨兰顿（1497-1560年）、加尔文（1509-1564年）等改教家对天主教都很反感，虽然他们深受奥古斯丁影响，但他们在无千禧年论框架下的末世观各有特色。马丁·路德认为罗马教宗就是敌基督，反复预告教宗制度的崩溃。加尔文认为教会就是新以色列，神的国有「已经开始（already）」的部分，也有「尚未完成（not yet）」的部分，所以改革宗非常强调文化使命（管家使命）。加尔文的同工马丁·布赛尔 （1491-1551年）则认为在基督再来的时候，有大量的犹太人会信主。今天东正教、罗马天主教、路德宗、基督会、圣公会普遍持无千禧年论，包括许多现代改革宗神学家：赫尔曼·巴文克、路易斯·伯克富、威廉·亨德里克森。
• 在18世纪和19世纪，后千禧年论兴起、前千禧年论复兴后，无千禧年论在新教中衰落，但是二战后在西方又再度复兴。一些自由派神学家也持无千禧年观点，但他们不认为基督会再来，根本不关心末世的问题，或者认为末世是以人为中心的未来学，是人类对于自己的未来前途的瞻望。

无千禧年论的缺陷

• 无千禧年论按字面解释非预言经文和已实现预言，而猜测大部分或全部未实现预言都是以象征、比喻和灵意的语言写成，以致人人可以脑洞大开，各凭己意解说、发挥启二十章、罗九至十一章、赛六十五17-25等经文，莫衷一是。
• 无千禧年论因为寓意解经，忽略了旧约大量明显应按字面解释的经文。
• 圣经预言主基督再来时将使仇敌作祂的脚凳（林前十五25；诗一百一十1；来十13），又要用铁杖辖管列国（诗二9；启十九15）。今天世界道德日趋败坏，天灾人祸日益增加，环境日渐污染，若说现在已经是基督作王、撒但被捆之千年国度，岂不大大贬低基督的治理能力？
• 为了神对以色列的承诺和与大卫立的约，在地上必须有一个实实在在的神的国。对此存疑就是对神的愿望和守约能力的怀疑，因此会使人无法确信神的其它承诺，包括信主得救的承诺。

六、教会复兴后福音派的主流观点：后千禧年论（Postmiliennialism）

　　后千禧年论认为基督会在千禧年之后再来，主要观点如下：

1. 解经：以历史解经（Historical View）来解释启示录，虽看启示录为预言，但认为从使徒约翰时代一直至主再来为止，至今大部分启示录的记载已经在教会历史上发生。
2. 一千年：千禧年不是实际的一千年，而是指世界基督化以后，地上会有长时间的和平与公义，这个时期就是千禧年。
3. 千年国度：教会不是千年国度，但借着教会的宣教和社会改造工作，可以使世界逐渐基督化，在地上实现基督化的国度，而基督会在千禧年结束时再来。有些自由派的神学家则相信，千禧年会透过人类的努力及自然的演进而逐渐实现。
4. 基督作王：随着福音的广传，人类的文明会不断进步，人类的道德及灵性会不断改善，世界将会变好，成为教会的黄金时代。这时基督会统治人的心灵，此时代就是基督做王一千年。
5. 撒旦：在福音兴旺的教会时代，撒但是被捆绑的，意思是牠只能作神准许他做的有限的事，因为主耶稣已经战胜撒但。
6. 以色列：教会而不是以色列将承受神在属灵上赐给亚伯拉罕和大卫的应许。
7. 基督再来：千禧年之后接着是七年大灾难，每一位信徒都要经过大灾难。之后基督第二次降临，随即会有死人复活、白色大宝座审判，然后新天新地开始。

后千禧年论的背景及对历史的影响

• 17世纪启蒙运动以后，随着理性主义高涨，人本主义越来越有影响，认为世界日趋进步、繁荣与大同，和平与幸福美好之世界指日可待。在17-18世纪英国和荷兰的清教徒持后千禧年论，强烈主张完全照圣经彻底改造世界。1630年，清教徒领袖约翰温思罗普（1588-1649年）率船前往北美新大陆时，宣告北美殖民地应该是一个「山巅之城」，基督徒应该在那里建立彰显神荣耀的社会。1639年第一个美国的成文宪法《康涅狄格基本秩序》（The Fundamental Orders of Connecticut）指出，新世界的公共法律和秩序要按照上帝的律法和命令来执行。后千禧年论被用来指导制定新英格兰殖民地的政策和法律，激发了清教徒在新英格兰建立神国模范、向印第安人宣教，以致当时的新英格兰被称为「新以色列」。
• 18世纪英国复兴的领袖约翰·卫斯理（1703 – 1791年）、怀特·菲尔德（1714-1770年）都持后千禧年论，马太·亨利（1662–1714）的后千禧年论更是通过他写的圣经注释影响至今。爱德华滋（1703-1758年）经历了18世纪三、四十年代第一次北美大觉醒，认为圣灵带来的教会大规模更新就是千禧年在地上的实现，千禧年会在北美首先开始，主耶稣才会再来。1783年美国独立以后，芬尼（1792-1875年）经历了19世纪初第二次美国大觉醒，也接受了爱德华滋的观点。
• 18-19世纪是后千禧年论流行的年代，传统改革宗神学家贺智家族、亚历山大家族、华腓德都持此观点。教会把宣教看作人参与促进神国降临的工作，推动了19世纪海外宣教运动的浪潮，新教宣教士从欧美被差派到全世界，包括中国。从1783年美国独立到1861年南北战争，后千禧年论是美国福音派中最普遍的观点，他们把大复兴、美国独立革命、宣教的成功、社会改良和废奴运动、科技和教育的成就都当作千禧年即将实现的标志。
• 另一方面，17世纪启蒙运动以后，欧洲社会基于圣经的末世论逐渐被世俗化为基于人本主义的历史观，认为人类可以在现世实现圣经中描述的终极理想社会。马克思的共产主义理论（1848年《共产党宣言》出版）相当于世俗化的后千禧年论，共产主义社会就是没有神的人间天国。同时，达尔文的进化论（1859年《物种起源》出版）广为接受，欧美社会普遍对人类的前景有无限的乐观和自信。因此，不少自由派神学家放弃十字架救赎的核心真理，推动社会福音运动，认为神国就在人的心中，人若能以耶稣的道德为模范，以爱与道德改造社会，社会必然会进步成为地上的天国。这种自由派神学逐渐占据了哈佛、普林斯顿等神学院，从自由派美国纽约协和神学院毕业的中国三自教会领袖吴耀宗、丁光训就持世俗化的后千禧年论，深受社会福音运动影响，主张以理想社会代替天国，以人的义代替神的义，主张因爱称义、凭道德得救，使三自教会成为建立人间天国的力量。
• 经过南北战争、两次世界大战和共产主义运动，暴露了人类的罪性，导致许多人放弃了对世界乐观、肯定的态度，后千禧年派在教会中几乎完全消失。但近年又有复苏的迹象， 「主权神学」（Dominion Theology）就属于后千禧年论，他们认为基督应该「接管」社会的每一个层面，包括政府，主张教会应将社会基督化，由此引进国度。

后千禧年论的缺陷

• 后千禧年论用非字面解释的方法解释未实现预言，赋予文字他们自己的理解，以致人们可以随意决定字、词、句的含义，和无千禧年论有同样的难题。
• 后千禧年论所认为，整个世界将被基督的福音所征服，和平与公义终必得胜，在基督再来时，教会要处于全盛的「黄金时代」，这些观点与圣经对基督再来前的预兆相反（太二十四29-31、35-44；彼后三10-13），也与社会现实相反。
• 人文主义和进化论之神学思想，都与圣经所教导的人全然败坏的本性相反。

七、南北战争使前千禧年论再度被接受：时代论（Dispensationalism）

　　时代论认为基督会在千禧年之前再来，主要观点如下：

1. 解经：尽可能采取字面解经（Literal Interpretation），依据经文的文法与历史脉络作最直接、合理、自然的诠释。强调圣经上所有的预言，特别是但九、太二十四至二十五及启示录中的预言都要按照字面上所说的成就。认为正常的释经原则应该前后一致，不可一面以正常的意思解释非预言的经文、一面却将预言灵意化，不按字面意义解释基督再来作王一千年的应许。
2. 一千年：启二十2-7六次提及的「一千年」就是字面意义的一千年，如果只是象征，为什么重复6次却不解释寓意？基督的国度现正存于天上（徒二八31 ；罗一四17 ；林前四20 ；西一13），信徒属于神无形国度的一部分（约三3、5），当基督再来的时候，这个国度会在千禧年中彰显于地上。既然关于基督第一次降临的预言逐字兑现了，关于基督再来的预言也应该逐字兑现。
3. 千年国度：千年国度是复兴的弥赛亚以色列国度，在千年国度中，神赐给亚伯拉罕和大卫的应许会完全实现，包括以色列国土、子民（后裔）和主权（宝座），利未献祭制度将会复兴，结四十至四十八章的圣殿将在千年国度里被实质性地重建。以色列人与教会是两个不同的救赎群体，千年国度是专为以色列人的，神对犹太人有特别的救赎计划，主耶稣在世时，犹太人拒绝接受他作王，所以国度的实现暂时被搁置，直到基督再来作王一千年，才实现祂第一次降临建立国度的目的。地上会建立有形、有土、有王的实质性弥赛亚以色列国度（启十一15），不是单在心上、灵里的国度。
4. 基督作王：基督会在末世圣徒被提的时候再来，与众圣徒一同在地上的弥赛亚以色列国度中作王一千年。
5. 以色列：强调神对教会和以色列有不同的计划。教会并未完全取代以色列，旧约对以色列的应许只能应验在以色列身上，以色列必须在弥赛亚统治下拥有应许之地。教会从五旬节开始与以色列分开了，所以不能继承以色列的应许，教会也不能拥有应许之地。千禧年开始之前，以色列民必全家得救，悔改归向神（罗十一26）。我们至今仍未见到以色列全家得救，所以千禧年还未发生。
6. 撒旦：撒旦将被捆绑一千年，千禧年结束后，撒但要被释放，罪恶将要再度泛滥。
7. 基督再来：基督再来时，先降临空中，地上经过七年大灾难以后，主再荣耀地降临地上，在耶路撒冷作王，开始千年国度。第一个降临前没有任何征兆，是随时临到的（太二十四39-44）。而大灾难以后主再来降临地上，大灾难本身是征兆，不算突然，人可以认出来，提前作准备。千禧年结束后，所有的死人复活接受白色大宝座审判，之后新天新地开始。基督再来之前，有两件事必须成就：福音传遍全世界（太二十四14），外邦人的数目添满，以色列全家归主（罗十一25-26)，因此信徒应该不断传扬福音，以使外邦人的数目添满，促使基督早日再来。
8. 复活：死去的信徒在千禧年开始前复活，其他人在千禧年结束以后第二次复活。
9. 审判：有三次审判。在千禧年尚未开始前，先有对教会的审判，再有对万邦的审判，然后复活的信徒与主统治一千年的时期才开始。千禧年结束后，罪人要复活，然后才是白色宝座的大审判。
10. 被提：基督再来时，教会将要被提（帖前四16-17）。被提的时间有三种看法：灾前被提论认为信徒不会经过大灾难，他们在大灾难开始之前已经被提到天上去，与主同在了；灾中被提论认为信徒会经过三年半的大灾难，然后被提。灾后被提论认为信徒会经过七年的大灾难，然后才被提。时代论一般认为教会将在灾前被提，以色列人要取代教会的地位作神的工具，在地上使犹大人及万国归主。而赖特（1911-1982年）等人提出的历史性前千禧年论（Historic Premillennialism）则认为，灾后被提才是初期教会的传统（爱任纽认为灾中被提）。

时代论的背景及对历史的影响

• 19世纪在进化论的侵蚀下，后千禧年论日益世俗化，这时英国弟兄会的达秘（1800–1882年）提出时代论前千禧年论，强调世界被罪恶和魔鬼所挟制，已无可救药，教会的任务不是努力促成天国在地上的实现，而是从一个走向毁灭的世界中拯救尽可能多的灵魂。时代论迅速被英国和爱尔兰教会中的保守派所接受，也使美国教会深受影响。美国南北战争（1861-1865年）的残酷和复杂打破了福音派的过分乐观，战后，前千禧年论通过一系列圣经研讨培灵会在北美教会日趋盛行，逐步取代了后千禧年主义在福音派中的地位和影响。1886年创办的慕迪学院是时代论教导的中心，1909年发行的司可福导读圣经（Scofield Reference Bible）把时代论传播得更广，1924年创办的达拉斯神学院成为时代论的大本营。时代论在20世纪的普世宣教运动和欧美教会中影响越来越大，成为今天美国福音派主流的末世论观点，也对20世纪的中国教会产生了广泛而深刻的影响。宋尚节、计志文、赵世光、赵君影、贾玉铭、陈崇桂、杨绍唐等都持时代论，王明道、林献羔等也基本持前千禧年论，20世纪上半叶的华人基要派牧者与信徒大都是时代论者。倪柝声弟兄开创的「小群」教会特别受到时代论的影响，「小群」的组织与解经法都以达秘创立的英国弟兄会为榜样。
• 前千禧年论认为神所应许的千年国度不会在基督再来前实现，因此他们认为当今世界会变得越来越败坏，而信徒应有的态度就是一边儆醒等候主、一边努力传扬福音，所以相对缺乏积极的入世态度，不太热衷文化使命。前千禧年论在中国教会是主流，这样的末世论使中国教会能在长期的逼迫患难中仍持守对基督的委身、信靠和盼望。
• 经典的时代论把救恩历史分为七个时代，在每一个时代，当人败坏了神的计划以后，神就不再作恢复的工作，而是开始新的时代，因此七个时代有不同要求、计划、原则与审判：
  1. 无罪时代：从创造到堕落。
  2. 良心时代：从堕落到大洪水。
  3. 人治时代：从挪亚到巴别塔。
  4. 应许时代：从亚伯拉罕到摩西。
  5. 律法时代：从神在西乃山颁布律法到施洗约翰。
  6. 恩典时代：从主耶稣第一次降临到第二次再来。
  7. 国度时代：即地上的千年国度，就是神应许的弥赛亚以色列国度。
• 时代论又将「恩典时代」（也被称为教会时代）分为七个时期，认为启示录七教会对应教会历史的七个时期：
  1. 以弗所教会：使徒时代（主后30-100年）
  2. 士每拿教会：受逼迫时代（主后100-313年）
  3. 别加摩教会：国教时代（主后313-590年）
  4. 推雅推喇教会：教宗时代（主后590-1517年）
  5. 撒狄教会：改教时代（1517-1739年）
  6. 非拉铁非教会：宣教时代（1739年至基督再来）
  7. 老底嘉教会：不冷不热的教会（1900年至基督再来）

时代论的缺陷

• 时代论对恩典历史的7个时代、教会时代的7个时期的划分，并非圣经明显、清楚的启示。
• 时代论认为教会是神计划中的一个插曲，神对教会和以色列有不同的计划，有「两个跑道」。
• 时代论被批评对社会关怀的投入不够。

八、根据圣经认识千禧年

　　「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29），千禧年不是「明显的事」，并非影响信徒得救的基要真理。在历史上，神允许教会对千禧年有不同的认识，对教会福音大使命和文化使命产生了不同的影响，结果都奇妙地成就了神永远的计划。

　　我们的信仰是根据圣经，在关于千禧年的许多「隐秘的事」上，不应该盲从某个宗派或神学家的意见，而应该靠着圣灵的引导通读整本圣经，按照以经解经（即「信心的类比 analogy of faith」）和尽量字面解经（不排除象征性解经）的原则，从圣经里寻找答案。尤其是我们今天有了教会两千年的历史为鉴，看到了许多前人所没有看到的事情，可以更清楚地认识千禧年：

1. 一千年：非前千禧年论认为「一千年」只是象征一段很长的时间，因此按灵意解经把启二十2-7的意思变作象征，这是没有必要、也没有根据的。启示录说异象中大红龙有七头十角（启十二3）、兽的印记是666（启十三18），读者一看便知道是象征，所以用灵意解释很自然。根据上下文的逻辑关系，诗九十4、传六6、彼后三8中的「一千年」应该是指一段很长的时间，所以用灵意解释也很合理。但如果经文很具体清晰地，甚至重复地说出某些事，就不应滥用灵意解释。比如：
   • 耶利米预言犹大将被掳七十年（耶二十五11），这预言照字面应验了，七十年就是七十年，不是一段不确定的长时间。
   • 主耶稣预言人子要被钉，第三日复活（太十六21），这预言照字面应验了，第三日就是第三日，不是一段不确定的长时间，更不是自由派神学所说的「精神复活」。
   • 启二十2-7中6次提到「一千年」，根据上下文的逻辑关系，最自然、最合理的解释应该是真正的一千年，也应该照字面应验。
2. 信徒与主一同作王：圣经多次提到信徒与主一同作王：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12），「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4）。如果把「复活」灵意化解释为灵性复活，并没有上下文的依据，也不合逻辑。实际上，圣经既然说「新天新地」（赛六十五17；赛六十六22；彼后三13；启二十一1），不只有「新天」、还有「新地」，表明将来的世界不但有属灵的部分，也有物质的部分，信徒复活后会有一个物质的、完美的身体（林前十五42-44）。因此，灵意化解释信徒复活，是没有必要的。若千禧年只是基督在人心中作王，启二十4头一次复活的人如何与基督一同作王一千年呢？
3. 以色列国的复兴：旧约反复预言以色列将会复兴成为弥赛亚统治的国度（耶三十10-11；耶三十一35-40；结三十七），虽然新约信徒是亚伯拉罕的属灵后裔（加三29），但把神给以色列人的应许全部灵意化应用到教会及信徒身上，是没有根据的。政治上的以色列已经于1948年复国，但灵性上还没有完全复兴，只有在将来千年国度里，才能得着真正的复兴。
   • 主耶稣应许到复兴时，门徒「要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派」（太十九28），表明千年国度里以色列人有重要的地位。
   • 当主耶稣升天前，门徒仍有「复兴以色列国」的观念，主耶稣不但没有否定他们对国度的观念，反而清楚肯定国度必将来临（ 徒一6-7）。
   • 神应许给以色列的疆界是「从埃及河直到幼发拉底河之地」（创十五18-21），只有在将来复兴的以色列国里才能完全实现。
4. 新天新地：赛十一6-9所描述的是千年国度中的景象（罗八20-21），也是新天新地中会发生的事。赛六十五17-25和彼后三10-13所描述的并非是千年国度中的景象，而是千禧年以后的新天新地中的事（启二十一1）。灵意化解释这些经文是没有根据的，按字面解经是最合理的方法。
5. 教会不是神计划中的一个插曲：神救恩的计划是完整、合一的，教会不是神永恒的计划里的一个插曲，而是神永恒救赎计划的顶峰。不能说主耶稣第一次来是把天国提供给犹太人（太十二28），因为犹太人拒绝天国，天国就转向外邦人。事实上，五旬节的教会绝大部分都由犹太人组成，教会是建立在同一块磐石上（太十六18-19），包括犹太人和外邦人，许多旧约里的用语也应用在教会（林前三16-17）。耶三十一31和路二十二20的新约是同一个，神一直只有一群子民，就是始于旧约（徒7:38）、在新约中得以完全实现的教会。
6. 教会与以色列不能截然分开：新约大部分书信的读者既是外邦信徒，又是犹太信徒，因此，许多地方不能把对教会和以色列的应许截然分开。例如：彼得说「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德」（彼前二9），这既是对以色列人说的（彼前一1；赛四十三21；出十九6），又是对新约外邦信徒说的。又如：来十二22-23说「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂」，既包括犹太人、又包括外邦人。
7. 教会没有取代以色列：「替代神学」认为教会在神的计划中代替了以色列，教会是新以色列，圣经中对以色列的应许将在教会中实现，所以把神将在应许之地复兴以色列国、重建圣殿的预言灵意化为对教会的祝福。但是，圣经从来没有说教会在神的计划中取代了以色列。
   • 根据语境，圣经中的「以色列」可能按字面指雅各血缘的后代，也可能按象征意义指属灵的以色列（加六16；加三29；罗二28-29；腓三3）。旧约中有些预言是针对以色列民族，有些则是指属灵的以色列，即教会。
   • 保罗说：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗十一25-26），清楚说明外邦人与以色列不同，不能把「以色列全家」灵意解释为所有新约信徒。教会并没有取代以色列，罗九3-5、加六15-16清楚地表明，保罗心中对以色列人和教会是区别看待的。
   • 神没有弃绝以色列，将来必要恢复以色列：「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！……神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」（罗十一1-2），「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗」（罗十一15）。
   • 「替代神学」喜欢用罗二28-29来证明教会已取代以色列人的地位：「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文」。但实际上，这段经文是向那些在罗马的犹大信徒说的（罗二17），可以理解为告诫那些外表受割礼的犹太人不要以为自己是真犹太人，必须心里也受割礼，而不是说外邦人信主后就作了真犹太人。因信称义的新约信徒是亚伯拉罕的属灵子孙（加三7），但并不是真犹太人。
   • 弗二12-16说以色列人与外邦人「两下合而为一」，是指在灵里的合一，并无互相取代、没有分别的意思。正如圣父与圣子合一（约十七22），并不是说圣父与圣子可以互相取代、没有分别。
   • 主耶稣设立新约时，在场的都是犹太门徒（路二十二20）。「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（耶三十一31），这个应许是向以色列人说的。因此，新约圣经从来没有把以色列人排除在新约的应许之外（来8:8-12）。外邦人教会是「野橄榄」接在以色列「旧枝子」上，所以「不可向旧枝子夸口」（罗十一18）。圣经没有说过教会取代了以色列、「野橄榄」取代了「本树的枝子」，而是说「你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆著性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢」（罗十一24）。

九、千年国度的情景

　　基督再来时，祂将把以色列人从四方召集到一起（申三十4），在大卫的宝座上治理以色列国直到永远（撒下七16），实现神对以色列的应许。神应许在千年国度中：

1. 魔鬼将被捆绑一千年（启二十1-3），不能再干扰神的旨意，千年国度里的人也不能再以魔鬼为犯罪的借口。
2. 以色列十二支派都回归耶路撒冷，与神立下永约（耶五十4-5）。
3. 圣殿将被重建（摩九11；结四十至四十三章），献祭制度将被恢复（结四十四至四十六章），但献祭的意义不再是预表基督，而是为了记念主的救赎。
4. 以色列国将完全得着应许之地，十二支派重新分配地界（结四十七至四十八章）。
5. 以色列国无论在政治上还是属灵上，都将得着永远的复兴（耶三十二37-39）。
6. 大卫的后裔基督将坐在大卫的宝座上治理全地（赛九6-7 ；十一1-5；耶二十三5；三十三15,17,21 ），赐福全人类（诗七十二6-8）。
7. 耶路撒冷将成为世界的首都（亚八3）和敬拜的中心（赛二2-3；弥四1-2）。
8. 人与神和好，不再拜偶像（赛三十一7）。
9. 人与人和好，不再有战争（弥四 2-4 ；赛二4）。
10. 人与自然和好，环境适合人居住（赛四十一18-20），土地出产丰富（赛三十23-24），猛兽不再伤人（赛十一6-9）。
11. 人民安居乐业（摩九13-15；赛六十21-22 ）、没有疾病（赛三十三24；三十五5-6）、欢喜快乐（（赛二十五9；赛六十一 7）。
12. 复活和被提的信徒有不受物质限制的荣耀灵体（腓三21），他们不再生养儿女 （太二十二30） 。其他的人仍是地上的形体，他们仍会在地上生养儿女。
13. 千年国度中与基督一同作王的人包括：
    • 十二使徒与基督一同作王，审判以色列十二支派（太十九28）。
    • 大灾难中的殉道者（启二十4）。
    • 大灾难中的得胜者（启二十4）。
14. 千年国度中的祭司： 
    • 新约信徒（启一6）。
    • 大灾难中信主的以色列人（启七3-8、15）。
    • 基督再来时，经过大灾难仍然活着的以色列人将全家信主，进入千年国度（亚十二10），恢复成为祭司的国度（亚八20-23）。
15. 千年国度中的国民包括：  
    • 经过大灾难仍然活着的外邦人，经过基督荣耀台前的审判，将进入千年国度（太二十五31-46），成为千年国度里的国民（赛二2；亚十六21；但七14）。
    • 并不是所有千年国度里的国民都会真信主， 在千禧年结束以后，撒旦暂时被释放，那些不信的将会受撒旦蛊惑背叛（启二十7-10） 。

十、被提（Rapture）

　　「被提」指在主耶稣再来之前或同时，已死的信徒将会被复活升天，活着的信徒也将会一起被提到天上与基督相会，并且身体将成为不朽的身体（林前十五51-52；帖前四16-17；约十四1-3）。

　　罗马天主教、东正教、路德宗和改革宗认为，「被提」只是「最后复活」的同义词，他们不相信有一群人会被从地上带走，而另一群被留在地上经历大灾难，他们不教导、甚至抵制这一教义。而基要派、福音派、五旬节派、浸信会和许多独立教会则认为，「被提」是指一群人将会像字面意思一样「被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），另一群人则会被留在地上。对于被提的时间，主要有5种观点：

1、灾前被提（Pre-tribulation rapture）

　　灾前被提论起源于18世纪的清教徒，由达秘的时代论在1830年代普及，再透过司可福导读圣经的广泛流传普及于20世纪初美国，持这一观点的包括达秘（J. N. Darby）、司可福（C. I. Scofield）、慕迪（D. L. Moody）、陶雷（R. A. Torrey）等。这一观点认为教会将在大灾难之前被提（ 启四），教会将在空中与基督相遇，之后某个时候敌基督显露，灾难开始。被提和基督的第二次降临建立千年国度有七年的间隔，教会将不会经历大灾难（帖前一10；五9；启三10）。灾前被提论，认为「教会」一词在启示录前三章出现了19次，但从第四章到二十一章消失了，一直到启二十二16才又重新出现。启示录在与灾难相关的经文中从来没有使用过「教会」这个词。 灾前被提论认为神对以色列和教会有不同的计划，但九24 中为但以理的民（犹太人）和圣城（耶路撒冷）已定的七十个七是一个净化、恢复以色列和耶路撒冷的时间，是为了结束「外邦人的日期」（路二十一24），是「雅各遭难的时候」（耶三十7；太二十四22），而不是为教会遭难的时候。

灾前被提论的弱点：

• 灾前被提论把基督的再来分成被提和第二次降临两个阶段，但圣经并没有明确指出这点。
• 灾难中仍有圣徒（启十三7；二十9）。灾前被提论认为这是在灾中信基督的人。

2、灾前分批被提（Partial pre-tribulation rapture）

　　与达秘同属英国弟兄会的戚伯门（R. C. Chapman）认为得胜的信徒先在灾前被提，而失败的信徒要被留在灾期里，经过大灾难，到灾期末了才被提。持这一观点的有内地会的发起人戴德生（Hudson Taylor）、戚伯门（R.C. Chapman）、郭维德（R. Govett）、潘汤（D. M. Panton）和史伯克（Austin Sparks）等。倪柝声受戚伯门的影响，也持这一观点，而受倪柝声影响很大的许多中国教会也持这一观点。

灾前分批被提论认为：

• 在大灾难将临前，教会中得胜的信徒，即十四万四千位得胜者，将先被提到神的宝座。他们就是妇人所生的男孩子，也是先献给主的初熟果子（启二11；三21；十二5；十四1-5）。
• 在天上，他们借羔羊的血和所见证的道击溃了撒但，并将之摔到地上。接着大灾难降临，未获被提的信徒，即妇人其余的儿女，要受撒但、敌基督和假先知等的苦害（启十二17）。然而「晚期的得胜者」因之而兴起，他们为主站住，甚至殉道，得以在灾中被提（启十五2-4；十四13）。
• 至于大体的信徒因历经苦难的催逼，也逐渐「烤熟」成为熟透的庄稼（启十四14-16；利二十三22首句），就得与历代去世的信徒，于天使吹第七号时（已近大灾难末期），都被提在空中与主相遇（帖前四）。世上的国终成了主基督的国（启十一15），基督台前的审判也展开了（林后五9-10，林前三12-15）。同时，七位天使出来倾倒末后大灾，可能仍有少数被遗下的信徒暂留在这七碗之灾中作儆醒并看守衣服而不赤身的见证，直到灾后被提(启十六15；利二十三22)。

3、怒前被提（Pre-wrath rapture）

　　这种观点认为，教会的灾难始于但以理第七十个七的后一七之半（但九24-27；太二十四、可十三、路二十一），那时将有许多信徒被杀、成为殉道者。但怒前被提论注意区分大灾难中撒但的怒气和神的忿怒，强调信徒将免受神的忿怒，所以将在第六印（启六12-13）之前被提。被提之后，将有七号和七碗的怒气，剩下的三年半都是神对不敬虔者发怒的日子，也就是「主的日子」。

怒前被提论的弱点：

• 把被提的时间定在第六印之前，很难解释之后地上的得胜者。

4、灾中被提（Mid-tribulation rapture）

　　灾中被提论认为，教会将在大灾难之中第七号响起（ 启十一15）之时被提，然后七碗的审判就倒在地上（启十五至十六章）。教会将经历大灾难的前三年半，但不会经历最后三年半最严重的灾难。 与灾难中被提非常接近的观点是忿怒前被提，认为教会在神的忿怒到来之前被提（启十七） 。灾中被提论根据帖后二1-3，认为末后的事件顺序如下：

1. 发生离道叛教的事（帖后二3）。
2. 敌基督显露（太二十四15；但九27）。
3. 基督的日子（帖后二2），教会被提。

灾中被提论的弱点：

• 认为林前十五52的「号筒末次吹响」就是启十一15的第七号，但实际上这并不是「号筒末次吹响」，因为千年国度开始前还有一次召聚选民的「号筒的大声」（太二十四31）。
• 灾中被提论认为「神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救」（帖前五9），是表明信徒不会经历大灾难，所以认为被提的时间是在启十一15之前，先于七碗的大灾难。但前六号的灾难已经足够被称为「大患难」（启七14）、「神忿怒的大日」（启六17）了。

5、灾后被提（Post-tribulation rapture）

　　罗马天主教、东正教、路德宗和改革宗认为「被提」只是「最后复活」的同义词，将发生在灾难结束或接近结束时。那时，教会将在空中与基督相遇，然后返回地上，开始基督在地上的国度。被提和基督的第二次降临几乎同时发生，教会将经历七年大灾难。这实际上就是灾后被提论。灾后被提论与主耶稣将在大灾难之后回到地上的预言一致（太二十四21-29），启示录也预言主的再来是在大灾难之后 （启十九至二十章），启十三7 和启二十9也支持灾后被提。与达秘同属英国弟兄会的慕勒（George Muller）、牛顿（B.W. Newton）和宣道会的创始人宣信（A. B. Simpson）都认为教会是灾后被提。

灾后被提论的弱点：

• 灾后被提表明教那些在基督里的人还会经历神的忿怒，与罗五9、帖前一10、帖前五9相矛盾。
• 灾后被提论用寓言来诠释灾难，认为我们现在正生活在灾难中，忽略了圣经中所提到大灾难的特殊性 （太二十四21）。
• 灾后被提论很难解释启示录与灾难相关的所有经文中都没有出现「教会」这个词。

初熟节是真正的复活节

　　基督是逾越节的羔羊（林前5:7），祂在逾越节之前的下午被钉十字架，第三天的初熟节复活（利23:5-11），因此初熟节是真正的复活节。初熟节所献的是第一天的收割，耶稣基督是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20, 23）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三19），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。

四福音所记载主耶稣上十字架的时间不同

　　马太福音、马可福音、路加福音：主耶稣最后的晚餐是逾越节的筵席(太26:17-19;可14:12,14,16; 路22:8,11,13,15)，被钉十字架那天是安息日的前一日(可15:42；路23:54)。

　　约翰福音：主耶稣最后的晚餐是逾越节以前吃晚饭的时候(约13:1-2)，被钉十字架的那天是预备要吃逾越节的筵席的日子(约18:28；约19:14,31)

老约翰的记性不好吗？

　　约翰记得一百五十三条鱼(约21:11)，记得「看那，这是神的羔羊」（约1:36），记得「约有申正」（约1:39），记得跟随羔羊过了三个逾越节(约2:13; 6:4; 11:55)。约翰亲眼看到逾越节的羔羊被杀在十字架上，记得「牛膝草」（约19:20，出12:22），记得「一根骨头也不折断」（约19：36，出12:9，诗34:20）。

古代以色列的历法

　　以色列人可能先后用过五种历法：埃及历、迦南历、国历、巴比伦历、昆兰社团历法和现代犹太历。

埃及历：三季阳历

　　古埃及人将一年分作三季，即泛滥季（Akhet），种植季（Peroyet）和短缺季（Shomu）。当夜空中最亮的恒星天狼星偕日升的时候，夏天就开始了，尼罗河开始泛滥，天狼星偕日落消失70天后重新偕日升的那日便为岁首（7月19日前后），每年365日（30*12+5），比回归年少了0.2422天，120年差一个月，1460年一个「天狗周」，无闰年。这是今天公历的起源。巴比伦观测五车二，印度人观测昂星，殷人观测大火星的偕日出定岁首。（公历的岁首是罗马皇帝拍脑袋定的。）

迦南历：春历

　　以色列立国前的迦南历很可能是五旬七季历，将全年分为7个「五旬」（7周加上一聚会日），「七季」有350天，在第4个五旬后加7天收藏节，第7个五旬后加7天除酵节，再加上1天新年,共计365天。五旬七季历的正月从春分开始，是春历。出13:4和申16:1里提到的「亚笔月」（意为「新穗」，是以色列人的正月），王上6:1,37的「西弗月（就是二月），王上8:2的「以他念月」（就是七月），王上6:38的「布勒月」（就是八月），都是迦南历所残留的月份名称。迦南人崇拜太阳（伯示麦），一日可能从早上起（创19:34）。

国历：四季秋历

　　以色列立国后使用国历，月份用数目字表示，同时兼用古历。考古学家在基色(Gezer)的一块所罗门时期的希伯来文石板上发现了「基色历」，这块石板以年首到年终的十二个月描绘当地农耕生活的景况：「他的两个月是（橄榄）收获，他的两个月是（谷物）栽培，他的两个月是迟后种植；他的一个月是亚麻收割，他的一个月是大麦收成，他的一个月是收获和节期，他的两个月是照顾葡萄，他的一个月是夏天的果子」。四季分明，新年从秋分开始，是秋历。「秋雨春雨」原文是「初雨晚雨」。南北国分裂后，可能已习惯以数字为月份名，所以耶罗波安「定八月十五日为节期」时（王上12:32），月份已不用古历名称了。当时可能根据圣殿的阳光来调整闰年。新年（秋分前后）太阳从橄榄山升起时，第一缕阳光应该穿过圣殿的中轴直抵至圣所。若照得不正，表明这一年必须加一天，就是闰年。国历可能从日出前旧月牙消失时开始新的一月，日出到日出为一天。耶稣时代的撒玛利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历。

巴比伦历：春历

　　大概在约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒时，犹大国开始使用巴比伦历。所以耶36:9,22说约雅敬第五年九月是冬天，春历九月为阳历的十一至十二月，尼2:1、斯3:7称正月为尼散月。日落后看到新月，则开始新的一月，日落到日落为一天。月亮朔望是29.53059日，所以按单双月，一个月为29天,下一个月则为30天，一年只有353-356天。而一个回归年却有365.2422日，两者相差11日左右，所以以十九年为一个循环，19年7闰(第3、6、8、11、14、17、19年)，与中国农历相同。

昆兰社团历法（与节令时气不合，未普及）

　　从死海古卷发现，昆兰社团使用阳历，日出到日出算一天，每季三个月，各30/30/31天，全年合计364天，刚好52周。新年总是从星期三日出开始，因为他们认为神第四日（星期三）造了日月星辰，尼散月14日就是星期二。2007年教皇本笃十六世在纪念耶稣最后晚餐的讲道里，提出耶稣使用昆兰社团的年历。

可能的解释

　　前三本福音书的记载主耶稣可能按国历来守逾越节，周四晚上吃逾越节的筵席，约翰福音的法利赛人（犹太人的逾越节）按巴比伦历，周五晚上吃逾越节的筵席。

福音最要紧的内容：逾越节、除酵节、初熟节（利23:5-14）

• 我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。（林前15:3-4）
• 基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。（林前15:20）

逾越节的日期：必须锁定初熟季节

　　尼散月在春分前后，天气乍暖还寒，住在耶路撒冷的人晚上需要生火取暖（约18:18）。此时雨季快要结束，约旦河上涨（书3:15；代上12:15），开始收割大麦（得1:22）、亚麻（书2:6），小麦也日趋成熟（得2:23）。神吩咐以色列人在尼散月（亚笔月）16日初熟节献上一捆初熟的庄稼，50天后的五旬节再次献上初熟之物，两节之间就是收割大麦和小麦。由于阴历年比太阳年短了11.25天，三年后初熟节就会提早33天，远早于收割大麦的时间，初熟节无法献上初熟之物。因此回归之后的犹太历法每2-3年就加一个闰月，确保逾越节之后能献上初熟的果子。

犹太历法如何置闰

　　古代犹太公会可能观察雨季是否结束、庄稼是否成熟、二分点风暴等情况，决定是否置闰（亚达一月），以保证尼散月在春天。直到主后359年，犹太大拉比Hillel II才规定按希腊默冬周期，19年7闰。（巴比伦人藉着观测天狼星、大角星或昴宿星团在天空出现的月份来决定次年是否置闰，犹太人回归以后的主前383年起19年7闰。）

犹太历法如何确定月初和一月的长度

　　犹太公会根据耶路撒冷两个观察到新月的独立证人的见证，宣布一个月开始，决定这个月有29天还是30天，并通过山顶烟雾信号接力，告知在国外的犹太人正确的日期。因为在国外的犹太人需要一定的时间才能得到通知，所以他们每个节日都必须用两天度过，以防止错误计算日期。到Hillel II确定标准的犹太历法以后，不再需要证词，但对于某些特定节日，国外犹太人仍需要用两天过。

犹太历法如何确定岁首和一年的长度

　　犹太新年Rosh Hashanah是提斯利月1日，即上一年提斯利月1日354天之后有新月出现的那天。如果是午后出现新月，则新年推迟一天。如果新年是星期天、星期三或星期五，也推迟一天，以避免赎罪日Yom Kippur紧接着安息日Shabbat，或住棚节第七天Hoshanah Rabbah落在安息日。

主耶稣和使徒们都守逾越节

• 我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。（林前5:7）

初代教会两次争论守逾越节还是复活节：原因是纪念受死还是复活

　　1、使徒们陆续去世以后，初代教会分为以弗所为首的小亚细亚东方教会和罗马为首的西方教会，教会领袖逐渐由犹太人变成非犹太人。东方教会在尼散月14 日守「主的逾越节」，当日结束禁食。西方教会（包括亚历山大、安提阿、罗马、该撒利亚和耶路撒冷教会）却在逾越节之后的第一个星期日庆祝复活节，认为除了在救主复活之日以外，不必在任何一天结束禁食。

　　2、主后150 年，士每拿教会的监督坡旅甲（Polycarp)到罗马，和罗马教会的监督阿尼塞图斯(Anicetus)讨论关于逾越节的事。坡旅甲是使徒约翰的最后一位门徒，是由使徒按立的监督，他强调众使徒们都守逾越节。结果他们立刻彼此和谐，亲密团契，没有互相争论。

　　3、主后 197年左右，罗马教会的监督维克托(Victor)主张守复活节而不是逾越节，并施加压力让西方教会都遵守。以弗所教会的监督波利克拉特斯（Polycrates）给维克托寄了信，强调在以弗所的使徒约翰、使徒腓力及女儿们，还有历代东方教会的监督、殉道者们都根据福音书守逾越节，「我们应该听从神而不该听从人」。维克托因此要把所有小亚细亚的弟兄们全部逐出教会，但许多监督并不同意，强调合一相爱。经爱任纽(Irenaeus)写信调停，呼吁包容禁食习惯的不同，彼此保持和平，坚定信仰上的同心，才平息纷争。（《优西比乌的教会史，卷五23-25章》）

尼西亚会议决定用复活节代替逾越节：原因是排犹

　　主后313年，罗马皇帝君士坦丁颁布米兰敕令，承认基督教的合法地位，规定星期天为礼拜日，教会开始与政府合作，信仰急剧变质。主后325 年，君士坦丁以皇帝和未受洗的基督徒的身份召集和主持了尼西亚会议，在这次会议上，东西方教会的318位主教按罗马教会的主张废止了逾越节，只守复活节。这个决定的根源是当时教会的反犹太倾向，以及罗马社会鄙视犹太人的风气。初代教会无论守逾越节还是复活节，日期都根据犹太公会宣布的日子。当时一些教会认为犹太人是杀死耶稣的凶手（他们忘了主耶稣和众使徒也是犹太人），教会才是「真以色列人」（罗9:6-8），而且对两百年前犹太人逼迫教会耿耿于怀。在这种「替代神学」影响下，教会刻意与犹太人划清界线。君士坦丁皇帝在发给大会的一封公开信上说：「在这么圣洁的节日纪念中，我们跟随着犹太人的习惯是完全没有必要的。犹太人以极大的罪恶不敬虔地弄脏了他们的手，因此应该遭到灵性瞎眼的报赏。那么让我们与可恶的犹太人没什么可雷同之处吧。」

　　尼西亚会议撇开逾越节，规定在春分后的第一个满月后的第一个星期日为复活节，如果春分后的第一个满月正好是星期日，那么复活节就后推一周举行，目的是决不与逾越节在同一天，并禁止与和犹太人一起庆祝复活节。守逾越节的教会被称为「十四日派」，被当作异端遭受迫害。尼西亚会议委托精通天文的亚历山大教会负责计算每年的春分，并推算每年复活节的日期，然后由罗马教会在每年1月6日「主显节」发布给所有教会，宣布该年复活节的时间，复活节的时间决定了显现期、大斋期、复活期、常年期、升天节、圣灵降临节的时间，成为天主教和东正教大部分节日的日期基准。

排斥犹太传统，却接纳异教习俗

　　当时的教会致力清除犹太色彩，却对接纳异教习俗毫不介意。《天主教百科全书》指出「复活节吸纳了许多庆祝春回大地的异教习俗」，他们把许多异教节日「移风易俗」，变成圣经中没有的「基督教节日」。「复活节」的名称Easter、彩蛋和兔都源于日耳曼女神Eostre（建造巴别塔的宁录死后被称为Marduk，就是太阳神、巴力，「圣诞节」的原主。其妻塞米勒米斯Semiramis，死后被称为Astarte，演变为埃及的Isis，巴比伦的Ishtar，迦南的亚斯他录Ashtoreth，亚述的Beltis，西欧的Eostre或北欧的Eastre）。「主显节」起源于北非的尼罗河汛节日，当时的教会把这节日用来纪念耶稣在约旦河受洗，再而纪念迦拿婚宴上耶稣变水为酒，后来又给这节日加上博士来朝的故事）。美国开国的清教徒把复活节和圣诞节视为异教徒的节日。

从儒略历到格里高利历：都是为了春分

　　计算复活节的方法很复杂，叫Computus，可能是Compute、Computer的字源。尼西亚会议决定以每年春分后第一个月圆之后的第一个星期日为复活节，春分一般是在约3月20日或21日。复活节最直接的起源是异教敬拜春天女神的习俗，所以日期一定要和春分挂钩，却离弃了「初熟」的意义。因为春分之后北半球便开始日长夜短，当时的教会又把「光明大过黑暗」的意义套到基督的复活身上。

　　儒略历接近恒星年，每年平均365.25日，但春分日每128年误差一日，到1582年，春分误差已接近12天。格里高利历接近回归年，每年平均365.2425日，春分日每8000年误差一日。1582年，教皇格列高利十三世颁行格里高利历，将1582年10月4日星期四的次日，改为1582年10月15日星期五，有10天消失了，星期保持不变。当时只有意大利、波兰、西班牙、葡萄牙、法国使用格里高利历，新教国家予以抵制。直到1752年，大英帝国才开始采纳格里高利历，东正教国家俄罗斯 到1918年才接受格里历，因此牛顿出生、独立战争、十月革命都是儒略历。中国在中华民国成立时，定格里历为国历。但25765个回归年后，格里高利历将会比恒星年落后一年。所以天文学、1582年以前的历史都使用儒略历。

　　1054年东西方教会已经分裂。天主教使用格里高利历，圣诞节是12月25日，而东正教使用儒略历，圣诞节是1月7日或6日。他们的复活节应该是同一天，但东正教还遵守古代亚历山大教会的传统，复活节必须在逾越节之后。亚美尼亚教会、科普特教会、东方亚述教会、东仪天主教会遵守双方的礼仪，有时过两次复活节和两次受难节，有时同一周里既是受难周（东正教会），又是复活周（天主教）。

犹太人的节期？还是耶和华的节期？

　　有人认为逾越节、五旬节、住棚节都是旧约犹太人的节期，新约教会不必遵守。约翰福音称那些节期为「犹太人的节期」，其实可能只是指这是犹大地的人的历法，圣经其实称之为「耶和华的节期」（利23:2），不是犹太人的专利。每一个耶和华的节期都有属灵含意，预表神救赎的计划。若我们是「真以色列人」，为什么不守「耶和华的节期」呢？行律法和守节期不是我们得救的条件，所以保罗说：「你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫」（加4:9-11），「所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督」（西2:16-17）。基督徒不必拘守节期，但也不能忽略这些节期。空守节期，没有基督，不过影儿罢了。但有了基督，就可以不重视耶和华的节期了吗？新约没有推翻律法和节期，使徒们都守逾越节，基督徒最应该重视主的逾越节，耶稣基督在旧约最后一个逾越节为我们被钉十字架。主耶稣要我们「如此行，为的是记念我」（林前11:25），「直等到祂来」（林前11:26），就是这逾越节的晚餐。既然今天的教会遵守圣经没有记载、源于异教的复活节和圣诞节，为什么不守圣经记载的「耶和华的节期」呢？

　　本程序可帮助基督徒重温主耶稣最后的逾越节晚餐，明白主耶稣设立圣餐的意义。

1. 逾越节晚餐（Passover Seder）预备清单：
   1. 一支蜡烛
   2. 一个盛水的器皿
   3. 一个洗手盆（Urchatz pan）
   4. 一块毛巾
   5. 4个盛了一半葡萄酒的杯（Kiddush Cup）
   6. 每人自带一个垫子
   7. 无酵饼（Matzor）
   8. 苦菜（Maror）
   9. 带骨的烤羊肉（Korban Pesach）
   10. 为每人预备一个杯子、一个盘子、一双筷子
   11. 一家带一菜（洁净的食物）
2. 母亲点燃蜡烛（创3:15，救恩从女人的后裔而来），开始逾越节晚餐。
3. 母亲：“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6:24-26）
4. 父亲给第一个杯掺水，为众人倒酒。
5. 父亲：这第一个杯是成圣之杯（Cup of Sanctification/Kiddush），代表神的应许：“我要把你们从埃及人的重担下救出来/I will bring you out.”（出6:6），分别为圣归给神。路22:17说，“耶稣接过杯来，祝谢了，说：‘你们拿这个，大家分著喝。’”让我们一起祝谢：主我们的神，宇宙的主宰，葡萄树果子的创造者，祢是配得称颂的！阿们！
6. 众人喝第一杯酒，然后身体向左倾靠在垫子上。
7. 母亲端一壶水和一个盆（Urchatz pan）上来，请众人洗手。倒水给每人右手三次、左手三次，然后孩子递上毛巾。
8. 父亲：约13:4-5说，耶稣“就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。”就是在这洗手的仪式上。本来是仆人所做的事，但主耶稣却为我们做了！
9. 父亲在盘子上迭放三块无酵饼，展示给大家看。
10. 父亲：这里有三块无酵饼（Matzor）。犹太传统认为代表亚伯拉罕、以撒和雅各，也有认为代表以色列、祭司和利未人，无论哪种意义，中间那块无酵饼（Yachatz）都要掰开。
11. 父亲把中间那块无酵饼掰开。
12. 父亲：谁是被掰开的以撒、在摩利亚山被献祭的那位独生子？谁是被掰开的那位大祭司？唯有耶稣基督！主耶稣说：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活著。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约6:51）
13. 父亲叫所有的孩子闭上眼，然后藏起较大的半块无酵饼（Afikomen）。
14. 父亲给第二个杯掺水，为众人倒酒。
15. 孩子：爸爸，逾越节的晚餐是什么意思？
16. 父亲：3500多年前，神救以色列人出埃及的时候，法老心里刚硬，不肯让以色列人离去，神就行神迹，用十灾来惩罚埃及：水变血、青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、脓疮、冰雹、蝗虫、黑暗、杀长子。
17. 每念一灾，众人滴一滴酒在盘里，代表箴24:17：“你仇敌跌倒，你不要欢喜；他倾倒，你心不要快乐”。
18. 父亲：那时神设立逾越节，让我们子子孙孙永远纪念神击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了所有的以色列人。让我们一起来读圣经：
19. 众人：“我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居。他人口稀少，在那里却成了又大又强、人数很多的国民。埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上。于是，我们哀求耶和华我们列祖的神，耶和华听见我们的声音，看见我们所受的困苦、劳碌、欺压，祂就用大能的手和伸出来的膀臂，并大可畏的事与神迹奇事，领我们出了埃及。”（申26:5-8）
20. 众人：耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：“你们要以本月为正月，为一年之首。你们吩咐以色列全会众说，本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按著人数和饭量计算。要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带著头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。”（出12:1-14）
21. 孩子：爸爸，吃无酵饼是什么意思？
22. 父亲：这是纪念第一个逾越节的晚上，以色列人离开埃及的时候，“他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼，这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备甚么食物。”（出12:39）
23. 父亲摆上烤羊棒。
24. 孩子：爸爸，这是什么意思？
25. 父亲：这是带骨头的烤羊肉（Korban Pesach），象征逾越节的羔羊，也提醒我们基督是逾越节的羔羊，为我们死在十字架上，成就了救恩。
26. 父亲摆上苦菜。
27. 孩子：爸爸，这是什么意思？
28. 父亲：这是苦菜（Maror），象征我们以色列人在埃及做奴隶所受的苦，也提醒我们世界的宴乐后面是痛苦，不要再留恋世界。
29. 孩子：爸爸，靠在垫子上是什么意思？
30. 父亲：这象征以色列人已经自由了，不再是法老的奴隶了。这也提醒我们，我们已经从撒旦的权柄下被释放了，不要再像世界的奴隶那样活着，不要再被罪恶捆绑！
31. 孩子：爸爸，我们又不是以色列人，为什么也吃逾越节晚餐呢？
32. 父亲：因为我们要纪念逾越节的羔羊基督。神在旧约的第一个逾越节救以色列人脱离了埃及，使他们不再受法老权柄的辖制，主耶稣在旧约的最后一个逾越节救我们脱离了世界，使我们不再受撒旦死亡权势的辖制。主耶稣被钉十字架之前，很盼望吃这显明祂自己的逾越节晚餐。路22:15-16说，“耶稣对他们说：我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们：我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。”主耶稣在逾越节的筵席上设立了圣餐，叫我们“应当如此行，为的是纪念”祂。让我们一起用哈利路赞美诗113-114篇来感谢赞美神：
33. 众人：

• 113:1 你们要赞美耶和华！耶和华的仆人哪，你们要赞美，赞美耶和华的名！
• 113:2  耶和华的名是应当称颂的，从今时直到永远！
• 113:3  从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的！
• 113:4  耶和华超乎万民之上，祂的荣耀高过诸天！
• 113:5  谁像耶和华我们的神呢？祂坐在至高之处，
• 113:6  自己谦卑，观看天上地下的事。
• 113:7  祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，
• 113:8  使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐。
• 113:9  祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。你们要赞美耶和华！
• 114:1  以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民。
• 114:2  那时，犹大为主的圣所，以色列为祂所治理的国度。
• 114:3  沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。
• 114:4  大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。
• 114:5  沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？
• 114:6  大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何跳舞如羊羔？
• 114:7  大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动。
• 114:8  祂叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源。

34. 父亲：这第二个杯是释放之杯Cup of Deliverance，代表神的应许：“我要拯救你们脱离他们的奴役/I will deliver you out.”（出6:6）。
35. 众人一起喝第二杯酒，然后唱诗两遍：

• 祂是主，祂是主，祂是胜过死亡又复活的主；
• 万膝当跪拜，万口当承认，耶稣基督是主。

36. 父亲：约6:53-58说，耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活著；照样，吃我肉的人也要因我活著。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活著，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。” 主耶稣道成肉身，无酵饼和羊肉代表基督的身体、生命的粮、神的道，我们一起来吃这饼、肉，提醒自己领受神的话。
37. 父亲：祷告祝福。
38. 父亲把无酵饼掰开，分给众人。
39. 众人用无酵饼夹苦菜吃下，并吃完羊肉。
40. 父亲让孩子们去找藏起来的Afikomen，找到的孩子有奖励。
41. 父亲：这半块无酵饼，被掰开、藏起来、又被找到，岂不正指着主耶稣的受死、埋葬和复活吗？这半块无酵饼叫Afikomen，源于希腊文“那将要来的”，岂不正指着那将要来的弥赛亚主耶稣基督吗？
42. 父亲掰开Afikomen，分给大家。
43. 父亲：路22:19说，主耶稣“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：‘这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。’”就是这半块饼，让我们祷告以后吃这饼。
44. 父亲：祷告。
45. 众人以领圣餐的态度默祷、吃饼。
46. 父亲给第三个杯掺水，为众人倒酒。
47. 父亲：这第三个杯是救恩之杯Cup of Redemption，代表神的应许：“我要用伸出来的膀臂，并借着严厉的刑罚来救赎你们/I will redeem you.”（出6:6）。路22:20说，主耶稣“饭后也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。’”这立约的酒就是第三杯救恩的杯，让我们“举起救恩的杯，称扬耶和华的名”！
48. 父亲：祷告。
49. 众人以领圣餐的态度默祷、喝杯。
50. 父亲：太26:30说，主耶稣吃完最后的逾越节晚餐以后，“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”这诗就是哈利路赞美诗115-118篇，让我们一起来诵读，体会主耶稣上十字架之前的心情：
51. 众人：

• 115:1 耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要因祢的慈爱和诚实归在祢的名下！
• 115:2  为何容外邦人说：“他们的神在哪里呢？” 
• 115:3  然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。
• 115:4  他们的偶像是金的银的，是人手所造的，
• 115:5  有口却不能言，有眼却不能看，
• 115:6  有耳却不能听，有鼻却不能闻，
• 115:7  有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。
• 115:8  造它的要和它一样，凡靠它的也要如此。
• 115:9  以色列啊，你要倚靠耶和华！祂是你的帮助和你的盾牌。
• 115:10  亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。
• 115:11  你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。
• 115:12  耶和华向来眷念我们，祂还要赐福给我们：要赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家。
• 115:13  凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他。
• 115:14  愿耶和华叫你们和你们的子孙日见加增。
• 115:15  你们蒙了造天地之耶和华的福。
• 115:16  天，是耶和华的天；地，祂却给了世人。
• 115:17  死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。
• 115:18  但我们要称颂耶和华，从今时直到永远！你们要赞美耶和华！
• 116:1  我爱耶和华，因为祂听了我的声音和我的恳求。
• 116:2  祂既向我侧耳，我一生要求告祂。
• 116:3  死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我，我遭遇患难愁苦。
• 116:4  那时，我便求告耶和华的名说：“耶和华啊，求祢救我的灵魂！” 
• 116:5  耶和华有恩惠，有公义，我们的神以怜悯为怀。
• 116:6  耶和华保护愚人，我落到卑微的地步，祂救了我。
• 116:7  我的心哪，你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。
• 116:8  主啊，祢救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。
• 116:9  我要在耶和华面前行活人之路。
• 116:10  我因信，所以如此说话：“我受了极大的困苦。”
• 116:11  我曾急促地说：“人都是说谎的！” 
• 116:12  我拿甚么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？ 
• 116:13  我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！
• 116:14  我要在祂众民面前向耶和华还我的愿。
• 116:15  在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。
• 116:16  耶和华啊，我真是祢的仆人；我是祢的仆人，是祢婢女的儿子。祢已经解开我的绑索。
• 116:17  我要以感谢为祭献给祢，又要求告耶和华的名。
• 116:18-19  我要在祂众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！
• 117:1  万国啊，你们都当赞美耶和华！万民哪，你们都当颂赞祂！
• 117:2  因为祂向我们大施慈爱，耶和华的诚实存到永远。你们要赞美耶和华！
• 118:1  你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存！
• 118:2  愿以色列说：“祂的慈爱永远长存！”
• 118:3  愿亚伦的家说：“祂的慈爱永远长存！”
• 118:4  愿敬畏耶和华的说：“祂的慈爱永远长存！”
• 118:5  我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。
• 118:6  有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？
• 118:7  在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。
• 118:8  投靠耶和华，强似倚赖人；
• 118:9  投靠耶和华，强似倚赖王子。
• 118:10  万民围绕我，我靠耶和华的名，必剿灭他们。
• 118:11  他们环绕我，围困我，我靠耶和华的名，必剿灭他们。
• 118:12  他们如同蜂子围绕我，好像烧荆棘的火，必被熄灭；我靠耶和华的名，必剿灭他们。
• 118:13  你推我，要叫我跌倒，但耶和华帮助了我。
• 118:14  耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。
• 118:15  在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音：“耶和华的右手施展大能！
• 118:16  耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能！” 
• 118:17  我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。
• 118:18  耶和华虽严严地惩治我，却未曾将我交于死亡。
• 118:19  给我敞开义门，我要进去称谢耶和华！
• 118:20  这是耶和华的门，义人要进去。
• 118:21  我要称谢祢，因为祢已经应允我，又成了我的拯救。
• 118:22  匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。
• 118:23  这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。
• 118:24  这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。
• 118:25  耶和华啊，求祢拯救！耶和华啊，求祢使我们亨通！
• 118:26  奉耶和华名来的是应当称颂的！我们从耶和华的殿中为你们祝福。
• 118:27  耶和华是神！祂光照了我们。理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。
• 118:28  祢是我的神，我要称谢祢！祢是我的神，我要尊崇祢。
• 118:29  你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存！

52. 父亲给第四个杯掺水，为众人倒酒。
53. 父亲：这第四个杯是赞美之杯Cup of Harrel，代表神的应许：“我要以你们为我的百姓/I will take you.”（出6:7）。主耶稣没有喝这第四杯酒，祂在喝完第三杯酒后说：“但我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太26:29）。主耶稣的第四杯不是葡萄汁，而是十字架的痛苦，太26:39记载，主耶稣俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。”最后，主耶稣在十字架上喝完了这第四杯。约19:30说，“耶稣尝了那醋，就说：‘成了！’，便低下头，将灵魂交付神了。”这“醋”就是“没药调和的酒”（可15:23）。祂说“成了”，乃是喝完第四杯了，完成真正的逾越节筵席了！让我们一起喝这赞美之杯，预备好自己，将来到天父的国里参加羔羊的婚宴，与主耶稣基督一起喝新酒。阿们！
54. 众人：阿们！
55. 众人喝第四杯酒，然后唱诗：

• 神差爱子，人称祂耶稣，祂赐下爱，医治宽恕，
• 死里复活，使我得自由，那空坟墓就是我得救的记号。
• 因祂活着，我能面对明天，因祂活着，不再惧怕，
• 我深知道，祂掌管明天，生命充满了希望，只因祂活着。

56. 父亲祷告，结束仪式，然后享用其他食物。

逾越节的由来

　　逾越节是三大「耶和华的节期」之一，是犹太历正月十四日白昼及其前夜，纪念神在杀死埃及一切头胎生物的同时，并没有杀死以色列人的长子（出12:1-41）

逾越节的属灵意义

　　旧约里神定下的礼仪、节期，都是预表耶稣基督。「所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。」(歌罗西书 2:16~17)

　　以色列人过逾越节时所杀的羔羊预表基督，「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团，因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了」(哥林多前书 5:7)。 神定下逾越节，藉此启示祂的救赎方法。基督是逾越节的羔羊，使神能越过我们这些罪人，使我们能领受基督的生命，重生得救。

改换年历：救恩带给人新的开始

　　逾越节的第一件事就是改换年历：「你们要以本月为正月，为一年之首」（出12:2）。神颁给以色列人新的历法，用以代替埃及（世界）的历法；自此，他们计算年日不再根据世界的习惯，而是根据神所命定的新历法。「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后5:17）

预备羊羔：救赎的规划

　　逾越节的羊羔是在正月十四日宰杀的，但是要在初十日就选好；预先选好羊羔这一命令，表明了神的救赎工作是有安排、有计划、有步骤的。在神的计划中，我们的得救决非偶然的事。

　　「各人要按着父家取羊羔，一家一只；若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算」（出12:3-4）。神的拯救是恩典，供人白白地，且是无限量地取用，但神不喜悦人浪费他的恩典，也不喜悦人只顾自己享用恩典。

宰杀羊羔：十字架上的主耶稣

　　为逾越节预备的羊羔是没有残疾的，这指出主是圣洁没有瑕疵的，所以有足够的资格代替人承担罪的刑罚；要在正月十四日黄昏时把羊羔杀掉，那正是主在十字架上断气的时候。宰杀了的羊羔要用火烤来吃，「不可吃生的，也不可吃水煮的，要带着头，腿，五脏，用火烤了吃」（出12:9），这一段话不单说出了主被杀的光景，也说出了祂被杀时的属灵境况。必须把完整的羊羔放在火里烤——主实在是把祂整个的自己为我们摆上，不单应验了经上的话说「祂的骨头一根也没有折断」，也表明祂是真实地为我们死去，并且接受了火湖对罪人刑罚的煎熬。

血的记号：救赎的根据和保证

　　「各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右门框上和门楣上」（出12:7）。只有主在十字架上所流的血能叫接受祂的人得着拯救，得着永生。羊羔的血做成了拯救的门，进入这门内的，不管是以色列人或外邦人，都要在神的救恩中得以保存，因为灭命的使者只认羔羊的血，羔羊的血是拯救的根据。羔羊的血不单是拯救的根据，也是拯救的保证，叫一切留在有血作记号之房子里的人都蒙了拯救，圣餐立约之血的杯就是我们救恩的保证。

当夜要吃羊羔的肉（12:8）

　　主耶稣一面是流血代死叫我们得着赦免，一面又藉着圣灵的重生而进到我们里面，作我们的生命，与我们联合。

与无酵饼和苦菜同吃（出12:8）

　　表明与主联合的人必须要有为罪痛悔的经历；要认识罪的可怕及可恨，从而迫切地追求脱离罪，脱离犯罪的生活。羊羔是鲜美的，但要享用神的甘美必须爱慕圣洁（无酵饼），并为自己的罪而难过痛悔（苦菜）。

不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了（出12:10）

　　享用神的恩典要及时，因为神的恩典不会长久存留，也不会留在世界中任人浪费。

你们吃羊羔的时候要腰间束带，脚上穿鞋，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节（出12:11）

　　享用主的人必须有离弃世俗生活的心思，不愿脱离世俗就没有条件享用主。要预备随时听神呼召，离开埃及。不单要抓住机会接受神的恩典，也要立刻脱离犯罪的生活，立刻离开世界的享乐，急促地奔向神的应许之地。「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里」。(歌罗西书 1:13)

基督是逾越节的羔羊（林前5:7）

　　复活升天的主在荣耀中仍然带着被杀过的形象（启5:6）！能进入新耶路撒冷的人，他们的名字都写在羔羊的生命册上（启21:27）；在天上，在永世里，羔羊曾经被杀的史实乃是永远可记念的，因为他的被杀把神的恩典引进人中间，又把人引进神荣耀的丰富里。愿我们蒙了恩典的人恒久地记念那为我们舍己的主。

1、圣诞节有什么来历？

（配乐：圣善夜 O Holy Night）

马太福音1:23：必有童女怀孕生子；人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来就是「神与我们同在」。

　　圣诞节是有基督教传统的国家最重要的节日，目的是纪念上帝的儿子耶稣基督降生为人。「圣诞节」的英语是「Christmas」：Christ源于希腊文「基督 Χριστός」；Mas源于拉丁文「弥撒」（Missa），意思是「感恩祭」。Christmas也可以简写为「Xmas」，「X」是希腊语「基督 Χριστός」的第一个字母。

　　每年12月25日是古代的冬至，冬至以后，白天开始变长，所以冬至成为许多与太阳、重生有关的异教假神的生日（如：波斯的密特拉Mithra，埃及的俄西里斯Osiris、荷鲁斯Horus，巴比伦的巴力Baal、塔木兹Tammuz、宁录Nimrod，希腊的阿提斯Attis、赫拉克勒斯Heracles、阿多尼斯Adonis、狄俄倪索斯Dionysus）。其中密特拉神是古代雅利安人的偶像，传到佛教文化中被称为弥勒菩萨，传到罗马又与太阳神合而为一。主后1-3世纪，罗马帝国盛行密特拉教；主后274年，罗马皇帝把12月25日定为太阳神索尔（Sol Invictus）的生日。

　　主后313年，基督教在罗马帝国从被迫害的「地下宗教」变成被承认的合法宗教，大量异教徒涌入教会。由于这些异教徒习惯于在12月25日过节，为了移风易俗，教会逐渐开始在12月25日庆祝耶稣的诞生，称之为「圣诞节」。而民间的许多圣诞节习俗，如圣诞树、冬青、槲寄生、常青花圈等等，实际上源于日耳曼异教的冬至耶鲁节（Yule），圣诞老人则是各种神话传说的结合体，今天圣诞老人的标准形象来自1931年的可口可乐广告。

　　实际上，耶稣基督很可能是在10月份的住棚节期间诞生的，但圣经并没有记载耶稣的生日，也没有教导人庆祝耶稣的生日，却教导人记念耶稣的死（路22:19）。基督教成为罗马帝国的国教以后，物质主义和消费主义渐渐充斥于圣诞节，以致16世纪宗教改革的领袖马丁路德、加尔文、约翰诺克斯，以及17世纪的英美清教徒都把全民放纵狂欢的圣诞节看为异教节日。而到了盛行「政治正确 Political Correctness」的今天，欧美世俗势力更进一步把圣诞节世俗化，用「圣诞老人 Santa」代替「基督 Christ」，用「节日 Holiday」代替「圣诞 Christmas」，用「季节快乐 Season’s Greetings」代替「圣诞快乐 Merry Christmas」。

　　虽然我们知道耶稣基督并不是生于12月25日，但我们也乐意借着这样一个节日向世人介绍耶稣。因为耶稣的生日是哪天并不重要，重要的是祂降生了，祂对我们每一个人都有非常重要的意义。

2、上帝怎么会有儿子？为什么称祂为「耶稣」、「基督」、「主」？

（配乐：以马内利来临 O come, O come, Emmanuel）

以赛亚书7:14：主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。以赛亚书9:6：因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。

　　圣经所启示的上帝是独一的神（申6:4），也是圣父、圣子、圣灵三位一体（Trinity）的神（太28:19；林后13:14）。「位」指「位格 Hypostasis/Person」，也就是有理性、情感、意志的独立存在。独一的上帝有三个位格：圣父完全是神（林前8:6a），圣子完全是神（约1:1,14；罗9:5），圣灵也完全是神（约14:26；15:26），是同一位独一、真实、永恒的神。上帝的三个位格又分工不同：圣父不是圣子，圣子不是圣灵，圣灵也不是圣父（路3:21-22），分别在救赎计划中侧重创造、救恩和成圣的工作。

　　「儿子」在圣经里表示生命的关系，如果圣经说甲是乙的儿子，根据上下文，甲可能是乙的亲生儿子、女婿、孙子或者后裔。人有限的思维无法完全理解三位一体的关系，所以圣经用人所能理解的「儿子」、「独生子」来表明圣子与圣父之间那种永恒的、本质的、生命的关系。圣子与圣父的生命特性相同，是圣父生命的彰显：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的……从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约1:1-3,18）。

　　并非圣父叫「耶和华」，圣子叫「耶稣」，圣父、圣子和圣灵都有同一个名字「耶和华」（太28:19），意思是「自有永有的」（出3:14）。

　　「耶稣 Ἰησοῦς」是圣子「道成了肉身」（约1:14）在地上做「人子」时所用的名字，是希伯来文「约书亚 ישוע‎」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」，表明祂降生的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太1:21）。

　　「基督 Χριστός」是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ‬」的希腊文形式，意思是「受膏者」，指古代以色列的先知、祭司和君王，他们在就职仪式上需要被油膏抹。「基督」是耶稣的称号或职分，表明祂被圣父所立、被圣灵所膏（来1:9；路3:22，4:18），降生的目的是做受膏的大先知、大祭司和大君王：

1. 耶稣是我们的大先知（徒3:22），向我们启示神关乎救赎的奥秘（约1:18，15:15；太11:27）；
2. 耶稣也是我们唯一真正的大祭司（来7:16-17；来7:21），一次献上祂的身体，救赎了我们（来10:12-14；来9:12），并且永远活着，替我们向圣父不住地代求（罗8:34）；
3. 耶稣又是我们永远的大君王（诗2:6；路1:33），统管、护卫并保守我们在祂为我们所成就的救赎恩典中（约10:28）。

　　「主」表明耶稣是我们的主人，因为祂用自己的宝血（彼前1:18,19）从罪恶和魔鬼的权势下买赎了我们，包括身体和灵魂（林前6:20；提前2:5b-6a），所以信徒都是属于祂自己的产业（西1:13），理当为祂而活。

3、为什么上帝的儿子要降生为人，并且由童女怀孕，生在伯利恒？

（配乐：是何婴孩 What Child Is This；美哉小城小伯利恒 O Little Town of Bethlehem）

路加福音2:1-7：当那些日子，奥古斯都凯撒有旨意下来，叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。

　　人类的始祖「首先的人亚当」（林前15:45）是神照着自己的形像和样式造成的（创1:26-27），被称为「神的儿子」（路3:38），因为神是他生命的来源，亚当本是神荣耀的显出，「有真理的仁义和圣洁」（弗4:24）。神造人的目的，是要人成为神的儿子，承受神的基业（玛1:6；彼前1:4），成为神的仆人，管理神的创造（创1:18），从而成为神的荣耀（赛43:7）。但亚当在伊甸园被撒旦引诱犯罪，以致「罪从一人入了世界」（罗5:12），使亚当的后裔天生就有罪性，天生就倾向于骄傲、撒谎、不顺服，「亏缺了神的荣耀」（罗3:23），不能满足神公义圣洁的要求，因而失去了神「儿子」的地位。

　　人虽然堕落了，但神绝不放弃祂起初创造的心意。神既然在地上找不到祂所要得着的人，就差遣圣子亲自来做人，让耶稣以「人子」的身份，带着与我们完全一样的人性在地上生活，显明耶稣就是神在起初创造的心意中所要得着的那一个完美的人。耶稣成为完美的人不是依靠超自然的能力，而是因为祂在任何事上都绝对地顺服圣父。神又怜悯亚当后裔所生的「旧人」（罗6:6）有心无力的软弱，所以让凡信靠耶稣的都得以重生成为「新造的人」（林后5:17），这样「末后的亚当成了叫人活的灵」（林前15:45），「叫我们得着儿子的名分」（加4:5），又因为爱天父而甘心做「神的仆人」，在人身上恢复神起初创造的旨意。

　　从亚当在伊甸园堕落开始，神就宣布了救赎的计划。祂向撒旦宣告「女人的后裔要伤你的头」（创3:15），又预告「必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利」（赛7:14），表明执行神救赎计划的人只能是「女人的后裔」，而不是亚当的后裔。因为救赎的基本法则是「义的代替不义的」（彼前3:18），亚当后裔都有罪性，天生都会犯罪，所以只能承担自己的罪，没有人有资格替别人赎罪。如果神要在亚当的后裔之外找一个可以替全人类赎罪的无罪的人，唯一的办法就是借着圣灵重造没有罪性掺杂的人（路1:35），由圣子自己经过母体怀孕生产而成为「女人的后裔」（创3:15）。「及至时候满足， 神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下」（加4:4） ，代替我们完全地遵行神的律法，这样，神就得着了祂在起初创造的心意中所要得着的完美的人。

　　因此，耶稣兼有神人二性。祂既是「道成了肉身」（约1:14），是神在肉身的显现，是完全的神；又是圣灵借马利亚的身体孕育而生的完全的人：「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体」（来2:14a）。所以耶稣有资格作人类的救主，一面作为无罪的人（林后5:21）替全人类担罪，一面作为神将永恒美善的生命赐给人。但耶稣甘心放弃为自己行使超自然的能力，把自己限制在人性里生活为人，和我们一样会有喜怒哀乐、饥渴疲劳，凡事与我们一样同受试探（来2:17），只是耶稣没有犯罪（来4:15）。

　　圣经预言基督将是以色列最合神心意的大卫王的后裔，将来要在神永恒的国度里永远做大君王：「耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反覆，说：我要使你所生的，坐在你的宝座上」（诗132:11），「祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的位给祂」（路1:32）。马利亚和她的未婚夫约瑟都是大卫的后裔。圣经又预言基督必须生于大卫的老家伯利恒（弥5:2），但马利亚和约瑟却住在拿撒勒。当时罗马帝国规定，每个男人都要回原籍报户口，以便收税，这个劳民伤财的命令却奇妙地成就了神的旨意：大卫的子孙约瑟不得不带着快要临产的马利亚，从拿撒勒走3天的路程回到老家伯利恒，在那里生下耶稣，完全应验了圣经的预言。

4、为什么说天使所报的是「大喜的信息」？

（配乐：缅想当年时方夜半 It Came Upon the Midnight Clear）

路加福音2:8-14：在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们；牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说：「不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。」忽然，有一大队天兵同那天使赞美神说： 「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人！」

　　天使所报的「大喜的信息」（路2:10），很可能是给牧羊人住棚节的祝贺。住棚节是「耶和华的节期」中唯一犹太人与外邦人一起庆祝的「大喜的」节日（利23:40；申16:14），而耶稣基督正是这个节日所预表的真正的「大喜的信息」。这「大喜的信息」不只是赐给犹太人的，也是赐给全人类、「关乎万民的」，包括在遥远东方的中国人。当耶稣基督再来建立神的国度时，住棚节是全世界的人唯一都要守的节期：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节」（亚14:16）。

　　今天，世人最需要的不是道德改良、慈善福利、健康财富，不是今生短暂的头疼医头、脚疼医脚，而是永远、彻底的拯救。人只有里面的灵转向赐下灵的神，与生命的源头恢复了正常的关系，外面的各种问题才能得着根本的解决，心里才能有真正的平安。真正的平安不只是外面环境的平安顺利，更是指里面心境的平静安稳，叫人因着享受神的救恩，而与神、与人、与自己都恢复了和平。耶稣降生为人，既使神得着祂所要得着的人，又使人得着他们所需要的永生；既使神的荣耀得着彰显，又使人得着永远的平安，确确实实是个皆大欢喜的「大喜的信息」！

5、既然「是关乎万民的」好消息，为什么天使只一次报给犹太的牧羊人，并没有通知中国人？

（配乐：耶稣，世人仰望的喜乐 Jesu, Joy of Man’s Desire – 巴赫）

路加福音2:15-18：众天使离开他们升天去了，牧羊的人彼此说：「我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。」他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里；既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。

　　主前1世纪的犹太牧羊人声誉很差，游牧生活使他们无法严格遵守犹太教的各种规条，被人认为是不敬虔、不可靠的，甚至不许在法庭上作见证，所以没有多少人相信他们的话，虽然他们「把天使论这孩子的话传开了」（路2:17），但圣经并没有记载伯利恒的人因此跑去看望神的儿子，而只是听了「就诧异」（路2:18）。神的儿子、人类的救主降生了，这是一件「关乎万民的」（路2:10）、惊天动地的大事，为什么天使只把它报告给这群没有什么信誉的牧羊人，而不是名声好、有威望的犹太拉比？重要的事情说三遍，为什么天使只说了一遍就「升天去了」（路2:15）？为什么不通知罗马皇帝、犹太大祭司？为什么不通知中国人……

　　这正是神的智慧，因为神的救赎大工要由这位马槽里的婴孩自己来成就，并不倚靠地上的君王、富豪、明星、科学家、哲学家的捧场。人属世的智慧在神的工作中毫无地位，所以神所拣选的都是「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」的人（林前1:26），祂「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。 神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的， 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前1:27-29）。

6、为什么上帝的儿子会卧在马槽里，甚至落到被钉十字架的地步？

（配乐：普世欢腾 Joy to the World；远远在马槽里 Away in a Manger）

腓立比书2:6-11：祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称「耶稣基督为主」，使荣耀归与父神。

　　《普世欢腾救主下降》这首著名的圣诞歌曲，开头的旋律就是根据上述《腓立比书》2:6-11的经文，用音符来表明神的儿子先顺服降卑到最低的位置，然后被神升为至高。耶稣「卧在马槽里」（路2:16），表明人要活得合神心意，并不需要有高贵的出身和良好的家庭条件，这给我们每个人都带来了盼望。

　　耶稣不但出生时「卧在马槽里」，而且「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓2:8），因为祂要为世人代死。按照神的公义和真理，「罪的工价乃是死」（罗6:23）。神起初就向亚当宣告，「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」（创2:17）。这死首先是灵的死，就是灵与生命源头的神失去了联系，其次就是接下来身体的死。

　　但神并不是残忍地让人死，身体的死亡其实是神给罪人的怜悯和解脱。罪人的特点是「无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」（多3:3），「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶17:9）？即使有心为善，也无力行善，正如保罗说的：「按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢」（罗7:24）？因此，罪人如果活一千年，对自己、对别人都是很痛苦的事，何况是永永远远呢？

　　神也不是霸道地让不信耶稣的人下地狱，地狱其实是人自己的选择。圣经里的「地狱」又称为「永火」，并非中国民间传说中的十八层地狱，而是比喻与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。只有神是公义、慈爱、光明的，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用「永火」来描述这种给灵魂带来极度痛苦感受的地方。这「永火」是神「为魔鬼和牠的使者所预备的」（太25:41），不是为人所预备的。神为人所预备的起初是伊甸园，将来是天国。

　　神是慈爱的，祂不愿意照祂形象所造的人死；但神又是公义的，祂的公义必须得到满足。因此，要免去人的死罪，除了无罪的圣子亲自上十字架代我们受死之外，没有别的补偿之法：「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗8:3），「特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来2:14b-15）。

7、我们从这位马槽里的婴孩能得到什么益处？

（配乐：有一件礼物）

约翰福音 3:16：神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。彼得后书3:9：（神）不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。

　　人类所发明的一切道德、哲学、宗教和科学，目的都是要建造「巴别塔」（创11:4），靠自己的努力通天，结果越努力、越事与愿违。因此，神主动差遣这位「卧在马槽里」的婴孩到地上来找人，将凡相信祂的人带到天上，「领许多的儿子进荣耀里去」（来2:10），使我们因着祂的恩典被收纳为神的儿女：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女」（约1:12）。只要我们选择接受祂做自己的救主，这位马槽的婴孩就能使我们恢复神儿女的地位，与神、与人、与自己都恢复和平，心里有超越一切环境的平安和喜乐，永远地活在神公义、慈爱、光明和美善的看顾之中。这就是我们所能得到的最好的益处，也是神盼望每一个人都能从祂得到的最珍贵的礼物！

连续播放：

　　法官：「现在请控辩双方总结。」

　　控方：「虽然我还不能反驳这些证据，但这事实在太难以想象。也许，耶稣的复活如果不是有史以来最大、最精密的一场骗局，就是历史上发生过的最神奇的事，所以完全超出了我的理性。不过，即使耶稣真的复活了，这与我有什么关系呢？我为什么要相信呢？」

　　辩方：「耶稣的复活，的确是地球上发生过的最不可思议的事。复活证明耶稣真的是神的儿子，也证明祂所说的一切都是真的，所以才会成为基督信仰的核心。正如使徒保罗说的：『基督若没有复活，你们的信便是徒然。』（《哥林多前书》15章17节）

　　「我也完全理解，为什么你虽然不能反驳、但却无法相信，因为你还缺少最后一位证人。耶稣说：『我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。』（《约翰福音》15章26节）只有圣灵才能让人超越有限的理性，接受这些令人难以置信、但却无可辩驳的证据，让你直接遇见复活的耶稣。在全世界所有的文化里，都有成千上万的男人和女人、富人和穷人、博士和文盲、阅历丰富的老人和愤世嫉俗的青年，被这位最后的证人打开了心眼、改变了生命。我无法把这位证人传唤到庭上，因为每个人只能亲自邀请祂，正如耶稣所应许的：『寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。』（《路加福音》11章9节）我建议你试一试，请圣灵领你亲自遇见那位复活的耶稣！」

　　法官：「谢谢各位证人和控方、辩方律师。各位陪审员，本次庭审一开始，我就请各位理性、公正地审视这些证词和辩论，作出你们自己的判断。现在是你们作出判断的时候了，这事只能由你们自己来判断，没有人能替你们决定。

　　「正如控方律师所言，这些证词和辩论，可能还不能完全消除你们的疑问。你们可以继续请教更多的专家，与更多的基督徒辩论，甚至如辩方律师所言，请圣灵领你亲自遇见耶稣。但我要提醒各位：人的理性是有限的，要想百分之百地搞清两千年前的事实，肯定是不可能的。一旦你们了解的资料差不多了，就应该凭信心尽快作出决定；正如你坐出租需要凭信心相信司机，动手术需要凭信心相信医生。

　　「因为，耶稣是否复活，或者毫不重要、或者极其重要，绝不会只有一般重要、只是生活点缀。如果耶稣没有复活，基督信仰就毫不重要，因为祂所说的一切都是假的；这样，你们就可以继续沿着原来的道路生活，遗憾的是，无论怎样努力、成功，这条道路的终点都是坟墓。如果耶稣真的复活了，基督信仰就极其重要，因为祂所说的一切都是真的；那么，最明智的做法就是跟随祂的道路渡过一生，因为那条道路的终点是祂所承诺的永生。

　　「因此，你们对于本案所作的判断，是一生中最重要的决定，将会左右今后的生活、关系一生的幸福。这个决定并非可有可无，没有人能够回避，忽视和拖延只会让问题越积越多、积重难返。请务必认真、严肃地思考这些证词和辩论，谨慎地作出你们的判断！」

　　法官：「下面请第四位证人：J. P. 默尔兰德（J. P. Moreland，1948-）博士。他是一位著名的哲学家，拥有密苏里大学的化学学士、加州大学的哲学硕士、南加州大学的哲学博士、达拉斯神学院的神学博士学位，现任拜欧拉大学塔尔博特神学院哲学教授。」

门徒的改变

　　辩方：「请问，除了新约圣经的记录之外，你能不能给我们举几个旁证，证明耶稣的确从死里复活了？」

　　证人：「这很容易，我可以随便就举出三个。首先，就是门徒的改变。耶稣被钉十字架的时候，祂的门徒都很沮丧，情绪低落。他们很难再相信耶稣是上帝派来的，因为犹太人认为凡是被钉十字架的人，都被上帝咒诅的，他们也很难相信上帝会让弥赛亚救世主死亡，于是树倒猢狲散，这帮最初的门徒眼看就要散伙了。但是，只过了很短的一段时间，我们看见他们完全放下自己的工作和正常的生活，重振旗鼓，献身于传扬一个非常明确的信息：耶稣基督是上帝差来的救世主。祂死在十字架上，但复活了，他们都亲眼见到了。他们愿意献出一生，为此作见证。从人的观点来看，这个事业没有任何物质方面的好处，更没有豪宅在地中海边等他们去享受……在他们面前的只有艰苦的生活，常常挨饿、居无定所，被人嘲笑、殴打、坐牢，最后大部分死于酷刑。他们到底是为了什么呢？他们在打什么如意算盘呢？唯一合理的解释，就是他们毫不疑惑地坚信，他们看见了死后复活的耶稣。这么特别的一群人，大都是普通的渔夫，若是没有亲身经历基督的复活，怎么可能有这种坚定的信仰呢？除了耶稣复活了，没有别的合理解释。」

　　控方：「是的，他们愿意为信仰而死，我很感动。但是，穆斯林、摩门教和许多邪教的信徒也一样啊！耶稣的门徒也许只是一些狂热份子，这不能证明他们信的是真理。」

　　证人：「请仔细想想其中的差别。穆斯林可能愿意因为相信穆罕默德是真主最后的先知而死，但这只是因为他们愿意相信，而不是因为他们亲眼看见过真主向穆罕默德显现。可是使徒们愿意死，是因为他们曾经亲眼见到、亲手摸到复活的耶稣。他们的立足点很独特，不是出于单纯的相信，而是因为确切地知道耶稣已经死而复活。这里有十二个原来不怎么样的人，突然变得道德高尚，全都见证亲眼见到耶稣复活，他们无利可图、损害却很大，你若想用什么理由来推翻它，那真的很不容易。」

　　控方：「就算这样，还有更多的旁证吗？」

怀疑派信主

　　证人：「第二件旁证，是有些怀疑派在耶稣钉十字架前，不相信耶稣是弥赛亚救世主，而且在一定程度上坚决反对耶稣的教导，但在耶稣死后却转过来信从了祂。除非他们亲眼看见了复活后的基督，否则没有合理的理由可以解释这个现象。」

　　辩方：「我想你是在说耶稣的弟弟雅各和使徒保罗，你真的有可信的证据，证明雅各曾经不信耶稣吗？」

　　证人：「是的，福音书告诉我们，耶稣的家人，连同雅各在内，由于耶稣自称是弥赛亚救世主，感到很丢人、很没面子。连自己的家人都不相信耶稣，和祂对抗，这是很尴尬的事，如果不是真的，福音书的作者为什么会捏造家人不信耶稣呢？后来，犹太历史学家约瑟夫告诉我们，耶稣的弟弟雅各成为耶路撒冷教会的领袖。雅各因为相信了他的哥哥，被人用石头打死。雅各的生命为什么会改变呢？《哥林多前书》15章告诉我们，复活的耶稣向他显现了，没有别的解释。」

　　辩方：「那么保罗呢？」

　　证人：「保罗原来是个法利赛人，讨厌一切破坏犹太传统的东西。事实上，他一有机会就迫害耶稣的门徒。突然之间，他不只放过了门徒，还加入了他们的行列，最后殉道！这是怎么一回事呢？保罗曾经写信给加拉太教会，在信里告诉我们，他怎样做了一百八十度的转弯，成为传扬基督信仰的舵手，他说他看见了复活的基督，还听见基督呼召他作门徒。」

　　控方：「如果你把保罗的转变当作耶稣复活的证据，我也可以把穆罕默德的转变当做耶稣没有复活的证据啊，因为穆斯林否认耶稣复活！保罗的转变和穆罕穆德的转变，在作为证据的价值上是互相抵消的！」

　　证人：「让我们来看看穆罕穆德的转变吧：穆罕穆德说自己进入一个洞穴，有了一次宗教经验，安拉把《古兰经》传授给他，但没有目击证人，也没有神迹奇事证实。人们很容易为了某些原因追随穆罕穆德，因为伊斯兰教最初是靠战争传播的，伴随着武力征服和政治权力。而保罗却无权无势、手无寸铁，他和其他门徒所目击的事情，别人也都看见了，不只是发生在个人的心里。保罗在《哥林多后书》12章12节提醒哥林多人，『我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来』。如果他并没有行过神迹，这样写信岂不是太笨了吗？」

　　辩方：「这是一个很好的旁证。请继续讲第三件。」

犹太社会组织的改变和教会的兴起

　　证人：「在耶稣的时代，犹太人已经失去独立的国家，被巴比伦、波斯和希腊帝国同化了六百多年，然后又受到罗马帝国的统治，许多犹太人分散在帝国各地，混杂在其他的民族中间生活。可是今天我们仍然能够看到犹太人，却完全看不到当时的赫人、腓尼基人、以东人和当时生活在中东的别的民族。为什么呢？因为这些民族被别的民族征服以后，互相通婚同化，就不再成为一个独特的民族。为什么犹太人就不会这样？因为使犹太人成为犹太人的那些东西，也就是他们独特的宗教传统，对他们特别地重要。犹太人会把这些宗教传统传给子孙，在每个安息日记念它，用他们的宗教仪式加强它。他们知道，如果不这样做，不久之后就没有犹太人了，他们会被别的民族同化，从地球上消失。更重要的是，他们相信这些传统是上帝赐给他们的，如果抛弃这些传统，就有死后下地狱的危险。现在，有一个名叫耶稣的拉比，来自社会下层，祂传道三年，聚集了一批中下阶层的信徒，与犹太教当局发生冲突而被捕，门徒四散逃走，然后祂自己被钉死在十字架上。但是，在祂被钉死在十字架之后几年内，竟然有几万犹太人跟随祂，宣称祂是上帝，愿意为了祂而修改或放弃五项重要传统，而这些传统是他们从童年起就已经被教导的，对于他们的身家性命极其重要！」

　　辩方：「这等于是说，当时一定发生了很重大的事情？」

　　证人：「是的，当时一定是发生了非常重大的事情！」

　　辩方：「请说说，耶稣的犹太信徒修改或放弃了哪些传统？」

　　证人：「首先，从亚伯拉罕和摩西的时代起，他们所受的教导要求每年献祭赎罪，上帝会把他们的罪转到所献的牲畜身上，因而人的罪得到赦免，恢复原来与神的关系。可是，突然间，那个拿撒勒的木匠死了以后，那些犹太人就不再献祭了。第二，犹太人遵守上帝透过摩西传下的律法，这是使他们能和异教徒国家区分的地方。可是耶稣死后不久，犹太人开始说，只守摩西的律法，并不能够成为犹太社区中完美的成员。第三，犹太人小心谨慎地遵守安息日，他们在星期六什么工作也不做，这样才能在上帝面前蒙悦纳，保证家人得救、国泰民安。可在这拿撒勒木匠死后，这个持续了一千五百多年的传统突然改了：好几万犹太人改在星期天礼拜。为什么呢？因为耶稣在那天复活。第四，他们信奉一神教——只信一个上帝。可是基督徒却教导三位一体的上帝，说圣父、圣子、与圣灵三位一体。这就和犹太教所信的完全不同。他们认为若说某人是神、同时也是人，无异是异端中的异端。可是却有几万犹太人在耶稣死后，宣称耶稣是人也是神。第五，这些基督徒认为，弥赛亚救世主是一位为世人的罪吃苦受死的人，而传统犹太人所受的教导，则认为弥赛亚是一位能摧毁罗马军队的政治领袖。」

　　辩方：「这些确实是重大的改变。」

　　证人：「所以说，你如何解释，为什么在很短的时间内，不只是一个犹太人，而是几万人的犹太群体，愿意放弃这五项守了一千多年的基本传统？我的解释非常简单：因为他们中间有许多人看见了复活的耶稣！」

　　控方：「我认为你提到的那些转变，算不了什么大事。人们可以自由地相信任何信仰，从各种宗教中吸取优点，探索出适合自己的一套来。实际上，现在是网络时代，科技、文化、思想和社会每天都在改变，传统对我们并不是那么重要。」

　　证人：「这一点我承认，但我们是在谈论两千年前的事，那个时代的人重视传统，认为越古的东西越好。事实上，他们认为一个观念如果能被推溯得越早，这个观念就可能越正确，所以他们很难像我们今天这样接受新观念。当时那些门徒对犹太传统产生的改变，并不是随便进行的小小调整，而是一次翻天覆地的社会大地震，而地震没有原因是不会发生的。」

　　辩方：「我认为这种理解还是很有道理的。」

　　证人：「好吧，让我们再考虑一下教会兴起的历史。教会从耶稣死后五十天就开始了，发展得非常快，在大约三十年之内，就已传到罗马帝国的宫廷。不但如此，教会一面要面对残暴的罗马皇帝的迫害，一面还要面对不同思想和主义的思想，最终却淹没了整个罗马帝国。假如你穿越到第一世纪，你认为教会在罗马帝国能生存下去吗？如果要下赌注，你会把宝押在那群没权没势的人身上吗？他们的信心只是来源于一个小村庄里的年轻木匠，祂还被钉死在十字架上了。可是这个教会居然如此成功，罗马帝国灭亡了，教会还存在；日耳曼蛮族入侵了，结果却成了基督徒。到今天，教会已经持续了两千多年，许许多多的人还会给自己的儿子起名叫彼得、保罗，除了耶稣复活，还有其他更好的解释吗？」

　　法官：「现在是控方和辩方律师的辩论时间，从辩方开始。」

　　辩方：「各位陪审员，现在我们已经清楚地知道，这四本福音书成书很早，如果他们夸大了报导的事实或者弄虚作假，肯定会被当时的敌人揭发出来，早期教会根本无法在耶路撒冷生根发芽、在犹太人社会中迅速传播。从历史文献考证的角度来比较，新约比同时期人类任何历史文献都可靠，考古发现也加强了新约的可信性。请大家想一想：如果新约这么可信，为什么『耶稣复活』这么重要的事值得怀疑呢？只是因为它超出我们的常识吗？」

　　控方：「当然值得怀疑！即使新约作者主观上想记录事实，也确实记录了事实，耶稣复活也可能只是个假象，我们可以有很多合理的解释。」

　　辩方：「请举例！」

昏迷论

　　控方：「比如说：就象电视剧里的那些英雄人物一样，耶稣只是昏迷在十字架上，后来又醒过来了。今天我们见过很多关于人『死而复生』的报道，结果都是因为他们实际上并没有死，只是昏迷而已。」

　　辩方：「这是没有任何事实根据的猜测！我这里有一份亚历山大·梅思里尔（Alexander Metherell）博士的证词，你可以自己看一看。我请梅思里尔博士出具证词，是因为他既是迈阿密大学的医学博士、又是布里斯托尔大学的工程博士，在加州大学尔湾分校担任信息和计算机科学研究专家，对肌肉收缩机制进行计算机建模，所以有资格在医学和科学上解释耶稣被鞭打和钉十字架的细节。可我又不愿意在这里朗读证词，因为细节太残忍了。这份证词用可怕的事实证明，遭受罗马的鞭刑，又钉上十字架，再用长矛扎入心肺中，是没有人可以从十字架上活下来的。」

　　控方：「那就让我们猜想最不可能的事情发生了——耶稣从十字架上活下来了，又从裹着自己的麻布里逃出来，用力把坟墓门口的那块巨石推开，从站岗的罗马士兵前面走过……」

　　辩方：「请等一下！从医学的角度来看，就算耶稣还能活着，铁钉已经穿透了祂的两只脚、两只手，祂的背上还有巨大的鞭伤，胸部还有长矛所戳的一个洞。像这样一个人，祂怎么有力气推开大石头，再走上11公里的路去以马忤斯呢？最关键的是，请不要忘记，耶稣被捕的时候，门徒们都吓得逃跑了，现在他们可能会收留这位遍体鳞伤、奄奄一息的耶稣，但如果说他们会被耶稣那种可怜又可怕的样子所鼓舞，不顾自己的家庭、事业、前途和生命，到处冒险宣布耶稣是神，祂已经战胜了死亡，而且盼望自己将来也会像耶稣那样有个复活的身体，这才是超出我们常识的事情！」

弃尸论

　　控方：「好吧，假设耶稣是真的死了，这也不能证明祂复活了。历史告诉我们，罗马帝国被钉的罪犯不是留在十字架上被鸟群吞食，就是被埋入公墓。有人指出，耶稣的尸体大概是给野狗翻出来吃掉了。按照传统处理遗体的方法，难道不是这样吗？」

　　辩方：「如果你只看传统习惯，我会同意。但你忽视了这件案子的特殊情况。」

　　控方：「那就让我们来看看所谓的特殊情况吧：福音书说耶稣的遗体交给了亚利马太的约瑟，此人是判处耶稣死刑的犹太公会的议员。这令人难以置信，是不是？公会投票判处耶稣死刑，公会议员约瑟事后却跑去为耶稣安排体面的葬礼，这合乎逻辑吗？」

　　辩方：「请别忘了路加福音23章51节里有一个重要的细节：投票时约瑟并不同意，这就说明了问题。更重要的是，早期基督徒很讨厌那些钉死耶稣的犹太公会，如果要他们虚构出一个公会议员，表彰他在耶稣的门徒都害怕逃跑以后，勇敢地给耶稣体面下葬，这合乎逻辑吗？再说，他们为什么要捏造出一个公众人物，让读者都有机会查出这是假的呢？只能说约瑟是历史上确实存在的人物，他确实埋葬了耶稣。」

坟墓是空的吗？

　　控方：「四部福音书都说耶稣的空坟墓是由一群追随耶稣的妇女们发现的，这个关系完全可以使人怀疑她们的证词，因为她们并不是客观的观察者！」

　　辩方：「反对！这些妇女当然是耶稣的忠实追随者，可是当你了解当时的犹太社会的时候，你就会吃惊，四福音居然会诚实地记载妇女是发现空坟墓的人。在第一世纪的犹太社会，妇女是没有社会地位的，妇女的见证被认为毫无价值，所以犹太法庭不允许妇女出庭作证。所以，空墓的主要见证人竟是妇女，确实是一件了不起的事。如果后来才有人虚构这件事，为什么不把男门徒说成是发现空墓的人，比如说彼得或约翰？福音书根据的是事实，不管你愿意不愿意，是妇女们先发现了空墓，所以福音书必须记下是妇女，而不是为了让读者容易相信而改成男人。」

　　控方：「不管怎么说，这些妇女的见证都不是独立的证据。你还有其他理由能说明空墓是件历史事实吗？」

　　辩方：「有！犹太人和耶稣的门徒都知道耶稣墓地的所在。如果不是空的，一个以耶稣复活为基础的信仰，是不可能在耶稣被钉和埋葬的耶路撒冷建立起来的。另外，最早的犹太人的辩论，都以空墓的历史真实性为前提。也就是说，没有人说墓里仍然埋有耶稣的尸体。大家是争论尸体到哪里去了。犹太人说是守卫睡着了，这当然不堪一击，但重要的是：这些辩论从开始就假定坟墓是空的！为什么？因为他们知道坟墓就是空的！」

其他可能性

　　控方：「那些妇女很可能是找错了坟墓，她们走迷了路，一个空墓的看守告诉她们，『你们找的是拿撒勒的耶稣，祂不在这里』，她们感到害怕便跑开了。这个解释也是可能的。」

　　辩方：「这个解释是不合理的。如果妇女们走错了地方，犹太当局会很高兴地指出坟墓的正确地点，因为他们要证明耶稣死了。当门徒开始宣扬耶稣已复活时，他们完全可以指出门徒的错误，把耶稣的尸体搬出来给他们看，证明耶稣没有复活。如果门徒们偷走了尸体，然后为了说谎而被捕甚至丧命，这合乎逻辑吗？」

有人看见复活后的耶稣吗？

　　控方：「好吧，假设坟墓是空了，那有什么证据证明有人看见过祂呢？」

　　辩方：「四福音和《使徒行传》记载了耶稣对许多不同的人有过几次不同的显现。有些是个人，有些是团体，有时在室内，有时在户外，有的是忠心的人，比如约翰，有的是怀疑的人，比如如多马。有时他们接触耶稣，有时和祂一起吃饭。新约经文里总是说耶稣的身体出现在那里，这样的显现前后进行了四十天，这些描写都不带任何神秘的、虚幻的意味。」

　　控方：「这些只不过是福音书自己的记载，它们怎么能自己证明自己是真的呢？」

　　辩方：「我想用一点来举例，没有人质疑《哥林多前书》是保罗在公元55到57年之间写给哥林多教会的信，距离耶稣复活不到25年。保罗在信中宣称，他曾经亲自遇到过复活的基督，《哥林多前书》15章5-8节说，耶稣复活后『显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以后显给雅各看；再显给众使徒看，末了也显给我看』。」

　　控方：「这完全没有说服力，《哥林多前书》只是保罗写的信，并没有旁证啊！」

　　辩方：「请允许我解释得更明白一点。保罗说『其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的』，很显然，保罗知道虽然事隔二十多年，这五百多人中一大半仍然活着，仍然在地上走来走去，愿意接受访问。请想想看：如果你不是绝对相信这些人会见证他们曾见过复活的耶稣，你怎么会冒险把这句话加进自己的信里，留给人一个攻击的把柄呢？实际上，保罗是在邀请哥林多人自己去查证一下，因为他知道那些还活着的目击证人都会作他的旁证！」

　　控方：「也许目击者真心诚意地相信他们看见了耶稣，也确实记录了发生的事。可是他们看见的是否只是幻象，以为看见了复活的耶稣，其实祂并没有显现？」

　　辩方：「美国全国心理学家协会会长加里·科林斯博士（Gary R. Collins，1934–2021年）说过：『幻觉是在个人身上发生的事件。由于幻觉的性质，只有一个人能一次看到一个幻觉，绝对不会被一群人同时间看到，一个人也没有可能用任何方法使另一个人产生幻觉。既然幻觉只能存在于个人的主观，显然别人无法眼见。』还有，幻觉通常是由于药物或身体衰弱，在几个星期之内，五百多个背景、脾气、健康状况各不相同的人都经历了同样的幻觉，这是不是太牵强了？」

　　控方：「但是，我们还是不能排除，这可能是『集体思维』的一个例子！在『集体思维』里，人们互相劝说、影响，会使大家看到一件实际上并不存在的东西。一个充满宗教热情的人，很可能会看到他或她所要看到的，却不是实际上存在的东西。」

　　辩方：「『集体思维』？你知道吗，二十世纪最能辩论的无神论哲学家安东尼·傅卢(Antony Flew，1923–2010年）说过，他不喜欢使用这个别的无神论者使用的论据，因为会两败俱伤。如果你说：『基督徒相信，是因为他们要信。』那么我也可以说：『无神论者不信，是因为他们不要信！』」

　　控方：「好吧，我们不必继续辩论『集体思维』。」

　　辩方：「事实上，耶稣复活是门徒信仰的中心，他们不惜以死去护卫这信仰。如果只是『集体思维』的结果，肯定会有人后来重新思考，觉醒过来，最后悄然离开。但历史告诉我们，十二门徒都坚持信仰到最后一刻。耶稣的弟弟雅各在耶稣复活前根本不相信耶稣，保罗曾经是专门迫害耶稣门徒的人，他们怎么会被人劝说、影响，陷入『集体思维』呢？」

　　控方：「虽然你说的都很有道理，但我还是无法接受复活的事实，我们还需要更多、更有力的旁证。」

　　法官：「下面请第三位证人：爱德温·M·山内（Edwin M. Yamauchi，1937-）博士，他是全美古代史出色的专家，迈阿密大学荣誉历史教授，大半生致力于审别历史的真相。他研究过二十二种文字，包括阿拉伯文、中文、埃及文、俄文、叙利亚文等等。1968年，山内参加了耶路撒冷圣殿的首次发掘工作。」

　　控方： 「山内博士，你能以史学家的身份告诉我，你对福音书本身历史上的可靠性有什么评价吗？」

　　证人：「整体来说，福音书是最好的历史资料来源。事实上，它们是关于耶稣值得信赖、完整而可靠的资料来源。其他次要的来源实际上增加不了多少详细资料，但是作为旁证，它们还是有价值的。」

　　控方：「好极了，这正是我要讨论的事情：旁证。我们不能光听新约圣经一面之词，耶稣同时代的人的旁证也很重要。有部小说叫《神的行动》，书里有个虚构的考古学家，他的话反映了许多人的信念：『教会的主张大半建立于一个默默无闻、但具有救世野心的年轻犹太人的教导上。老实说，这个人活着的时候并没有出人头地，罗马人没有提过祂，约瑟夫也没有说过祂什么。』这样说来，除了圣经，耶稣的生平好像没有多少旁证？」

　　证人：「书里的考古学家完全错了，因为在约瑟夫和塔西佗的著作里，有许多关于耶稣非常、非常重要的参考资料。」

　　辩方：「请告诉我，约瑟夫的著作里提供了哪些关于耶稣的旁证？」

　　证人：「约瑟夫是公元第一世纪非常重要的犹太史学家，他记录了一个犹太大祭司要把耶稣的弟弟雅各杀死，是这样记载的：『他召集犹太公会开会，把一个叫做雅各的人，就是被称为基督的耶稣的弟弟，和某些别的人带到公会。他控告他们违反了法律，把他们交出来用石头打死。』」

　　控方：「可我听说，这段话是后来基督徒加进去的。」

　　证人：「我不知道有哪位学者成功地证明了这个说法。如果这是后来由基督徒加进去的，可能会对雅各有更多的赞美。所以你在这里看到的是一则有关耶稣弟弟的参考资料，也是当时有人认为耶稣是基督的旁证。雅各是在耶稣复活显现后才信祂的，你可以比较一下《约翰福音》7章5节和《哥林多前书》15章7节，所以这也可以成为耶稣复活的旁证。」

　　控方：「我听说约瑟夫还写过关于耶稣更长的一段文字，叫做《夫拉维的见证》，那段文字在古代文学中属于争论得最厉害的一类，据说它被基督徒窜改过？」

　　证人：「没错，它的确引起过争论。然而今天，在犹太教和基督徒学者之间已经有个共识：那段文字整体说是可靠的，但其中有些后来插入的文字。」

　　控方：「插入的文字？请你说明一下是什么文字？」

　　证人：「初期基督教的抄写员插入了一些像约瑟夫那样的犹太作家绝对不会写的文字。比如：『祂是基督』。这很可能是插入的文字，因为约瑟夫不可能在他的著作承认耶稣是基督，就是犹太人盼望的那位弥赛亚救世主。」

　　辩方：「请问你的结论是什么？」

　　证人：「虽然可能有插入的话，但约瑟夫的著作证实了关于耶稣的许多重要资料，比如：祂是耶路撒冷教会殉道的领袖，祂是一位有智慧的教师，建立了一个追随祂的团体，被彼拉多在某些犹太教领袖的怂恿下钉在十字架上。约瑟夫被认为是个相当可靠的史学家，所以如果他提到耶稣，就非常有参考价值。」

　　辩方：「当时的罗马历史学家关于耶稣和基督教提过什么吗？」

　　证人：「罗马历史学家塔西佗的记录，大概是新约以外对耶稣最重要的参考资料，他在公元115年清清楚楚地写明，罗马皇帝尼禄迫害基督徒。这是一个重要的证据，塔西佗对基督教并不同情，但他证实耶稣是被彼拉多钉十字架处死的，同时也报导了几百人坚持他们的信仰，宁死不悔。」

　　辩方：「据我所知，另外有一个名叫小普林尼（Pliny the Younger）的罗马人，也在他的著作里提到过基督教。请问他是怎么说的？」

　　证人：「小普林尼当过土耳其西北部比希尼亚的总督。他写给朋友图拉真（Trajan）皇帝的信件大部分保存到现在，他在这些书信里特别提到他逮捕基督徒并拷问他们的情况。」

　　辩方：「这份资料有多重要？」

　　证人：「非常重要。它大概写于公元111年，证实当时基督教发展非常迅速，也谈到基督徒崇拜耶稣，就像崇拜上帝那样，并且保持了崇高的伦理标准，不容易离开他们的信仰。」

　　辩方：「请问，有没有犹太教方面关于耶稣的记载？」

　　证人：「有。《塔木德》（Talmud）是重要的犹太教古代律法法典，其中有几段文字提到过耶稣，把祂叫做假救世主，施行魔术，罪有应得地被判处死刑。」

　　辩方：「听起来，这些犹太教的文献是从反面证明了耶稣所行的神迹。」

　　证人：「是的，犹太传统文献虽然很少谈到耶稣，但却支持了福音书的说法：耶稣是个医治者和奇迹创造者，虽然他们把这些神迹归之于巫术。」

　　辩方：「其他宗教的创始人是不是也有许多历史记载呢？」

　　证人：「并非如此，人们发起宗教运动，往往要等待许多世代以后，才有关于他们活动的记录。但关于耶稣这个人，我们却比其他任何古代宗教的创始人都有更好的历史资料。例如：释迦牟尼生于公元前六世纪，但第一本释迦牟尼传写于公元一世纪，相差七百年。穆罕默德死于632年，但他的传记在死后一百三十五年才写成。而对耶稣的历史记载却是在祂死后不到三十年就出现了，这是独一无二的。」

　　辩方：「假设撇开新约和其他早期基督教著作，我们从非基督教的历史资料来源，比如约瑟夫、塔西佗、小普林尼和《塔木德》，能得到什么有关耶稣的结论呢？」

　　证人：「我们能得到大量重要的历史资料，甚至能写出一个耶稣生平的史纲。第一、耶稣是犹太教师；第二、许多人相信祂会治病、施行巫术；第三、有些人相信祂是救世主；第四、犹太人领袖拒绝接纳祂；第五、祂被彼拉多判处钉十字架；第六、尽管祂死得很羞辱，但祂的追随者却相信祂仍然活着，不到三十年，罗马帝国境内出现了大批信徒；第七、祂的信徒都尊祂为神。这确实是数量可观的独立旁证。」

　　辩方：「我知道你参加过圣殿的考古发掘工作，请问，有没有一些考古发现，是和新约的记载抵触的？」

　　证人：「考古学没有发现过任何与新约明确矛盾的地方，反而证实了四福音的许多细节，加强了新约的可靠性。比如：有一位考古学家仔细查对了路加提到的三十二个国家，五十四座城市和九个岛屿，没有发现一个错误。已经有许多过去被许多怀疑派学者用来挑战新约的质疑，比如耶稣诞生时罗马帝国有没有人口调查、当时是否存在拿撒勒村、是否存在伯利恒杀婴事件、是否存在毕士大池、到底有几个耶利哥等等，最后都被考古学证明新约是对的。至于那些想Discovery频道里耶稣家族坟墓之类的所谓考古发现，实在太业余了，我认为我们可以忽略它们。」

　　控方： 「山内博士，我承认你是一位权威的史学家，但是，请容我冒昧地问一句：在考古方面，你除了圣殿考古工作之外，还参加过哪些考古呢？」

　　证人：「我明白你的意思。如果你觉得我在考古方面还不够权威，我建议你听听约翰·麦克雷博士（John Mcray，1931-2018年）的看法。麦克雷是一位考古学家，在惠顿学院担任新约与考古学教授，也是耶路撒冷奥尔布赖特考古研究所和美国东方研究学院的研究员，《近东考古学会公报》、《圣经世界考古学》和《圣经研究公报》的编辑委员会成员。他的文章出现在许多百科全书与辞典中，凡是研究圣经考古学的人，都要拜读他的教科书《考古学与新约 Archaeology and the New Testament》。他曾经在以色列领导凯撒利亚、塞佛里和希律宫考古，前后八年之久，不知道你觉得够不够权威？」

　　控方：「应该够了。请问他的意见是什么？」

　　证人：「我的以上结论和例子，都是他告诉我的。如果你有兴趣，我还可以告诉你另外意见麦克雷博士举的例子。」

　　证人：「我的以上结论和例子，都是他告诉我的。」