作者： 微仆

我一生一世必有恩惠慈爱随着我

诗篇125篇

1. 倚靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。
2. 众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。
3. 恶人的杖不常落在义人的分上，免得义人伸手作恶。
4. 耶和华啊，求祢善待那些为善和心里正直的人。
5. 至于那偏行弯曲道路的人，耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。愿平安归于以色列！

诗篇126篇

1. 当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像做梦的人。
2. 我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：“耶和华为他们行了大事！”
3. 耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。
4. 耶和华啊，求祢使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流！
5. 流泪撒种的，必欢呼收割！
6. 那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！

诗篇127篇

1. 若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。
2. 你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。
3. 儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是祂所给的赏赐。
4. 少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。
5. 箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。

诗篇128篇

1. 凡敬畏耶和华、遵行祂道的人，便为有福。
2. 你要吃劳碌得来的，你要享福，事情顺利。
3. 你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树；你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。
4. 看哪，敬畏耶和华的人，必要这样蒙福！
5. 愿耶和华从锡安赐福给你；愿你一生一世看见耶路撒冷的好处。
6. 愿你看见你儿女的儿女。愿平安归于以色列！

诗篇129篇

1. 以色列当说：“从我幼年以来，敌人屡次苦害我。
2. 从我幼年以来，敌人屡次苦害我，却没有胜了我。
3. 如同扶犁的在我背上扶犁而耕；耕的犁沟甚长。
4. 耶和华是公义的，祂砍断了恶人的绳索。”
5. 愿恨恶锡安的都蒙羞退后。
6. 愿他们像房顶上的草，未长成而枯乾。
7. 收割的不够一把，捆禾的也不满怀；
8. 过路的也不说：“愿耶和华所赐的福归与你们；我们奉耶和华的名给你们祝福。”

祢用油膏了我的头，使我的福杯满溢

诗篇123篇

1. 坐在天上的主啊，我向祢举目。
2. 看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到祂怜悯我们。
3. 耶和华啊，求祢怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。
4. 我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。

诗篇124篇

1. 以色列人要说，若不是耶和华帮助我们，
2. 若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、
3. 向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。
4. 那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，
5. 狂傲的水必淹没我们。
6. 耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当野食交给他们吞吃。
7. 我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。
8. 我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。

在我敌人面前，祢为我摆设筵席

诗篇120篇：

1. 我在急难中求告耶和华，祂就应允我。
2. 耶和华啊，求祢救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。
3. 诡诈的舌头啊，要给你甚么呢？要拿甚么加给你呢？
4. 就是勇士的利箭和罗腾木的炭火。
5. 我寄居在米设，住在基达帐棚之中有祸了！
6. 我与那恨恶和睦的人许久同住。
7. 我愿和睦，但我发言，他们就要争战。

诗篇121篇：

1. 我要向山举目，我的帮助从何而来？
2. 我的帮助从造天地的耶和华而来。
3. 祂必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹！
4. 保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。
5. 保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。
6. 白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。
7. 耶和华要保护你，免受一切的灾害。祂要保护你的性命。
8. 你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。

诗篇122篇

1. 人对我说：“我们往耶和华的殿去”，我就欢喜。
2. 耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。
3. 耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。
4. 众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常例称赞耶和华的名。
5. 因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。
6. 你们要为耶路撒冷求平安。 耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。
7. 愿你城中平安，愿你宫内兴旺！
8. 因我弟兄和同伴的缘故，我要说： “愿平安在你中间！”
9. 因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求福。

为自己的名引导我走义路

神的百姓不能永远停留在以琳的十二股水泉旁，必须离开以琳，走过旷野前往迦南，“我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来5:13-6:1）。民数记的历史让我们看到，旷野的行走能使神的百姓：1、经历神的引导；2、经历神的供应；3、经历神的启示；4、学习属灵的争战；5、显明并对付肉体。同一个环境，我们若接受神的工作，就是造就，若不接受神的工作，就是淘汰。旧造倒毙旷野，新造渐渐成长，最后进入迦南，这就是跟主行走的经历。

• “为自己的名”：神不是围着人转，万有的中心是神，不是人。“若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在哪里。若有人服侍我，我父必尊重他。”（约翰福音12:26）我们若总是看自己、看环境、看难处，所求的都是如何满足自己的需要、解决自己的问题，这都是拜偶像的心思。聪明的羊眼目从水草转到大牧者，从福气转到基督自己，因为知道跟着祂才必有饱足安息。“爱主”不是因为爱祂所赐的福气，而是爱慕祂自己，渴慕活出祂的样式。
• “引导我走义路”：十字架是道路，目的是基督。这条义路是主耶稣先走过的，祂不是在羊的后面驱赶，而是用爱在前面引导：“耶稣又对众人说：‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。’”（路加福音9：23-24）。
• 引导的原则：按站往前：“祂按心中的纯正牧养他们；用手中的巧妙引导他们”（诗78:72）；对着会幕安营：“使祂可以在凡事上居首位”（西1:18）；终点是迦南：“凡事长进，连于元首基督”（弗4:15）。
• 羊唯一要做的就是凭信心跟随：“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂”（启14:4），“放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”（来12:1-2）。

我虽然行过死荫的幽谷

• 大牧者领羊到谷中：这“死荫的幽谷”是大牧者亲自领我们去的，我们里面的偶像都是神亲自击打的：“祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身”（诗42:7），但“因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语”（诗39:9）。
• 大牧者所带领的是最好的：“神说：‘天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念’”（赛55:9）。哪个草场最好、从哪条路走最好，羊不知道，只有大牧者知道，即便是“死荫的幽谷”，也是一条最好的路。
• 死荫的幽谷使羊每天都得着新的供应：只有在死荫的幽谷，才能一路有草供应。我们不可以停留在从前的恩典、经历和对神的认识上。神的恩典、供应和造就“每早晨这都是新的”（哀3:29）。羊的生命需要每天“渐渐更新”（西3:10，罗12:2），才能一天比一天更认识、信靠和爱慕那位大牧者。

也不怕遭害

• 谷中的经历是“行过”而非“停留”：苦难是“过程”而非“目的”，所以我们不必“怕遭害”。“我们是泥，祢是窑匠，我们都是祢手的工作”（赛64:8），神儿女的人生际遇没有“塞翁失马、焉知祸福”，都有神明确的目的：让“万事都互相效力，叫爱神的人得益处……效法祂儿子的模样……”（罗8:28-30）。
• 谷中的经历显明羊生命的实际：行走才能显出生命真实的光景，大卫被追赶才知道自己会撒谎，约伯被朋友对付才知道自己内心的骄傲，以色列人行走旷野才知道靠自己不能遵行律法（出19:8）。经历一点难处才能让我们认识自己：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。”（罗7:18-19）
• 谷中的经历使羊的新生命被造就：羊的生命虽被显明，但若不经过一路上十字架的对付，旧的生命就不能被更新，新的生命就不能被造就。“造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华……”（赛44:2），凡被神拣选的人，出生之前就被神“造作”：“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成、所造作的”（赛43:7）；出生之后又蒙神“造就”：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的”（弗2:10）。因为人虽然被神拣选，但人天然的本相却不是神所要的，所以神使用幽谷、短杖、长竿，用一切环境、际遇作工具，包括传福音、事奉，都是为了让神做在我们身上，要改变我们的生命、改变我们与神的关系，使我们成为神羔羊的样式。

 因为祢与我同在

• 谷中的同在改变了羊与大牧者的关系：死荫的幽谷中只有大牧者与羊同行，羊从注目水草变成注目大牧者，从呼求“祂”变成呼求“祢”，从“跟随”祂变成“藏身”于祂：“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命”（西3:3-4a）。从要得着恩典变成要得着基督：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓3:8）。
• 谷中的同在使我们真实地经历神：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了”（诗34:8）！“其实祂离我们各人不远，我们生活、动作、存留，都在乎祂”（徒17:27-28）。

祢的杖，祢的竿都安慰我

• 谷中的安慰使我们学会脱离环境：不看环境，单单仰望神：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多！”（列下6:16）！在任何试探中都能向上看到一条出路：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前10：13）。
• 谷中的安慰使我们学会脱离自己：不再依靠自己，反而能自己越软弱、能力越强大：“祂对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”（林后12：9）。脱离自己的人，才能甘心接受神的修剪：“凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”（约15:2）
• 谷中的安慰使我们学会单单依靠圣灵：因为人自己已经没有办法，只能把自己完全交托给神，仰望神的安慰：“我们若靠圣灵得生，就当靠圣灵行事”（加5:25），“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”（亚4:6）。

生命的长进是靠神，不是靠人

• 叫生命生长的是神，而不是人：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么，只在那叫他生长的神”（林前3:6-7）。人需要做的就是敬畏神、顺服神，尽自己的本分，把生命交托在神的手中。
• 神的带领长出真葡萄，人的方法长出野葡萄：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么”（约15:5）。但许多人头脑里知道这个道理，行出来却忍不住用许多人的方法来“拔苗助长”，结果就长出许多神所不要的野葡萄来。诗篇23篇告诉我们，神将如何带领我们生命的成长。
• 生命要循序渐长，没有捷径：“神的国，如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒”（可4:26-28）。上行之诗（诗120-134）就是我们的生命在基督里将有的上行、成长的经历。

耶和华是我的牧者

• 基督是好牧人、大牧人、牧长：“我是好牧人，好牧人为羊舍命”（约10:11）；“群羊的大牧人我主耶稣从死里复活”（来13:20，诗23）；“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前5:4）
• 基督是神的羔羊：“约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了”（林前5:7）
• 大牧者向我们要的是什么呢：“世人哪，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是甚么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6:8）“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是甚么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂，遵守祂的诫命、律例……”（申10:12）然而这些都是人的生命里没有的，只有在羔羊基督里，才有真正的公义、怜悯、谦卑、与神同行、顺服、爱心……
• 羊若要让大牧者有所享用，就要先长成羔羊的生命：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛”（西2:9-10）。
• 神向人所要的，就是神要给我们的：好牧人不是要羊的命，而是要叫羊得生命、长成羔羊基督的生命：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约10:10）
• 大使命的目的是使万民作基督的门徒，成为基督的羊：“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。’”（太28:19-20）
  • 要使亡羊回头，得着羔羊的生命，实在太不容易了，需要“天上地下所有的权柄”，用各种环境在我们身上动工。
  • “所以你们要去”：每个门徒都要去行，不管你觉得自己合格还是不合格，因为门徒只有在大使命的过程中才能成长。
  • “使万民作我的门徒”：传福音是不是目的，目的是把传的人和被传的人都造就成基督的门徒，长成基督的生命。
  • “奉父子圣灵的名，给他们施洗”：我们“既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活”（西2:12），因此“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20a），“身上常带著耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”（林后4:10）。与主同死是生命成长的起点，若旧人没有死，新人就不能活，就不能长成基督的生命。我们的生命、与神的关系若没有被改变，洗礼就沦为形式。
  • “凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”：要传全备的福音，让他们“遵守”而不是“知道”。
  • “我就常与你们同在，直到世界的末了”：主与我们同在，祂自己负责造就门徒，我们只是与主同工。

我必不致缺乏

• 神应许我们不致缺乏：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白赐给我们么。”（罗八32）
• 人在灵里不缺乏，在世界才能知足喜乐：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约4:14）。“在祢面前有满足的喜乐，在祢右手中有永远的福乐”（诗16:11）。
• 人若觉得灵里缺乏，应该自我省察：既然大牧者应许我们“必不致缺乏”，为什么许多人还会觉得灵里缺乏？我们应当省察自己，是否挑食、厌食，是“喜悦祢的法度，如同喜悦一切的财物。”（诗119:14），还是喜悦传信息者的口才、信息合己心意？

祂使我躺卧在青草地上

• 神赐下话语，作我们生命成长的食物：“圣经都是神所默示的”（提后3:16），“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太4:4）
• 不能只吃奶，要吃干粮：“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”（来5:13-14）
• 求神赐下胃口：“求祢开我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙”（诗119: 18），看见神的话“都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”（诗19:10）。
• 要为自己吃喝：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经”（约5:39），圣经里面有基督、有生命，读经首先是为了自己遇见神、得着基督、被主得着，让自己的生命、与神的关系被神改变。若只是为了得智慧、教导人，读完了，圣经还是圣经，你还是你。老信徒更要小心，别把读经变成“研经”、“备课”、“例行公事”，神的供应每早晨都是新的。
• 要反刍吸收：灵修、查经都是为了让羊反刍、吸收，把神的话转化为羊的生命，道成肉身：“我何等爱慕祢的律法，终日不住地思想”（诗119:97）；“我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢”（诗119:11）；“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”（西3: 16）。
• 遵行越多，明白越多：“祢的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗119:105），神的话是用来遵行的，不是用来研究的。“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申29:29），我们遵行神的话语越多，明白神的话语就越多。因此，我们要“求祢指教我遵行祢的旨意”（诗 143:10）。
• 真理使生命成熟：“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（弗4:13-14），“这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。”（西3:10）

领我在可安歇的水边

• 神应许我们必得基督里的安息：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太11:28-30）
• 基督里的安息是超越环境的安息：神不只是让我们不缺乏，更是“从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来”（诗18:16） 。神不只是一次又一次地帮人解决问题、满足需要、对付仇敌，而是要彻底“救我脱离仇敌，把我安置在高处”（诗59:1）；让我们能超越一切环境：“大水泛溢的时候，必不能到他那里”（诗32:6）；让我们的平安、喜乐和安息不受环境左右：“虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳……祂必暗暗地保守我，在祂亭子里，把我藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上”（诗27:3,5）；让我们能像雅各一样，从“抓地上的好处”（出27:36），到“对埃及地无动于衷”（出47:6），从“骗祝福”（出27:23），到“进出都给法老祝福”（出47:7,10）。
• 务必竭力进入安息：“所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了”（来4:11）。不能安息的羊是很难长大的。环境中有危险，羊只有信靠、顺服大牧者的带领，才敢安然在青草地上躺卧、在可安歇的水边吃喝，一面享用安息，一面生命逐渐长大。

祂使我的灵魂苏醒

• 当我们愁闷、软弱、懒惰、自恋、自怜的时候，不是人、天使的工作让我们苏醒，是神亲自“使我的灵魂苏醒”，好让我们起来行走神的路。
• 祷告不是为了改变神的旨意，而是为了让神来改变我们，“使我的灵魂苏醒”（诗23:3）。我们可以每天藉着主祷文来祷告、灵修：
• “我们在天上的父”（太6:9-13）
  • 我望定天上还是地上（罗12:2）？
  • 我合乎神儿女的身份吗（林后 6:17-18）？
  • 我与父神的关系亲密吗？（帖前5:16-18）
  • 我和主内弟兄姊妹互相联络作肢体吗（罗 12:5）？
• “愿人都尊祢的名为圣”
  • 我的额上彰显神的名吗（出28:36-38，启14:1）？
  • 我照着神的旨意成为圣洁了吗（帖前4:3-5）？
• “愿祢的国降临”
  • 我能进神的国吗（约3:5）？
  • 我求神的国了吗（太6:33）？
  • 我预备好迎见神了吗（摩4:12）？
• “愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”
  • 我明白神的旨意吗（弗5:17）？
  • 神的旨意在我身上有阻拦吗（太26:39）？
  • 我顺服神在里面的运行吗（腓2:13）？
• “我们日用的饮食，今日赐给我们”
  • 我将重担卸在神面前了吗（腓4:6-7）？
  • 我的需要是为荣耀神吗（林前10:31）？
  • 我的需要有节制吗（箴30:8，雅4: 3）？
  • 我对神的供应有信心吗（出16:4-5）？
  • 我顾念别人的需要吗 （箴 21:13，腓2:4，雅2:15-17）？
• “免我们的债，如同我们免了人的债”
  • 我今天欠了什么债（诗139:23-24，罗13:8）？
  • 我今天记了别人什么债（太18:32-35）？
  • 我饶恕别人了吗（可11: 25，太18:21-22）？
• “不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”
  • 我自以为站得稳吗（林前10:12）？
  • 我正靠近试探吗（雅1:14-15，约壹2:16）？
  • 我陷入试探怎么办（林前 10:13，来2:18）？
  • 我软弱的时候怎么办（来4:15-16）？
  • 我是自以为义，还是彼此相顾、体恤其他肢体的软弱（太7:3，林前 12:24-26，林后11:29）？
• “因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远。阿们”
  • 我保留自己的国度了吗（腓2:3）？
  • 我顺服神的权柄吗（来13:17，罗13:1-5，彼前 2:18-19）？
  • 我用对神所赐的权柄了吗（林后 10:8）？
  • 我将荣耀归给神了吗（太 6:2，约15:8，彼前 2:12）？

属灵的生命为什么需要长进

生命的长进是神的旨意，是救恩的目的

基督救恩的起点是让人“不至灭亡、反得永生”，但目的却不是停留在“不至灭亡、反得永生”，而是要把人带回神起初造人的目的里：让我们的属灵生命长成神儿子的样式，与神有完全的联合，彰显神荣耀、尊贵、丰富、智慧的形象。长大的生命才是神所要的，敬畏神、谨守神的诫命的人，必然要竭力追求生命的长进。

• “凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成、所造作的。”（赛43:7）
• “我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约10:10）
• “因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”（罗8:29）
• “那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全。”（来2:10）
• “直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:13）

不长进的生命意味着死亡

长进是生命的必然现象，不能长进的生命意味着死亡。如果我们里面有基督的生命，就一定会竭力追求长进。凡以为拿到天堂门票就足够了，却不愿竭力追求长进的人，很可能还没有真正重生得救。

• 一个真正重生得救的人，基督的生命一定会在他里面催促他、带领他，叫他发芽渐长，一直长进到与主完全联合的地步：“神的国，如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。”（可4:26-27）“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。”（约15:4）
• 神不需要那些不愿长进的虚假生命：“（耶稣）看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不著甚么，不过有叶子，就对树说：‘从今以后，你永不结果子！’那无花果树就立刻枯干了。”（太21:19）
• 尝过主恩的人都爱慕成长，不爱慕成长可能连救恩都没有尝过：“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。”（彼前2:2-3）

神赐给教会的一切恩赐，都是为了让我们的生命长进

• “祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗4:11-13）

不长进的后果

• 行为仍是属肉体的：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。”（林前3:1）
• 听不进/听不懂神的话语：“我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。”（林前3:2）“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的，才能吃乾粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”（来5:13-14）
• 没有基督的见证，不能同心事奉：“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照著世人的样子行吗？ ”（林前3:3）
• 生命不进则退，甚至坠落：“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。”（太13:12）“亲爱的弟兄阿，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”（彼后3:17-18）
• 属灵分辨力低下，却盲目自我满足：“使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗4:14）“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”（林前8:2）

生命的长进不是什么？

生命的长进一定会带出外面的表现：“ 这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来”（提前4:15）。但外面的表现并不是生命的本身，并不能用来衡量生命的长进。过分重视、追求外面的表现，很容易使人自以为是在追求生命的长进，结果却是肉体的膨胀，有一天这些外面的表现都会像沙滩上的城堡一样倒塌。

1. 不是行为的改善：
   • “你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16），长进的生命会活出好行为。
   • 但好的行为并不一定是由生命出来的。人靠立志和肉体的努力，一时行为也能改善，但却无法持久而彻底，“因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗7:18）。
2. 不是外表的敬虔：
   • “ 神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼后1:3），生命越长进，必然对神越发敬虔。
   • 但也有人光“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提后3:5），甚至有人“以敬虔为得利的门路”（提前6:5）。
3. 不是事奉的火热：
   • “要心里火热，常常服事主”（罗12:11），生命长进的人自然会热心事奉。
   • 但热心事奉的人也可能是出于肉体的兴奋、情感、毅力、兴趣或修养。保罗在得救以前，里面完全没有神的生命，却也能“按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神”（徒22:3）。
4. 不是知识的增长：
   • “你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进” （彼后3:18），“惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了”（来5:14），生命越长进，属灵的知识必然也越长进。
   • 但也有人只是头脑里明白了更多的圣经，嘴巴上会说更多的道理，生命并没有真实的长进。这样的“知识是叫人自高自大”（林前8:1），没有生命的价值。甚至会因为“好为人师、有知无行”而受神更重的审判：“我的弟兄们，不要多人做师傅，因为晓得我们要受更重的判断”（雅3:1）。
5. 不是恩赐的全备：
   • 哥林多教会的信徒“口才、知识都全备……在恩赐上没有一样不及人的”（林前1:5,7）。
   • 但保罗却说“不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的”（林前3:1）。
6. 不是能力的加添：
   • “ 耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病，又差遣他们去宣传神国的道，医治病人”（路9:1,2），但他们当时属灵生命的光景却非常幼稚。
   • 一个信徒可能讲道查经、见证关爱、治理教会、处理事务都比以前更有能力，但这些能力乃是圣灵赐下用来造就教会的，不一定是出于生命的长进。
7. 不是属灵的经历：
   • 属灵的经历固然非常宝贵的恩典，但有属灵的经历不一定代表生命的长进，也不一定能带来生命的长进。保罗就很注意不要张扬自己的属灵经历，因为他知道属灵的经历可能会成为人自夸的资本：“我自夸固然无益，但我是不得已的……我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去……为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口……恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的”（林后12:1-6）。
   • 属灵的经历若使人更加看到自己的软弱和不配，更加柔和谦卑，才能带来生命的长进。所以保罗“更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”（林后12:9-10）。
8. 不是不接地气：
   • “彼得对耶稣说：主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（太17:4）
   • 但主耶稣却继续带他们下山，走向各各他的十字架。

生命的长进是什么？

1. 是基督生命的增长：
   • “基督是我们的生命”（西3:4），生命的长进就是神儿子基督的生命在我们里面增加的过程。当我们重生得救的时候，就得了基督的生命，但这生命在我们里面的身量还是幼小的。 “直等到基督成形在你们心里”（加4:19），“认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:13），我们的属灵生命才能成熟。
   • 基督身量的增长，也就是神的成分的增加，“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。”（西2:9-10），要“使你们被充满，得着神的一切丰盛”（弗3:19新译本）。
   • 属灵的品格是从基督生命中结出的果子，不是一些道德的规条，不是靠人的说教、劝化能做到的：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加5:22-23a），“正因这缘故，你们要分外地殷勤：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心”（彼后1:5-7）。
2. 是亚当生命的减少：
   • “祂必兴旺，我必衰微”（约3:3 ），神的成分增加，人的成分就要减少，基督的身量长成，亚当旧造的天然生命就要被除去。因着神的工作，除掉我们里面在神之外的东西，才是生命的长进。
   • 一个生命成熟的信徒，肉体天然的生命经过了十字架的对付和破碎，受了圣灵藉着环境的管治，有了“耶和华啊！我从深处向你求告”的经历（诗130:1），“已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20），因此言语、行动、生活、工作都带着“基督馨香之气”（林后2:15），“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”（林后4:10）。
   • 一个生命成熟的信徒，凡事不再是出于自己的动机、主意，依靠自己的势力、才干、眼光，自己享受成功的荣耀，而是“本于祂，倚靠祂，归于祂”（罗11:36）。
   • 一个生命成熟的信徒，“知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（罗7:18），知道神“若究察罪孽，谁能站得住呢”（诗130:3），因此对自己的肉体里的那些人眼中的“优点”不再欣赏、不存希望，不再凭着肉体立志做大事：“我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行”（诗131:1）。
   • 一个生命成熟的信徒，深深体会 “体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安”（罗8:6），所以对自己的肉体随时保持警惕：“神啊，求祢鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路”（诗139:23-24）。
3. 是基督在凡事上居首位：
   • 生命的长进，也就是降服在主面前，让基督真正做我们里面的主，顺服圣灵的引导，“凡事长进，连于元首基督”（弗4:15），“使祂可以在凡事上居首位”（西1:18） 。
   • 凡事不再是自己的心思先动、意志先动、情感先动，而是“以基督耶稣的心为心”（腓2:5）。
   • 凡事的目的都是向着神设定的标竿：“我不以为自己已经得着，已经完全了，我乃是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13-14）

为什么要敬畏神

神是当受敬畏的，是可畏的

• “因耶和华为大，当受极大的赞美；祂在万神之上，当受敬畏！” （诗96:4）
• “所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神。因为我们的神乃是烈火。”（来12:28-29）
• “那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。”（太10:28）
• “我们既知道主是可畏的，所以劝人。”（林后5:11）

敬畏神，是神所命令和喜悦的

• “以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性侍奉祂。”（申10:12）
• “不要惧怕，因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏祂，不至犯罪。”（出20:20）
• “但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢。”（诗130:4）
• “耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。”（诗147:11）

敬畏神，是支取神一切祝福的钥匙

• 看顾：“耶和华的眼目，看顾敬畏祂的人，和仰望祂慈爱的人。”（诗33:18）
• 搭救：“耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，要搭救他们。”（诗34:7）
• 供应：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。”（诗34:9）
• 帮助：“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助那些向祂心存诚实、敬畏祂的人。”（代下16：9）
• 怜恤：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。”（诗103:13）
• 长寿：“敬畏耶和华，使人日子加多。但恶人的年岁必被减少。”（箴10:27）
• 丰富：“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”（箴22:4）
• 家庭：“凡敬畏耶和华、遵行祂道的人，便为有福。你要吃劳碌得来的，你要享福，事情顺利。你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树；你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。看哪，敬畏耶和华的人，必要这样蒙福！”（诗128:1-4）
• ……“凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他。”（诗115:13）

敬畏神，是在虚空的世界享受不虚空人生的秘诀

• “这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，　神都必审问。 ”（传12:13-14）
• “罪人虽然作恶百次，倒享长寿；然而我也知道，福乐必临到敬畏神的人，就是在祂面前心存敬畏的人。恶人却不得福乐，他的日子好像影儿不得长久，因为他不敬畏神。”（传8:12-13）

敬畏神，祷告才能与神交通

• “谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”（诗25:12）
• “敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。”（诗145:19）

敬畏神，传福音才有果效

• 家里的见证：“你们作妻子的要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。”（彼前3:1-2）
• 永远的福音：“应当敬畏神，将荣耀归给祂；因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”（启 14:7）

敬畏神，与神才有正确的关系，生命才有真实的成长

• “敬畏耶和华，是智慧的开端。”（箴9:10a）
• “耶和华与敬畏祂的人亲密，祂要将自己的约指示他们。”（诗25:14）
• “亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”（林后7:1）

不敬畏神：自欺，不能进天国

• “恶人为何轻慢神，心里说‘祢必不追究’？ 其实祢已经观看，因为奸恶毒害，祢都看见了，为要以手施行报应。”（诗10:13-14a）
• “不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么。”（加6:7）
• “凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21）

魔鬼、世界最爱吞吃不敬畏神、不愿长进的人

• “务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）
• “他们在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏神。 ”（申25:18 ）

怎样敬畏神

真实的敬畏

• 顺服神、谨守神的诫命：“你们要顺从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，专靠祂。”（申 13:4）
• 用心：“主说：因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”（赛29:11）
• 专心：“耶和华啊！求祢将祢的道指教我，我要照祢的真理行；求祢使我专心敬畏祢的名。”（诗86:11）“他们直到如今仍照先前的风俗去行，不专心敬畏耶和华。”（王下17:34a）
• 是儿子的敬畏，而不是奴仆的害怕：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’”（罗8:15）
• 既是对父亲的尊敬，又是对主人的敬畏：“万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？”（玛1:6b）
• 要为审判而惧怕： “主要审判祂的百姓。落在永生神的手里，真是可怕的！”（来10:30b,31）“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”（约壹4:18）
• 凡事敬畏：“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”（徒9:31）“你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。”（彼前1:17）“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”（腓2:12）

自测：我真的敬畏神吗？

• 我奉献为难吗：“你要把你撒种所产的，就是你田地每年所出的，十分取一分。又要把你的五谷、新酒和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华你神面前，就是祂所选择要立为祂名的居所。这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”（申14:22-23）“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）
• 我聚会懒散吗：“至于我，我必凭祢丰盛的慈爱进入祢的居所；我必存敬畏祢的心向祢的圣殿下拜。”（诗5:7）“又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”（弗5:21）
• 我事奉随便吗：“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗2:11）
• 我相信神在鉴察吗：“我行路，我躺卧，祢都细察，祢也深知我一切所行的。”（诗139:3）“看哪，这都写在我面前，我必不静默，必施行报应。”（赛65:6）
• 我凡事以基督为首吗：“使祂可以在凡事上居首位。”（西1:18）
• 我遇事怕神还是怕人：“他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣，以祂为你们所当怕的，所当畏惧的。”（赛8:12b-13）
• 我警惕自己的肉体吗：“你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。”（诗4:4）“神啊，求祢鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24）

常见问答

• 问：不是说“因信称义”吗？为什么又说敬畏神的人才能进天国？
  答： 撒旦也信有神，却将被扔到火湖里，因为牠的“信”并不是“因信称义”的“信”。真“信”结出的果子必然是敬畏神、爱神、遵行神的旨意，如果没有这些果子，就要反省是不是 自欺的“假信”。

• 问：我是想遵行神的旨意、不犯罪，可是常常做不到啊！
  答： 肉体的生命会让我们软弱、跌倒、犯罪。敬畏神的人会被圣灵责备，对付了肉体，内心才能平安，而每一次对付都会带来一点长进。不敬畏神的人没有圣灵内住，所以体贴肉体、安于跌倒，习惯性软弱。

• 问：敬畏神的人可以做什么、不可以做什么？
  答：律法是可以做什么、不可以做什么，生命是愿意做什么、不愿意做什么。“主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面”（来10:16），所以生命成熟就是从心里愿意只做合神心意的事情，而不是生硬地守规条。

• 问：太深奥了，能不能具体一点？
  答：摩西时代还没有香烟，律法就没规定能否抽烟，所以今天最敬虔的犹太人也有抽烟的，这就是守律法规条。而生命的原则是“凡事都可行”，但要“不住祷告”，体贴神的心意： “你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”（林前10:31），烟瘾能荣耀神吗？ “凡事都可行。但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处”（林前 10:23b-24），烟瘾能造就人吗？ “凡事我都可行，但无论那一件，我总不受他的辖制”（林前 6:12b），烟瘾会辖制我吗？“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（弗4:2），烟瘾会破坏合一吗？同理可以应用到圣经里没提到的游戏瘾、网瘾、补习瘾、炒股、炒房等一切事上。

一、怎样才算信耶稣、进天国、得永生？

　　信心是神的恩赐、圣灵重生的果效，不是人赚取救恩的功德，而是领受救恩的器皿（弗2:8）。真信心包含知识、认同和信靠。你需要确认自己是否已经清楚明白以下经文的意思：

1. 知识 (Knowledge)： 明白救恩的事实是真的。
   • 认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。（约17:3）
     
   • 但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约20:31）
2. 认同 (Assent)： 承认这些道理是对的，愿意遵行。
   • 你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。（罗10:9-10）
     
   • 凡称呼我「主啊，主啊」的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。（太7:21）
3. 信靠 (Trust)： 全心信赖、倚靠基督。
   • 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。（太11:28）
     
   • 你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。（箴3:5）

　　为了更全面地认识以上救恩真理，建议你首先学习《新城要理问答》。

二、救恩的目的是什么？

　　福音的总纲可以总结为「藉挽回得名分 Adoption through Propitiation」（罗3:25；太5:9；约1:12-13；弗1:5；加4:5-6），因此，救恩的首要目的不只是为了个人的平安喜乐，而是：

1. 把人恢复成顺服神的儿子（加4:5-6）和仆人（出8:1），在基督里承受神的基业（弗1:11）、管理神的创造（来2:5-7），最终成就神起初造人的目的、使荣耀归于神（弗1:12；赛43:7）。
2. 把人带入基督的身体、有形的教会（弗1:10；3:21），与神相交、彼此相交（约壹1:3、7）。

三、信徒的本分是什么？

　　基督徒作为圣约子民的本分，是作为顺服神的儿子和仆人，荣耀神，以祂为乐、直到永远：

1. 一个被基督的宝血买赎的人，生活不再是以自己为中心，而是以神为中心：
   • 你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。（林前6:19-20）
   • 我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。（罗14:8）
2. 神造人的目的，就是要我们成为承受祂基业的儿子、管理祂创造的仆人，彰显神的荣耀：
   • 神说：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」（创1:26）
   • 我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，祢竟眷顾他？祢叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。（来2:5-7）
   • 凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的。（赛43:7）
   • 藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？（玛1:6）
3. 神救人的目的，就是要成就祂造人的目的。因此，基督徒的本分，就是作为神的仆人事奉祂，遵行祂的诫命，长成祂儿子的样式，使神的荣耀得以彰显：
   • 耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子……容我的儿子去，好事奉我。（出4:22-23）
   • 你们若爱我，就必遵守我的命令。（约14:15）
   • 原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。 （来2:10）
   • 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。（罗8:28-29）
   • 所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。（罗12:1）

四、生命成长的目标是什么？

1. 神向人所要的美德，就是信徒生命成长的目标：
   • 以色列啊，现在耶和华——你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华——你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂，遵守祂的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。（申10:12-13）
   • 世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥6:8）
2. 但是，这些属灵的美德都是人的天然生命里没有的。无论是人的修养、还是肉体的假冒，都不能荣耀神，所以基督徒必须「舍己」，也就是顺服圣灵（加5:16）、拒绝自己，理性、情感、意志全然降服基督：
   • 耶稣又对众人说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。」（路9:23-24）
   • 我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。（罗7:18）
3. 然而，神向我们要什么，就会先给我们什么。祂把这一切美德都在基督里赐给了我们，只有基督才能荣耀神、彰显神：
   • 神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。（西2:9-10）
   • 神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。（彼后1:3）
4. 因此，信徒生命成长的目标，生活、事奉的意义，不是为了行善、帮神的忙，而是在教会中借着神所设立的蒙恩之道（Means of Grace，包括圣道、圣礼、敬拜、祷告、纪律、团契），好让里面的肉体越来越衰微、基督越来越兴旺：
   • 我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。（加2:20）
   • 我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。（腓3:8）

五、轻看洗礼时的承诺，会有什么后果吗？

1. 人若没有重生得救，洗礼毫无意义。洗礼的效力不在于领受的那一刻，而在于神主权的恩典和信心的回应。
2. 人若已经重生得救，却轻看受洗时向神的承诺，神必有爱的管教（来12:6）：
   • 主耶和华如此说：「我指着我的永生起誓，他既轻看指我所起的誓，背弃指我所立的约，我必要使这罪归在他头上。」（结17:19）
   • 你向耶和华——你的神许愿，偿还不可迟延；因为耶和华——你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。（申23:21-22）
3. 对于软弱的真信徒，神在基督里仍有赦罪之恩和挽回。

六、有哪些洗礼的方式？

1. 洗礼是恩典之约的记号和印记（(Sign and Seal，罗4:11；创17:7-14），洗礼的效力不在于水，而在于基督的应许和圣灵的运行。现代教会有三种洗礼方式：浸水礼（Submersion, or partial immersion）、浇水礼（Affusion）和滴水礼（Aspersion or sprinkling），其核心意义均是象征罪的洗净与在基督里的重生。
2. 新约圣经中提到的洗礼方式，包括整个人下到河水中（徒8:36-39），或者使用家里的浴缸、水池（徒9:18；16:33）。
3. 主后一百年左右的《十二使徒遗训》（Didache, or the Teaching of the Twelve Apostles）说：「要在流动的河水中给人施浸使他们归入父、子、和圣灵的名下。如果找不到流动的河水，就是在其它水中也可以，最好是冷水；不过如果无法在冷水中施浸，那就用温水；如果实在找不到施浸的地方，那么就用水浇在他们头上三次，使他们归入父、子和圣灵的名下。」

七、受洗之后还要做什么？

　　初生的婴孩自然就会找奶吃，同样，属灵的新生命「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长」（彼前2:2）。洗礼是恩典的回应，不是终点，而是进入基督主权下的新生活的起点，请在教会的带领下继续学习《威斯敏斯特信条》

　　近几十年来，有些人喜欢强调新约希腊文中Logos与Rhema的区别，但如果要把这种原文的区别作为真理的依据，需要十分谨慎。两千多年来的圣经译者大都没有区分Agape和Phileo、Logos和Rhema，他们并不是不懂希腊文、没有发现原文里的「亮光」，而是认识到Agape和Phileo、Logos和Rhema的意义虽然有区别，但也经常因为修辞的目的而混用，所以不能作为神学的依据。喜欢区别Logos和Rhema主要是赵镛基、朱植森、Dr. Bill Hamon等灵恩运动名牧，他们把Logos与 Rhema截然划分为不同的功能，强调、高举Rhema。我们对此类「亮光」应该非常谨慎，因为这种解经在学术和神学上都存在严重误区。

　　事实上，七十士译本把希伯来文Dabar（神的话）有时译成Logos，有时译成Rhema，并不区分神学意义。而在新约中，Logos 可以泛指神的话，也可以指主耶稣在特定时空对特定对象讲的话（太7:24，8:8，路9:28，约4:50），与Rhema并无区别。而Rhema可以指主在特定时空对特定对象讲的话，也可以泛指神的话（太4:4，约12:48，彼前1:25），与Logos 并无区别。此外，在新约还有同时使用Logos 和Rhema的例子（路9:44- 45，约17:6-8，徒10:44，来12:19 ），都是因为修辞的原因。如果说因此有隐藏的「亮光」，实在很牵强。

　　比如：赵镛基说「研读从创世记到启示录Logos……却不能领受信心」，但约4:41却明明说「因耶稣的话（Logos）、信的人就更多了」，主耶稣所说的 Logos显然是产生信心的，并非「死的文字」。而彼前 1:25说「所传给你们的福音就是这（Rhema）」，证明 Rhema 也可以指客观的教义。

　　因此，我们不需要发明一个「Rhema」的说法来解释神话语的动态能力，因为：

• 圣灵是圣道的默示者，圣灵借着圣道做工（弗6:17），圣经（Logos/Rhema）不仅是历史记录，更是圣灵作工的宝剑。不需要将圣经区分为「客观」与「主观」，因为神的话本身就是活泼的、有功效的（来4:12）。
• 圣灵的光照（Illumination）不是新的启示（Revelation），而是圣灵对既有启示的光照。当我们在读经时感到扎心，不是因为 Logos 变成了 Rhema，而是圣灵照明了我们心中的眼睛（弗1:18），使我们明白了那恒久不变的圣道。

　　将Logos 与 Rhema 两者截然划分，带来的后果是：

• 主观主义泛滥：许多人倾向于追求「神今天对我说了什么」，而忽视「神在圣经里已经明确说了什么」，导致信仰根基从坚固的真理磐石转移到变幻莫测的个人感觉上。
• 削弱圣经权威：一旦认为文字的圣经（Logos）是「死」的，就给人留下了根据个人感动随意解释圣经的空间。

　　Logos 与 Rhema 在圣经中并没有实质区别。神的话语只有一个，但有两个维度： 它是永恒不变的真理准则（客观性），同时也是圣灵在信徒心中运行、产生生命更新的力量（主观性）。我们不需要追求所谓的「Rhema 亮光」，需要的是回到圣经本身，求圣灵开我们的眼睛（诗119:18），使我们在那早已赐下的真理中，看见基督那测不透的丰盛。

一、千禧年、禧年、千年国度、神国、天国、弥赛亚国

• 千禧年：「千禧年 Millennium」的英文由拉丁文「一千 Mille」和「年 Annus」组成，用来指启二十2-7中六次提到的「一千年」：「他们都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4）。
• 禧年：神在旧约中所规定的「禧年 יוֹבֵל/yo·val’」（利二十五8-55），目的是领人回归神的安息。主耶稣曾引用赛六十一1-2宣告祂的使命是「报告神悦纳人的禧年」（路四18-19 ），从这个意义上说，「禧年 Jubilee」是对「千禧年」的预表。
• 千年国度：「千年国度 Millennial Kingdom」指基督再来以后，在地上有形掌权一千年（启二十4），应验旧约预言弥赛亚基督将坐在大卫的宝座上作王（赛九7），显明基督不仅坐在天上作王，更是人类历史的大君王。
• 神国：「神国 the Kingdom of God」指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22，五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（太十二28；约十二31）。「千年国度」是「神国」在地上的有形部分。
• 天国：新约时代的犹太人怕妄称耶和华的名而触犯十诫，尽量避免直接称呼神的名，就用「天国 the Kingdom of Heaven」来代替「神国」，所以面向犹太读者的马太福音就用「天国」来称呼「神国」。
• 弥赛亚国：犹太人盼望旧约所预言的弥赛亚坐在大卫的宝座上作王（赛九7），他们所盼望的弥赛亚的国度是地上有形的国度（但二44-45；但七13-14），被称为「弥赛亚国」或「弥赛亚以色列国」。这「弥赛亚国」将在「千年国度」中得着有形的显现，更在广义的「天国」中得着属灵的实现。

二、神国在历史中的进展

　　整本旧约都充满了对基督及其国度的预言，国度是神对以色列、教会和世界的永远计划的核心。

1. 国度是主耶稣道成肉身的工作目标（太六10），祂以传讲「天国近了，你们应当悔改」（太四17）、「神的国近了」（可一15）开始了在地上的服事，教导门徒祷告「愿祢的国降临」（太六10），并以「讲说神国的事」结束了在地上的服事（徒一3）。
2. 随着主耶稣受死和复活，祂登上了国度的宝座（约十九19-20；太二十八18），把国度带入了世界，显现于接受神掌权的信徒心中（路十七20-21）和教会里（彼前二9）。
3. 国度在历史中不断发展，被拣选的人因着接受救恩成为神的儿子（来二10），配搭成基督的身体（弗四12-16），进入神的国度（来十二22-24）。
4. 在历史的终局，神的国度将在地上有形地显现，基督将于千禧年在地上复兴弥赛亚以色列国（徒一6-7），在千年国度里有形有体地作王（启二十4-6；林前十五24-26）。
5. 千禧年之后，这国度将进入新天新地（启二十一1），成为永远的国度（启二十二5）。

　　人类对神的国度的看法、回应和行动展开了历史，而对千禧年的不同理解更是导致了不同的末世观，决定了教会履行福音大使命和文化使命的态度是出世还是入世、乐观还是悲观、积极还是消极、追求山巅之城还是上帝之城，极大地影响了两千年来世界历史的进程。

三、教会历史中产生了不同的千禧年论

　　根据圣经，基督再来的前后将有以下重要的事件发生：

1. 末世的预兆、灾难的起头（太二十四3-13；可十三3-13；路二十一7-19）。
2. 圣徒被提（林前十五51-52；帖前四15-17）。
3. 两个一七之半的大灾难，可能是七年的大灾难（但九26-27；启十一2-3；十二6；十二14；十三5）。
4. 撒但被捆绑一千年（启二十1-3）。
5. 头一次复活（启二十5）。
6. 基督台前的审判（林后5-10）：受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四15-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。
7. 荣耀宝座前的审判（太二十五31-46；珥三1-14）：受审的是主再来时地上还存活着的人（徒十42；林前六2-3），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12）。
8. 基督作王一千年、也就是千禧年（启二十4-6）。
9. 撒但被释放、地上的列国反叛（启二十7-10）。
10. 第二次复活（启二十12）。
11. 白色大宝座前的审判（启二十11-13）：受审的是在头一次复活里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）、谁进入第二次的死（启二11；二十14-15）。
12. 新天新地（启二十一1）。

　　但对于千禧年，解经家们有不同的看法，大致分为3类不同的末世论：前千禧年论（Premillennialism）、无千禧年论（Amillennialism）、后千禧年论（Postmillennialism）。在教会将近两千年的历史中，由于历史背景的不同，对千禧年的观点发生了以下变化：

• 面临逼迫时：初期教会受到罗马帝国的迫害，教会的主流观点是「前千禧年论」，认为教会正处于大灾难中，主耶稣将于大灾难之后再来，然后才会进入千年国度。
• 教会得胜时：当罗马帝国君士坦丁皇帝使教会合法化以后，教会一步一步从政府支持的合法宗教变为国教，西方教会甚至成为凌驾于欧洲王权之上的天主教，此时教会的主流观点从前千禧年论转为「无千禧年论」，认为教会已经得胜，他们已经在基督掌权的千年国度里了。
• 教会复兴时：宗教改革以后，教会开始属灵复兴，社会不断进步，许多信徒成为「后千禧年论」，乐观地认为教会可以通过传福音、改变社会，先在地上实现千年国度，然后迎接基督再来。
• 战争摧毁时：教会在南北战争、第一次世界大战的残酷现实面前，认识到人性的全然败坏，重新又回到「前千禧年论」，进而发展出「时代论前千禧年论」、「历史性前千禧年论」。

四、初期教会的主流观点：前千禧年论（Premillennialism）

　　前千禧年论认为基督会在千禧年之前再来，主要观点如下：

1. 解经：以字面解经（Literal Interpretation）为主，结合非字面解经（non-literal interpretation）来解释启示录，把四至二十二章都看作要在末后成就的预言。
2. 一千年：启二十1-7六次提及的「一千年」就是字面意义的一千年。
3. 千年国度：千年国度就是旧约弥撒亚国度盼望在地上实现，并非一种灵性之存在（在心中、在教会掌权），而是在地上实际掌权（赛四十二2），神的公义和平在地上完全掌权彰显（赛九7，太十九28，但二44；七27），耶稣基督将在耶路撒冷成作王，耶路撒冷成为地上行政中心（赛二1-4），带来信仰大复兴（赛十一9；四十五22-23，亚十四9）。
4. 基督作王：主耶稣第二次降临后，被提和殉道后复活的得胜圣徒一起与主耶稣在地上作王一千年（启二十4）。
5. 以色列：认为新约基督徒是属灵的真以色列人，旧约许多对以色列人之应许将应验在教会身上。按字义解释罗九至十一章，认为「以色列全家都要得救」（罗十一25-26）是指以色列人而说，当外邦人的数目添满，福音已经广传到地极，万国万族中得救的人已经满足上帝预定数目的时候，以色列全家都要归主得救，在地上实现弥赛亚以色列国。这使身为犹太人的使徒们和初期教会满有向罗马帝国各族宣教的动力。
6. 撒旦：撒旦将被捆绑一千年，千禧年结束后，撒但要被释放，罪恶将要泛滥。
7. 基督再来：相信启示录是按末世事件的顺序而写的，千禧年开始之前会有七年大灾难，基督将在大灾难之后再来，在地上建立国度一千年。千禧年结束后，所有的死人复活、白色大宝座审判，之后新天新地开始。
8. 复活：死去的信徒在千禧年开始前复活，其他人在千禧年结束以后第二次复活。
9. 审判：有三次审判。在千禧年尚未开始前，先有对教会的审判，再有对万邦的审判，然后复活的信徒与主统治一千年的时期才开始。千禧年结束后，罪人要复活，然后才是白色宝座的大审判。
10. 被提：基督再来时，教会将要被提（帖前四16-17）。初期教会当时在罗马帝国强烈逼迫中，信徒们认为罗马逼迫是大灾难，期待灾难中或灾难后被提。

前千禧年论的背景及对历史的影响

• 初期教会早期的教父大都持前千禧年观点，罗马的革利免（主后？-100年）、安提阿的伊格那丢（主后67-110年）、帕皮亚（主后69-155年）、 坡旅甲（主后70-155年）、游斯丁（主后100-165年）、爱任纽（主后130-202年）、特土良（主后160-220年）等都相信基督即将在逼迫之后再来，字面上的千年国度将在地上实现。为此，主后1-3世纪的早期信徒们在罗马帝国的逼迫面前不惜为慷慨殉道，见证基督。
• 丁道尔（William Tyndale）、重洗派（Anabaptists）、摩拉维亚弟兄会（Moravians）、宣道会持前千禧年论。

五、国教时代和中世纪的主流观点：无千禧年论（Amillennialism）

　　无千禧年论认为基督不会实际在地上统治一千年，主要观点如下：

1. 解经：以寓意解经（Allegorical View）来解释启示录，将启示录看作充满象征和暗喻的启示性文学。
2. 一千年：启二十里的「一千年」是象征性与寓意性的，因为神的年日不能用人的时间观念来解释，「一千年」不能按字面解释，而是用一个完整数来指代尘世中的所有时间。比如撒但被绑一千年，指牠完全被捆绑；圣徒要与基督做王一千年，指圣徒要达到完全的地步与荣耀的胜利。启二十所描写的千禧年不是发生在未来，从主第一次降临到第二次再来之间的整个时期都是千禧年。为此，他们用「已实现的千禧年论」（Realized Millennialism）来说明他们并不否定千禧年，而是相信千禧年已经开始了，且继续在进展中。
3. 千年国度：千年国度并非按字义解释的地上的政治国度。基督的国度在祂复活和升天的时候已经开始（太十二28-29），整个教会时期就是千年国度，属灵的千年国度指地上的教会（奥古斯丁、罗马天主教的观点）或天上的圣徒（华菲德的观点）。在长期的时间里（不是整整一千年），基督的国度教会不断地增长，此后撒但与基督有短暂的争战，然后是基督的再临和最后的审判，基督的国度成为神永远而完全的国度（赛九7；但七14；来一8；启二十二5）。赛十一6-9中有关猛兽在国度中将被驯服的预言，是比喻罪人在属灵上改变。
4. 基督作王：我们正处于千禧年中，基督正坐在天上的大卫宝座上统治万民，而不是将来再来时在地上掌权一千年。理由是启示录中的「宝座」大都是和「天上」联系在一起的（启四2；五6,13；七15；十一16），所以启二十4的「宝座」也应该是在天上。信徒在今世就体验到神的祝福与安息，已经与基督一同复活而作王，因为他们已经拥有了新生命（约五25-26；弗二4-7）。另有解经家认为，千禧年象征神所赐给圣徒完全的安息，因此，信徒的死就是完全进入上帝的安息。
5. 以色列：神赐给以色列国土、子民、宝座的应许（创十二2，十五18-21及撒下七16）是附有条件的，因为以色列没有顺服神，由教会按灵意继承了这些应许，成为属灵的以色列。
6. 撒旦：撒但现在已被捆绑（太十二28-29）、坠落（路十17-18）、被赶出世界（约十二31-32）。
7. 基督再来：基督的再来、死人复活、最后的审判和新天新地是同时发生，中间没有一个字面意义上的「千禧年」。基督再来时将发生的一切事，不受时间的限制，也不照人所认为的前后作以区分。因为在神超时空的永恒里，所有的事可以同时出现与发生。
8. 复活：末世只有一次肉身的复活（林前十五35至49），复活信徒的身体基本上和现在的身体相同。信徒与非信徒同时在基督再来时复活，理由是但十二2和约五28-29在同一句话中提到行善的和作恶的，而保罗在徒二十四15用单数的「复活」来形容善者、恶者的复活。
9.  审判：只有一次审判，就是基督再来、所有人复活的时候（彼后三7；帖后一7-9）。

无千禧年论的背景及对历史的影响

• 初期教会后期的少数主张寓意解经的教父持无千禧年观点，如亚历山大的革利免（主后150-215年）、俄利根（主后185-254年）、该撒利亚的优西比乌（主后260-339年）。主后313年罗马帝国君士坦丁皇帝将基督教合法化，逼迫结束了，基督却没有再来。所以许多信徒认为千禧年已经实现，基督已经掌王权统治世界，撒但已被打败并捆绑，教会也胜过罪和撒但，完全取代了以色列成为神的国度，神给以色列国的一切应许均会由教会承受。教会不再强烈盼望基督再来，而是认为基督将在千禧年之后再来。
• 中世纪早期的重要神学家奥古斯丁（主后354-430年）于主后382年信主，当时基督教已成为罗马国教，外邦教会已经是教会的主体，而犹太人大都拒绝耶稣是弥赛亚。奥古斯丁在有生之年看到了所谓的「基督国度」的建立（主后380年基督教正式成为罗马国教），也看到了罗马帝国崩溃的开始（主后410年「永恒之城」罗马被西哥特蛮族攻陷、洗劫）。因此，他在主后413年写了《上帝之城》（City of God），将神的国称为「上帝之城」，而罗马帝国是「地上之城」，教会是在世寄居者，等待归向上帝之城。他认为随着福音的有效广传、魔鬼影响力受限，教会已经凯旋进入了千禧年，一千年代表教会统治世界的时间，而「头一次的复活」（启二十5）意思是信徒在灵性上与主一同复活。奥古斯丁灵意化解释神国和千禧年，将政治与教会权力合理化，但仍然相信基督大约会在主降生后1000年再来。他的观点符合国教和中世纪天主教时代的需要，影响了整个中世纪天主教的末世观。天主教否定基督将来会在地上有形地掌权，主张罗马大公教会就是神在地上的国度。信徒不但要传福音，而且要将世界「基督化」。
• 宗教改革时期，威克理夫（1320-1384年）、慈运理（1484-1531年）、马丁·路德（1486-1546年）、墨兰顿（1497-1560年）、加尔文（1509-1564年）等改教家对天主教都很反感，虽然他们深受奥古斯丁影响，但他们在无千禧年论框架下的末世观各有特色。马丁·路德认为罗马教宗就是敌基督，反复预告教宗制度的崩溃。加尔文认为教会就是新以色列，神的国有「已经开始（already）」的部分，也有「尚未完成（not yet）」的部分，所以改革宗非常强调文化使命（管家使命）。加尔文的同工马丁·布赛尔 （1491-1551年）则认为在基督再来的时候，有大量的犹太人会信主。今天东正教、罗马天主教、路德宗、基督会、圣公会普遍持无千禧年论，包括许多现代改革宗神学家：赫尔曼·巴文克、路易斯·伯克富、威廉·亨德里克森。
• 在18世纪和19世纪，后千禧年论兴起、前千禧年论复兴后，无千禧年论在新教中衰落，但是二战后在西方又再度复兴。一些自由派神学家也持无千禧年观点，但他们不认为基督会再来，根本不关心末世的问题，或者认为末世是以人为中心的未来学，是人类对于自己的未来前途的瞻望。

无千禧年论的缺陷

• 无千禧年论按字面解释非预言经文和已实现预言，而猜测大部分或全部未实现预言都是以象征、比喻和灵意的语言写成，以致人人可以脑洞大开，各凭己意解说、发挥启二十章、罗九至十一章、赛六十五17-25等经文，莫衷一是。
• 无千禧年论因为寓意解经，忽略了旧约大量明显应按字面解释的经文。
• 圣经预言主基督再来时将使仇敌作祂的脚凳（林前十五25；诗一百一十1；来十13），又要用铁杖辖管列国（诗二9；启十九15）。今天世界道德日趋败坏，天灾人祸日益增加，环境日渐污染，若说现在已经是基督作王、撒但被捆之千年国度，岂不大大贬低基督的治理能力？
• 为了神对以色列的承诺和与大卫立的约，在地上必须有一个实实在在的神的国。对此存疑就是对神的愿望和守约能力的怀疑，因此会使人无法确信神的其它承诺，包括信主得救的承诺。

六、教会复兴后福音派的主流观点：后千禧年论（Postmiliennialism）

　　后千禧年论认为基督会在千禧年之后再来，主要观点如下：

1. 解经：以历史解经（Historical View）来解释启示录，虽看启示录为预言，但认为从使徒约翰时代一直至主再来为止，至今大部分启示录的记载已经在教会历史上发生。
2. 一千年：千禧年不是实际的一千年，而是指世界基督化以后，地上会有长时间的和平与公义，这个时期就是千禧年。
3. 千年国度：教会不是千年国度，但借着教会的宣教和社会改造工作，可以使世界逐渐基督化，在地上实现基督化的国度，而基督会在千禧年结束时再来。有些自由派的神学家则相信，千禧年会透过人类的努力及自然的演进而逐渐实现。
4. 基督作王：随着福音的广传，人类的文明会不断进步，人类的道德及灵性会不断改善，世界将会变好，成为教会的黄金时代。这时基督会统治人的心灵，此时代就是基督做王一千年。
5. 撒旦：在福音兴旺的教会时代，撒但是被捆绑的，意思是牠只能作神准许他做的有限的事，因为主耶稣已经战胜撒但。
6. 以色列：教会而不是以色列将承受神在属灵上赐给亚伯拉罕和大卫的应许。
7. 基督再来：千禧年之后接着是七年大灾难，每一位信徒都要经过大灾难。之后基督第二次降临，随即会有死人复活、白色大宝座审判，然后新天新地开始。

后千禧年论的背景及对历史的影响

• 17世纪启蒙运动以后，随着理性主义高涨，人本主义越来越有影响，认为世界日趋进步、繁荣与大同，和平与幸福美好之世界指日可待。在17-18世纪英国和荷兰的清教徒持后千禧年论，强烈主张完全照圣经彻底改造世界。1630年，清教徒领袖约翰温思罗普（1588-1649年）率船前往北美新大陆时，宣告北美殖民地应该是一个「山巅之城」，基督徒应该在那里建立彰显神荣耀的社会。1639年第一个美国的成文宪法《康涅狄格基本秩序》（The Fundamental Orders of Connecticut）指出，新世界的公共法律和秩序要按照上帝的律法和命令来执行。后千禧年论被用来指导制定新英格兰殖民地的政策和法律，激发了清教徒在新英格兰建立神国模范、向印第安人宣教，以致当时的新英格兰被称为「新以色列」。
• 18世纪英国复兴的领袖约翰·卫斯理（1703 – 1791年）、怀特·菲尔德（1714-1770年）都持后千禧年论，马太·亨利（1662–1714）的后千禧年论更是通过他写的圣经注释影响至今。爱德华滋（1703-1758年）经历了18世纪三、四十年代第一次北美大觉醒，认为圣灵带来的教会大规模更新就是千禧年在地上的实现，千禧年会在北美首先开始，主耶稣才会再来。1783年美国独立以后，芬尼（1792-1875年）经历了19世纪初第二次美国大觉醒，也接受了爱德华滋的观点。
• 18-19世纪是后千禧年论流行的年代，传统改革宗神学家贺智家族、亚历山大家族、华腓德都持此观点。教会把宣教看作人参与促进神国降临的工作，推动了19世纪海外宣教运动的浪潮，新教宣教士从欧美被差派到全世界，包括中国。从1783年美国独立到1861年南北战争，后千禧年论是美国福音派中最普遍的观点，他们把大复兴、美国独立革命、宣教的成功、社会改良和废奴运动、科技和教育的成就都当作千禧年即将实现的标志。
• 另一方面，17世纪启蒙运动以后，欧洲社会基于圣经的末世论逐渐被世俗化为基于人本主义的历史观，认为人类可以在现世实现圣经中描述的终极理想社会。马克思的共产主义理论（1848年《共产党宣言》出版）相当于世俗化的后千禧年论，共产主义社会就是没有神的人间天国。同时，达尔文的进化论（1859年《物种起源》出版）广为接受，欧美社会普遍对人类的前景有无限的乐观和自信。因此，不少自由派神学家放弃十字架救赎的核心真理，推动社会福音运动，认为神国就在人的心中，人若能以耶稣的道德为模范，以爱与道德改造社会，社会必然会进步成为地上的天国。这种自由派神学逐渐占据了哈佛、普林斯顿等神学院，从自由派美国纽约协和神学院毕业的中国三自教会领袖吴耀宗、丁光训就持世俗化的后千禧年论，深受社会福音运动影响，主张以理想社会代替天国，以人的义代替神的义，主张因爱称义、凭道德得救，使三自教会成为建立人间天国的力量。
• 经过南北战争、两次世界大战和共产主义运动，暴露了人类的罪性，导致许多人放弃了对世界乐观、肯定的态度，后千禧年派在教会中几乎完全消失。但近年又有复苏的迹象， 「主权神学」（Dominion Theology）就属于后千禧年论，他们认为基督应该「接管」社会的每一个层面，包括政府，主张教会应将社会基督化，由此引进国度。

后千禧年论的缺陷

• 后千禧年论用非字面解释的方法解释未实现预言，赋予文字他们自己的理解，以致人们可以随意决定字、词、句的含义，和无千禧年论有同样的难题。
• 后千禧年论所认为，整个世界将被基督的福音所征服，和平与公义终必得胜，在基督再来时，教会要处于全盛的「黄金时代」，这些观点与圣经对基督再来前的预兆相反（太二十四29-31、35-44；彼后三10-13），也与社会现实相反。
• 人文主义和进化论之神学思想，都与圣经所教导的人全然败坏的本性相反。

七、南北战争使前千禧年论再度被接受：时代论（Dispensationalism）

　　时代论认为基督会在千禧年之前再来，主要观点如下：

1. 解经：尽可能采取字面解经（Literal Interpretation），依据经文的文法与历史脉络作最直接、合理、自然的诠释。强调圣经上所有的预言，特别是但九、太二十四至二十五及启示录中的预言都要按照字面上所说的成就。认为正常的释经原则应该前后一致，不可一面以正常的意思解释非预言的经文、一面却将预言灵意化，不按字面意义解释基督再来作王一千年的应许。
2. 一千年：启二十2-7六次提及的「一千年」就是字面意义的一千年，如果只是象征，为什么重复6次却不解释寓意？基督的国度现正存于天上（徒二八31 ；罗一四17 ；林前四20 ；西一13），信徒属于神无形国度的一部分（约三3、5），当基督再来的时候，这个国度会在千禧年中彰显于地上。既然关于基督第一次降临的预言逐字兑现了，关于基督再来的预言也应该逐字兑现。
3. 千年国度：千年国度是复兴的弥赛亚以色列国度，在千年国度中，神赐给亚伯拉罕和大卫的应许会完全实现，包括以色列国土、子民（后裔）和主权（宝座），利未献祭制度将会复兴，结四十至四十八章的圣殿将在千年国度里被实质性地重建。以色列人与教会是两个不同的救赎群体，千年国度是专为以色列人的，神对犹太人有特别的救赎计划，主耶稣在世时，犹太人拒绝接受他作王，所以国度的实现暂时被搁置，直到基督再来作王一千年，才实现祂第一次降临建立国度的目的。地上会建立有形、有土、有王的实质性弥赛亚以色列国度（启十一15），不是单在心上、灵里的国度。
4. 基督作王：基督会在末世圣徒被提的时候再来，与众圣徒一同在地上的弥赛亚以色列国度中作王一千年。
5. 以色列：强调神对教会和以色列有不同的计划。教会并未完全取代以色列，旧约对以色列的应许只能应验在以色列身上，以色列必须在弥赛亚统治下拥有应许之地。教会从五旬节开始与以色列分开了，所以不能继承以色列的应许，教会也不能拥有应许之地。千禧年开始之前，以色列民必全家得救，悔改归向神（罗十一26）。我们至今仍未见到以色列全家得救，所以千禧年还未发生。
6. 撒旦：撒旦将被捆绑一千年，千禧年结束后，撒但要被释放，罪恶将要再度泛滥。
7. 基督再来：基督再来时，先降临空中，地上经过七年大灾难以后，主再荣耀地降临地上，在耶路撒冷作王，开始千年国度。第一个降临前没有任何征兆，是随时临到的（太二十四39-44）。而大灾难以后主再来降临地上，大灾难本身是征兆，不算突然，人可以认出来，提前作准备。千禧年结束后，所有的死人复活接受白色大宝座审判，之后新天新地开始。基督再来之前，有两件事必须成就：福音传遍全世界（太二十四14），外邦人的数目添满，以色列全家归主（罗十一25-26)，因此信徒应该不断传扬福音，以使外邦人的数目添满，促使基督早日再来。
8. 复活：死去的信徒在千禧年开始前复活，其他人在千禧年结束以后第二次复活。
9. 审判：有三次审判。在千禧年尚未开始前，先有对教会的审判，再有对万邦的审判，然后复活的信徒与主统治一千年的时期才开始。千禧年结束后，罪人要复活，然后才是白色宝座的大审判。
10. 被提：基督再来时，教会将要被提（帖前四16-17）。被提的时间有三种看法：灾前被提论认为信徒不会经过大灾难，他们在大灾难开始之前已经被提到天上去，与主同在了；灾中被提论认为信徒会经过三年半的大灾难，然后被提。灾后被提论认为信徒会经过七年的大灾难，然后才被提。时代论一般认为教会将在灾前被提，以色列人要取代教会的地位作神的工具，在地上使犹大人及万国归主。而赖特（1911-1982年）等人提出的历史性前千禧年论（Historic Premillennialism）则认为，灾后被提才是初期教会的传统（爱任纽认为灾中被提）。

时代论的背景及对历史的影响

• 19世纪在进化论的侵蚀下，后千禧年论日益世俗化，这时英国弟兄会的达秘（1800–1882年）提出时代论前千禧年论，强调世界被罪恶和魔鬼所挟制，已无可救药，教会的任务不是努力促成天国在地上的实现，而是从一个走向毁灭的世界中拯救尽可能多的灵魂。时代论迅速被英国和爱尔兰教会中的保守派所接受，也使美国教会深受影响。美国南北战争（1861-1865年）的残酷和复杂打破了福音派的过分乐观，战后，前千禧年论通过一系列圣经研讨培灵会在北美教会日趋盛行，逐步取代了后千禧年主义在福音派中的地位和影响。1886年创办的慕迪学院是时代论教导的中心，1909年发行的司可福导读圣经（Scofield Reference Bible）把时代论传播得更广，1924年创办的达拉斯神学院成为时代论的大本营。时代论在20世纪的普世宣教运动和欧美教会中影响越来越大，成为今天美国福音派主流的末世论观点，也对20世纪的中国教会产生了广泛而深刻的影响。宋尚节、计志文、赵世光、赵君影、贾玉铭、陈崇桂、杨绍唐等都持时代论，王明道、林献羔等也基本持前千禧年论，20世纪上半叶的华人基要派牧者与信徒大都是时代论者。倪柝声弟兄开创的「小群」教会特别受到时代论的影响，「小群」的组织与解经法都以达秘创立的英国弟兄会为榜样。
• 前千禧年论认为神所应许的千年国度不会在基督再来前实现，因此他们认为当今世界会变得越来越败坏，而信徒应有的态度就是一边儆醒等候主、一边努力传扬福音，所以相对缺乏积极的入世态度，不太热衷文化使命。前千禧年论在中国教会是主流，这样的末世论使中国教会能在长期的逼迫患难中仍持守对基督的委身、信靠和盼望。
• 经典的时代论把救恩历史分为七个时代，在每一个时代，当人败坏了神的计划以后，神就不再作恢复的工作，而是开始新的时代，因此七个时代有不同要求、计划、原则与审判：
  1. 无罪时代：从创造到堕落。
  2. 良心时代：从堕落到大洪水。
  3. 人治时代：从挪亚到巴别塔。
  4. 应许时代：从亚伯拉罕到摩西。
  5. 律法时代：从神在西乃山颁布律法到施洗约翰。
  6. 恩典时代：从主耶稣第一次降临到第二次再来。
  7. 国度时代：即地上的千年国度，就是神应许的弥赛亚以色列国度。
• 时代论又将「恩典时代」（也被称为教会时代）分为七个时期，认为启示录七教会对应教会历史的七个时期：
  1. 以弗所教会：使徒时代（主后30-100年）
  2. 士每拿教会：受逼迫时代（主后100-313年）
  3. 别加摩教会：国教时代（主后313-590年）
  4. 推雅推喇教会：教宗时代（主后590-1517年）
  5. 撒狄教会：改教时代（1517-1739年）
  6. 非拉铁非教会：宣教时代（1739年至基督再来）
  7. 老底嘉教会：不冷不热的教会（1900年至基督再来）

时代论的缺陷

• 时代论对恩典历史的7个时代、教会时代的7个时期的划分，并非圣经明显、清楚的启示。
• 时代论认为教会是神计划中的一个插曲，神对教会和以色列有不同的计划，有「两个跑道」。
• 时代论被批评对社会关怀的投入不够。

八、根据圣经认识千禧年

　　「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29），千禧年不是「明显的事」，并非影响信徒得救的基要真理。在历史上，神允许教会对千禧年有不同的认识，对教会福音大使命和文化使命产生了不同的影响，结果都奇妙地成就了神永远的计划。

　　我们的信仰是根据圣经，在关于千禧年的许多「隐秘的事」上，不应该盲从某个宗派或神学家的意见，而应该靠着圣灵的引导通读整本圣经，按照以经解经（即「信心的类比 analogy of faith」）和尽量字面解经（不排除象征性解经）的原则，从圣经里寻找答案。尤其是我们今天有了教会两千年的历史为鉴，看到了许多前人所没有看到的事情，可以更清楚地认识千禧年：

1. 一千年：非前千禧年论认为「一千年」只是象征一段很长的时间，因此按灵意解经把启二十2-7的意思变作象征，这是没有必要、也没有根据的。启示录说异象中大红龙有七头十角（启十二3）、兽的印记是666（启十三18），读者一看便知道是象征，所以用灵意解释很自然。根据上下文的逻辑关系，诗九十4、传六6、彼后三8中的「一千年」应该是指一段很长的时间，所以用灵意解释也很合理。但如果经文很具体清晰地，甚至重复地说出某些事，就不应滥用灵意解释。比如：
   • 耶利米预言犹大将被掳七十年（耶二十五11），这预言照字面应验了，七十年就是七十年，不是一段不确定的长时间。
   • 主耶稣预言人子要被钉，第三日复活（太十六21），这预言照字面应验了，第三日就是第三日，不是一段不确定的长时间，更不是自由派神学所说的「精神复活」。
   • 启二十2-7中6次提到「一千年」，根据上下文的逻辑关系，最自然、最合理的解释应该是真正的一千年，也应该照字面应验。
2. 信徒与主一同作王：圣经多次提到信徒与主一同作王：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12），「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4）。如果把「复活」灵意化解释为灵性复活，并没有上下文的依据，也不合逻辑。实际上，圣经既然说「新天新地」（赛六十五17；赛六十六22；彼后三13；启二十一1），不只有「新天」、还有「新地」，表明将来的世界不但有属灵的部分，也有物质的部分，信徒复活后会有一个物质的、完美的身体（林前十五42-44）。因此，灵意化解释信徒复活，是没有必要的。若千禧年只是基督在人心中作王，启二十4头一次复活的人如何与基督一同作王一千年呢？
3. 以色列国的复兴：旧约反复预言以色列将会复兴成为弥赛亚统治的国度（耶三十10-11；耶三十一35-40；结三十七），虽然新约信徒是亚伯拉罕的属灵后裔（加三29），但把神给以色列人的应许全部灵意化应用到教会及信徒身上，是没有根据的。政治上的以色列已经于1948年复国，但灵性上还没有完全复兴，只有在将来千年国度里，才能得着真正的复兴。
   • 主耶稣应许到复兴时，门徒「要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派」（太十九28），表明千年国度里以色列人有重要的地位。
   • 当主耶稣升天前，门徒仍有「复兴以色列国」的观念，主耶稣不但没有否定他们对国度的观念，反而清楚肯定国度必将来临（ 徒一6-7）。
   • 神应许给以色列的疆界是「从埃及河直到幼发拉底河之地」（创十五18-21），只有在将来复兴的以色列国里才能完全实现。
4. 新天新地：赛十一6-9所描述的是千年国度中的景象（罗八20-21），也是新天新地中会发生的事。赛六十五17-25和彼后三10-13所描述的并非是千年国度中的景象，而是千禧年以后的新天新地中的事（启二十一1）。灵意化解释这些经文是没有根据的，按字面解经是最合理的方法。
5. 教会不是神计划中的一个插曲：神救恩的计划是完整、合一的，教会不是神永恒的计划里的一个插曲，而是神永恒救赎计划的顶峰。不能说主耶稣第一次来是把天国提供给犹太人（太十二28），因为犹太人拒绝天国，天国就转向外邦人。事实上，五旬节的教会绝大部分都由犹太人组成，教会是建立在同一块磐石上（太十六18-19），包括犹太人和外邦人，许多旧约里的用语也应用在教会（林前三16-17）。耶三十一31和路二十二20的新约是同一个，神一直只有一群子民，就是始于旧约（徒7:38）、在新约中得以完全实现的教会。
6. 教会与以色列不能截然分开：新约大部分书信的读者既是外邦信徒，又是犹太信徒，因此，许多地方不能把对教会和以色列的应许截然分开。例如：彼得说「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德」（彼前二9），这既是对以色列人说的（彼前一1；赛四十三21；出十九6），又是对新约外邦信徒说的。又如：来十二22-23说「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂」，既包括犹太人、又包括外邦人。
7. 教会没有取代以色列：「替代神学」认为教会在神的计划中代替了以色列，教会是新以色列，圣经中对以色列的应许将在教会中实现，所以把神将在应许之地复兴以色列国、重建圣殿的预言灵意化为对教会的祝福。但是，圣经从来没有说教会在神的计划中取代了以色列。
   • 根据语境，圣经中的「以色列」可能按字面指雅各血缘的后代，也可能按象征意义指属灵的以色列（加六16；加三29；罗二28-29；腓三3）。旧约中有些预言是针对以色列民族，有些则是指属灵的以色列，即教会。
   • 保罗说：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗十一25-26），清楚说明外邦人与以色列不同，不能把「以色列全家」灵意解释为所有新约信徒。教会并没有取代以色列，罗九3-5、加六15-16清楚地表明，保罗心中对以色列人和教会是区别看待的。
   • 神没有弃绝以色列，将来必要恢复以色列：「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！……神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」（罗十一1-2），「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗」（罗十一15）。
   • 「替代神学」喜欢用罗二28-29来证明教会已取代以色列人的地位：「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文」。但实际上，这段经文是向那些在罗马的犹大信徒说的（罗二17），可以理解为告诫那些外表受割礼的犹太人不要以为自己是真犹太人，必须心里也受割礼，而不是说外邦人信主后就作了真犹太人。因信称义的新约信徒是亚伯拉罕的属灵子孙（加三7），但并不是真犹太人。
   • 弗二12-16说以色列人与外邦人「两下合而为一」，是指在灵里的合一，并无互相取代、没有分别的意思。正如圣父与圣子合一（约十七22），并不是说圣父与圣子可以互相取代、没有分别。
   • 主耶稣设立新约时，在场的都是犹太门徒（路二十二20）。「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（耶三十一31），这个应许是向以色列人说的。因此，新约圣经从来没有把以色列人排除在新约的应许之外（来8:8-12）。外邦人教会是「野橄榄」接在以色列「旧枝子」上，所以「不可向旧枝子夸口」（罗十一18）。圣经没有说过教会取代了以色列、「野橄榄」取代了「本树的枝子」，而是说「你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆著性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢」（罗十一24）。

九、千年国度的情景

　　基督再来时，祂将把以色列人从四方召集到一起（申三十4），在大卫的宝座上治理以色列国直到永远（撒下七16），实现神对以色列的应许。神应许在千年国度中：

1. 魔鬼将被捆绑一千年（启二十1-3），不能再干扰神的旨意，千年国度里的人也不能再以魔鬼为犯罪的借口。
2. 以色列十二支派都回归耶路撒冷，与神立下永约（耶五十4-5）。
3. 圣殿将被重建（摩九11；结四十至四十三章），献祭制度将被恢复（结四十四至四十六章），但献祭的意义不再是预表基督，而是为了记念主的救赎。
4. 以色列国将完全得着应许之地，十二支派重新分配地界（结四十七至四十八章）。
5. 以色列国无论在政治上还是属灵上，都将得着永远的复兴（耶三十二37-39）。
6. 大卫的后裔基督将坐在大卫的宝座上治理全地（赛九6-7 ；十一1-5；耶二十三5；三十三15,17,21 ），赐福全人类（诗七十二6-8）。
7. 耶路撒冷将成为世界的首都（亚八3）和敬拜的中心（赛二2-3；弥四1-2）。
8. 人与神和好，不再拜偶像（赛三十一7）。
9. 人与人和好，不再有战争（弥四 2-4 ；赛二4）。
10. 人与自然和好，环境适合人居住（赛四十一18-20），土地出产丰富（赛三十23-24），猛兽不再伤人（赛十一6-9）。
11. 人民安居乐业（摩九13-15；赛六十21-22 ）、没有疾病（赛三十三24；三十五5-6）、欢喜快乐（（赛二十五9；赛六十一 7）。
12. 复活和被提的信徒有不受物质限制的荣耀灵体（腓三21），他们不再生养儿女 （太二十二30） 。其他的人仍是地上的形体，他们仍会在地上生养儿女。
13. 千年国度中与基督一同作王的人包括：
    • 十二使徒与基督一同作王，审判以色列十二支派（太十九28）。
    • 大灾难中的殉道者（启二十4）。
    • 大灾难中的得胜者（启二十4）。
14. 千年国度中的祭司： 
    • 新约信徒（启一6）。
    • 大灾难中信主的以色列人（启七3-8、15）。
    • 基督再来时，经过大灾难仍然活着的以色列人将全家信主，进入千年国度（亚十二10），恢复成为祭司的国度（亚八20-23）。
15. 千年国度中的国民包括：  
    • 经过大灾难仍然活着的外邦人，经过基督荣耀台前的审判，将进入千年国度（太二十五31-46），成为千年国度里的国民（赛二2；亚十六21；但七14）。
    • 并不是所有千年国度里的国民都会真信主， 在千禧年结束以后，撒旦暂时被释放，那些不信的将会受撒旦蛊惑背叛（启二十7-10） 。

十、被提（Rapture）

　　「被提」指在主耶稣再来之前或同时，已死的信徒将会被复活升天，活着的信徒也将会一起被提到天上与基督相会，并且身体将成为不朽的身体（林前十五51-52；帖前四16-17；约十四1-3）。

　　罗马天主教、东正教、路德宗和改革宗认为，「被提」只是「最后复活」的同义词，他们不相信有一群人会被从地上带走，而另一群被留在地上经历大灾难，他们不教导、甚至抵制这一教义。而基要派、福音派、五旬节派、浸信会和许多独立教会则认为，「被提」是指一群人将会像字面意思一样「被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），另一群人则会被留在地上。对于被提的时间，主要有5种观点：

1、灾前被提（Pre-tribulation rapture）

　　灾前被提论起源于18世纪的清教徒，由达秘的时代论在1830年代普及，再透过司可福导读圣经的广泛流传普及于20世纪初美国，持这一观点的包括达秘（J. N. Darby）、司可福（C. I. Scofield）、慕迪（D. L. Moody）、陶雷（R. A. Torrey）等。这一观点认为教会将在大灾难之前被提（ 启四），教会将在空中与基督相遇，之后某个时候敌基督显露，灾难开始。被提和基督的第二次降临建立千年国度有七年的间隔，教会将不会经历大灾难（帖前一10；五9；启三10）。灾前被提论，认为「教会」一词在启示录前三章出现了19次，但从第四章到二十一章消失了，一直到启二十二16才又重新出现。启示录在与灾难相关的经文中从来没有使用过「教会」这个词。 灾前被提论认为神对以色列和教会有不同的计划，但九24 中为但以理的民（犹太人）和圣城（耶路撒冷）已定的七十个七是一个净化、恢复以色列和耶路撒冷的时间，是为了结束「外邦人的日期」（路二十一24），是「雅各遭难的时候」（耶三十7；太二十四22），而不是为教会遭难的时候。

灾前被提论的弱点：

• 灾前被提论把基督的再来分成被提和第二次降临两个阶段，但圣经并没有明确指出这点。
• 灾难中仍有圣徒（启十三7；二十9）。灾前被提论认为这是在灾中信基督的人。

2、灾前分批被提（Partial pre-tribulation rapture）

　　与达秘同属英国弟兄会的戚伯门（R. C. Chapman）认为得胜的信徒先在灾前被提，而失败的信徒要被留在灾期里，经过大灾难，到灾期末了才被提。持这一观点的有内地会的发起人戴德生（Hudson Taylor）、戚伯门（R.C. Chapman）、郭维德（R. Govett）、潘汤（D. M. Panton）和史伯克（Austin Sparks）等。倪柝声受戚伯门的影响，也持这一观点，而受倪柝声影响很大的许多中国教会也持这一观点。

灾前分批被提论认为：

• 在大灾难将临前，教会中得胜的信徒，即十四万四千位得胜者，将先被提到神的宝座。他们就是妇人所生的男孩子，也是先献给主的初熟果子（启二11；三21；十二5；十四1-5）。
• 在天上，他们借羔羊的血和所见证的道击溃了撒但，并将之摔到地上。接着大灾难降临，未获被提的信徒，即妇人其余的儿女，要受撒但、敌基督和假先知等的苦害（启十二17）。然而「晚期的得胜者」因之而兴起，他们为主站住，甚至殉道，得以在灾中被提（启十五2-4；十四13）。
• 至于大体的信徒因历经苦难的催逼，也逐渐「烤熟」成为熟透的庄稼（启十四14-16；利二十三22首句），就得与历代去世的信徒，于天使吹第七号时（已近大灾难末期），都被提在空中与主相遇（帖前四）。世上的国终成了主基督的国（启十一15），基督台前的审判也展开了（林后五9-10，林前三12-15）。同时，七位天使出来倾倒末后大灾，可能仍有少数被遗下的信徒暂留在这七碗之灾中作儆醒并看守衣服而不赤身的见证，直到灾后被提(启十六15；利二十三22)。

3、怒前被提（Pre-wrath rapture）

　　这种观点认为，教会的灾难始于但以理第七十个七的后一七之半（但九24-27；太二十四、可十三、路二十一），那时将有许多信徒被杀、成为殉道者。但怒前被提论注意区分大灾难中撒但的怒气和神的忿怒，强调信徒将免受神的忿怒，所以将在第六印（启六12-13）之前被提。被提之后，将有七号和七碗的怒气，剩下的三年半都是神对不敬虔者发怒的日子，也就是「主的日子」。

怒前被提论的弱点：

• 把被提的时间定在第六印之前，很难解释之后地上的得胜者。

4、灾中被提（Mid-tribulation rapture）

　　灾中被提论认为，教会将在大灾难之中第七号响起（ 启十一15）之时被提，然后七碗的审判就倒在地上（启十五至十六章）。教会将经历大灾难的前三年半，但不会经历最后三年半最严重的灾难。 与灾难中被提非常接近的观点是忿怒前被提，认为教会在神的忿怒到来之前被提（启十七） 。灾中被提论根据帖后二1-3，认为末后的事件顺序如下：

1. 发生离道叛教的事（帖后二3）。
2. 敌基督显露（太二十四15；但九27）。
3. 基督的日子（帖后二2），教会被提。

灾中被提论的弱点：

• 认为林前十五52的「号筒末次吹响」就是启十一15的第七号，但实际上这并不是「号筒末次吹响」，因为千年国度开始前还有一次召聚选民的「号筒的大声」（太二十四31）。
• 灾中被提论认为「神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救」（帖前五9），是表明信徒不会经历大灾难，所以认为被提的时间是在启十一15之前，先于七碗的大灾难。但前六号的灾难已经足够被称为「大患难」（启七14）、「神忿怒的大日」（启六17）了。

5、灾后被提（Post-tribulation rapture）

　　罗马天主教、东正教、路德宗和改革宗认为「被提」只是「最后复活」的同义词，将发生在灾难结束或接近结束时。那时，教会将在空中与基督相遇，然后返回地上，开始基督在地上的国度。被提和基督的第二次降临几乎同时发生，教会将经历七年大灾难。这实际上就是灾后被提论。灾后被提论与主耶稣将在大灾难之后回到地上的预言一致（太二十四21-29），启示录也预言主的再来是在大灾难之后 （启十九至二十章），启十三7 和启二十9也支持灾后被提。与达秘同属英国弟兄会的慕勒（George Muller）、牛顿（B.W. Newton）和宣道会的创始人宣信（A. B. Simpson）都认为教会是灾后被提。

灾后被提论的弱点：

• 灾后被提表明教那些在基督里的人还会经历神的忿怒，与罗五9、帖前一10、帖前五9相矛盾。
• 灾后被提论用寓言来诠释灾难，认为我们现在正生活在灾难中，忽略了圣经中所提到大灾难的特殊性 （太二十四21）。
• 灾后被提论很难解释启示录与灾难相关的所有经文中都没有出现「教会」这个词。