《神学导论》讨论题：第09-20课

第09-10课讨论题

问题1、神的无限性（infinite）、永恒性（eternal）和超越性（transcendent）似乎都是从时间、空间、数量的角度描述神的属性。它们各自侧重于神的哪个或哪些面向的属性和本质？如何理解这三个概念之间的区别和联系？

问题2、第9课启示论中提到人可以向圣经或向神提出四类问题。其中的第四类最具挑战性（即，有些问题无论今生还是永恒对人而言始终是奥秘，因为神未向人启示）。请问：

（A）这类问题可能包括哪些（如，三位一体？基督的神人二性？神的预定和人的责任？恶的起源？）
（B）对待和领受这些奥秘，正确的态度和方法是否为“神如何说，我们就如何信；使徒如何教导，我们就如何跟随”？

问题3、009A中指出“新纪元运动”、“东方宗教”和“泛神论”将神置于宇宙之中且仅限于宇宙之中——它们摧毁了神绝对的超越性。这些宗教的根本问题是否出在“神论”上？可否进一步揭示这些异教的谬误和属灵真相？

问题4、009A中讨论了“文化（culture）”、“世界观（worldview）”、对神的认识（knowing God）、人的知识（man’s knowledge）、普遍启示（general revelation）和特殊启示(special revelation)，它们之间是怎样的逻辑关系？

问题5、在009D关于“信心”谈到了信心的含义、程度和种类。该文指出“圣经中的‘信’是一个极为丰富、极为整体的概念”，包括多种要素/特质以及不同的程度和类别。问题：

（A）中文圣经通常将圣经原文中多种有关“信”的表达统一翻译为“信”或“信心”，这使得我们很难从字面上读出“信”的多个层面以及它不同的内涵，比如罗马书5:1-2和林前13:2的经文中的“信”就有不同的意义：前者是使人得救的信心，即信基督得以称义的根基；后者是“建基在属灵恩赐上的信心”，不同于救恩的信。那么在读经时如何分辨和领悟？
（B）英文圣经中关于“信”表达丰富多样，如“faith”（来11:1；弗2:8），“believe/belief”（约3:16），“trust”（箴3:5），和“confidence”（来4:16）。这些表达各自侧重于“信”的哪些语义、属性和内涵？
（C）这就引发出另外一个问题：在读经时是否最好中英文对照？

问题6、第10课普遍启示中指出，文化不是普遍启示，而是人类对神普遍启示的回应：可能是顺服的、守约的；也可能是不顺服、背约的。问题：

（A） “文化”这个概念，它是与政治、经济、宗教、法律、哲学、意识形态、艺术、科学、传媒等相平行或并列的概念，还是包括上述各领域的集合或体系？
（B）圣经指出，“全世界都卧在那恶者手下”（约一5:19）；“没有义人，连一个也没有……没有行善的，连一个也没有”（罗3:10,12）。这表明，堕落之后的人类世界对神普遍启示的回应都是悖逆、抵挡，甚至弃绝真神的文化取向——一种以自我为中心的罪恶文化。那么在人类历史和群体中是否存在基督教文化（即正确回应真神的大能和主权并因此敬畏顺服神的人类文化）？
（C）文化与文明有何联系？是否从《创世纪》中的三八（雅八、犹八、土八——创4）开始到《启示录》中的大巴比伦（启17和18）为止，人类的文明都是反神和敌基督的？

问题7、若没有神的启示，人不可能认识神。第10课指出：神的启示是充足的，也是清晰的。然而（1）人的时间、精力、能力都是有限的；（2）人的理性已被罪污染、全然败坏、排斥真理，因此即使神向人启示祂自己，但就个体而言“按他所当知道的，他仍是不知道的”（林前8:2）。更进一步，即使人对神有一定的认识，但在表达、沟通和领悟过程中仍然受制于罪性、自义和语言限制，致使在传讲圣经和神启示的时候人依然无法将其对神的认识充分表达出来（甚至在堕落之前，亚当向夏娃转达神命令的时候——无论是亚当表达的问题还是夏娃理解的偏差——夏娃都没有准确获得亚当所传达的神的话，误加了神所没有吩咐的“不可摸”（创3:3）。可见人即使在无罪状态下，也有表达和领受上的局限）。那么如何应对和解决人的认知/表达的局限与神启示充分清晰性之间的张力？

问题8、人人都认识神，不仅仅是一个模糊的神的概念，普遍启示之所以普遍的意思，就是说人人，古今中外，从最落后的民族到科学发达的后现代的社会，每一个人，包括神经失常的，都认识神。这里说的都认识神，是怎样的认识？为什么实际上并不认识神？

问题9、普遍启示的全备性 (Sufficiency)：普遍启示本身足以达成它的历史目的，也就是为超自然的救赎与启示提供一个适当的背景或平台。不容易理解这个全备性是“足以达成它的历史目的”，请与圣经的全备性进行比较展开进一步的解释。

第11-12课讨论题

问题1、林慈信牧师定义“特殊启示”是“达到永生之道”；“特殊启示主题、主角就是耶稣基督”。有的传道人指出特殊启示包括圣经和耶稣；圣经是特殊启示的书面表达，耶稣基督是特殊启示的生命表达；道成肉身的基督是特殊启示的最高峰。这样的理解是否正确？

问题2、在第11课中，林慈信牧师指出特殊启示中的救赎历史，不是在人堕落后上帝才开始计划救赎人，而是在永恒中神就计划好的救赎计划；在人堕落后上帝展开、启示和成就这个计划。那么我们经常会被问到的一个问题是：神是全知全能，明明知道人会犯罪，（A）为何允许蛇诱惑人？（B）为何不阻止亚当夏娃的犯罪，而是麻烦地在人犯罪后进行救赎？如何应对？

问题3、在第11课中，林慈信牧师指出：“圣经本身不单是记录了特殊启示，圣经本身是启示，圣经是神的话”。如何进一步理解这两者的区别（启示的记录/见证vs启示本身）？新福音派，新正统神学在这个问题上的谬误什么？

问题4、如何进一步理解（A）“人要透过特殊启示，就是圣经的亮光来理解普遍启示”以及（B）“圣经、特殊启示，要纠正人对普遍启示错误的回应”？

问题5、以下对于圣经的认识存在哪些问题，如何驳斥？

（A）四福音记述了主耶稣亲自教导的话语以及祂的作为，而新约中其它经卷都没有直接记载主耶稣说过的话和做过的事。即使四福音之外的新约圣经是主耶稣的重要使徒（包括保罗、彼得、约翰等）所著，但由于他们的地位低于主耶稣，因此他们所写的圣经的真理性、效力和执行力也低于四福音。换言之，圣经中不同经卷因其作者不同而有高低程度上的分别。
（B）对于《圣经》的理解和遵行需要与时俱进，如关于女人蒙头的教导。
（C）《圣经》原文虽然无误，但原文已经失传，现在的版本和各种语言的翻译会产生偏差和错误，从而影响《圣经》的权威性和真理性。

问题6、011A指出，耶稣基督是圣经的主题、实质、精髓和目标，每一页甚至每一行都能读出主耶稣基督——旧约是指向祂，新约是显明祂。那么圣经中有些看似无关紧要的经文，如地理、旧约律法中的细节条款、家谱和日常问候语中也能读出主耶稣基督吗？我们应当读出祂的什么（e.g.，祂的性情、救赎、天国、永生）？

问题7、清教徒相信圣经是绝对真理，经文之间不会有真正的矛盾或冲突（011A清教徒释经原则第2条）。但我们在读经的时候，又会发现某些经文在字面或表面上存在矛盾或悖论。可否用011A中阐述的清教徒的释经原则和方法，以如下几段经文为例，分析我们当如何理解和应用貌似矛盾的经文：

（A） “耶和华在他面前宣告说：‘耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。’”(出34:6-7）以及“惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。”（结18:20）。前者讲，耶和华神对于罪的追讨“自父及子，直到三、四代”，字面的意思是神对罪的惩罚会从父辈延伸到子孙，孩子将担当父亲的罪孽；但后者却明确的说，“儿子必不担当父亲的罪孽”。如果按照字面解经，似乎产生了矛盾。清教徒会使用何种原则和方法解释这两段经文？
（B） “不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。”（箴26:4）以及“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”（箴26:5）。这两段对仗经文就同一事物（“照愚昧人的愚妄话回答他”）给出了“要”和“不要”的不同命令，如何能根据“文法-历史解经法”或采用“以经解经”的方式读出其背后的意义和教导？

问题8、在第12课中，林慈信牧师表示，我们理解圣经不可能是在真空中，都必然带着自己对神、对人、对宇宙的认识，自身的背景、经历和个性来研读圣经和接受启示；然而，由于本身的局限和罪性，人都会掺杂着自己的观念与成见读经，就如同摩西的帕子还在我们心上（林后3:14），无法真正认识神的性情和祂的旨意，甚至可能私意解经、自以为义。对此，林慈信牧师指出我们解经的方法，是需要顺服圣经的。但是顺服的前提是明白应当顺服的是什么，但我们或者不明白或者是带着自己的观念和成见理解圣经。绕了一圈又回到原点，似乎陷入了“要明白才能顺服，但要顺服才能明白”的悖论圈。如何突破这个认识的怪圈？

问题9、某处提到相信圣经无误不是得救的条件，那是否基要真理？

第13-14课讨论题

问题1、从《大话西游》《春光灿烂猪八戒》到《哪吒》，其实解构主义已经深深影响了普罗大众。好像所有的文学作品都可以用解构主义的思路去看。甚至作者本人也很拥抱解构主义，比如金庸并不反对别人改编他的《笑傲江湖》：让令狐冲和东方不败产生爱情。那么，我们是否可以在非圣经的场合适度适时地用解构主义去看电视剧，电影，小说。当看圣经的时候，再“切换频道”，规规矩矩地查经，解经。这种想法可以吗？危险吗？危险在哪里？

问题2、如果神在每一段祂的话中，都只有一个明确的，穿越时空的意思。那么，是否说明我们要非常谨慎地对待“亮光”这个词？因为如果神要通过圣经对祂的子民说话，而且祂的话语意思是确定的，那么几乎不可能只有少数人有“亮光”，其他人都没有“亮光”吧？

问题3、对于第13课中“解释神的话，等于应用神的话”的理解：过去我们常常把“应用神的话”理解为努力将神的道“活出来”，在行为上更像一个基督徒。然而林慈信牧师的教导表明，圣经解释与应用具有不可分割的内在联系。如林牧师所言，我们每个人在读经释经时，都带着自己的神学框架和既有观念。因此神的话临到我们时，我们并非中立的旁观者；无论是否意识到，我们每次研读圣经时也是祂话语的回应：要么甘愿顺服，让圣灵更新我们的心意；要么硬着脖颈、坚持己见、继续活在悖逆和抵挡中。在这个意义上，“解释神的话”是不是首先指向内在生命的翻转，让福音先在我们里面发生作用，这样更新的过程本身就是在“应用神的话”？换言之，“应用”并不始于外在行为的改变，而是从内心降服基督、被神的话语重塑开始；外在的行事为人，只是这内在更新后自然结出的果子？

问题4、关于013A中“神学都是伦理”的观念，

（A） “神学”的范畴和内涵肯定比“伦理道德”要深邃广大得多。这么如何理解John Frame提出的“神学都是伦理”？
（B）这里的“伦理”与世俗社会中的伦理（如个人和社会道德准则、职业道德规范、科技与环境伦理等）有何本质区别？

问题5、林慈信牧师在第13课中说到：“来读这次的神学导论，首先，从学习方法开始、做作业的方法开始，你就感觉到，我在跟你们革一场命。是的，我是在跟各位，在做‘如何阅读的’一场的改变”。问题：林牧师这里指出的“如何阅读的革命”，应当怎样理解？是认识论层面的变革、方法论层面的改变，还是两者兼而有之？

问题6、保罗在写给哥林多教会的信中，三次提到他所传福音的核心内容（林前1:17-18，23；15:3-4；林后4:4-6）。问题：

（A）可否以这些经文为例，运用归纳式查经法（观察、解释和应用），并结合“以经解经”的原则，整合保罗在哥林多前后书中关于“福音”的教义要点？
（B）这些经文是否涵盖了“福音”的全备核心要义？还是需要结合保罗其它书信以及整本圣经，才能形成对“全备的福音”的完整认识？

问题7、第14课中，林慈信牧师说到：“福音派传统的信念是每一段经文只有一个意义，就是说上帝启示这段的经文，有祂原来的意思。那并不表示说我们人——不论是改革宗的什么派的——不一定我们完全掌握到，但是上帝的意思，是要我们明白这段经文的原来的一个的意义”。

（A）这里的“每一段经文只有一个意义”如何理解？
（B）在实际研读解经中，我们往往既研究经文的本意和语境，也会探讨其属灵或延展性的含义（例如，十诫中对人要求的五到十诫的解读，随着时代更迭和处境的复杂，就会有更广泛的、延展和动态的解释），那么如何分辨并掌握经文原本的、上帝要我们明白的“一个意义”？

问题8、关于语言，

(i) 现代语言学提出这样一个命题：人类通过创造语言和思维体系解释和组织世界；然而，一旦话语体系被建立，它便反过来塑造人的思想和认知，形成双向互动。换言之，人既是语言的创造者，也是被语言塑造的产物。以网络时代为例，人们越来越依赖即时沟通、百字内的讯息和短视频交流。这种语言与媒介模式易在潜移默化中塑造肤浅、碎片化、极端、口号化的话语与思维体系，导致人们逐步丧失深入理解、理性思辨和独立判断的能力。进而，当人们带着这样的思维再去创造新的语言时，就会进一步强化这种向下的趋势，形成一种自我加速的闭环，加剧思维和表达的浅薄化。

(ii) 政客和菁英往往是操弄语言的高手。如最近的俄乌停战谈判就是一个典型案例：

调停者：必须停战，不能再死人了。俄乌先签署一个停战协议。
俄罗斯：我们不反对和平，但停战协议是暂时的，不稳定的；不如一劳永逸地直接达成和平协议。
调停者：有道理。那么俄乌两国总统就坐下来谈判和平协议吧。
俄罗斯：好主意。但谈判的前提是乌克兰的总统必须具有合法性。乌克兰未按期大选，因此泽连斯基不具有合法代表乌克兰的资格。谈判之前，乌克兰必须先举行大选。
乌克兰：战争期间无法大选。要大选，须待战争结束。

于是，和平进程陷入了鸡生蛋，蛋生鸡的逻辑循环。政客们娴熟地利用冠冕堂皇的语言、精心设计的逻辑死结和没有节操的不停反转，为的是达成他们背后的私欲。向世人展现的就是语言没有固定的意义和标准，可以被人随意操纵和扭曲；真理/正义被边缘化，语言成为是权力的工具和利益的附庸。问题：在这样的大环境中，

（A）我们如何不被时代冲走，而是坚持“上帝是语言的主宰”，有意识地圣化我们的语言、思维和生活，真正活在祂的面光之中，讨祂的喜悦并荣耀祂的名？
（B）面对现实挑战和冲突，如何克服无力、无奈与挫败感，做到无论身处何种境遇，都能真正欢欢喜喜地仰望基督？

问题9、后现代解构主义几乎渗透到当今社会的各个领域（文学、艺术、媒体、教育、政治和宗教等等），并深刻影响着人们的思维方式和日常生活。它否定绝对真理、推崇相对主义和主观建构；失去对上帝的敬畏，挑战传统道德，游戏人生；抗拒权威，拒绝顺服任何更高的主宰；藐视规则与秩序，追求任意而行的自由；否认语言与意义的确定性（尤其质疑圣经的无误与权威），随意操弄话语、制造逻辑混乱与怀疑主义。问题：究其本质，解构主义是否为抵挡神的绝对真理、高举人的自主理性的产物？同时，它是否恰恰反映出人心对永生神至高权柄与最终审判的深层惧怕？

第15、16课讨论题

问题1、圣经所有的翻译版本都具有同样的权威性吗？记得之前听庄祖鲲牧师讲道的时候，他提过他自己也翻译圣经，那他自己翻译的圣经也跟和合本一样的权威吗？

问题2、圣经翻译在用词上面确实会“与时俱进”吧？比如说“书记”这个词在和合本翻译时候的意思跟今天就不一样了。有时候看和合本就不如看新译本更容易理解，这是否说明圣经需要每隔上百年就要重新被翻译一次，以保证它的清晰性？

问题3、我们相信《圣经》是神的话，是绝对真理，具有最高权威，超出人世间所有的言语和著作。然而非基督徒（甚至一些基督徒）可能会问：你如何证明圣经的话确实是上帝的话？我们会说，因为圣经自己宣告 ——“圣经都是神所默示的”（提后3:16）；“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后1:21）。质疑者可能会继续挑战：你说圣经是神的话，是因为圣经说它自己是神的话？这岂不是循环论证？这样的自我认证不是存在逻辑上的谬误吗？面对这样的质疑，我们该如何用预设护教学的方法分析回应？

问题4、《威敏斯特信条告白》第一章《论圣经》指出，“……圣经是最必需要的 (e)，因为上帝先前启示祂旨意给祂百姓的方法，现在已经不再使用 (f)”。林慈信牧师在第15课指出，这里的“上帝先前启示祂旨意给祂百姓的方法”包括“异象、梦、先知、传言、神亲自来、道成肉身、主耶稣来到等等”。然而，自从有了完备、清晰、有权威的《圣经》正典，神就不再使用这些方法向人启示祂的救赎计划。改革宗的立场强调：新约正典完成 = 神的启示已封闭。问题：

（A）教会历史上，新约时代之后还是有很多人通过异象或异梦被神直接干预或启示，比如：
- • 基督教早期教父耶柔米重病期间，经历了著名的“审判之梦”。在梦中，他看见自己站在神的审判台前，神责备他不是基督徒，而是哲学家西塞罗的追随者；并命令鞭打他。耶柔米在梦中感受剧烈的疼痛，醒来身体依然有如被鞭打般的痛楚感。自此以后他认罪悔改，专注于修道生活，将一生献给神，完成了著名的圣经拉丁文加大译本，成为真正敬虔跟随主耶稣的门徒。
- • 《奇异恩典》的作者约翰牛顿在自传中写到那次彻底改变他人生的海难：当时海上风暴几乎把船打碎，水灌满船舱，他以为必死无疑。因而第一次在绝望中祷告神；他无法用言语描述那时的感受，只是开始想起那位他曾无数次嘲笑的耶稣；看见自己的罪……但也看见仍然有盼望。那天，主从高天伸手，把他从深水中拯救出来，使他后来回忆起这段经历常常引用林后5:19——“神在基督里叫世人与自己和好”。这不是外在眼睛所见的异象，而是心灵的眼睛被神亲自开启后的领悟。正是这次异象式经历，使牛顿从昔日的奴隶贩子，转变为深知恩典、全心归向基督的牧者。
- 这些属灵前辈的异梦或异象是不是神使用《圣经》之外的方法启示祂的旨意？
（B）教会常常提及自己获得了“异象”（如宣教异象），这与神的启示相关吗？
（C）当今社会，常常有人以“先知”自居，声称在异梦、异象或灵修中获得神“启示”或“预言”。面对这些现象，依照《威敏斯特信条告白》，我们当如何谨慎对待、智慧分辨？

问题5、关于圣经正典，

（A）旧约正典是犹太人确立和传承的吗？
（B）耶稣在升天之前向信徒提到了“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的”（路24:44）。新约时代，旧约正典是否已经确立？是七十士译本吗？
（C）新约正典是何时确立的？
（D）《威敏斯特信条告白》第一章指出圣经的权威“不在乎任何人或教会的见证，乃完全在乎上帝（祂自己就是真理）”。教会历史显示，圣经正典是大公教会开会确立的。圣灵是如何带领和引导教会认出圣经正典的？
（E）确立圣经正典的标准是什么？
（F）圣经的各个译本的地位有差别吗？如字意释经之基要派认为“英文钦定本 (King James Version, 1611) 乃圣灵所默示的”，这样的观点是错误的吗？
（G）大公教会如何甄别判定 “次经”（如，马加比一书、二书）、“伪经（如，以诺书）”不是神所默示的圣经正典？
（H）林慈信牧师指出，神在永恒计划里选择了语言这个载体作为祂的启示工具，用的是希伯来文、希腊文和一点点亚兰文（第14课）。相较于当时的其它语言，这三种语言有何特殊性吗？
（I）何为圣经的“低等批判”和“高等批判”？

问题6、对圣经无误无谬的持守，是否很大程度上要凭信心——相信三一真神的全能全智全善和全真，因而在启示、默示、记录、正典化、翻译与传承的每个环节，都必然保守祂话语的完备、纯正与真实？

问题7、016B《圣经无误的意义和当今适切性》中：

（A）林牧师指出，“天主教也教导《圣经》之无谬无误。不过，他们同时也宣称教会（大公会议）及教皇之官方教导也具无误性及绝对权威”。这一点是否为天主教偏离真理的重大错误之一？
（B）就新正统派的谬误，林牧师举了两例子：：
- （i）美国联合长老会1967年信条中标题为“The Bible”中的一段告白：“上帝之唯一，足够的启示乃道成肉身之耶稣基督，上帝的道；圣灵透过《圣经》对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这见证被接受及被顺服为书写的上帝的话。《圣经》不是众多见证中之一个见证，而是独一无二之那见证。教会已接受了新旧约《圣经》为先知及使徒之见证；在《圣经》里，教会听到了上帝的话，而教会的信仰及顺服，都由这话培养及管制。”
- （ii）华人福音派论述“道”与“文字”之间辩证微妙关系的一段文字：“道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身摸过，争辩过，否认过。都过去了。随肉体之归于尘土而烟灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现于字里行间之中，有待搜索、追寻、营造、想象、建构。一个历程，绝非当下。直至，那日子，那时辰。此间，还是文字！”
- 咋听上去，这些论述似乎都有其符合圣经的地方，但又有哪里不对劲。可否逐句分析上述文字符合或偏离基要真理的地方以及其背后所预设的“坚固营垒”？
（C）何为“命题式启示”和“非命题式启示”？
（D）对于圣经中不同的文体（历史/叙事、律法、诗歌、智慧书、先知书/预言、福音书、教牧和启示文体）是否应当有不同的阅读、领悟和应用方式？

问题8、在大陆受过一定程度教育的信徒，可能都或多或少地接受过马克思主义认识论（唯物主义）的影响，并不知不觉的运用其方法论（尤其是辩证法），如：

(i) “世界的本质是物质的，物质是第一性的，意识是第二性的”
(ii) “存在决定意识”
(iii) “经济基础决定上层建筑”
(iv) “真理是具体的、历史的、不断发展的”
(v) “实践是检验真理的唯一标准”
(vi) “历史的创造者是人民群众”
(vii) “矛盾冲突是进步的动力，否定之否定实现发展”
(viii) “唯一不变的是变化本身”

我们因此可能在无意识中带着这些预设来认识神、读圣经。可否揭示马克思主义背后的属灵真相，并探讨如何摆脱其在信仰上潜移默化的反神影响？

第17、18课讨论题

问题1、圣经中记载的神的仇敌或者抵挡神的人的言行也是神的话吗？应该如何理解圣经是神的话？

问题2、17课中说：基督教和伊斯兰教的可兰经是不一样的，我们相信译本和抄本，只要是忠实表达原稿，就是神的话。可兰经是什么情况？

问题3、接续上次的问题，按照圣经如何评价辩证思维，比如矛盾对立的事物相生而存，具有普遍性；物极必反的规律。

问题4、第18课中第六点，是文本，就是经文，和它的上下文、它的处境之间的辨证式关系，不容我们随意的去夸大。这里的辨证式关系，是什么意思？与辩证思维有什么联系？

问题5、林慈信牧师以“真理”一词为例，指出，“范浩沙代表当代大多数的哲学家跟神学家，为了与后现代文化对话，必须采取了后现代语言的词汇。我在这里提出很严重的质疑，是否所有的世俗的词汇，都可以完全照搬过来，来使用呢？圣经对某些的、特定的词汇，有圣灵默示的用法和定义，我们可以不予理睬吗”。问题：可否举出更多例子说明圣经中哪些基要词汇具有特定的神学启示意义，不可与世俗语言混淆，也不能被随意更改或扩大其专属定义？什么是“保守的漂移Conservative drift”？

问题6、常常听到有人说，“我们要在读经中遇到神、遇到耶稣”。这样的愿望和表达应当是强调读经不单是理性知识的积累，而是生命与主发生真实关系。然而过分地、一味地强调读经时的自我感觉是否存在滑向新正统神学的危险？

问题7、林慈信牧师在第18课中谈到圣灵对圣经外在见证中指出，“纯正信仰的基督徒在诉诸基督的见证，来建立圣经的权威的时候，不要犯一个错误，就是唯独基督主义，还有其他的见证，圣经是先后作见证”。问题：

（A）何为“唯独基督主义”？为何这是一种神学偏差？
（B） “唯独基督”是宗教改革提出的“五个唯独”之一，这与“唯独基督主义”是同一概念吗？两者有何区别？
（C）如何理解“圣经是先后作见证”这一命题？

问题8、林慈信牧师在第18课中谈到圣灵对圣经的内在见证中指出，“有一些经训、一些教训，是只有一节圣经提到的，假如那一节圣经，含有了一项的教义，是只有那里才有的话，很奇妙的，那一节的圣经，所有的抄本之间是没有差异、没有分歧的”，

（A）可否举例说明：当特定重要教义在圣经中只出现在一节经文的时候，圣灵奇妙的保守这节经文在所有抄本中没有差异？
（B）提后3:16“圣经都是神所默示的”被认为是对神默示整本圣经最直接的宣告，但在经文中却列出了另外的说法——“凡神所默示的圣经”。这两个表述是同一意思吗？

问题9、林慈信牧师在第18课谈到圣灵对圣经的内在见证的第六点“圣经的权威，并不建立在圣灵的光照、圣灵的内在见证”中指出“圣经的权威是建立在神是圣经的作者，然后，圣灵与圣经同作见证，不是圣灵在人心里面的见证。圣灵在人心里面有作见证”。如何理解和分辨“圣灵在人心里面的见证”与“圣灵在人心里面有作见证”的区别？

问题10、林慈信牧师在第18课最后使用John Frame的“控制的角度”、“权威的角度”和“同在的角度”分析“神的话”。但神“控制/主宰”与神的“权柄/权威”是否具有高度重合性？可否合并理解为“神的超越性”，将Frame的三角形简化为两大核心特性：神的超越性+神的同在性？

问题11、西方政治光谱中存在左翼（自由派）和右翼（保守派）的划分：右翼/保守派通常被视为强调回归圣经和正统信仰（如反对堕胎、反对同性婚姻，主张限制政府权力等）；而左翼/激进派或自由派则被认为倾向世俗化、自由化，甚至部分拥抱文化马克思主义或无神论（如支持社会福利和财富再分配，主张社会正义、超越一切的爱等等）。这种政治光谱不仅造成社会层面的严重分裂和对抗，也在教会中引发争端和撕裂。例如，在YouTube上就出现部分牧者公开批评那些不支持Trump总统，或对其政策和人品持质疑态度的牧者或信徒，并将其贴上信仰偏差甚至违背圣经的标签（如于宏洁牧师和林慈信牧师都因此遭受质疑）。问题：

（A）作为基督徒，本应在神的公义和基督的爱中“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”，但事实上却不仅常在政治立场和社会议题上持有或保守或激进的倾向而且还会分门结党、相互倾轧。如何从属灵的角度看待和应对这样的冲突？
（B）如何看待政治人物所主张和推行的符合圣经的政策以及其言语行为所暴露的罪（sin）和道德败坏之间的张力？
（C）有人主张基督徒应当积极参与政治，因为神“在人的国中掌权”，我们作为祂的仆人应当在各个领域遵行祂的旨意、彰显祂的荣耀；但有人引用耶稣的话：“凯撒的物当归凯撒；神的物当归神”指出应当政教分离，认为基督徒不宜直接参与政治。什么才是符合圣经的政治观？

问题12、神把教导和捍卫真理的使命交给祂的教会。但是“教会”这个词给我的感觉有点像“人民”，你也不是“人民”，我也不是“人民”，但是千千万万个“你”和“我”加起来就是“人民”了。同理，任何一间地方教会并不能宣称自己有高于其他教会的对于真理的解释权，但是千千万万个地方教会组成的“大公教会”就可以了。我可以这么理解吗？如果可以的话，那么问题就来了，败坏的路德宗，败坏的圣公会和United Church这些组个队，或许人数更多，他们如果自称自己就是真正的“大公教会”，有捍卫真理解释真理的权柄，我们好像就没办法去辩驳。就好像天安门广场上，有一群人民的解放军，还有一群人民的儿子，他们都宣称来自人民，代表人民，服务人民，但事实是双方并不同彼此认同，和谐相处。

问题13、“物极必反”是人类在历史、社会、自然中对普遍启示的直觉观察，却常被误解为宿命或循环规律。怎样进行合乎圣经的回应？

问题14、“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”是出自《周易·系辞传》的哲学思想，用以阐述宇宙的起源和演化过程。无极代表宇宙未分化的无限虚无状态；太极是无极中产生的一点生机，蕴含了阴阳的潜在性；两仪是太极中分化的阴阳二气，是宇宙万物的基本对立力量；四象是阴阳组合产生的四个基本形态（如太阳、少阴、太阴、少阳）；八卦则是由四象再叠加阴阳符号而形成的八种基本图形，象征宇宙万物的变化。这是中国文化的基础，能否以圣经观点分析一下。

第19-20课讨论题

问题1、关于旧约正典，林慈信牧师在第19课中谈到自由派学者对旧约形成的三阶段理论以及三次正典化的观点；他们认为旧约更大程度上是犹太人在历史中编撰、集合和确定的，并将最终的正典化归功于主后约90年的雅姆尼亚（Jamnia）会议。林牧师指出这种观点与纯正信仰相悖，应当受到批判，但在课程中并没有进一步展开。问题：

（A）自由派这一观点的问题何在？如何偏离了圣经所启示的正典观？

（B）从纯正信仰角度看，旧约正典与新约正典是否都尊崇同样的原则，即神就是正典，是旧约和新约圣经的作者；圣经的正典是由神自我建立，具有自我见证与自我合法化的特性；正典的形成不是单纯无情的历史过程，而是神直接参与、介入并掌控的过程？

问题2、关于新约正典

（A）林慈信牧师指出，教会一直以来就认定“福音”是单数——即福音是一个。那么圣灵为何将“一个福音”体现在四部而非一本福音书中？四重福音书是如何各有侧重又统一联合的？
（B）为何《希伯来书》，《雅各书》和《彼得后书》在较晚的时候才被教会承认为新约正典？
（C）针对哥林多教会的属灵光景，保罗先后写了四封书信，但只有两封（即《哥林多前书》和《哥林多后书》）被保留了下来。这是否可以作为圣灵在正典确立过程中介入、带领教会取舍一个例证？
（D）林慈信牧师在第20课中指出：圣灵默示本身不足以作为判定圣经正典的唯一准则——“默示和正典是不一样的，因为使徒们有些被圣灵感动、默示而写的书卷，并没有列在正典里面”。这是否意味着圣灵默示的范围大于圣经正典的范畴？

问题3、在第19和20课中，林慈信牧师重点讨论了2-3世纪的三个异端：马吉安派、诺斯底主义和孟他努派，并指出它们的核心异端思想：

马吉安派：割裂新约与旧约的神，拒绝否定旧约的神
诺斯底主义：强调救赎依赖神秘的属灵知识
孟他努派：宣称圣灵有新的浇灌和启示，从孟他努开始

圣经教导我们“日光之下并无新事”，“已有的事后必再有；已行的事后必再行”（传1:9）。有牧者指出，后现代社会中出现的很多异端思想都可以追溯到5世纪之前的教会异端。问题：上述三种早期异端是否在当今社会仍有延续？如果有，是以何种“马甲”体现的？

问题4、诺斯底主义的一个重要派别倾向“一元论/泛神论”，即否定或消除创造主与受造物之间绝对且不可混淆的地位，把神、宇宙（自然界）和人至于一个维度中，从而主张“神即宇宙”，并认为人具有“神性”。然而圣经清楚启示：神造人，是“照着祂的形象和样式”（创1:26-27）。因此，人虽有限且受造，却仍被神赋予自由、拥有爱心、追求公义、向往幸福，映射出创造主的特定属性。问题：

（A）圣经所说的“人有神的形象”与诺斯底主义所言“人具有神性”如何区分？
（B）若混淆这两者，会在真理信仰与属灵生活上带来怎样的偏差与危险？

问题5、我们应当依据哪些标准和原则判断（A）一种信仰或体系属于异教，以及（B）一种教义或群体构成异端？面对异教和异端，信徒应当采取的态度是否相同？

问题6、关于得救与“知识”的关系，我们应当如何平衡理解？一方面，没有人是因为掌握了全备的教义或完全明白救恩的奥秘而被救赎，因为救恩乃出于神单方面的恩典，而非基于人的理性或知识的多少。但另一方面，如果一个自称信主的人，对三位一体的真神、基督的代赎与圣灵的重生缺乏真正的认识，甚至对福音核心真理漠不关心、可有可无，这恐怕很难被称为有真实的信心。这样的信徒会不会如《何西阿书》所警戒的那样，“我民因无知识而灭亡”，甚至被神“弃掉”（何4:6）？

问题7、林慈信牧师在《神学导论》中似乎没有直接提及“普遍恩典”和“特殊恩典”。这两个概念与“普遍启示”和“特殊启示”是否存在某种对应或重合关系？