第01、02课讨论题

问题1、保罗在书信里提到他用福音生了他们，他为他们再受生产之苦。这个用本节课所提到的重生的概念就解释不通了吧？因为重生是100%神的工作，是不是只能把保罗这种描述理解为比喻的修辞？

问题2、看了磐石之上关于重生的讲解，它好像把重生的结果和重生混在一起说了。照着它的描述，感觉重生的时间线可能是一瞬间也可能会好几年。所以重生，归正这两件事的时间顺序是不是也是很模糊的？（逻辑上并不模糊）再拓展一下，如果顺序错了：比如是先悔改再重生，这样理解救赎的顺序会产生什么问题吗？

问题3、我可以不可以这么理解：重生之后的人会同时用理性，情感和意志去a学习真理b顺服神的道c爱弟兄姐妹？这就是重生的必然结果。

问题4、说到悔改，神的话常常首先让我看到别人身上的问题，而非自己心里的不顺服与叛逆，所以认罪常常感受不到痛悔和更加依靠神。诗篇里面有没有为我这种情况量身定做的一篇？

问题5、为什么我看哥林多前书第七章就看不出来 神的三元组：控制，权柄和同在？能不能以此章举例子来说明一下？

问题6、人有罪性，信主耶稣后还会犯罪，有人会认为＂犯罪后再悔改就好了，神又会赦免我们的罪＂这固然是要感谢主的，但同时也会带来＂躺平＂的现象，不深刻地靠着主来对付自己的罪，学了第一课关于＂悔改、重生和圣洁＂之后能否看到神对重生的基督徒的心意是什么？

问题7、在《今日牧师和信徒的圣经世界观》一文中指出：纯正的三位一体的教义认定圣灵是一个位格。但目前的状况是有1/3以上的主任牧师认为圣灵并非一个位格，而是 “神能力的象征”。后者错误的实质是什么？有何种危害？

问题8、在001B《重生》一文中“为何一定要重生”第2点原因“人是眼瞎的”中提到马太福音13:13-15——“所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’”这是引用《以赛亚书》6:9-10的经文；这段经文也在《使徒行传》中被保罗引用过（徒28:26-27）。（A）问题在于人对于神、基督和真理的认识以及悔改转回是无法依靠自己做到的，必须是籍着赐智慧和启示的圣灵在人心里动工。所以，神在这里似乎是就人不能完成“非人力所能及”的事而责备人，如何理解？（B）另外这段经文似乎也在暗示神不期待人的悔改归正——“恐怕……，我就医治他们”。如何理解？

问题9、听了第01和02课的课程，看了讲稿和参考资料，对于其中的内容就如同尼哥德慕面对主耶稣的教导一样，依然是似懂非懂，好像有些明白，却无法真正的理解或者只是停留在理性认知的层面。如同哥林多前书8:2所言，照所当知道的，仍是不知道。那么应该如何从属灵的层面更深的理解教义，并化为生命和行动呢？

第03、04课讨论题

问题1、阅读材料里有一句是这么提到的：“这就说到一种内在的催逼力量，也可称为“主观因素”。在辨明何为神的呼召时，是少不了的。有人曾说，真正的基督信仰中，往往伴随著神秘色彩。我们可以换个角度来看：如果神呼召你，他的灵必叫你的心有清楚的感动，而这样的感动是日益增强，而非日渐减弱，你很清楚渴望去事奉神。月复一月、年复一年，事奉他的心有增无减。你不能从你现在所作的工作得到满足，心中就是想更多服事神、更多将自己献给神”。这里所提到的是每一个基督徒都应该要用的内在反应吧？不应该仅限于传道人和牧师？那为什么好像“呼召”这个词现在渐渐变成了全时间事奉的专属词汇了呢？现在我们习以为常的教会聘请传道人的模式是从什么时候开始的呀？

问题2、阅读材料里提到“4.一个传道人的培养（不论全职或带职），极需教育牧者、长执、信徒之支持、鼓励、指导和认可。在实习方面，同学们需具谦虚学习之态度，好叫神的灵亲自教导我们。教会方面，也尽量避免对待神学生如“廉价劳工”，把百般的责任加在他们的肩上。神学生需有健康的身体和家庭生活，安静在神面前等候的时间和空间（做神学院指定之功课不在此“安静等候”之范内！）也需有充份的机会观察、分析、思考、学习，好叫实习能真正结出“成熟”的果子来。这方面教会扮演的角色，是不可或缺的！教会中有诚心、尽力爱护神学生的家庭及长执，在神的国度中是莫大的祝福。十年树木，百年树人，培养一位成熟的传道人，人人有责！”本堂在培养传道的过程中有没有过一些亏欠？为什么时常感觉教会的大大小小的事工都是传道在参与，常常是“会众张张嘴，传道跑断腿。”

问题3、是不是绝大多数信徒都停留在被神塑造6个阶段的第3阶段啊？如何才能突破呢？或者说我们是不是要竭力追求进入第456阶段？

问题4、关于John Frame提出的神主权的三个属性和三个视角的问题。现在社会常见的思维方式和分析方法常常是二元的，非黑即白，非善即恶，很容易从一个极端走向另外一个极端。如热爱和平就反对所有战争（无论正义与否）；反感某个国家或领袖就全盘否定其所有政策和言行。在属灵方面，可能会不自觉的突出强调神的某个属性（如爱），又或者会对立神的主权和人的责任、神的预定与自由意志、律法和恩典等等。Frame提出的理论，（A）是否可以纠正和替代二极管式的思维方式？（B）如果是，可否举例说明如何运用弗兰姆认识神的知识论的三角形分析法进行纠偏？

问题5、外星人、平行空间、玄学、濒死经验、自称先知说预言（如印度神童阿南德、英国预言家帕克等）是否都属于神秘主义？如何从神的视角正确对待它们？

问题6、林慈信牧师指出“天人合一”是不符合基督教教义的概念。但圣经中的系列经文——“与主联合的，便是与主成为一灵”（林前6:17），“你们要常在我里面，我也常在你们里面”（约15:4）以及“我与父原为一”（约10:30）—— 是不是表明：如果我们披戴耶稣，那么就是与主耶稣基督合一，而主与父原为一，从而推导出我们与神合一或者“天人合一”？

问题7、基要主义者坚定不移地持守圣经无误（inerrant）和无谬（infallible）的真理。谬误这两个字通常是放在一起使用，意思是没有错误。那么“无误”和“无谬”这两个词在表达圣经的绝对真理时有什么差异，或者说它们分别强调了圣经哪方面的特性？

第05、06课讨论题

问题1、课程提到学习装备的三种类型：1 To Be 2 To Know 3 To Do。能不能结合我们教会过去15年的推动的学习课程，分享一下我们在学习这三种类型的课程的时候，有哪些经验教训？比如说：我们是如何决定学什么课程的？是祷告清楚有感动开展，还是看到需要之后开展？主要由某一两个人推动还是教育部➕理事会有共同的看见？站在现在回顾我们教会开展的学习，有哪些做错的地方，踩过的雷后人要鉴戒？

问题2、看了神学教育的历史，感觉不同的教育方式在不同的阶段都被神使用，真的有一种最符合圣经的神学教育模式吗？如果有，是不是就是我们教会应该追求的？华人的神学教育有什么挑战？海外华人对比其他族裔的基督徒，我们的特点是什么？罪性更多地体现在什么方面？（纯感受：海外华人教会的历史真的比我感觉的要短好多，在教会历史的长河里只是一个小浪花，我们应该在教会2000年的传统面前谦卑下来，不应自高自大！）

问题3、关于神学教育的历史。既然圣经提到的形式更多是师傅带徒弟的模式，为什么圣经里的方式到现在看似有限制性了呢？为什么现代神学教育不能按着圣经的神学教育模式来遵循呢？圣经无误在这件神学教育模式上是否就没有被体现出来？

问题4、在6月8日主日讲道中，客座牧师的证道经文是罗马书12章1-2节。他用较大的篇幅阐述了这样一个应用模型：信念 =》选择 =》行动 =》生命途径 =》群体文化。这看似是完整的逻辑链条，但仔细分辨却很难说是完全出于圣经，反而更贴近社会学的核心原则和机制。如“信念”这个概念，这是指神所赐的信心（弗2:8）呢？还是更倾向于一种以人的自主为出发点的世界观和意识形态？再如“群体文化”，圣经没有这个词；那么它是指以圣灵为主导、在真理上的合一的基督教文化呢，还是荣耀自己高举人本的“巴别塔”文化？当然，牧师后半部分的讲道中也明确：我们要用神的话语更新我们的信念，改变我们的行动；要将主权交给圣灵，由祂引导我们的选择和途径；成圣就是要不断的被圣灵更新，活出与福音相称的生活；被信念更新了的群体生活，以基督为中心的文化就会应运而生等等。但基本上牧师还是在使用最先提出的模型（即信念 =》选择 =》行动 =》生命途径 =》群体文化）作为原点，进行分析、做出结论；却没有强调“心意更新而变化”是对以自我为中的彻底颠覆，从人本到神本，且是圣灵借着圣道做工才可能发生。

就此讲道，我有如下的问题：

  1. 将社会学作为工具解释圣经存在问题吗？是否会产生正道上的偏差？
  2. 世界上的学问（如社会学、心理学和哲学等）是否都是人本的？是否都与圣经真理完全对立？可否取其精华、去其糟粕的融入圣经真理？
  3. 讲义006A中提到“读出来”和“读进去”的解经原则。上述讲道是否更倾向于把自己的想法（社会学的原则和机制）读进《圣经》？如果使用“从《圣经》里面找出圣经的教导”的“读出来”的解经方法，如何解读罗马书12:2？
  4. 牧师用自己的经历举例说明信念、选择到行动的历程以及圣经的指导作用，包括他的事工，应用的是约书亚记1:8-9；他的家庭，应用的是约书亚记24:15；他的婚姻，应用马太福音19:6。谈及圣经的应用，我们也常常引用一句/一段经文来应对自己目前的问题或处境。但在讲义006C中论述清教徒的解经原则中—— “5.以经验和实际来解释《圣经》”以及“6.以信心解释《圣经》，寻求现实中的应用”—— 似乎比这种以金句为主导的圣经应用更为深邃和宽广（如讲义对《天路历程》的评价）。可否进一步解读006C中清教徒解经原则的第5点和第6点？

问题5、宗教改革后，新教的宗派林立，超过万余。这给人的印象是基督教内部缺乏合一（反而是异教更为团结），也会绊倒信徒/非信徒（有的慕道友表示，如此多的宗派不知要认同加入哪一个）。如何以神的视角看待祂自己教会的不同宗派、大小分枝？这些宗派在机要真理上有本质区别吗？

问题6、林慈信牧师多次提到“平信徒”，这个概念是否适用于非天主教的基督教教会？

问题7、因为在注重祷告、读经、传福音、受苦之同时呢，比较忽略的是：第一，文史哲，就是人文的学习；第二，是有系统的神学、哲学跟护教的训练；第三，是外语的学习。

问题8：如果不忽略文史哲，那对它们应当有什么样的态度？如果不忽略是为福音的传讲做准备吗？因为圣经上说：我常为你们感谢我的　神，因　神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备(哥林多前书 1:4-5 )。我的意思是我们可以在圣经里面得到全备的知识，为什么还要“不忽略文史哲”，这基于我心里认为文史哲的任何观点是由下往上寻求中，从人而来的。是不是可以理解说，圣经从上往下的启示让我们有正确的标准，去了解文史哲就可以看到人具体到底出了什么问题？如果是这样，那第二个问题似乎也有方向了？

问题8、若要现实的应用《圣经》，我们必须熟识人们心中在想什么事。清教徒坚持，要成为一位释经者，除了研读《圣经》以外，还必须研究人。问题：研究人，具体指什么？

问题9、如果时间允许的话能不能从存在的视角，处境的视角和规范的视角分析一下以色列这次对伊朗的进攻？

第07、08课讨论题

问题1、第七课提到“我们往往高估我们一年之内可能成就多少事。但我们却往往低估我们两三年之内可能成就多少事。”据我观察大多数弟兄姐妹好像都没有一个属灵的计划目标，甚至有的人会觉得过一天算一天，做一天和尚撞一天钟，也好像蛮不在乎。这种情况怎么破解？（联想到了地狱家书中思固歹对温吾德所说的“你的工作就是让他默许自己灵性的不冷不热，并且逐渐安于现状，说服自己毕竟还不是那么低。在一两个星期内，你会让他怀疑自己最初的基督徒生活是不是有点过头了。和他谈谈「凡事适度」。一旦你能让他认为「宗教点到即止就很好」，你就能为他的灵魂欣慰不已了。对我们来说，适度的宗教和没有宗教一样好——而且更加有趣”）

问题2、第七课有提到，教会事工里面包括治理的事工；也有人有治理的恩赐。能不能用圣经或者现实生活的例子说明一下：什么是治理教会的恩赐？（因为我受到世俗观念里management这个概念影响太深，总是觉得治理就是管理教会里的人事物）。

问题3、阅读材料里面第95页，作者分析了“何以华人信徒和牧者似乎特别擅长教会的内战？”作者分析的这两个原因我好像都没怎么体会到呢？是因为将近40年之后，华人教会的情况发生了变化吗？还是因为我个人经历尚浅，所以体会不到？

问题4、我们如何可以用符合圣经的方式来自我查验自己有没有教导的恩赐？（除了向神祷告和众肢体的印证这两种方式之外）

问题5、林慈信牧师所讲的西方哲学史，我们教会是不是可以组织学习一个精简版本？不指望一口气学会独孤九剑，先学会破刀式打跑田伯光🗡️

问题6、阅读材料关于教会对平信徒的教牧策略，能不能总结一下牧师想表达的内容？有点看不懂，感觉读到后面像是在讲全时间事奉的人和刚出神学院的牧师传道，没有讲太多平信徒的教牧策略？

问题7、第七课林牧师回答作业问题时，提到文化使命，这个是什么意思？

问题8、关于“敬虔”

  • （A） 我们通常所理解的“敬虔”包括主日敬拜，按时参加团契，每日读经祷告灵修，什一奉献、参与教会服事。这是圣经要求的“敬虔”的本质？
  • （B） “敬虔”与“圣洁”有何关系？
  • （C） 从正统教义看，17世纪“敬虔主义”所兴起的属灵复兴运动是否存在偏差？如果有，为何信徒对上帝的敬虔也能导致真理上的偏差？对我们持守真道不偏左右有何借鉴？

问题9、我们对神的认识、教会生活和门徒实践似乎很少纳入“圣约”这个神学框架中。可否进一步解析“圣约”的意义以及“圣约”在整个神学和教义体系中的位置？

问题10、在第8课中，林慈信牧师讨论了教会的各个职务和治理。请问：教会的组织架构与世俗的公司和非赢利机构的架构可以类比吗？例如股东（members），董事会（执事会/长老会），高级管理层（牧师/传道同工），中低级管理人员（教会干事/小组长），员工（教会同工）等职分之间是否存在某种结构、权责和决策上的可比性？

问题11、关于希腊哲学柏拉图“灵肉二分”的思想，

  • （A） 在圣经中也区分灵魂和肉体：“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂”（太10:28））；“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（传12:7）。柏拉图哲学中的“灵肉二分”与圣经中区分“灵肉二分”有何区别？
  • （B） 《圣经综合解读》中关于林前15:53【这必朽坏的总要变成（变成：原文是穿；下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的】的解读指出，“变成”（53节）原文是“穿”，比喻身体并不是真正的本人，只是衣服而已。复活的灵性身体是神给我们生命的另一套衣服。林慈信牧师在一次有关基督复活的讲道中指出，不要说“Man has body; Man has spirit/soul(人有身体，人有灵魂)”——这是希腊哲学的观点。正确的理解是“Man is body; Man is spirit/soul（人有身体，人有灵魂）”,即身体就是本人（self），这是从物质角度说的；灵魂就是本人（self），这是从非物质角度说的。林牧师的教导似乎与上述解经不一致，如何理解？什么才是“真正的本人”？
  • （C） 所有的哲学思想（从鼻祖柏拉图开始）是否都是林慈信牧师所指出的，人本的、自义的、从人的自主理性出发的体系？

问题12、如果有时间，可否分析AI对信仰生活的影响：AI对于属灵问题和释经难题似乎都能头头是道、条理分明地给出解答。然而，若干牧者指出，AI形成的圣经解读和讲道文稿虽然逻辑清晰，却没有“生命”，无法真正造就人。两个问题：

  • （A）为何说AI没有“生命”，不能造就属灵生命？
  • （B）由于AI使用便捷，许多人很快就依赖它解决问题（包括属灵问题）。那么AI的背后是否有邪灵？我们应当如何谨慎使用？