成语、或习惯语，就是语言的特殊表达方式。每种语言都有不同的表达方式。习惯语表达出用这种语言的民族的思想方式。

　　在印度北部，有一句话：「Ikkis is bis ka farq(or antar)hai,」；照字面的意思是：「它的差别就像二十和二十一。」这句话的意思是：「简直没有差别。」英文有一句相似的习惯语：「一个是六，一个是半打。」（six of one half a dozen of the other）。在苏丹人的乌独克语（Uduk）里不说「你们心里不要忧愁」，而是说「你们的肝不要发抖」，他们认为肝是情感的所在地。

　　希伯来语也有它的习惯语。有一些用来比喻的词句，但是，因为希伯来习惯语表现了希伯来的思想方式，所以特别在这一章讨论。它们在旧约和新约圣经里面都有，因为新约大部分的作者都是希伯来人。

　　钦定本比现代的一些版本保留较多的希伯来习惯语。现代的译本为了使经文的意思清楚，已经把很多希伯来习惯语翻成我们自己语言的习惯语。例如，以西结书四十四章十二节，神对那些不忠心的利未人说（钦定本）：「我举手和他们作对」（I have lifted up mine hand against them）。这句话在校订本就改成：「我向他们起誓」（I have sworn concerning them），因为举手代表起严肃的誓（比如在法庭）。所以，如果能把原来的思想准确地表达出来，改写是可以的。可是要非常小心，以免滥改。

　　假如有一个说乌独克语的基督徒，他把乌独克文的圣经翻成英文给我们；如果他把约翰福音十四章一节翻作：「你们的肝不要发抖」，我们就不能明白。照字直译，不一定能把真正的意思表达出来。所以在翻译习惯语时，有时候需要加以解释。

　　下面是一些有关习惯语的专门称谓。如果要更详细的资料，可以查字典。

　　一、神人同形（或同性）论（Anthrpomorophism）。这个字的字面上的意思，就是「人的形状」（man′s form）；意思是神虽然没有身体，却像是有身体。我们在圣经里看到很多这样的例子，所以我们也许会祷告说「主，求祢把祢的手放在我所爱的身上」，却没有察觉我们正在用「神人同形论」。「神人同形论」实际上是一种特别的，也是圣经中主要的隐喻方式。「神人同形论」在其他大部分的语言中也有，但是在希伯来文里有特殊的用法，所以我们把它当作是希伯来习惯语。

　　圣经里有许多地方、尤其是旧约，在说到神的时候，好像祂是有身体各部分似的。例如，脸：出埃及记三十三章廿三节；诗篇十篇十一节；耶利米书廿一章十节。眼睛：列王记下七章十六节；诗篇十一篇四节；耶利米书十六章十七节。耳：诗篇十章十七节；以赛亚书三十七章十七节；但以理书九章十八节。鼻：出埃及记十五章八节；诗篇十八章十五节；以赛亚书六十五章五节。口：列王记上八章廿四节；以赛亚书三十四章十六节；弥迦书四章四节。声音：约伯记四十章九节；但以理书九章十一、十四节。膀臂：申命记十一章二节；以赛亚书六十二章八节；耶利米书廿一章五节。手：出埃及记三十三章廿三节；以赛亚书五十章二节；耶利米书一章九节。背：创世记六章六节；历代志下七章十六节；诗篇十一篇五节。脚:出埃及记廿四章十节；诗篇七十七篇十九节；以赛亚书六十章十三节。形像：诗篇十七章十五节。另外有一些虽然不是直接讲到，但是因为用了「坐」、「行走」等动词，而隐指祂是有身体的一位神。（例如诗七十八65；一一三5；赛廿六21；摩七7。）

　　我们必须记住，神自己是没有身体的。约翰福音四章廿四节说神是个灵、路加福音廿四章三十九节说灵是没有骨、没有肉的。(当然，基督，这三位一体中的第二位，在道成肉身的时候取了一个身体，现在是神也是人。)

　　如果上面这些都不能按字面去解释，那么是什么意思呢？关键在于这些肢体有什么功用？我们用右手做什么？用来工作，而这需要力气，所以右手通常比左手有力气。因此，为了表现出神的力量，圣经的作者（甚至神自己也这样说）就以祂的右手表示祂在运用力量。我们的眼睛有什么用途？我们藉它辨别其他的人和事。所以神的眼目表示祂知道我们和其他的受造物。耳朵是做什么用的？我们用来收信息。所以，神「侧耳」表示祂预备好垂听我们所说的。

　　列王记下十六章九节使我们惊奇：「神的眼目遍察全地。」按字面实在不可理解。难道是说有一双（或更多）巨大的眼睛，像人造卫星或飞碟一样在全世界绕来绕去吗？不，这句话的意思是说，神知道在全地哪里有忠心的信徒，并且要与他同在，显大能帮助他。所以，「神人同形论」可以把神的大能和祂的完美生动地描绘出来。

　　因为神「有」这些人的形体，所以圣经里面也说道神有人的感觉，说祂会忧伤、记忆、后悔（创六6；十九29；耶十六8、10）。这些经文显示了神的真实，远超过人类情感所能体会的。神会「后悔」，这点我们需要特殊解释。撒母耳记上十五章廿九节说到「祂迥非世人，绝不后悔」。因为神是不改变的，所以，严格地说，神是不能后悔的。但是，因为神对待人是根据人对祂的态度，如果人的态度改变，祂也改变对待我们的方式。所以，表面上好像神跟人一样会后悔，其实并非如此。（参看耶廿六12-13）

　　二、「绝对」代替「相对」。「绝对」是说「完全独立于其他事物」；「相对」则有「相关或比较」的含意。例如：「马太爱吃牛排」是绝对的说法，「马太爱吃牛排过于鸡肉」是相对的说法，牛排和鸡肉之间有一个比较。

　　圣经有时候会以绝对的说法代替相对的，形式是：不是A、乃是B。例如，约瑟对那些把他卖到埃及的哥哥们说：「这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。」（创四十五8）。如果按字面解释，这句话有问题；约瑟自己就说过是他们把他卖到埃及（5节），而且后来他说，他们的意思是要害他（创五十20）。所以，这是一种习惯语。约瑟那句话其实是说：「差我来的不是只有你们，也有神的手在里面」，也可以说，他是强调神的绝对权柄。

　　圣经里面，有些地方这种习惯语非常重要。例如，耶利米书七章廿二至廿三节神说：「因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事，我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，你们当听从我的话……」可是，出埃及记和利未记确实记载了，当神将希伯来人从埃及地领出来的时候，神曾晓喻他们有关献祭的事。自由派的神学家就根据耶利米书里面的这节经文说，出埃及记和利未记并不是正确的历史记录，只是关于神的一些原始的、错误的观念。其实，耶利米在这里是以绝对的说法，代替了相对的说法。神的确曾晓喻了献祭的事，可是，耶利米所关切的是百姓的心和顺服的问题。其他地方也有这种习惯语，可以看出埃及记十六章八节；申命记五章二至三节；诗篇五十一章十六至十七节；哥林多前书一章十七节；九章九、十节；腓立比书二章四节；约翰壹书三章十八节。

　　这种习惯语有另外一种形式。例如路加福音十四章廿六节，是不是真的说，一个人要恨他的家人，甚至自己的妻子，才能跟从基督？如果是，那就和以弗所书五章廿五节和其他许多经文相矛盾了。其实，这里是以绝对的说法表达相对的意思：所有其他的爱慕和要求，都要摆在第二位，要远在对基督的爱下面（比较太十37）。另外的例子可以看罗马书九章十三节。

　　怎样才能认出这种习惯语？第一，先照字面的意思解释，看看有没有意义？如果没有，再把它看作习惯语。然后，对照上下文，你就会知道你的解释对不对。

　　三、以相对代替绝对。这种习惯语和上面所说的相反。它的意思是绝对的，但是形式是相对的。例如，路加福音十一章三十一至三十二节耶稣说：「这里有一人比所罗门更大……（也）比约拿更大。」是谁，或是什么拿来跟所罗门和约拿作比较呢？除了基督自己，没有别的。祂比他们大多少？如果祂也是人，还可以有个比较，可是祂是神的儿子，根本无从比起。所以，这里虽然是一个比较性的表达方式，实际上他们的区别是绝对性的。

　　如果有上下文配合，这种习惯语一般不会难明白。我们只要问，大多少？好多少？通常都会知道，应该照字面解释或是照习惯语解释。试试看这些经文：撒母耳记上十五章廿二节；以斯拉记九章十三节；诗篇一一八篇八、九节；箴言廿一章三节；希伯来书一章四节；三章三节；六章九节。

　　四、「……的儿子」或「……的女儿」。这样的说法实际上包含了好几种习惯语：

　　（1）「儿子」是指「真正的子孙」，但是是后来的——比如孙子或曾孙。希伯来人用的动词「生」（子）（beget），有同样的意思。这个「生」（子）的「子」可以是真正的儿子，也可以指更远的后代。这是希伯来人的一种习惯语，并不是说他忘记了谁是谁的父亲，或说他们不小心写错了字。我们明白了这点，就可以了解圣经里面一些似非而是的地方。比如马太福音一章八节说约兰生乌西亚，但是根据历代志上三章十一至十二节，我们知道中间有三代被省略了（亚撒利雅就是乌西亚）其他这样的例子在列王记上十五章三节；历代志上廿六章廿四节。

　　（2）当说到一个人是「某某性质之子」（the son of a quality）时，除了指他自己具有那种性质以外，也可能指他具有他父亲的性质。例如使徒行传四章三十六节，有一个人使徒称他为巴拿巴，因为他具有这个名字的性质：劝慰子。（另外的例子有伯四十一34；赛十四12；太八12；路十6；弗二3；五6；帖前五5。）

　　（3）当说「我儿」时，表示爱，说「你儿子」时，表示尊敬——如果彼此间不是血亲。例如撒母耳记上廿四章十六节和廿五章八节。

　　（4）神称国家为「子」。例如耶利米书三十一章九节，神说：「我是以色列的父，以法莲是我的长子。」（另外的例子：何西阿书十一章一节）

　　（5）「国家的众子」指国民。例如耶利米哀歌四章二节撒迦利亚书九章十三节。另外，「锡安的女儿（或处女）」是指整个国家（哀二13）

　　要明白这些习惯语，不会有太大的问题。知道以上的各种情形后，只要把经文和上下文对照，就能分辨它的特殊含意。但是，家谱就不一定这样简单，你可能需要和其他的经文比较。即使这样，有些地方似乎仍然不得其解。

　　另外要记住，圣经里面说到「……的儿子」时，大部分的情形还是照简单的 字面上的意思，而不是习惯语。可是，有一些特殊的情形：约伯记一章六节和二章一节中「神的众子」是指天使，如创世记六章二、四节也可能是。「人的儿子」似乎是指人，「人子」（以西结书提到许多次，例如二1；三1；四1）也是指人。可是，在但以理关于基督的预言里面，「人子」指的是高于人的那位（但七13）。

　　关于「……的儿子」这个词，我们也必须看基督的另外一个称呼：「神的儿子」（Son of God）。圣经上至少有一处（路一30-35）在提到这种称呼时，是指着耶稣如婴孩般诞生说的。在圣灵能力下，童贞女马利亚怀了祂，并且生下祂。但是，几乎在整本新约圣经中，这个称呼是指祂永远的儿子名分，和父神有同样的本性。祂是「神的儿子」，并不表示祂比神小，而是说祂真的是神。查考下面的经文：约翰福音十章三十三至三十六节；十九章七节；希伯来书一章八节。

　　信徒也被称为「神的儿子」，意思是指信徒「得与神的性情有份」（彼后一4），而且必定会像基督一样被荣耀（约壹三2）。他们永远不会成为神，他们要一直做神的仆人，在永世里敬拜祂（启廿二3）

　　五、永远（Forever）。照字面的意思，这个字表示「永远的」或「永存的」。例如诗篇九篇七节（耶和华坐着为王、直到永远），四十五篇六节（祢的宝座是永远的）就是这样的意思。

　　但是，这个字也有习惯的用法，意思是在人的一生中，或在一件事物存在的时间中，没有中断。例如出埃及记廿一章六节（钦定本）说，仆人如果爱他的主人，愿意继续服侍，而不愿意在第七年离开（2节），他的耳朵要被穿孔，作为「永远服事主人」的记号。因为主人和仆人最后都会死，所以服事不可能是永远的。这里的「永远」，意思是说在主人和仆人都还在世的期间，服事不能间断。校订本已经译作：「他就一生服事主人。」

　　另外，我们可以看诗篇七十二篇十七节：「祂的名要存到永远、要留传如日之久。」这句话的下半节和上半节相应，所以上半节「永远」的意思，不一定是永远没止境；但是，太阳虽然终会消失，祂的名要和祂的命令一样永远长存。

　　在习惯用法里，「永远」这个字并没有失去所有的意义。它仍保留了一个很重要的意义：所有永远的事，一定会在人、事当中永存。没有任何事物可以停止或中断，特别是神的应许或宣告；神的应许是确定的。真理的事实也是永存的，这是不容置疑的事，例如神永永远远存在。尽管如此，为了更准确地明白圣经语言，我们必须认识这种习惯语。这方面的其他经文有列王记下五章廿七节；历代志下七章十六节；诗篇四十九篇十一节；以赛亚书三十二章十四、十五节；耶利米书三十一章三十五、三十六节。

解经指引

　　一、认识各种习惯语和可能的用法。

　　二、先按照字面的意义解释圣经，如果不通，再看看有没有什么习惯语。

　　三、查考上下文；这样，几乎每一次你都可以找到解经的关键。

　　圣经里面还有其他的习惯语，我们没有讨论。如果可能，可以参考别的书籍来学习、了解。而且，藉着你自己小心的读经，也可以认识更多的习惯语。