历史背景
早期教会在接纳人加入地方教会时是很谨慎的。每个犯罪的基督徒只有借着公开的悔改才会被地方教会重新接纳。
但如一个人所犯的是诸如谋杀、奸淫或拜偶象之类恶名昭彰的罪行时，地方教会就不能重新接纳他。特别对那些因害怕殉道而去拜偶象的基督徒来说尤其如此。
然而，罗马的教会在教会惩戒方面被认为是很松弛、懈怠的。特土良（Tertullian）为此谴责了罗马主教泽非里诺（Zephyrinus），说他竟然允许奸淫者悔改，并接纳他们重新加入地方教会。
诺瓦图斯（Novatus）和诺瓦提亚鲁斯（Novatianus）则以走向另一个极端来反对这种松弛散漫的现象。他们否认了受洗之后犯罪的人得赦免和重归教会的所有希望。但是他们的追随者却对这种极端严格的惩戒感到恐惧，他们愿意让所有愿悔改的人都留在神的怜悯中，而只拒绝那些犯了恶名昭彰罪行的人。
他们试图从洗礼的本质中找到这种惩戒的根基。因为洗礼是不可再受的，所以他们认为那些已被洗礼洁净却又再次犯罪的人是不能得到赦免的。他们自以为这是希伯来书6:4-6的教导。可见，当人们在圣经某章某节中找到一些特殊的教导或教义，而又不把他们对此经文的解释与神的话语的总体精神相对照时，这些经文就被可悲地误解和误用了。这样的事总是会发生的。
罗马教会虽然从经文的其它部分中正确判断出纳瓦派教徒在拒绝接纳已悔改的、犯恶名昭彰罪行的人重新入地方教会这件事上违背了慈爱和福音的原则，但他们仍不知怎样用相关的经文来反驳纳瓦派的说法。于是，罗马教会宁愿无视这封使徒书信的权威，也不愿公开地面对反面意见和批评。因此，后来有一些学者对这段经文作了严肃而清醒的解释，说明了这段经文并不能支持纳瓦派的错误作法。如果没有这些人的解释，人们可能宁愿坚持他们自己的意见，而不顺服经文的权威，这样做一定会破坏真理。然而，这封使徒书信是为神所赐而用来造就教会的，无论人们出于偏见和无知会对它做出怎样的解释，它的教导最终一定会得胜。
自那以后，这一切争议就被长久地埋没了，今天的教会仍然接纳那些受洗后又犯罪，但愿意公开悔改的人重新加入地方教会的团契。
不过，这段经文的真正含义仍常常成为引发激烈辩论的主题。
一些人认为这段经文描述了真正的基督徒，他们教导人们说，真正的信徒也可能会背离真道并招致最后的灭亡。
另一些人则说，在恩典之约中的信徒是不会背离真道而最后灭亡的，他们认为这些经文并不是指真正的基督徒——即使是的话，这些经文也只是对真正基督徒的一个警告，以提防他们会背离真道。
还有些人在读了或听了这经文以后，认为他们在声称自己相信福音之后已经堕落并且忽略了基督徒的职责，一定已经犯了这段经文所指的那些重罪，因此他们变得灰心丧气，认为自己已无法挽救了。
但是这些经文并非是要使那些愿意忏悔自己的罪的人灰心丧气，也并非要阻碍他们在神的面前寻求怜悯及接纳。然而，这些经文确实给所有不谨慎的信徒提出了一个警告。
希伯来书6:4-6
在学习这几节经文时，我们必须注意上下文、弄清楚它针对什么人，目的是什么。
上下文：经文以「因为」一词开头（译者注：在新约的希腊文原文中是以「因为」一词开头，中文的和合本圣经译文与此不同），这告诉我们去回顾并找出写下这些经文的原因。在此之前的经文是「神若许我们」。然后，在第九节，作者深信信徒能行更好的事，即与得救有关的事。这就暗示出这些经文并不涉及信徒们。然而，作者之所以给他们这个警告是为了让他们不至成为那样。他斥责他们既懒惰又大意，他们不但不能在信仰的知识和基督徒的职责上有所进步，反而停滞不前，甚至可能退步了。因此他警告他们，如果他们不悔改现在的行为，他们将很危险。如果不能在福音的知识上和顺服它的本分上有所长进，那他们又将处于回到过去不信和愚昧状态的危险之中，虽然他们已被从这种状态中救出。非但如此，他们还有可能因此而完全拒绝福音。为了警告他们，作者描述了那些开头看上去很好，也愿意公开承认自己接受福音的人，这些人不久便因怠惰和疏忽又跌回原来的状态和行为中去，以致最后背道。所以，我们看到严肃的警告在传扬福音时是非常有用的。
针对的人：他们是那些借着福音得属灵的恩惠和益处的人。但他们却轻视并忽略了这些恩惠与益处，因此他们将会发现自己处于无法挽回的背道的危险之中（希伯来书2:3）。
这些人所得的恩惠从圣灵的工作而来，圣灵所作的这些工作在福音时代是很特别的。在犹太教的律法下，他们是不可能得这样的恩惠的。所以从这个意义上说，领受圣灵不是因为遵循律法，而是因着听信福音（加拉太书3:2）。这些恩惠证明了他们借着领受圣灵已经被从律法的束缚之下解放出来，这就是福音的最大恩惠。
这些经文并没有清楚提及他们是否领受了恩典之约或怜悯，也没有明确说到他们信靠神或顺服神的所作所为。他们并没有被说成是已称义、成圣或已被接纳为神的儿女。当这封使徒书信的作者在表明他对读者们的希望和劝勉，说到他不愿他们成为他所描述的那种人，也不愿他们背离真道而最后灭亡时，他从下述三个方面来说明他的立场：
- 真正的基督徒都带有得救的特征。这些特征是与得救密不可分的。因此在这几节经文中没有什么是与得救不可分离的，否则他关于他们得救的论据是站不住脚的。
- 真正的基督徒是通过他们的顺服以及他们生活中信心的果实来表明他们是真信徒的。这就是他们「所作的工和为他名所显的爱心」（10节）。据此，作者相信他们与他所描述的那些处于永远灭亡危险中的人是不同的。有得救信心和真诚爱心的果实之人是不会灭亡的。
- 真正的基督徒生活于神信实的爱护之下，他曾应许要永远保守他们。「神是公义的，他不会忘记他的应许」。但是，祂只应许那些在祂恩典之约中的人永远不会灭亡。然而，这些经文中所描述的那些人却与此无关。他们绝不是神应许要永远保守的人，他们是与此恰恰相反的人。整个这几节经文描述了那些声称接受了福音的人，不管是真信还是假信，他们都分享了福音的特权。
我们现在可以看看那些不伴随得救而来的恩惠是什么？
第一种恩惠是「蒙了光照」。
「蒙了光照」意思是受了福音的教导。希伯来文「教导」一词在七十士译本经常翻译成「蒙了光照」（比如出埃及记4:12；士师记13:8；列王纪下12:2，17:27；诗篇119:33；箴言4:4；以赛亚书27:11）。保罗在哥林多前书4:5使用了这一希腊文的词；「祂要照出暗中的隐情」；在提摩太后书1:10里，「祂……借着福音，将不能坏的生命彰显出来」；在约翰福音1:9里，「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」基督的教导给人以无限的光明。
保罗说，「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上」（哥林多后书4:6）。「得知……的光」的意思是，受到福音教义的教导，在灵性上掌握它。福音在灵性上要求我们明白并掌握两件事。
福音要求我们用它的光来明白和掌握属灵的事情，换句话说，就是用福音的知识。福音带给我们「不能坏的生命」（提摩太后书1:10）。借着福音，神召我们「出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼得前书2:9）。没有福音的世界是撒旦的王国（约翰一书5:19）；全世界和所有属于世界的都卧在那恶者手下，就是那黑暗势力的王，因此世界充满黑暗。愚昧、无知、错误和迷信统治着世界。这黑暗的势力让人们不认识神，不知道该往哪里走。这就是「在黑暗里行」（约翰一书1:6）；与此相反的是「在光明中行」（约翰一书1:7），也就是在神福音的知识中行。因为福音的知识本身就是光，所以得到这知识就被称为蒙了「光照」。
为了明白并掌握这些福音的属灵真理，人的心灵需要「蒙了光照」。福音的知识排斥属乎肉体心灵的黑暗、愚昧和混乱。福音教义的知识（比如：基督的位格、神在基督里叫人与自己和好、基督的职分、基督的工作和祭司工作以及其他的神圣启示）在人的心里发出属灵的光，使人能够掌握和理解神的真理。由于以前他们一无所知，所以他们与神的生命隔绝（以弗所书4:18）。这光和知识有好几个程度，这些程度取决于他们怎么被教导、他们接受教导的能力以及他们为学会并牢记这教导所付出的努力。只有福音的教义，才能光照心灵并把它从黑暗和愚昧中释放出来（彼得后书1:19-21）。
这就是那些经文所提及之人的第一个特权。通过福音教义的教导和借着感受圣灵在心灵上教导，他们蒙了光照。信徒和非信徒都能够受到这样的光照。
首先，让我们来学习三个重要的真理：
圣灵在内心启发我们，让我们得受福音教义的光照，这对我们来说是神无上的怜悯与恩惠。
人们可能会因犯忽略的罪而失去这无上的怜悯与恩惠。这只会增加那些曾与这恩惠有分之人的罪孽，使他们被更重地定罪。
如果有人完全忽略这无上的恩惠，不努力增长福音的知识，那么这样的人已处于万分危险的境地，他们有可能会最终堕入完全背道和不可悔改的深渊中去。
这几节经文所描写的那种人得到了一些恩惠，但这并不意味着他们得救了。为了反省自己是否是这种人，我们必需知道这样的恩惠是什么。
1、第一个恩惠是「属灵的光照」。
有一类关于属灵事物的知识可以通过自然途径或在训练中得到，并不需要圣灵的工作和帮助。只要努力学习，人们可以象学习艺术和科学一样获得有关圣经的知识。
这里所说的「光照」是圣灵所赐的礼物，它与任何自然获取的知识是截然不同的，它高于任何这样的知识，因为圣灵的光照能使人从本质上与属灵的事情更加接近，而任何自然获取的知识都不可能做到这一点。自然获取的知识认为属灵的事是愚蠢的（哥林多前书2:14），但属灵的光照却给人以满足、喜悦和快乐的祝福。虽然我们并不能完全明白福音的真义，但这光照却告诉我们它是「义路」（彼得后书2:21）。这便激励我们更加严肃地接受福音。
自然获取的知识对人的灵魂极少或完全没有助益，它不能使人的灵魂远离罪恶或顺服神。在自然获取的知识之下，许多罪人心安理得，自以为他们不会灭亡。但属灵的光照却可在人的良心和灵魂上有力地动工，使之戒绝罪恶并尽到当尽的职责。只要得了圣灵的光照，对之坚信不疑，人们就可在这世俗世界过着无瑕而公义的生活，使基督教不至被人轻侮。伴随着这属灵的光照，人们还能够得着一些属灵的恩赐（马太福音7:22），而自然获取的知识是不会给人们带来这样的恩赐的。
属灵的光照并不能使灵魂得救并成圣，然而它却是通向救恩的第一步。属灵的光照可让人看到属灵事物的美好、荣耀及优越，然而它却不能给人以那直接的、内心深处的洞察力，这样的洞察力只能借着神的恩典得到（哥林多后书3:18；4:6）。属灵的光照也不能让人的灵魂变得象耶稣基督，因为它并没有象得救的光和知识那样把基督的生命放到人的意志和心灵之中（哥林多后书3:18；罗马书6:17，12:2）。
2、第二个恩惠是「尝过天恩的滋味」。
据我看来，「恩赐」意思是「神所赐之物」，在任何地方都指圣灵。如果是这样，使徒行传2:38里的「恩赐」（「就必领受所赐的圣灵」）并不是指圣灵赐给我们什么，而是指神把圣灵本身赐给我们。因此，圣灵是神在新约时期给我们的最大恩赐。
圣灵被认为是神圣的，因为祂来自天堂。这可以仅指祂的善工和大能，因为这二者都是神圣的，不是属肉体的和世俗的。但是这里主要是指圣灵在耶稣基督升天并被高举在神的右边之后被差遣（使徒行传2:33）。
因此，圣灵就是这段经文所提到的「属天上的恩赐」。
这段经文中说圣灵是福音时代的伟大恩赐，是从天上降临的。这并不是说祂不再在天堂里，而是因为祂在世上有特别的工作。圣灵的这个工作是要改变教会中敬拜的整个方式。所以下一个恩惠是指祂外在的工作。圣灵是新约时期神所应许要赐给教会的属天恩赐，借着圣灵，神建立并确定了一个新的敬拜方式。圣灵被赋予改革教会的使命，这个时刻已经来临（希伯来书9:10）。当主耶稣基督升入天堂的时候，祂并没有改变自摩西时代以来的旧约敬拜方式，而且祂还吩咐祂的门徒不要试图在敬拜方式上有所改变，直到圣灵被从天堂差遣（使徒行传1:4-5）。所以当圣灵作为神的伟大恩赐降世时，祂将摒弃所有摩西时代旧的敬拜方式。圣灵把摩西时代这种敬拜方式所象征的和所代表的一切启示给我们，以成就这一目的。现在圣灵建立了一种福音所提倡的新的圣洁敬拜方式，这种新的敬拜方式代替了从前在圣殿中的敬拜。
这样看来，神把圣灵赐给我们是为了把福音的真理和敬拜方式告诉我们，这就是那「属天上的恩赐」。所以神警告希伯来人：「你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的」（希伯来书12:25）。那从天上说话的是主耶稣基督。在福音时代，祂借着从天上差遣来的圣灵说话。
那么「尝过天恩」的意思是什么呢？「尝」这个字是一个比喻，就是「试一试」的意思。这与我们尝食物的味道是一样的。通常我们在吃食物以前总要尝一尝。所以，尝一尝并不是说吃下去或者消化掉。当我们尝到不喜欢的食物时，我们会把它吐掉，不再接着吃喝。耶稣基督被钉在十字架上时，有人拿醋给他喝，他尝了一下，就没有再喝（马太福音27:34）。
「尝」的意思通常是「体验」某种东西：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善」（诗篇34:8）。彼得同样说：「你们若尝过主恩的滋味。」（彼得前书2:3）所以「尝」的意思就是亲自「体验」某种事物。
因此，这些希伯来人所得的属灵的恩惠就是对圣灵的体验，这是神在福音中所赐的恩。他们认识到圣灵是真理的启示者，而且也认识到祂带来了新的、属灵的、福音所要求的敬拜方式。他们尝到并认识到了这个新的敬拜中的荣耀和优越。这恩惠是圣灵带来的，是许多人未曾尝过和体验过的。通过这样的体验，他们相信这种敬拜方式比他们过去所习惯的那种要优越得多。
他们认识到了福音的荣耀，而且留下了深刻的印象。但是，他们现在却面临着忽略和藐视这恩惠的危险。他们被引诱，把最好的东西丢掉而重执旧恶。
从我们对这伟大属灵恩惠的理解中，我们学到四条重要的真理：
- 神在新约时期所赐的一切都是属天的恩惠 （约翰福音3:12；以弗所书1:3）。我们应该警惕不要忽略和藐视这些恩惠（希伯来书2:3）。
- 圣灵是神在新约时期给我们的伟大恩赐，神把圣灵赐给我们是为了启示福音的奥秘以及把属灵的敬拜方式和秩序带给我们。
- 一些人在某种程度上也尝到了这一属天恩赐的好处和荣耀，但是他们却从来没有得到这些恩赐的拯救大能。他们体验到了神话语的真理，但是并没有体验到神话语中赋予生命的力量。他们体验到教会敬拜的外在方式，但是没有看到其内在属灵的美。他们体验到了神给教会的恩赐的外在形式，但是没有体验到这些恩赐的内在本质。
- 在认识到福音的丰富和荣耀之后，仍然拒绝福音的真理和它所要求的敬拜方式就是对神的巨大轻视，这使人面临在灵命上永远承受神愤怒的危险。
3、第三个恩惠是他们「于圣灵有分」。
这个恩惠是这几节经文中提到的所有属灵恩惠中最重要的一个。所有这些恩惠都是从圣灵而来的，所以我们只有「于圣灵有分」，我们才能得到其他的恩惠。
只有通过两种方式我们才能「于圣灵有分」。第一种方式是指祂来住在我们心中，第二种是指祂在我们心中或身上动工来完成祂的工作。
在第一种方式中，祂是「世人不能接受的」（约翰福音14:17）。这就是为什么世人要反对真信徒的原因。因此，从这个意义上说，这节经文所指的那些人并不于圣灵有分。圣灵没有住在他们心中，所以他们没有得救。
这一恩惠显明了圣灵确实已经让他们认识到这些事，不仅是因为他们听到这些事被传扬，在教会中看到这些事被表现出来，而且也因为圣灵让他们亲自认识到了这些事。一个人能够分享并得到恩赐的益处是不够的，更重要的是在内心接受它们。
他们应该知道，他们在福音之下得到了最伟大的恩惠，这一恩惠要比他们在犹太教义下得到的任何恩惠都要优越得多，因为在那时甚至没人听说过圣灵的存在（使徒行传19:2）。现在他们既然已经于圣灵有分，那么还有什么事能比忽略和轻视这一恩惠更加亵慢圣灵的呢？这大大地增加了他们背道的邪恶！
4、第四个恩惠是「尝过神善道的滋味」。
在希腊语中，「道」字意指一个被说出的词。在这封使徒书信里，它有不同的意思，是指神的大能（希伯来书1:3，11:3）。但是，在圣经中，它的主要意思还是「被说出的词」。当它被用来指神时，意思是祂被传扬的话语（罗马书10:17；约翰福音6:68）。所以，这些背道者所尝的是被传扬的福音。
但是，在犹太教之下他们就没有得到神的话语吗？是的，他们是得到了，因为「神的圣言交托他们」（罗马书3:2）。但是，在这里所指的是在福音时代所传扬的神的真道，而且这些真道是无比优越的（罗马书1:16；使徒行传20:32；雅各书1:21）。
这个道被称为「善」，它「比蜜更甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜」（诗篇19:10）。神的应许被特别地称为祂的「恩言」（耶利米书29:10）。这就是被应许的「恩言」（耶利米书33:14）。神应许要借着耶稣基督把祂的子民从罪恶中拯救出来，而福音正是这一应许得以应验的证明，福音就是借着耶稣基督得平安和救恩的「好信」（以赛亚书52:7）。
据说他们「尝」到了真道的滋味，就象他们尝过天恩的滋味一样。这封使徒书信的作者不断有意地提到这个词，是为了表明这些背道者并不是那些真正接受了耶稣基督并为祂而活的人（约翰福音6:35、49-51、54-46）。作者似乎是说：「我指的不是那些已经接受和消化了属灵食物的人，而是指那些已经尝过神真道滋味的人，他们本应该把这真道作为维持他们灵命成长和健康的灵奶。相反他们却忽略了真道并且已经从中背离，就象孩童不喜欢眼前的食物一样。」
因此我们就知道，神真道中的荣美和荣耀能够吸引并影响那些还没有真诚地顺服它的人。
我们还懂得了有关耶稣基督的应许的真道，这应许的应验被广泛传扬，在这真道中有一种特殊的荣美。
神真道的荣美和荣耀蕴藏在其属灵的、属天的真理之中。所有的真理都是适宜而美好的。当人的心灵接受真理时，真理就使他的灵魂趋向完美，并将之完全更新。
凡是真实的东西都是好的。所以保罗把真理和完美结合在一起（腓立比书4:8）。真理本身就是好的，所以它对人灵魂的影响也是好的。它把平安和满足带到人的心中。黑暗、谬误本身就是邪恶的，它们使人的灵魂充满骄傲、怀疑、迷信、恐惧和困扰。只有真理才能使灵魂得自由（约翰福音8:32）。神的真道是唯一纯正而坚实的真理（约翰福音17:17）。如果没有神的真道，人的心灵将会陷于无尽的虚妄之中。只有神的真道才是稳定、坚实和绝对无误的。它使人的灵魂得以安静。因为它是绝对无误的真理，能够给人带来光明和平安，所以它是「神的善道」。
神的真道之所以美好是因为它饱有完美的教义。神的本质和属性在这真道中被显明。只有神是完美的，祂也是完美的唯一源泉。我们以祂为乐就能得平安和祝福。那有关于祂、祂的本质和属性的启示使我们看到了神的话语确实是完美的。如果要让人们懂得认识神要比世俗享乐优越的话，那启示他的真道就必须是完美的（耶利米书9:23-24）。神话语的完美也在于对三位一体奥秘的启示之中，这奥秘是充满荣耀的。对这奥秘的了解是能够正确理解所有其它真理的唯一途径，否则我们就无法懂得任何其它真理，这些真理也不能让我们趋向真正的完美，而这完美是神希望在我们身上看到的。只有对这奥秘的了解才能把真正的平安带给我们的灵魂。那最软弱的信徒也能借着信心和顺服体验到这真理的力量，即使他不能清楚地向别人讲清什么是三位一体。所有恩典和真理都是以三位一体的教义为基础的，并且它们使罪人归正的力量都是从三一神而来的。所以哪里有这奥秘的启示，哪里就有神的善道。
神的真道是完美的，因为它启示了神的儿子道成肉身的所有奥秘，也启示了神在把祂的儿子赐给我们作救主时所显现出的无限智慧、完美和恩典。
这是神的善道，因为它启示了怜悯、恩典、赦免、称义、儿子的名分和所有其它美好的祝福，当我们接受耶稣基督并归信祂的时候，这一切都会加给我们。
这是神的善道，因为它有祝福的果效（诗篇19:7-9；使徒行传20:32；雅各书1:21）。没有什么能够与神话语的优越、价值和完美相比。所以这确实是神的善道。
当背道者尝到神的真道时，他们知道并承认这是真实的。虽然他们并没有因此而重生，但这给他们的心灵带来了些许平安。有些人喜欢施洗约翰所传的福音，因为他们从中找到许多令他们满意的东西（约翰福音5:35）。那些听到基督传扬福音的人情形也是一样（路加福音4:22；约翰福音7:46）。当人们借着有关主耶稣的知识，逃脱了世俗欲望的沾染，摆脱了谬误之人的纠缠时，他们尝到了神话语的益处和甘美，这给他们的心灵带来了平安和满足。于是他们就以为自己已经得到了拯救，而没有认识到他们仅仅只是「尝过神善道的滋味」。
他们从神真道的教义和教导中尝到了益处，因为这些教导给他们以将来得福的希望。怜悯、赦免、生命、不朽和荣耀都在「神的善道」中被传扬。他们尝到了这些真理的滋味，并因此而喜乐和满足。他们以为自己尝到了这些真理的滋味就意味着他们接受并顺服了这些真理。实际上他们并没有真正扎根在这些真理之中，当逼迫来临时，他们就会背离「神的善道」（马太福音13:20）。
他们尝到了真道的滋味，所以在他们的灵魂和良知中对神的话语可能有很多体验，并且还可能在自己身上体验到了真道的力量。他们尝到真道的滋味时，心中可能会有喜乐和满足（以西结书33:30-33）。他们喜欢听道，但却不真正用心去听。希律王非常乐意听施洗约翰的传道，也因此做了许多事，但他仅仅只是尝到了真道的滋味而没有真正接受。当耶稣讲道时，人们蜂拥而至，但却只有几个人真正接受了真道。在我们的时代，许多人仍然如此。
有些人不仅乐意听道，而且也因此喜乐。这样的听道者就是基督所比喻的撒在石头地上的种子（马太福音13:20）。他们听了道，当下欢喜领受，就象听施洗约翰讲道的那些人所做的一样（约翰福音5:35）。他们尝到了真道的滋味，有暂时的喜乐。这种喜乐并不是稳定和长久的喜乐。这种喜乐不是真信徒的那种不可言传并满有荣耀的喜乐（彼得前书1:8）。他们的喜乐就象是早上的薄雾一样很快就会消失。他们喜欢怜悯、赦免、恩典、不朽和荣耀的思想，但却不愿为自己的永生而接受这些一切。
尝到神真道的滋味可能会让他们的生命有短暂的改变，使他们愿意去尽许多本分（彼得后书2:18、20；马可福音6:20）。
福音的真理是我们灵魂的食粮。真正的信徒不仅体尝真道的滋味，而且把它作为自己灵魂的食粮，在心中吸收它属灵的养分。如果我们真要靠神的话而活，那么就必须首先将神的话语藏在心中（路加福音1:66，2:19）。食物被消化吸收，它的养分才能滋养整个身体。同样，如果神的话语没有被我们的心灵真正接受，那它就不能滋养我们的灵魂，虽然这可能暂时使人喜乐。
食物必须被消化，否则它就不能滋养身体。如果一个人消化不良，无论给他多少的食物，这些食物都不能给身体应有的养分。所以只有人心真正接受了真道，灵魂才能得到滋养（希伯来书4:2）。这与仅仅只尝过真道的滋味是截然不同的。
当人们靠真道而活的时候，它就转变成了生活的原则，它就能给我们灵命成长予力量——这是仅仅尝到过真道的滋味所不能比拟的。当食物被消化时，它就被转变成血、肉和骨。基督和他的真道把生命带给我们的灵魂，也同样如此。基督成为「我们的生命」并且「基督在我里面活着」，这将有力地推动我们在灵命上的成长（加拉太书2:20；歌罗西书3:3-4）。我们的灵命靠真道而成长（彼得前书2:2）。虽然仅仅只尝过真道的滋味可能使我们暂时更新，但它却没有持久的力量。所以许多人在听到真道时可能会感到喜乐，但他们却没有凭信心去接受它，所以永远不会有属灵的生命、力量和长进。
真正接受真道一定会改变人的灵魂，使之具有神的形象。神赐给我们这真道是为了改变我们，使我们在「真理的仁义和圣洁」上象他一样（以弗所书4:21-24；哥林多后书3:18）。仅仅只尝到真道的滋味却没有这样的效能，不能让我们热爱真理，并在面临试验和试探时仍然忠于真理（帖撒罗尼迦后书2:10），也不能让人结出顺服的果子。
5、最后一个恩惠是「觉悟来世权能」。
他们同样也通过亲身的体验尝到了这样的权能。这些来世权能就是圣灵有力、伟大和充满奇迹的工作。这些由圣灵所行的神迹、奇事和有力的工作都曾被先知们预言到了（约珥书2:28-32；使徒行传2:16-21）。背道者们可能会与这些权能有分，比如说方言和其它的神迹奇事。轻视那将这些权能赐给他们的圣灵是非常严重的罪行，这亵渎圣灵的罪使他们不可挽救。这些背道者拒绝了神按自己的旨意用神迹奇事、百般的异能和圣灵的恩赐所证实的真理（希伯来书2:4）。他们如此忽略并藐视这被圣灵的恩赐所证实的救恩，他们怎么能够逃脱惩罚呢？（希伯来书2:3-4）。
那些没有异能的圣灵恩赐同样也是「来世的权能」。那属于基督国度的所有事情也同样如此。建立一个王国需要付出巨大的努力，而一旦将它建立起来后，仍然需要尽力保守。基督的国也是一样。圣灵特别而充满奇迹的恩赐被用来建立基督的国，而没有异能的恩赐则使之得以延续。因此它们也属于「来世的权能」。
从这些属灵的恩惠中，我们可以清楚地看到谁是这封使徒书信的作者所指的人。
很显然，这些人并不是虔诚的真信徒。书信中并没有提到他们的信心，也没有任何东西能让我们认为他们在基督中与神有特殊的关系。他们并没有被描述为「是按祂旨意被召的人」。他们并没有被描述为已重生的人。他们也同样没有被描述为已称义、成圣、与基督联合并得到了神儿子名分的人。
相反，他们被描述为被雨露滋润但只生长荆棘和蒺藜的土地（7节）。真信徒绝不是这样的，因为真信徒的信心是长在耶稣封闭园子中的一颗特别的苗（译者注：对清教徒而言，「封闭的园子」这个名词具有教会论之含义。它意指教会必须是一群被召聚的可见圣徒教会，而非意指一个掺杂着稗子和麦子的地区性教会）。这封使徒书信的作者描写了真信徒，并把他们与背道者区别开来。他相信在真信徒中可以找到得救的证据（9节）。信徒们因他们「所作的工和……所显的爱心」而被认出来，因为只有真正的信心才能显出爱心（10节）。但是作者并没有提到背道者具有这些特征。
这封使徒书信的作者确信，真信徒会因神的公义和信实而被永远保守，因为祂的旨意是永远不变的（10、17、18）。在这些和其它许多方面，真信徒和背道者被区分开来。
显然，这经文中所指的是那些得到了属灵恩惠的人。
他们领受了圣灵特别的恩赐，比如说方言和行神迹。
他们在自己和其他人身上看到神和弥赛亚的国（他们称之为「来世」）的有力证据，他们已经在某种程度上体验到了神国的荣耀并因此感到满意。这种心灵受到光照并被感动的人也许还会在信徒中倍受尊敬。
必定有人会对基督和福音的真理及圣洁抱有恶毒的敌意，对罪和世界无比热爱。这样的人因此远离真道，看不到真理之光。所以少许的恩典要比任何最大的恩赐或恩惠更使人有进天堂的把握。
「若是离弃道理」。这封使徒书信的作者认为这些人很可能完全背离福音。然而，从彼得否认基督但仍然重新悔改的例子中，我们看到如果一个人偶然犯罪，不管是什么样的罪，他仍然能够重新悔改。
因此，这样的「离弃」一定是指对神和他话语连续不断地反叛和违背。一个人可能会堕入罪恶，但他的心中仍然存有光明，自觉有罪，这将会使他重新悔改并被神悦纳。把这样的人一概排除在悔改的希望之外的做法违背了圣经真理的主旨（以西结书18:21；以赛亚书55:7）。人们可能在知罪并在生活上有所改变之后，走上邪恶之途。邪恶的玛拿西王就是这样的例子，但他最后翻然悔悟，因而被神复兴和接纳。所以，只要这样的人心中仍有光明的种子，这种子就能在他们的灵魂中再次有力地作工。这些人不应被视为那种不可复兴、不愿悔改的背道者，虽然他们显然过着非常危险的生活。
保罗把「失脚」和「跌倒」区别开来（罗马书11:11）。保罗从来没有说犹太人已经落到了那完全不可挽回的背道景况之中。在希腊文当中，「失脚」没有不可悔改的意思，但加上了一个介词后，它的词意被加强，有了不可悔改的意思，也就是「离弃」了真道。
综上所述，「离弃道理」的意思显然不是指：
- 偶然犯罪，不论是什么样的罪。
- 经受不住试探。因为圣经中有很多例子说明那些经受不住试探的人后来被复兴而悔改。经受不住试探并非是预谋的，也不是故意的选择。
- 否认一些重要的基督教原则。哥林多人曾否认死人复活的事，加拉太人曾否认唯因信基督而称义的道理。
这种离弃是指完全否认基督教的主要原则和教义。那些否认了福音，转而信奉犹太教的人就犯了这样的罪。这就是圣经这段经文所说的那种「离弃道理」。
如果一个人公开否认并弃绝基督教，转而去信奉犹太教、其它宗教或无神论的话，那么他就最终完全离弃了真道。一些人在心中完全否认了真道，但他们为了这样或那样的世俗利益仍然在表面上装作是基督徒，企图在世人面前遮掩他们的背道。但神是不可轻慢的，这种彻头彻尾的虚伪只能让他们罪上加罪，受到更严厉的审判。
我们可以把「离弃道理」定义为：对福音的信仰、准则和顺服的一种自愿而顽固的弃绝，这大大羞辱和轻视了耶稣基督的位格。
这段经文对这种背道者的评价
他们不可能重新悔改。
他们没有重新悔改的机会，也就是说他们「不可能」重新悔改。
有些人认为这种不可能是绝对的，而另一些人则认为这只是道德意义上的不可能。为了弄清「不可能」的真正含义，需要参考以下原则：
1、所有将来的事都由神决定。
只有神才能决定什么可以存在或发生。如果神预定将来某事不会存在或发生，那这事就是不可能的。所以，扫罗王和他的后裔不可能在以色列国中得以保守。这虽不违背神的本质，但祂事先已经这样预定了（撒母耳记上15：28-29）。这里所说的并非是神为祂的选民（不管这些人是否值得）得拯救所作的预定。人与人之间的差别是神所预定的（罗马书9:11-12）。神的预定只有祂自己才知道。因此，直到这预定成为历史事实，人才能够知道（以赛亚书40:13-14；罗马书11:34）。
2、由于神的本质，有些事是神不可能做的。
神是绝对不会撒谎的。神不可能在祂的公义和律法没有得到满足的情况下宽恕人的罪过，祂要保持祂律法的尊荣。在这种情况下，这些背道者也许是有可能悔改的。我之所以说这是可能的，是因为让这些背道者悔改可能并不违背神的本性。但是我对此并不完全肯定，因为他们不能重新悔改的原因可能是他们「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂」；也可能是神的公义、圣洁和荣耀使祂不能给他们比魔鬼或那些地狱中的人更多的怜悯。但是我不愿断言这就是这段经文的含义。
3、事情的可能与否完全是遵照神所预定的原则和次序。
神并没有吩咐我们去试图让这些背道者重新悔改。祂并没有告诉我们让他们重新悔改的方法，如果我们试图让他们重新悔改，祂也没有应许要帮助我们。因此，我们应该认为任何使这些背道者重新悔改的企图都是不可能成功的。「人非有信，就不能得神的喜悦」（希伯来书11:6）。因为神从来没有吩咐我们、告诉我们方法或应许提供帮助，所以我们不能把试图让背道者重新悔改作为出于信心的行动。如果我们试图让背道者重新悔改，我们就是在神没有吩咐或应许提供帮助的情况下照我们的意愿去行事。如果我们执意这样做，我们绝不会成功并使神喜悦，因为我们所做的不是出于信心。凡不出于信心的都是罪（罗马书14:23）。
因此，应该认为任何使背道者重新悔改的企图都是不可能的。虽然我们所不能行的神仍然能行，但是我们的本分是行那神所预备要我们行的，试图使背道者重新悔改并不是神所预备的。神自己要做是一回事，而祂期待我们去做或不去做则是另一回事。
「使这些背道者重新悔改」被认为是不可能的。在新约的希腊原文中，「悔改」的意思是「心灵在恩典中的改变」，这改变是由福音的原则和应许引起的，它使人的整个灵魂都归向神（译者注：在清教徒神学里，真正的归正是指一个人被转变进入恩典的状态中，而虚假的归正是指一个人即使在信仰上显得正统，在道德上无可指责，但他仍旧处在属血气的光景中。）。
「重新」悔改是不可能的。这是不是意味着：「背道者不可能使自己重新悔改」或「任何人都不可能使这些背道者重新悔改」？我认为后者的意思是正确的，因为这里是指他人的工作和努力是不可能成功的。任何使这些背道者重新悔改的企图都是徒劳无益且浪费时间的。
「重新」指的是神的形象在我们本性中的更新和我们对祂再次的奉献。我们已经因着罪失去了神的形象，并因此与祂分离。所以这种更新关乎着我们本性的回归和我们对神的奉献。
这种更新要么是内在而真实的，要么就是仅仅在表面上对信仰的宣认，而这一宣认又为圣礼所印证。
我们是借着圣灵的重生和成圣的内在工作而被更新的（提多书3:5；帖撒罗尼迦前书5:23）。但这里的意思不是这样，因为这些背道者从来就没有重生和成圣，所以不能说他们能够重新悔改。
在这段经文，更新只能是指在表面上对信仰的宣认，并接受印证这一宣认的圣礼，也就是说，声称自己向神悔改并归信主耶稣基督，而这宣认又因受洗的仪式而得到确认。这是对所有归信福音的人的要求。这些背道者虽然在表面上悔改、归信并接受了洗礼，但他们却没有重生和成圣。他们背离了这种表面上的更新，并完全放弃了基督教信仰和他们所受的洗礼。
让他们重新悔改，意味着让他们再次声称自己愿意悔改，愿意归信主耶稣基督，并再次接受洗礼。这就是为什么我们不能让这些背道者重新悔改的原因。
这段经文丝毫没有说到接受或拒绝任何真正悔改的人，也没有说要阻止那些愿真诚悔改的人重新被纳入教会的团契，不管这些人犯下了什么样的重罪，也不管他们是否重新回到犯罪的路上。
因此这段经文大大地鼓励了这种罪人，并且向他们保证他们不是经文中描述的那些人。但是这段经文也对那些可能因试探而重新归信犹太教，或那些回到他们受洗归信耶稣以前的状态的人提出了一个警告。
所以在传福音的时候，要向人们讲清神对待背道者的严厉态度。
我们不仅要告诉人们神的恩慈，而且还要告诉人们神的严厉（罗马书11:22）。所以这使徒书信的作者教导我们，「神乃是烈火」（希伯来书12:29）。他让我们认识到神是无比纯洁、神圣和公义的，如果我们没有「照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神」，祂就可能会突然用最严厉的态度对待我们。
神依照祂的圣洁和智慧严厉地对待那些背道者。例如，祂告诉我们，如果我们象那些背道者一样惹祂发怒，祂会怎样对待我们。有一些严重的罪行是神的圣洁、威严或智慧所不会宽恕的，因为神要以此为例警告那些受同样试探的人。这显出了祂严厉的一面。
神的严厉表现在对那些不顾后果、臭名昭著的罪人的审判上，特别是那些敌视祂教会和荣耀的人（那鸿书1:2）。
为了让世人知道祂的严厉，神的审判必是不平常的（民数记16:29-30）。祂的审判也必对所有人都是明确而清楚的。「向恨祂的人当面报应他们」（申命记7:10）。神说祂将当面报应他们的意思是，祂会在众人的面前公开地行这事。所以当「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们」（帖撒罗尼迦前书5:3）。这事有一天将要发生在巴比伦（这里指罗马天主教）和其所有的支持者身上（启示录18:7-10）。但这些并不是这段经文所说的那些审判。
神的严厉也同样表现在关于灵命的审判上，在这样的审判中，背道者将被判永沦地狱，永远不能重新悔改（提摩太前书5:24）。神在今世已经决定了对他们的判决，他们将永远不可能逃避祂永恒的愤怒。
神对他们不再感兴趣，也不再期望他们在灵命上结任何果子。当神出于恩典把归正和悔改的方法赐给我们时，祂期望我们结果子，就如一个管理葡萄园的人指望好收成一样（以赛亚书5:2、4）。所以当神不再把悔改的方法赐给人们时，祂就不再期望看到悔改的果子，就象没有人会在沙漠上耕作一样，神不再象看护祂的子民一样看护他们。
神使他们瞎了眼、硬了心，所以他们永远不会悔改或相信（约翰福音12:39-40）。
神在祂的严厉中，便可能把他们完全交给邪恶的欲望（罗马书1:26、28、29）。这些欲望如同绳索捆绑了他们，使他们根本不可能悔改。
神给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，好让那些不信真理的人都被定罪（帖撒罗尼迦后书2：10-12）。福音的真理已经传给了他们，并且在一段时间内他们也承认自己相信。他们得到了真理，但是他们并不热爱、顺从和遵行它。所以他们是荒芜的、不结果的。不仅如此，他们还喜欢罪恶、私欲和不公义的事，并因之拒绝悔改。这些罪恶被福音所谴责，于是他们开始暗中憎恨真理。但是他们需要作表面上的工夫，他们乐意接受任何事，只要这些事并不要求他们放弃这些罪恶。在这种情况下，神把他们完全交到了撒旦的手中，撒旦用谎言蒙蔽并欺骗他们，他们竟然愿意接受并相信这些谎言。这就是为什么有许多人愿意接受罗马天主教的偶象崇拜，因为他们可以只在表面上装作是基督徒而不必弃绝自己的罪恶和欲望。
那些被神弃绝的背道者有什么希望能够重新悔改呢？
在人类败坏的本性中有一种倾向是，「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗马书2:4-5）。所以在他们刚硬而不愿意悔改的心中，他们为自己积存了神的愤怒。在祂愤怒的日子，祂将施行公义的审判。
所以我们不但要传扬神的恩慈，而且要传扬祂的严厉，这是非常重要的。我们应该警告所有人背道的危险，因为一旦背道，他们便不可能重新悔改了。
我们应该警告所有面临背道危险的人：「若退后，我心里就不喜欢他」。我们应该警告他们：「落在永生神的手里，真是可怕的！」我们应该警告他们：神将会使这种背道者刚硬并且「给他们一个生发错误的心，」使他们「都被定罪」。背道者们就象那些「没有果子的树，死而有死，连根被拨出来」，因此他们没有希望。他们已经否认那「买他们的主」，所以自取速速的灭亡。
这段经文首先针对那些在使徒时代接受了圣灵特别和奇妙恩赐的人，事实确实如此。但是经过严密的推断，我们可以看到，既然教会现在没有那些奇妙的恩赐，那么这一警告同样适用于其他人。圣灵今天给予我们的一般恩赐同样要求我们继续忠实于福音，所以这一警告也适用于今天。我们「不可自高，反要惧怕」。离悬崖太近是不安全的。
背道者完全不能重新悔改的原因
任何人企图使这些背道者悔改都是不可能的，因为要做到这一点只有把神的儿子重钉十字架。这些背道者已经完全拒绝了耶稣基督是为他们被钉十字架的事实，他们已经公开放弃了从祂的死所得的益处。所以让他们重新悔改就意味着把神的儿子重钉十字架，而这是不可能做到的。「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（希伯来书10:26-27）。基督是不能再次被钉十字架的，所以他们的罪不能得赎。在那时还没有所谓的弥撒（天主教中指基督不流血的牺牲）来替人免罪。希伯来书的作者说到了旧约中在律法下为罪所作的献祭，这献祭只能按律法的定规赎他们过去所犯的罪，如果他们再次犯罪，这种献祭就必须重复进行。但这样的事现在不再有了。
基督作了赎罪祭，凡拒绝这祭，不相信这祭赎清了他罪的人，就不会再有其它的祭物来赎他的罪了。「基督只死一次」。
耶稣基督只一次的死是为了清洗我们所有的罪恶，不管是过去的、现在的或将来的，也包括那些在律法下没有作过献祭的罪恶。「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了」（使徒行传13:39）。在律法下有一些罪恶是不能够以作献祭来遮盖的。那些犯了这种罪的人必被无情地处死，比如说谋杀和奸淫的罪。所以犯了这两种罪的大卫说道：「祢本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上」（诗篇51:16）。但是主耶稣基督所献的祭也同样赎了这类罪。
在对待背道的问题上，不论是在新约或旧约，都不存在为它而作的献祭。在旧约时代，不可为那些完全背离了律法基本原则或犯了傲慢之罪的人作献祭。这就是「干犯摩西的律法」，犯这种罪的人将「不得怜恤而死」（希伯来书10:28）。在福音的时代也同样如此。
那些故意的背道者们放弃了从主耶稣基督所作的献祭中得到的所有益处，神不会再为他们作其它的献祭，相反却要剪除并毁灭他们。
神把一切怜悯、恩典和得救的希望都放在了主耶稣基督仅有一次的死中（希伯来书9:25-28，10:12、14）。神借着祂无限的智慧和美意把所有的恩典、怜悯和福气都单独加在了主耶稣基督的身上（约翰福音1:14、16、17；使徒行传4:12；歌罗西书1:19）。这「一次献祭」对所有归信基督的人来说是足够的、有效的，没有一个真正悔改的罪人会抱怨这仅有的一次，而不是多次为罪作的献祭。如果有人拒绝并蔑视这一次的献祭，最终他们只能责怪自己。即使他们转而求助于其他自己臆造的献祭（比如弥撒），他们也将不会得到任何这基督仅有一次的献祭所带来的福气。
「把神的儿子重钉十字架」，这节经文的上下文是指背道者们自己「重钉」了神的儿子。他们背离了真道，把神的儿子重钉十字架。
主耶稣基督必须作为神的儿子被接受，祂的福音必须被顺服，否则祂就会被认为是作为骗子、亵渎者和罪犯而被钉死的。
耶稣基督宣称自己是神的儿子，并坚持这一点，甚至祂因此死在十字架上。因此，如果祂不是被接受为神的儿子，就是被作为罪犯而遭拒绝。这些背道者不承认耶稣基督是神的儿子，并且宣布祂是一个罪犯，这样，他们就放弃了真信仰而回到了犹太教中。
他们宣称已经查验了祂、祂的福音和祂的道路，但没有在其中发现任何真理和益处，借此他们把耶稣基督重新钉死在十字架上。叛道者犹利安的座右铭是：「我曾经读过、了解过并谴责过」祢的福音。
如果有人公开地宣称自己已经查验过祂和祂的福音，但在其中没有发现任何想要的东西，只怕没有什么罪比这更加羞辱主耶稣基督、祂的位格或祂的道路了。
这实际上就等于宣称，如果耶稣基督再次来到世上，他们会再次把祂钉十字架。
这种罪行是恶劣的，他们亲手再次把「神的儿子」钉十字架使这种罪更加恶劣。
当耶稣基督「反倒虚己……自己卑微」时，人们不容易透过祂在世上的外在软弱而「见过祂的荣光，正是父独生子的荣光」，因此犹太人钉死了祂。
主耶稣基督已经「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子」，但是这些背道者仍然把祂重钉十字架。这一背道罪行的严重性在于他们所钉死的是「神的儿子」。
借着背道，他们「明明地羞辱祂」，他们的罪行因此更加恶劣。他们在众人面前公开地蔑视神的儿子。希腊文中「明明地羞辱」的意思是公开地惩罚罪犯，羞辱他们，使所有的人都厌恶他们。那发现马利亚怀孕的约瑟也说过同样的话（马太福音1:19），他「不愿意明明地羞辱她」，他不希望使她满怀耻辱地被惩罚。
所以这封使徒书信的作者说耶稣基督「就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（希伯来书12：2）。在十字架上，祂忍受了无比的痛苦，并且被人们公开羞辱。在那时候，被钉在十字架上是十分耻辱的事。所以这些背道者所犯的罪就是「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂」。
「如果那些确实把神的儿子钉十字架并明明羞辱祂的人能够得到怜悯和宽恕，那么为什么这些背道者不能也得到怜悯和宽恕呢？」
我认为那些声称接受了真道，之后又弃绝了基督和福音的人所犯的罪，要远比那些确实将他钉死的人所犯的罪要严重。
这种罪行之所以严重，是因为他们并非不知道自己在做什么，而那些把耶稣基督钉十字架的人却不知道他们在做什么（使徒行传3:17；哥林多前书2:8；提摩太前书1:13）。
这些背道者已经体验到了真理、恩慈和荣耀，而那些确实钉死了祂的人却没有或不能体验到。这些背道者已经「尝过神善道的滋味、觉悟来世权能」。
耶稣基督的死为人们打开了怜悯和恩典的大门。因为这些背道者拒绝了圣灵的工作和恩典，所以不再会有任何怜悯或恩典的大门为他们打开。
这些背道者所犯的罪是亵渎圣灵。他们已经体验到了圣灵及其用来证实耶稣基督和祂福音的大能，除非他们把圣灵的所有工作都划归魔鬼的名下，否则他们就不能放弃主耶稣基督。
保罗说道：「被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的」（哥林多前书12:3）。「诅咒」耶稣基督就是宣布祂作为罪犯和公众的祸害被钉死在十字架上这件事是公义的。这就是这些背道者正在做的事。但是那些被圣灵充满和引领的人是不会这样做的。这些背道者已经得到了圣灵有关耶稣基督和祂福音的真理和恩慈的见证，现在他们却借着背道再次把神的儿子钉十字架，并明明地羞辱祂。
高贵林国语教会 