分类： 《威斯敏斯特信条》解读

一、只有一位（申6:4；林前8:4,6；加3:20）又真又活（帖前1:9；耶10:10）的神，祂的存有和完全都是无限的（伯11:7-9；26:14；诗139:6），是至纯之灵（约4:24），眼不能见（提前1:17；约1:18），没有身体，没有部分（申4:15-16；约4:24；路24:39），没有激情（徒14:11,15），永不改变（雅1:17；玛3:6），广大无边（王上8:27；耶23:23-24），永远常存（诗90:2；提前1:17），不可测度（诗145:3；罗11:34），无所不能（创17:1；启4:8），至为智慧（罗16:27），至为圣洁（赛6:3；启4:8），至为自由（诗115:3；赛14:24），至为绝对（赛45:5-6；出3:14），按照祂自己永不改变、至为公义的旨意（弗1:11）的计划，为了祂自己的荣耀（箴16:4；罗11:36；启4:11）行做万事，至为慈爱（约壹4:8,16；约3:16）、恩典、怜悯，恒久忍耐，有丰盛的良善和真理，赦免罪孽、过犯和罪恶（出34:6-7）；赏赐那些殷勤寻求祂的人（来11:6）；但与此同时，祂的审判至为公正、可畏（尼9:32-33；来10:28-31），因为祂憎恶一切罪恶（罗1:18；诗5:5-6；11:5），断不以有罪的为无罪（出34:7；鸿1:2-3,6）。

There is but one only living and true God, who is infinite in being and perfection, a most pure spirit, invisible, without body, parts, or passions, immutable, immense, eternal, incomprehensible, almighty, most wise, most holy, most free, most absolute, working all things according to the counsel of His own immutable and most righteous will, for His own glory, most loving, gracious, merciful, long-suffering, abundant in goodness and truth, forgiving iniquity, transgression, and sin; the rewarder of them that diligently seek Him; and withal most just and terrible in His judgments; hating all sin; and who will by no means clear the guilty.

解读：

1. 「只有一位又真又活的神」，换句话说，就是只有一位自存的（self-existence or aseity）绝对位格（absolute personality），绝对性和位格性结合在最高的存有——神里面。神既不是某种抽象的概念或规律，也不是祂一切作为和话语的总和，更不是宇宙万物的总和，而是具体的位格、绝对的至高。一切与圣经不符的神观，不是抽象的（命运、规律是绝对的，但没有位格，从康德到巴特的形而上学都是抽象的），就是非绝对的（多神论、各种「人格主义」哲学的神明有位格，但不是至高的）。
2. 神是独一的，祂的神性不与任何其他活物分享。人是神按照自己的形象造的，并非放射，两者之间并非数量、程度的区别。神的某些属性是可以传递的，所以人起初在有限的层次上是圣洁、公义、智慧、权能的……，但这些属性都在亚当犯罪堕落以后被罪污染了。诺斯底主义认至高善神是纯存有（ pure Being），其神性放射（ emanation）给其他的灵体，就像纯金变成金粉、镀金，神性相同、数量减少，神与所有其他灵体合起来就是丰满（pleroma）。天主教的阿奎那认为人比神少一点存有，也是这种放射模式。现代的新纪元、泛神论和心理学理论认为神就是宇宙、宇宙就是神，人里有神性的火花，人性与神性只是程度的不同，并非本质不同，致力发掘人性里的神性。创造主与受造物之间的区别是绝对、无限的。人有神的形象，但人性根本就不是神性。圣灵内住，并非成为人的一部分，也没有把人变成神的一部分。
3. 神所有的属性，都包括在祂的自存里。在「公义」之前列出了神不可传递的属性（除了圣洁、智慧），强调神绝对的存有；从「公义」开始列出了可传递的属性，强调神与受造物建立的各种关系。神的每一样属性，都会在圣约里带给我们益处。
4. 神所有的属性都是具体的、不是抽象的。换句话说，神本身就是公义、神本身就是爱，并不需要服从于另外一个非位格的抽象概念。
5. 神的属性是可以认识的，祂在圣经中启示了自己的属性。但为了向知识分子传福音，有些早期教父却与世俗哲学妥协，把神当作希腊宇宙观里不可言喻的纯存有（pure Being、pure Form）、没有属性的存在，今天的新正统神学也是如此。他们又用希腊的宇宙观来解释约翰福音里的道，认为道在先知和哲学家中运行，所有按道生活的人都是基督徒。今天，巴特、现代神学、新纪元、普救论也是如此，一些华人信徒也把基督当作老子的道。所有离开圣经的哲学和宇宙观，都把神和人放在同一个圈子里，扯低神、捧高人，使两者都成为马戏团的空中飞人。
6. 神的存有是无限的，指神完全不受任何限制，祂的存有与属性不受任何限制，不限在宇宙时空中运作。神的无限是集中的（intensive）、不是分散的（extensive），不是无限度地延伸在整个宇宙中，有一部分在这里、另一部分在那里，因为神没有身体。
7. 神的完全是无限的，不是指「量」的无限，而是「质」的无限，也就是没有瑕疵、有无限的可能。神无限的圣洁不是无限量的圣洁，乃是永存的圣洁、没有任何瑕疵。神无限的能力、知识、智慧、爱和公义，都必须从「质」的意义上理解。
8. 「没有身体」，指神完全不受空间和距离的限制，无所不在。
9. 「没有部分」，指神的位格、能力和属性都是完美结合的。神是纯一的（Simplicity or Unity），祂并非由多个部分组成，而是每个属性都无限完全，每个属性都不会违背其他属性，也没有任何属性高于其他属性。神的每一样属性都包含了所有其他的属性。换句话说，祂的慈爱是公义的、祂的公义是怜悯的、祂的怜悯是不变的。当我们提到神的不同属性时，只是从不同的角度来认识祂。
10. 「没有激情」，又被译为「无欲、无情欲」，不是说神没有感觉、冷漠无情，或者祂里面没有类似人的情感和感情的心态，而是说神没有人类那种被动、非自愿的情绪化反应，也就是受无法控制的环境驱使和约束的passionate心态，包括痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望等。神的情感具有深思熟虑、自主选择的本质，与人的情绪和激情完全不同。圣经中所提到神的情绪变化，只是用人类的语言表达人与神之间约的关系变了。
11. 「永不改变」，不是说神静止不动，而是指神的存有、属性、计划和应许都不会因着时间、过程和环境而改变。祂不会增加、也不会减少，不会变得更好、也不会变得更坏，不会增加知识、也不会减少知识。神的不变性建立在神的自存上，因为除了祂自己永恒的存有（eternal Being），祂不依靠任何其他的事物。进程神学（Process Theology）认为神是不断给自己加添、不断变化的，伯拉纠主义和亚米念主义认为神是会改变的，现代流行的神学则认为神是有限的、在挣扎中逐渐增长。
12. 「广大无边」，是从空间的角度看神的无限性。「广大性」，指神超越所有空间的限制，在空间之上；「无所不在」，指神以祂的整个存有充满空间的每一部份，这种同在不会在某个地方多过其他地方，也不是分散在各个地方。神与所有的受造物同在，与生物和非生物、义人和恶人、教会和世界都同在，但并不是每一种同在都有同样的意义，每种同在的性质是与受造物相称的。泛神论否认神的超越性，认为神的存有就是宇宙万物的总和。自然神论否认神的临在性，认为神只是从远处以祂的大能向宇宙施行作为。
13. 「永远常存」，是从时间的角度看神的无限性。永恒并不是时间的无限延伸，而是超越所有时间上的限制，本质上与时间不同（彼后3:8）。在神的生命里，没有过去、现在和未来的区别。神是永恒的「我是」，祂在一个没有分割的「现在」里拥有祂全部的存在。
14. 「不可测度」，指人不能像神认识祂自己那样穷尽地认识祂，但可以按照神的启示、有把握地认识祂。祂不是诺斯底主义、新正统神学和古今各种非理性主义所说的无底深渊（unfathomable abyss）、全然他者（Wholly Other）。
15. 「至为自由」，指神按照自己不变的、最公义的旨意作决定，为了荣耀祂自己。
16. 「至为绝对」，指神是自含丰满的（self-contained fullness），也就是自存的。祂自有永有、充满荣耀，与祂之外的任何存有都不相互依存（correlative），祂的存在和工作不必依靠任何人或天使，而是自足的。只有神自己是必须的，世界、人类、甚至人类对神的爱都不是必须的，但神却定意让我们的存在对祂产生意义（赛62:3-5）。
17. 神「为了祂自己的荣耀行做万事」，祂关心自己的荣耀，超过关心人的得救；祂关心人，超过人关心自己。神在永恒里并不缺乏荣耀，荣耀是神的绝对权能在历史中的显明。神的「荣耀」，就是三位一体的神在永恒里所计划的，在历史中得着了成就，因此使三一神得着满足，万有都要称颂祂。人的「荣耀」，就是神在人身上的创造计划和救赎计划得着成就，包括：人真正进入安息日的安息（神计划里的安息，而非本质上的安息，因为神之前也有安息），效法神儿子的模样。主耶稣是最后荣耀诗班的总指挥（来2:10-12）。

二、神拥有所有生命（耶10:10；约5:26）、荣耀（徒7:2）、良善（诗119:68）、祝福（提前6:15；罗9:5），都在祂里面，也属祂所有；在祂自己里面和向祂自己都是完全自足的，不需要祂所造的任何受造物（徒17:24-25），也不从它们那里得到任何荣耀（路17:10），反倒只透过它们、借着它们、向着它们、在它们身上彰显祂自己的荣耀；祂是万有的惟一根源，万有都本于祂、倚靠祂、归于祂（罗11:36）；祂在万有之上有着至高的主权，随己意借着他们、为着他们、或在他们身上行事（启 4:11；但4:25,35；提前6:15）。万有在祂眼前都是赤露敞开的（来4:13）；祂的知识无限、无误，独立于受造物之上（罗11:33-34；诗147:5）。所以对祂而言，没有任何事情是偶然的、或不确定的（徒15:18；结11:5）。祂在祂所有计划、所有作为、所有命令上都显为至圣（诗145:17；罗7:12）。天使、人类和其他一切受造物，都当按祂所喜悦的要求，敬拜祂、事奉祂、顺服祂（启5:12-14）。

God hath all life, glory, goodness, blessedness, in and of Himself; and is alone in and unto Himself all-sufficient, not standing in need of any creatures which He hath made, nor deriving any glory from them, but only manifesting His own glory in, by, unto, and upon them; He is the alone foundation of all being, of whom, through whom, and to whom, are all things; and hath most sovereign dominion over them, to do by them, for them, or upon them, whatsoever Himself pleaseth. In His sight all things are open and manifest; His knowledge is infinite, infallible, and independent upon the creature; so as nothing is to Him contingent or uncertain. He is most holy in all His counsels, in all His works, and in all His commands. To Him is due from angels and men, and every other creature, whatsoever worship, service, or obedience He is pleased to require of them.

解读：

1. 神是有位格的绝对真理。宇宙最高的绝对真理不是一个没有位格的资料库，而是有位格的。希腊哲学里的最高真理是没有位格的，希腊神话中的神有位格，但却不是最高真理。
2. 一个抽象的绝对观念是不会要求相信、要人悔改的；惟独有位格的绝对才有权统治人、审判人，呼召人：你听我讲、你跟我走、你为我活。所以世人总是喜欢寻求找抽象的绝对，知识分子最喜欢的就是不要求悔改的信靠顺服和绝对真理。基督徒如果被世俗的知识分子和哲学牵着鼻子走，最后得到的只是抽象的、非位格的真理。只有先打好正统的系统神学根基，然后再研究哲学，用真理批判、救赎哲学，才能向崇尚哲学的知识分子分享福音。
3. 许多基督徒为了与知识分子分享福音，常常把哲学贴上真理的标签，想把哲学当作桥梁，用哲学解释真理，结果是用哲学取代真理。游斯丁、亚历山大的革利免、俄利根为了向知识分子传福音，结果却吸收了希腊哲学，许多现代神学家也把世俗哲学的思想写进了神学。当我们要讨好人的时候，一定会把人的地位尊严、人的自由意志、人的理性哲学、人的良善爱心捧得很高，把所有的真理都当作神的真理，说老子的道、希腊哲学的道说成约翰福音里的道。
4. 「祝福」指配得称颂的荣美，和合本提前6:15和罗9:5的「可称颂」，英文译为「有福的 blessed」。
5. 神的知识「无限、无误」，所以「The God’s Openness」是伪命题。

三、在神格的合一中有三个位格，本质一致、权能一致、永恒一致：父神、子神和圣灵神（太3:16-17；28:19；林后13:14；弗2:18）。父无源头，既非受生，亦非发出；子在永恒里为父所生（约1:14,18；来1:2-3；西1:15）；圣灵在永恒里由父和子发出（约15:26；加4:6）。

In the unity of the Godhead there be three Persons of one substance, power, and eternity: God the Father, God the Son, and God the Holy Ghost. The Father is of none, neither begotten nor proceeding; the Son is eternally begotten of the Father; the Holy Ghost eternally proceeding from the Father and the Son.

解读：

1. 人并不能用理性、逻辑、哲学、科学来解释三位一体，只能根据圣经的宣告相信。
2. 「神格/神性 godhead」指三位一体的神。我们用「神」来称呼圣父，也用「神」来称呼三位一体的神。
3. 神是位格（God is a person），不只是属性的总和。
4. 神是有位格的（God is personal）。祂在永恒里计划（定旨 decreed）要创造人，与人建立约的关系。
5. 神是既有位格的、也是无限的（God is both personal and infinite）。
6. 神同时是一个位格（一本质，一神格）、三个位格。「质 substance」包含所有的属性，并不是像泥土、金、银、木头一样是非位格的。「位格 person」和「质 substance」这两个词最初并无特定意思，只是表示「某事物 something」，所以可以互用。当我们说神是一体/一本质、三位格的时候，实际上是说神是「三某事物 three of something」和「一某事物 one of something」。所以我们也可以说：神是三个位格，同时是一个位格。
7. 父、子、灵是三个位格的「存在模式 mode of subsistence」，位格之间只有存在模式的不同。
8. 「生」和「发出」，只是表明不同的关系，圣经里并没有给出确切的定义。
9. 「生」和「发出」不是神计划的一部份，而是神性里从来就有的存在形式，并无开始的时刻。当我们说到神的计划，一定是说三位一体神的计划。
10. 三位一体不是偶然的、计划的，而是必然的，是神存在的方式。父、子、灵同永，父在永恒里从来就圣子的父，子在永恒里从来就是父的子。从来没有一刻父不是父、子不是子、灵不是灵。
11. 圣子、圣灵与圣父同质，与圣父同有全部的神性，不是次等的神。父的一切属性，子都有，灵也都有。
12. 「子在永恒里为父所生；圣灵在永恒里由父和子发出」，是必然的（nescessary），并非父偶然的（contingent）、自由的（free）、主权的行动或旨意、计划。
13. 圣父在永恒里生子，不是神性的放射（emanation，意思是属性相同、程度不同），不是父本质（神性）的分割（division），也不是说子比父有更少的神的本质，或子比父有更少的神的属性。
14. 圣子启示圣父，但祂并非只是父的启示或形象，而是圣子；并非只是终极的原理、神圣的道、神的理性。而是有位格的，有自己的思想、意志、感情、计划、关系；并非女儿、母亲……，而是以「子」的身份在永恒里存在。
15. 圣子是神，并非只是一个神，更不是另一个神。祂是一个位格，道成肉身并没有使圣子多一个位格。­­
16. 三位一体有三个不同的位格，但只有一位神。三个位格并非戏剧中的三个演员或角色、或者一个演员戴着三个面具。或者水、冰、水蒸气。圣子道成肉身、死在十字架上，圣父和圣灵始终参与。但并非圣父道成肉身，挂在十字架上。（这是形体上的神格唯一说 Modalism，即撒伯流主义 Sabellius，又被称为圣父受苦说 Patripassianism）。
17. 只有三位一体的神，才可能是自存的绝对位格，不需要倚靠任何受造之物。
    1. 只是一、而不是三的神，是不可能自存的。比如：圣经里的爱就是爱别人，但无论是抽象的全然他者、还是撒伯流主义的神，爱的对象只能是受造物，必须与受造的世界相互依存、才能有永恒之爱。
    2. 只是一、而不是三的神，如果是至高的，就不可能有位格；因为祂不能自己为自己定义属性，只能是抽象的。如果有位格，就不可能是至高的；因为祂只能服从于一个抽象的爱，而抽象的爱又要由另一位更高的存有来定义。
    3. 只有三而一、一而三的神，三个位格之间的爱本身就是爱的定义，三个位格之间相互依存、自含丰满，不需要为任何属性到三位一体之外寻找抽象的定义，祂自己就是爱、公义、圣洁、良善，祂自己就是道路、真理、生命。
18. 得救得赎而与神和好合一的人，尽管与圣父圣子圣灵都密契交通联合，并具有神的形象和样式、与神的性情和思想，但却永远都不在神格之内、不属神格之一。

一、虽然自然之光、创造与护理之工，都足以显示神的良善、智慧和权能，叫人无可推诿（罗2:14-15；1:19-20；诗19:1-4；罗1:32-2:1）；然而它们都不足以提供得救所必需的有关神自己、以及祂旨意的知识（约17 :3；林前1:21；2:13-14）。因此，主就乐意多次多方地向祂的教会启示祂自己、晓喻祂的旨意（来1:1-2）；之后，主鉴于肉体的败坏、撒但与世界的恶意，为了真理能更好地得蒙保全、得以传扬，也为了教会的设立更稳固、安慰更明确，就将这一切都诉诸于文字（路1:3-4；罗15:4；太4:4,7,10；赛8:20）；使圣经成为不可或缺（提后3:15；彼后1:19）；神从前向祂的百姓启示自己旨意的那些方法，如今已经停止了（约20:31；林前14:37；约壹5:13；林前10:11；来1:1-2；2:2-4）。

Although the light of nature, and the works of creation and providence, do so far manifest the goodness, wisdom, and power of God, as to leave men inexcusable; yet are they not sufficient to give that knowledge of God, and of His will, which is necessary unto salvation; therefore it pleased the Lord, at sundry times, and in divers manners, to reveal Himself, and to declare that His will unto His church; and afterwards for the better preserving and propagating of the truth, and for the more sure establishment and comfort of the church against the corruption of the flesh, and the malice of Satan and of the world, to commit the same wholly unto writing; which maketh the holy Scripture to be most necessary; those former ways of God’s revealing His will unto His people being now ceased.

解读：

1. 这是圣经的四大属性之一：必要性。相信圣经的必要性，就要挑战理性主义。
2. 自然之光指堕落后之人凭理性与良知对普遍启示的领受与认知，它足以使人无可推诿，却不足以带来救恩；此光因罪而被全面扭曲，会压制真理，不具中立性。
3. nature这个词在十七、十八世纪的用法非常含糊，有时指人的天然本性，有时指自然界，但并无矛盾，因为当时人们认为这两者都是神造的。
4. 特殊启示教导人永生之道，人通过特殊启示才能正确理解普遍启示。
5. 在特殊启示中，既有神的作为，又有神的话语，两者互相解释。
6. 特殊启示预设了普遍启示，没有普遍启示，就不能理解特殊启示，两者的必要性（Necessity）、权威性（Authority）、足够性（Sufficiency）和清晰性（Perspicuity）都是同等的。特殊启示的独特性，在于它的独特目的：1）引导人正确地解释普遍启示；2）在人类堕落后，纠正人对普遍启示的歪曲；3）启示神在基督里的救赎应许。

二、在《圣经》、或「成文之神的道」的名下，包括目前旧约和新约全书的各卷如下：

旧约各卷：《创世记》，《出埃及记》，《利未记》，《民数记》，《申命记》，《约书亚记》，《士师记》，《路得记》，《撒母耳记上》，《撒母耳记下》，《列王纪上》，《列王纪下》，《历代志上》，《历代志下》，《以斯拉记》，《尼希米记》，《以斯帖记》，《约伯记》，《诗篇》，《箴言》，《传道书》，《雅歌》，《以赛亚书》，《耶利米书》，《耶利米哀歌》，《以西结书》，《但以理书》，《何西阿书》，《约珥书》，《阿摩司书》，《俄巴底亚书》，《约拿书》，《弥迦书》，《那鸿书》，《哈巴谷书》，《西番雅书》，《哈该书》，《撒迦利亚书》，《玛拉基书》。

新约各卷：《马太福音》，《马可福音》，《路加福音》，《约翰福音》，《使徒行传》，《罗马书》，《哥林多前书》，《哥林多后书》，《加拉太书》，《以弗所书》，《腓立比书》，《歌罗西书》，《帖撒罗尼迦前书》，《帖撒罗尼迦后书》，《提摩太前书》，《提摩太后书》，《提多书》，《腓利门书》，《希伯来书》，《雅各书》，《彼得前书》，《彼得后书》，《约翰壹书》，《约翰贰书》，《约翰叁书》，《犹大书》，《启示录》。

所有各卷都透过神的默示而成，是人信仰和生活的准则（路16:29,31；路24:27,44；提后3:15-16；约5:46-47）。

Under the name of holy Scripture, or the Word of God written, are now contained all the books of the Old and New Testament, which are these:

Of the Old Testament: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua, Judges, Ruth, I Samuel, II Samuel, I Kings, II Kings, I Chronicles, II Chronicles, Ezra, Nehemiah, Esther, Job, Psalms, Proverbs, Ecclesiastes, The Song of Songs, Isaiah, Jeremiah, Lamentations, Ezekiel, Daniel, Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah, Malachi.

Of the New Testament: The Gospels according to Matthew, Mark, Luke, John, The Acts of the Apostles, Paul’s Epistles to the Romans, Corinthians I, Corinthians II, Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, Thessalonians I, Thessalonians II, to Timothy I, to Timothy II, to Titus, to Philemon, The Epistle to the Hebrews, The Epistle of James, The First and Second Epistles of Peter, The First, Second, and Third Epistles of John, The Epistle of Jude, The Revelation.

All which are given by inspiration of God, to be the rule of faith and life.

解读：

1. 这是圣经正典的清单。
2.  「the rule of faith and life」也可理解为「信仰和生命的准则」，因为本信条中的大部分的「life」都是指「生命」。但第19章6节「a rule of life」意思是「生活的准则」，所以此处相应地译为「信仰和生活的准则」。
3. 「默示」原文的意思是「呼吸」。
   • 默示的实质：是神的「呼出」，而不是「呼进」。是「神呼出圣经」，而不是「神呼出圣灵、神借着圣经不断呼吸」（新正统派）。
   • 默示的方式：「逐字默示 verbally inspired」（方式是有机的，并非机械式听写，而是圣灵监督写作过程，确保圣经作者所写下的一切话语，在结果上都是真正的神的话语），而不是「思想默示」（自由派、新福音派、部分新正统派认为神只默示了思想、观念，文字载体可能出错）、「动力默示」（自由派认为神并非默示话语，而是激发了作者的宗教动力）。
   • 默示的范围：全部，而不是「部分默示」（新福音派），或者是不是真理不重要（后现代）等等。

三、通常被称为旁经的那些书卷，因为并非源于神的默示，不是圣经正典的一部分，所以在神的教会里不具备任何权威，只能被当作人间一般的著作来看待或使用（启22:18-19；罗3:2；彼后1:21）。

The books commonly called Apocrypha, not being of divine inspiration, are no part of the Canon of Scripture; and therefore are of no authority in the church of God, nor to be any otherwise approved, or made use of, than other human writings.

解读：

1. 旁经Apocrypha，或称次经Deuterocanonicals，指十五卷只存于七十士译本、不存于希伯来圣经中的希腊文或亚兰文著作，从未被主耶稣或新约圣经引述过。
2. 东正教承认次经为旧约正典，但只作参考、不作信仰依据。天主教原本不接受次经为正典，但在改教期间于1546年的天特会议将次经纳入旧约正典，并作为信仰依据，以便继续教导为死人祷告、向圣徒祈祷、敬拜天使、炼狱等。
3. 旁经不同于伪经Pseudepigrapha，伪经的内容与圣经的主要内容相违背或冲突。

四、圣经应当被人相信而服从的权威，并非取决于任何个人或教会的见证，而是完全取决于它的作者——本身就是真理的神；所以它必须被接受，因为它就是神的道（彼后1:19-20；提后3:16；约壹5:9；帖前2:13；启1:1-2）。

The authority of the holy Scripture, for which it ought to be believed and obeyed, dependeth not upon the testimony of any man or church, but wholly upon God (who is truth itself), the Author thereof; and therefore it is to be received, because it is the Word of God.

解读：

1. 这是圣经的四大属性之二：权威性。相信圣经的权威性，就要挑战人的自主性。
2. 这里宣告神是圣经的作者，而不是「圣经部分是神所默示的」。
3. 这里宣告圣经是「神的道」，而不是「圣经是道的见证、记录；圣经是神留下的痕迹；人可以从圣经里听到神的道」。

五、我们或许被教会的见证感动和影响，对圣经生发了崇高的敬意（提前3:15）。固然，圣经属天的内容（林前2:9-10），教义的功效（来4:12），文体的庄严，各部的一致（约10:35），总体的目的（就是将一切荣耀都归给神）（赛55:11；罗11:36），人类惟一得救之道的完全揭示（诗19:7-11；提后3:15），许多其他无与伦比的卓越之处，以及整体的纯全，都绰绰有余地自证它是神的道；但尽管如此，我们对其无谬无误的真理和神圣权威的完全信服和确据，是来自圣灵的内在工作，祂借着圣道、并和圣道一同在我们心中作见证（林前2:4-5；帖前1:5；约壹2:20,27；赛59:21）。

We may be moved and induced by the testimony of the Church to an high and reverent esteem of the holy Scripture; and the heavenliness of the matter, the efficacy of the doctrine, the majesty of the style, the consent of all the parts, the scope of the whole (which is to give all glory to God), the full discovery it makes of the only way of man’s salvation, the many other incomparable excellencies, and the entire perfection thereof, are arguments whereby it doth abundantly evidence itself to be the Word of God; yet, notwithstanding, our full persuasion and assurance of the infallible truth and divine authority thereof, is from the inward work of the Holy Spirit, bearing witness by and with the Word in our hearts.

解读：

1. 圣经的启示是一贯的，不但是渐进的、也是前后一致的，不能把不同的书卷、文体之间在真理内容上对立起来。
2. 圣经的无谬无误是权威性的一部分。infallible与inerrant是同义词，1970年代以后才予以区分，用「无谬 infallible」表示既不误导人、也不被误导的特性，「无误 inerrant」表示毫无虚假或错误的特性。自由派、新正统神学、新福音派都不承认圣经无误。
3. 基督对旧约的见证是圣灵内证的重要部分，但不是全部；圣灵和圣道一同在人心中作见证，而新正统神学则不认为圣经是神的道。

六、有关神自己的荣耀、人的得救、信心、生命所必需之事的全备计划，若非已经通过圣经明确地说明，就是可以从圣经推导出合理且必要的结论：人无论何时，都不得把圣灵的新启示和人的传统加进圣经里（提后3:16-17；加1:8,9；帖后2:2）。然而，我们承认，圣灵的内在光照对于救赎性理解圣道所揭示的这些事是必要的（约6:45；林前2:12,14-15；弗1:18；林后4:6）。至于某些关于敬拜神和治理教会的处境，与人类的行为和社团有相通之处，应该凭借自然之光和基督徒的谨慎，按照我们始终遵守的圣道通则来决定（林前11:13-14；14:26,40）。

The whole counsel of God, concerning all things necessary for His own glory, man’s salvation, faith, and life, is either expressly set down in Scripture, or by good and necessary consequence may be deduced from Scripture: unto which nothing at any time is to be added, whether by new revelations of the Spirit, or traditions of men. Nevertheless we acknowledge the inward illumination of the Spirit of God to be necessary for the saving understanding of such things as are revealed in the Word; and that there are some circumstances concerning the worship of God, and the government of the church, common to human actions and societies, which are to be ordered by the light of nature and Christian prudence, according to the general rules of the Word, which are always to be observed.

解读：

1. 这是圣经的四大属性之三：完备性或足够性。相信圣经的足够性，就要反对宗派主义 （sectarianism）。
2. 不可倚靠道德哲学、市场管理学、心理学、所谓「圣灵的新启示」、中世纪的人为传统等等。
3. 圣经不只向人的理性说话，也向人的心灵说话。
4. nature这个词在十七、十八世纪的用法非常含糊，有时指人的天然本性，有时指自然界，但这并无矛盾，因为当时人们认为这两者都是神造的。

七、圣经所载各事并非本身都同样浅白，也并非对所有的人都同样清晰（彼后3:16）；但那些为了得救所必须知道、相信和遵行的事，却总在圣经的此处或彼处被清楚提及、公开论及，以致无论有学问的、无学问的人，只要适当使用一般的方法，就都能获得充分的理解（诗119:105,130；申29:29；30:10-14；徒17:11）。

All things in Scripture are not alike plain in themselves, nor alike clear unto all; yet those things which are necessary to be known, believed, and observed, for salvation, are so clearly propounded and opened in some place of Scripture or other, that not only the learned, but the unlearned, in a due use of the ordinary means, may attain unto a sufficient understanding of them.

解读：

1. 这是圣经的四大属性之四：清晰性。相信圣经的清晰性，就要反对教权主义 （clericalism）。
2. 「一般的方法 ordinary means」，指改教时期所说的「恩具、施恩具 means/instrument/vehicle/tool of grace」，指神赦免罪、使人称义的施恩途径，包括听道、读经、圣礼、祷告，也就是敬拜加上神的话。）
3. 人在研读圣经的过程中，必须使用理性和感知，但这些理性、感知和方法都必须遵从圣经，也就是起点是寻求和顺服神的心意，而不是自我标榜为终极权威。因此，虽然人的解释难免混入对圣经的认识中，但是，当人的心智否定了自己的自主性，转而效法神的思维去思维时，就能顺服圣灵、胜过罪的影响，尽职地把解释工作做到最好。

八、希伯来文（古时神选民的母语）旧约和希腊文（写作时各国最熟悉的）新约，因为都直接出于神的默示，并在祂独特的看顾和护理下，历代都保持纯正、真实可靠（太5:18；诗119:89）；因此，一切有关信仰的争辩，教会最终都必须诉诸于它们（赛8:20；太15:3,6；徒15:15；路16:31）。然而，神的众民未必都通晓原文，虽然他们都有权接触圣经、渴慕圣经，并按神的命令存敬畏的心去阅读查考（约5:39；徒17:11；启1:3；提后3:14-15）；所以，全部圣经都应该被译为它们所到之处各民族的通俗文字（太28:19-20；林前14:6；可15:34），让神的道丰丰富富地存在众人心中，使他们都能以蒙悦纳的方式敬拜祂（西3:16；出20:4-6；太15:7-9），并借圣经所生的忍耐和安慰得着盼望（罗15:4）。

The Old Testament in Hebrew (which was the native language of the people of God of old), and the New Testament in Greek (which at the time of the writing of it was most generally known to the nations), being immediately inspired by God, and by His singular care and providence kept pure in all ages, are therefore authentical; so as in all controversies of religion the church is finally to appeal unto them. But because these original tongues are not known to all the people of God who have right unto, and interest in, the Scriptures, and are commanded, in the fear of God, to read and search them, therefore they are to be translated into the vulgar language of every nation unto which they come, that the Word of God dwelling plentifully in all, they may worship Him in an acceptable manner, and, through patience and comfort of the Scriptures, may have hope.

解读：

1. 这是翻译圣经的必须性。
2. 中世纪的天主教使用并禁止翻译拉丁文圣经，垄断信仰，致使普通人无法读懂圣经。
3. 圣经中所用的「称义、代罪、挽回、不再定罪、买赎」等法律用语和商业用语是神默示的一部分，不是西方教会的文化包袱，相信圣经无误，必须同时接纳神所选用的文字、词语和观念。
4. 解释是为了应用，查经是为了以蒙悦纳的方式是敬拜神。

九、解释圣经的无误准则，就是圣经本身；因此，若对任何一处经文真实、完整的意义存在疑问（每处经文只有一个意思，不是多种意思），可以通过查考其他讲得更为清楚的经文而得以知道（徒15:15；约5:46；彼后1:20-21）。

The infallible rule of interpretation of Scripture, is the Scripture itself; and therefore, when there is a question about the true and full sense of any scripture (which is not manifold, but one), it may be searched and known by other places that speak more clearly.

解读：

1. 解经的原则：以经解经。
2. 每处经文只有一个意思，不是多种意思。

十、我们对于一切信仰争议的裁决，以及对议会所有决议、古代作者各种见解、众人诸般教义、私人灵异现象的察验，所当遵循其判决的最高裁判，除了那位在圣经里说话的圣灵，别无他人（太22:29,31；徒28:25；约壹4:1-6）。

The Supreme Judge, by which all controversies of religion are to be determined, and all decrees of councils, opinions of ancient writers, doctrines of men, and private spirits, are to be examined, and in whose sentence we are to rest, can be no other but the Holy Spirit speaking in the Scripture.

解读：

1. religion源于拉丁语religionis，在十六、十七世纪的拉丁语境下，既可以理解为「宗教」，也可以理解为「敬虔生活」。

一、OPC引证经文的背景

　　1788年，美北长老会（Presbyterian Church in the U.S.A., PCUSA）成立时，修订了1647年《威斯敏斯特信条》 20:4、23:3、31:2，将民事官员从教会事务中排除出去。1903 年，PCUSA对信条作出了更大幅度的修订，引入了带有亚米念倾向的预定论修饰及对神之爱的普适性强调。因此，1936年正信长老会（The Orthodox Presbyterian Church, OPC） 从PCUSA中分离时，拒绝了1903年的修订，回到1788年版本，只保留22:3和25:6的部分改动。

　　根据OPC的官方介绍，为了印行教义准则，OPC于1940年设立了「文本与引证经文委员会 」 (Committee of Texts and Proof Texts)，负责研究信条和教理问答的文本与引证经文。委员会主席约翰·慕理（John Murray，1898-1975）负责统筹，杨以德（E. J. Young，1907-1968）专注旧约释经，斯通豪斯（Ned B. Stonehouse，1902-1962）、斯基尔顿（John H. Skilton,1906-1998）负责新约与整体系统神学的校订与审查。这些神学家用了11年进行整理，1951年提交了文本与引证经文。该文本经少量更正后，于1955年第二十二届总会通过，随后在1956年第二十三届总会再次通过，委员会所编制的引证经文获准出版。

二、OPC引证经文的选取原则

　　引证经文（proof texts）并非断章取义式（proof-texting）的经文拼贴，前者是神学体系的锚点，后者是孤立文本的堆砌。改革宗神学强调教义来自圣经整体，引证经文应避免经文轰炸（verse bombing）的陷阱。因此，OPC并未逐条解释每一处引证经文的选取理由，以避免产生该教义仅基于这几节经文的误解。然而，这些引证经文仍需具有代表性和释经的坚实性，以见证该教义确实源于圣经整体的教导。1940年代正值新正统神学和圣经高等批判运动兴起，OPC必须确保引证经文在面对新正统、高等批判和罗马天主教的辩论时，能承受最严格的释经检验，所以选取引证经文的原则遵循以下老普林斯顿-威斯敏斯特传统（即19世纪末至20世纪初以普林斯顿神学院及后来的威斯敏斯特神学院为代表的改革宗正统传统，特征是坚持圣经无误，强调系统神学与严谨释经之间的内在一致）：

1. 优先使用争议少的教义性经文，用明确、肯定的正面陈述建立稳固的神学规范，而非依赖容易被重新诠释的叙事推论。
2. 避免可能被对手限制为旧约处境或诗意夸张的文本，以防论证被拖入无谓的释经辩论。
3. 优先选择末世论清晰的新约经文，以渐进启示的成全来解释旧约的预表。这并非否认旧约的权威，而是承认新约的启示是旧约应许的应验。

　　本信条中的引证经文不应被视为对信条陈述之真理的穷尽性证明，也不应被理解为：每一项教义命题都必须、或仅能由某几节经文单独支撑。相反，这些经文的目的在于见证该教义源于圣经，提醒读者，该教义并非独立于圣经而存在，也不是教会赋予这些经文以权威，而是教会在圣经的权威之下，从圣经整体教导中合理而必然地得出的总结。因此，不可将引证经文视为从圣经中抽取出来、脱离上下文的「证明句」，每一处被列出的经文都应理解为代表某一更大段落， 或指向圣经中反复出现的教义主题，或体现圣经整体启示中一贯的真理模式。因此，任何单独经文的解释，都必须放在圣经整体教导的光照之下。引证经文的使用有以下两类：

三、OPC与PCA在引证经文上的差异

　　美洲长老会（Presbyterian Church in America, PCA）是1973年从美南长老会（Presbyterian Church in the United States, PCUS）分离出来的认信派，与OPC在《威斯敏斯特信条》的正文文本上基本一致，均以1788年美版修订为基础，并同样拒绝1903年削弱加尔文主义的修订，但两者在引证经文于教会宪制中的法律地位上有所不同。OPC 于1956年总会正式通过并出版了一套由委员会系统整理的引证经文，作为教会正式认可、经总会审查通过的释经参考，在教导与护教中具有高度规范性。而 PCA 虽然批准并在官方出版物中使用一套与OPC相似的引证经文，却并未通过总会立法赋予其与信条正文相当的宪制约束力。

　　基于这一制度差异，在 PCA 体系中，引证经文通常被视为有益的参考材料，而非具有教会规范性权威的宪制文本。这一差异并不反映双方在教义立场上的分歧，而更多体现了制度取向与牧会策略的不同。

　　OPC 在与自由派、新正统及罗马天主教的护教学辩论中，更强调引证经文与信条教义之间的紧密对应关系。在OPC看来，经过严谨释经程序认定的引证经文，不仅不会成为良心的重担，反而能为教会提供稳固的释经指引；特别是在面对神学挑战时，规范性的引证经文有助于教会在圣经解释上保持一致性，防止教义立场模糊不清。相比之下，PCA 则在坚持信条正文权威的同时，为牧者和信徒在具体经文解释上保留更大的空间，避免因引证经文的具体选择而在教会内部产生不必要的释经争议，或对教牧人员的良心施加过度约束。

四、举例分析

　　为了便于读者理解OPC选用引证经文的教义逻辑，以更有效地对照引证经文学习信条，兹举两例分析如下。

例1：信条1:1中「圣经之外没有权威性新启示」的引证经文：

虽然自然之光、创造与护理之工，都足以显示神的良善、智慧和权能，叫人无可推诿（罗2:14-15；1:19-20；诗19:1-4；罗1:32-2:1）；然而它们都不足以提供得救所必需的有关神自己、以及祂旨意的知识（约17 :3；林前1:21；2:13-14）。因此，主就乐意多次多方地向祂的教会启示祂自己、晓喻祂的旨意（来1:1-2）；之后，主鉴于肉体的败坏、撒但与世界的恶意，为了真理能更好地得蒙保全、得以传扬，也为了教会的设立更稳固、安慰更明确，就将这一切都诉诸于文字（路1:3-4；罗15:4；太4:4,7,10；赛8:20）；使圣经成为不可或缺（提后3:15；彼后1:19）；神从前向祂的百姓启示自己旨意的那些方法，如今已经停止了（约20:31；林前14:37；约壹5:13；林前10:11；来1:1-2；2:2-4）。

　　为什么OPC在1647年版的来1:1-2之外，增加了约20:31、林前14:37、约壹5:13、林前10:11、来2:2-4作为引证经文呢？因为信条1:1的教义重点不仅是「神在基督里的启示是最高峰」，更是「使徒时代之后不再有新的特殊启示方式」。如果仅用来1:1-2，只能证明基督启示的超越性，但不能充分证明启示传递的完成性与正典的封闭性。所以，OPC所选的经文组合直接涉及圣经记载的充足性与使徒权威的终局性，以证明三件事：

1. 圣经记载已经充分，足以达成神启示的目的。
2. 使徒的书面见证具有神圣权威，构成启示传递的终点。
3. 不存在一个在正典之外、仍需继续等待新启示的中间状态。

　　OPC选择这组经文，可以从神学根基上否定罗马天主教的「使徒传统」、灵恩派的「持续启示」、自由派的「进步启示论」，以及任何形式的「圣经之外仍有权威性新启示」的主张，而不只是笼统地说「旧约时代结束了」：

1. 约20:31：「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命」——明确宣告圣经记载的目的性充足：已经写下的事足以使人得救，无需等待更多启示。这是圣经对自身充足性的自证。
2. 林前14:37：「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」——确立使徒书信具有神圣命令的权威。保罗将自己的书面话语等同于「主的命令」，排除了后来任何人可以声称拥有同等权威的可能性。这直接反驳灵恩派「先知预言与圣经同等」的主张。
3. 约壹5:13：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」——再次强调已经写下之话语的充足性：信徒可以透过已写成的话语确知救恩，无需依赖后续的启示、异象或内在光照。这反驳了神秘主义和「内在之光」高于圣经的主张。
4. 林前10:11：「他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人」——指出旧约事件「写在经上」是为了末世教会。保罗作为使徒，明确将「写在经上」视为启示传递的正式方式，并将新约时代定位为「末世」，暗示启示历史已进入终局阶段。
5. 来1:1-2：「神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着祂儿子晓谕我们；又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。」——建立渐进启示的高峰论：从众先知到圣子，启示方式已达最高点。但单独使用此经文，可能被理解为「基督之后圣灵还会说新话」。因此，OPC 借着经文组合明确区分了特殊启示的停止与圣灵光照的持续：特殊启示作为教义的客观根基已经完结，而圣灵光照则是主观地引导教会进入并应用这些已经启示完成的真理。
6. 来2:2-4：「那借着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证」——确立启示传递的历史顺序与使徒见证的独特性：主→使徒→书面记录，并强调这个过程伴随着不可重复的神迹印证。通过合理且必要的推论可知：既然神用独特的神迹印证使徒的见证，这些神迹的停止就意味着使徒性启示的完成。

　　根据改革宗选取引证经文的三大原则，分析如下：

1. 优先使用非争议性的教义性经文：
   • 来1:1-2是对比性陈述（先知vs.圣子），主要强调基督启示的超越性，但并未明确否定「基督之后仍有新启示方式」。灵恩派可以反驳说：「我们同意基督是最高启示，但圣灵在五旬节之后继续说话，这不矛盾。」罗马天主教也可以说：「基督是最高启示，但使徒传统作为口传启示与圣经同等。」OPC不愿意把「启示停止」的教义单独建立在来1:1-2的推论上，因为这段经文本身不是明确的「启示封闭宣告」，而是「启示高峰宣告」。所以必须加上约20:31、约壹5:13这类明确的目的陈述，让圣经自己说「我已经够了」。
   • 林前14:37更是直接的权威宣告：保罗不是在描述、而是在命令——「我所写的是主的命令」。这是使徒对自己书面话语权威的自证，任何后来声称「我也有主的命令」的人，都必须拿出同等的使徒性印证（来2:3-4），而这在使徒时代结束后已不可能。
2. 避免可能被限制为旧约处境或诗意夸张的文本：
   • 如果OPC选用旧约关于「先知停止」的经文（如玛4:5-6、或两约之间的历史沉默期），很容易被反驳为「那只是说旧约先知停止了，不代表新约先知也停止」。灵恩派会说：「五旬节之后恢复了先知职分，旧约的停止不能限制圣灵的作为。」OPC必须避开那些可能被解读为「仅限于某个时代转折」的经文，而选择那些明确指向新约教会最终状态的经文。所以选择约20:31（福音书写作目的）、约壹5:13（使徒书信的终局性宣告）、林前10:11（末世教会的定位），这些都是对新约时代教会说的话。
   • 来2:2-4特别重要：它不是在讲旧约与新约的对比，而是在讲新约内部的启示传递链条：主→使徒→我们（希伯来书读者）。并且强调使徒时代有「神迹奇事和百般的异能」作印证，暗示这种印证是独特的、不可重复的。这堵住了灵恩派「我们今天也有神迹，所以我们也有启示」的论证。
3. 优先选择末世论清晰的新约经文：
   • 来1:1-2虽然提到「末世」，但缺乏「启示完成论」的清晰框架。它说的是「在末世借着子说话」，但没有明确说「说完了」。所以需要搭配其他经文来建立启示历史的终局性。
   • OPC选择的经文组合形成完整的末世论-正典论框架：
     • 约20:31 + 约壹5:13：圣经记载已经完成其目的（叫人信/叫人知道有永生），这是功能性封闭。
     • 林前10:11：新约时代是「末世」，启示历史已进入终局阶段。
     • 来1:1-2 + 来2:2-4：从渐进启示的高峰（子的启示）到传递的完成（使徒的见证+神迹印证），形成历史性封闭。
   • 这种组合不仅说「基督是启示高峰」，更说「使徒时代是启示传递的终点」。用渐进启示的成全来解释为什么不再有新启示：不是因为神沉默了，而是因为祂已经说完了。这是神学上更成熟、更不容易被攻击的论证。

例2：信条21:4中「不可为死人祷告」的引证经文：

当为合乎律法的事（约壹5:14,16；约15:7），为各种活着的人、或将要活在世上的人祷告（提前2:1-2；约17:20；撒下7:29；代下6:14-42）；但不可为死人（路16:25-26；赛57:1-2；诗73:24；林后5:8,10；腓1:21-24；启14:13），或为那些明知他们犯了至于死的罪的人祷告（约壹5:16）。

　　为什么OPC没有使用撒下12:21-23、传9:5-6，诗115:17作为引证经文，而是选用路16:25-26、赛57:1-2、诗73:24、林后5:8,10、腓1:21-24、启14:13呢？因为信条21:4的教义重点不是「不可为死人祷告」，而是「死后状态是否仍处在祷告秩序中」。如果人死后进入一个已经确定、不可逆转、与神审判直接相关的状态，那么为死人祷告就不再有对象与意义。所以，OPC所选的经文组合大都直接涉及死后与神的关系，以证明三件事：

1. 义人死后立即进入荣耀与安息。
2. 人死后进入神面前，接受审判与定局。
3. 死后不存在一个仍可藉祷告改变其结局的中间状态。

　　OPC选择这组经文，可以从神学根基上否定炼狱、灵薄狱（Limbo）、死后渐进成圣论，以及任何形式的「第二次机会」、中间状态的可能性，而不只是否定某些具体做法：

1. 路16:25-26：「亚伯拉罕说：『儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。』」——人死后分隔、有不可跨越的鸿沟。
2. 赛57:1–2：「义人死亡，无人放在心上；虔诚人被收去，无人思念。这义人被收去是免了将来的祸患；他们得享平安。素行正直的，各人在坟里安歇。」——义人死后被神收去，神已完成接纳。他们已经免去灾祸、得享平安和安歇，再为其祷告既无必要又无根据，反而暗示其状态尚未确定、否定神的应许。
3. 诗73:24：「祢要以祢的训言引导我，以后必接我到荣耀里。」——义人死后被神接入荣耀。所以为他们祷告既不能改变他们的地位、也不能加添他们的荣耀，反而暗示神的接纳尚未完成。
4. 林后5:8,10：「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。……因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」——通过合理且必要的推论可知：既然死后立刻面对主、接受审判，就不存在一个「等待祷告影响结果」的阶段。
5. 腓1:21–24：「因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。」——信徒离世是与基督同在，好得无比，不是一个需要人代求改善的状态。为已死信徒祷告，反而贬低了死后与基督同在的荣耀现实。
6. 启14:13：「我听见从天上有声音说：『你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了！』圣灵说：『是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。』」——在主里面死的人有福了，明确肯定了信徒死后的福乐状态已经确定，无需也不能通过活人的祷告来改变或增进。

　　根据改革宗选取引证经文的三大原则，分析如下：

1. 优先使用非争议性的教义性经文：
   • 撒下12:21–23是描述性叙事，只能证明大卫当时做了什么，不能直接等同于神命令以后所有人必须怎么做。罗马天主教可以反驳说：「这是大卫对一个未受割礼婴孩的个人判断」。OPC不愿意把信条规范建立在：「大卫当时停止祷告，所以教会必须如此」。
2. 避免可能被限制为旧约处境或诗意夸张的文本：
   • 传道书 9:5–6在19-20世纪的护教学语境常被反驳为描述今世经验、并非否定死后意识，不适合建立死后状态的教义。OPC很清楚这一点，所以不用它作为引证经文，以免整条论证被拖进释经争议。
   • 诗篇 115:17强调的是今世会众的赞美，不是系统陈述死后状态。OPC想证明的是：死后的人是否仍在教会祷告秩序中，对此，诗115:17不是最稳固的支柱。
   • 在19-20世纪，这两段经常被耶和华见证人或基督复临安息日会用来支持灵魂睡眠（Soul Sleep）或死后无意识。为了维护信条中「灵魂不死」和「死后立即进入荣耀」的教义，OPC必须避开那些可能被误解为「否定死后意识」的经文，预先堵住异端利用孤立经文进行强解的空间。
3. 优先选择末世论清晰的新约经文：
   • 旧约对「阴间」的描述往往带有文学色彩，重点在于「离开活人之地」。OPC倾向于用新约的末世论清晰地解释旧约的预表，既然新约已经把死后立即审判和乐园里的团契说清楚了，就不必再借用旧约中那些容易引起解经争论的诗意语言。

　　由以上两例可见，OPC 对引证经文的选择并非出于简化或取巧，而是出于对释经争议、教义终局性与教会规范性的综合考量。它不仅要维护信条所总结的教义，更要在20世纪的神学战场上，用最坚固的圣经根基，抵挡各种形式的「圣经之上」或「圣经之外」的权威主张。