作者： 微仆

　　我们在本章要继续思考「警醒」的主题。具体地说，我们要思考此项本份的一个最关键的部分，箴言将这本份描述为「保守你心」（箴言4:23）。我们在上一章得知，我们必须在某些特殊的时候警醒，就是那些最容易落入试探的时候。在本章中我们要学习的是，当警醒防备的是什么。这样，我们就能保守自己的心不致落入试探。

一、认识你自己的心

　　每个人都有自己的性格和脾气。我们越懂得自己性格和脾气的优点及弱点，我们就越能保守自己的心。我们也需要知道自己的邪欲是什么，比如﹕贪心、自私、嫉妒、骄傲、急躁、残忍、滥交……等等。我们要想想哪些罪对我们是具有吸引力的，也就是我们最容易去犯的罪。我们需要知道自己灵命的弱点，比如﹕怀疑、胆怯、麻木、尖刻等等。

　　当撒玛利亚的一个村庄不接待众门徒时，门徒便请示主是否该吩咐火从天上降下来毁灭村庄里的居民。主责备他们说，「你们的心，你们并不知道」（路加福音9:51-56）。他们若知道自己的心，他们早就防备这事了。大卫告诉我们（诗篇18:23），他保守自己远离他的罪，就是他尤其倾向去犯的罪。

　　有些人生性温柔，乐于宽容。这本身就是一种高贵的质量。当恩典支配人时，这个质量就是一种伟大的祝福。然而，它需要被看守，不然它的优点就可能变成为弱点。另一些人生来易怒、尖刻，因此他们极易落入嫉妒、苦毒、自私、妄论他人以及其它许多的罪中。还有一些人生来就富有激情，按着他们的本性，他们也有好些特别容易犯的罪。

　　你若想蒙保守，离开试探，就当花时间去省察自己的本性，去认识自己其实是怎样的人，别企图去为你发现的罪和软弱找借口。你越认识自己心里的罪和软弱，你就越能装备好防止落入你特别倾向落入的试探。一定要明白，你的心乃是叛徒所居之地。这些叛徒就是你邪恶的欲望和弱点。试探总是在等待时机利用它们。若有朋友愿意告诉你，你是怎样的人，以及你需要提防的弱点，你就当为他心存感激。这令人痛苦，但却难以忘怀，「朋友加的伤痕出于忠诚」（箴言27:6）。

二、防备你的弱点

　　知道你的弱点是不够的。你也必须知道试探利用这些弱点的手段。我们在第六章中提到，有一些特别的事件、伙伴、工作、地方等等，会促使试探变得更加强烈。例如，如果一个人爱说闲话，那么他就应当努力去回避某些人和地方。人若发现报刊上的图片或报导刺激他产生不洁的意念，他就该谨慎地回避它们。

　　这样的例子是举不完的，但是各人要回避的事情都有所不同。这就是我们不可论断他人自由的一个原因。每个人必须知道，使试探胜过他自己的是什么，并且应当尽他所能去避开这些事。许多人走过草地而不患热病。凡会患热病的人绕过这样的草地是明智的。同样的道理，我们每个人都需要知道使他特别「过敏」的试探，并寻求去逃避它们。

　　显然，避开每一个试探的场合是不可能的。我们若是聪明的，就当设法去避开所能避开的。当本份或护理使我们落入试探的场合时，我们必须相信神能保守我们。

三、给心储藏装备以抵挡试探

　　我们必须认识潜伏在我们心里的「叛徒」。但那是不够的。我们也必须努力在心里积存财富，以预备在试探的时刻支取。古时，有时敌人会来围攻或洗劫一座城堡。如果敌人发现，城堡装备良好，供应充足，有抵御之力，那么他就会撤退，不再企图进攻。同样，如果撒但——这个世界的王，来攻击我们，却发现我们早已作好防备去抵挡牠，牠不但会离开，而且就象雅各所说，牠必离开我们逃跑了（雅各书4:7）。

　我们特别需要在心里积存的粮食，就是认识神在基督里的爱。这是世上抵挡试探力量的最伟大的保护预备。当约瑟受到波提乏的妻子猛烈的引诱时，他拥有这种预备。这使他呼喊，「我怎能作这大恶得罪神呢？」（创世记39:9）约瑟的心里怀着对神的深爱之情，以致连这种具有高压和诱惑力的试探也不能占据他。使徒保罗说，基督的爱激励我们去为祂而活（哥林多后书5:14）。它也约束我们抵挡试探。

　　我们也需要在心里藏着律法的教训和对死亡、地狱、刑罚的惧怕。然而，这些预备更容易被击败。就其本身而言，他们绝不能抵挡一个试探强烈的攻击。这些预备每天都在被击败。存有这些预备的心将与试探斗争一阵子，但很快就会屈服。它们必须伴随着对神爱的认识。

　　为了胜过试探，你需要在心里储藏什么？你需要认识神在基督里的爱，认识祂恩典的永恒目的，喜悦祂为我们而死的血和爱。你当为基督的死所获得的福益，就是我们得儿子的名分、称义，被神接纳而满心欢喜。你当满心思想圣洁的荣美。那是基督所赎买的一个祝福。这是祂受死的伟大终极目的之一——叫我们「成为圣洁，无有瑕疵」（以弗所书1:4）。凡储藏着如此宝贵祝福的心，在与神同行的正轨上，就会拥有极大的平安和不受试探搅扰的保障。

　　认识神在基督里的爱可以概括为，「神的平安」。使徒告诉我们，这必「保守你们的心怀意念」（腓立比书4:7）。神的平安是神特别的预备，按照上下文理解，它可以用来抵挡忧虑的试探。它也能保守我们抵挡各种各样的试探。译自希腊文的「保守」一词是一个军事用语，还可译为「守在军营之中。」关于军营，有两件事可以说。第一，它是向敌军敞开的地方；第二，它是远离敌军的安全之地。这也好比我们的灵魂。我们的灵魂在试探面前是赤露敞开的，不断受到攻击；但是它们若被保守在神平安的军营中，试探就进不来，于是，我们就不会落入试探。

四、时时保持警惕

　　哨兵在站岗时留意敌军的一举一动。同样，基督徒必须对试探临近的初期征兆保持警惕。有太多的基督徒都没有意识到他们敌人的逼近，直到敌人伤害了他们。他们的基督徒朋友可能会看到警告性的征兆，同时他们自己对正在发生的事浑然无知。这类基督徒好象沉睡在着了火的房子里，对他们的危险毫无察觉，直到有朋友去唤醒他们。进入试探的过程常常是难以分辨的。这是因为许多与试探有关的事情本身表面看来没有任何害处。

　　我们可以举个例子：引诱人犯不祷告之罪的试探。我们都受引诱去忽视这本份。这试探的开头常常仅仅是因为帮助别人的机会。渐渐地，当这些机会越来越多地出现时，到最后那人感到忙得不可开交，甚至忙得顾不上祷告。谁曾想到，帮助他人的机会能成为灵魂犯不祷告这大罪的试探的起头呢？许多可怕的试探都是以体贴或善意的行动为开端的。

　　魔鬼喜爱从善中生出恶。所以基督徒需要智慧和警醒，以便避开可能使他陷入试探的陷阱。你若怀疑一个人、一个机会、一个环境、或别的什么，而且这些正在成为被撒但利用来拉你进入试探的途径，那么请勿再往前走，直到你确定主在引导着你的脚步为止。

五、思考试探会引领我们走向何处

　　如果我们想要谨防我们应该抵挡的试探，我们就需要不断地提醒自己所面临的敌人。我们尤其需要提醒自己试探会引领我们到何处。我们有两个活跃的敌人，他们总是企图牵引我们进入试探。我们的内里有一个敌人，一个叛徒，就是我们的邪情私欲。我们的外面有一个敌人，就是魔鬼。

　　我们必须将我们的邪欲看作是我们致命的敌人，我们也必须寻求恩典，恨恶那敌人。「哦，巴不得这敌人被歼灭，我们便得脱离它的权势。」我们应每天都渴望这点。我们每天都要提醒自己，最可憎、最与我们势不两立的敌人就在我们身边。这敌人乃是潜伏在我们心里的叛徒，他专干毁灭我们的勾当。所以，我若投其怀抱遭毁，是何等的疯狂呢！

　　撒但决不是朋友。不，牠一切虚情假义的目的就是要象古蛇那样欺骗我，或象狮子那样吞灭我。你当牢记，撒但的试探不只是要你违背神的律法，它有更为险恶的用心。撒但的目的不光是引诱你犯罪。牠最终的目的是要摧毁你的灵魂。如果神不容许牠摧毁你的灵魂，牠仍然会试图以疑惑和恐惧攻击你，破坏你与基督的关系。今天，撒但会蛊惑你说，「因你属于耶稣，所以即使你犯罪，也是绝对安全的。」过了一些时候，在你按牠的诡计而行之后，牠又告诉你，「因为你所行的，你不可能属耶稣，否则你就不会犯罪。」你要切记，撒但是致命的敌人。

六、使用信心的盾牌抵挡试探

　　用信心思想基督在十字架上所成就的，迎战试探。你若想要得蒙保守不致落入试探，就决不要想与它休战、妥协。你绝不可那样做！不要与试探争辩！你当抵挡试探说，「基督已受过死，祂为象这类的罪而死。」这正是以下经文的含义所在，「拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭」（以弗所书6:16）。信心行这事是通过依靠被钉十字架的基督，记念祂愿为我们的罪被钉死，以及忍耐受无尽痛苦的慈爱。无论你所面临的试探如何，它都能被信靠死在十字架上的基督所征服。

七、如果我已失败，我将如何做呢？

　　或许你在试探面前措手不及，在还没有意识到时就被它牢笼了（正如第四点所述）。如果这是你的情形，那么你怎能使自己不致被试探完全打败和制服呢？

　　第一﹕按照使徒保罗所行的去行，不懈地求神「叫这刺离开我」（哥林多后书12:8）。你若坚持这样做，主要么会救你脱离，要么会象祂为保罗所做的那样，赐给你足够的恩典，不被试探所胜。无论试探有多急迫，请千万别忘记神有能力挪开它。所以，你当祷告抵挡试探，一直到试探走开，或者神更新你的力量，使你能抵制和战胜它为止。

　　第二﹕投奔基督。以信心投奔到祂那里，要特别记住，祂知道关于试探的一切。你要祈求祂让你「得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助」（希伯来书4:16）。当你在受试探又想屈服时，当你想要帮助又感到你不得帮助就活不下去时——你就当专心信靠基督，祂也曾受过试探。想一想祂所遭受的试探。记住，祂击败了它所有的试探。非但如此，还要记住﹕为了我们，祂容自己受试探，又为了我们，祂战胜了试探。每当你祈求时，你当确信，祂必施怜恤，救助你。俯伏在祂脚前，向祂述说你的情形，求祂帮助，这一切必不是徒然的。

　　第三﹕充满信心地仰望祂，祂已应许拯救。思想神的信实。神已应许，祂「必不叫你们受试探过于所能受的」（哥林多前书10:13）。神的应许不可能落空！常常提醒自己神要救助我们的所有应许，也要思想它们。你当深信，神有无数的方法可以拯救你，有许多方法是我们所不知道的。以下仅仅是祂所使用的几个途径﹕

1. 祂能使用患难，治死试探要去满足的某个邪欲。
2. 祂能借着护理，改变对你产生试探的整个处境。祂能挪去试探的主要来源，就象从火中抽出柴一样。火缺了柴就必熄灭。
3. 祂能将撒但践踏在你脚下，结果，经过一段时间，撒但就被彻底地制服。赐平安的神必如此行（罗马书16:20）。
4. 祂能供应你恩典，使你蒙保守，不致被试探所击败，尽管你没有脱离试探。
5. 祂能赐给你切实的安慰，使试探产生益处，让你在试探中也感觉更新，而不受它的搅扰。保罗就是这样说出这句话的，「我……以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦（各样猛烈的试探）为喜乐的；我什么时候软弱，什么时候就刚强了」（哥林多后书12:10）。
6. 祂能完全挪去试探，使你全然得胜。

　　最后﹕别忘记去发现，在你还察觉不到的时候，这试探是如何临到你身上的。你当查明试探用以控制你的手段。你的灵魂仿佛一艘有破孔的船，这破孔若不塞住就会使船下沉。你要去找到那破孔，塞住它！查明试探是如何设法进入你的灵魂的。你要作聪明人！问你自己，你是何时并以何方式落入这困难的。你很可能会发现，你落入了试探是因为你的疏忽或大意，比平常更不警醒。若是这样，你就当堵住裂口，在主面前承认你的失败，为之哀痛，相信祂能赦免和挽救你。

　　我们在本章将专门探讨我们救主教训的另一部分，即「警醒」。具体地说，我们要思考「落入试探」危险中的一些时候。

一、出奇的外在亨通

　　出奇的外在亨通的时候常与试探的时刻相伴。亨通与试探是并行的。事实上，亨通本身就是一种试探。除非神赐下特别大量的恩典，亨通在两方面就是一种试探：它很可能会为人的邪欲提供机会；并且，魔鬼懂得怎样利用它达到牠的目的。

　　我们在箴言1:32读到，「愚顽人安逸，必害己命」。亨通使他们刚硬地行走在他们的道上。它使他们藐视训诲或警告。他们在亨通的日子根本不思想审判的那日（这本应当影响他们来改正自己的生活）。若没有神恩典特殊的帮助，亨通会对信徒造成毁灭性的影响。这是亚古珥的认识，他求神不要赐给他富足，因为富足中暗藏着试探（箴言30:8，9）。这正是实际发生在以色列人身上的事。「这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。」（何西阿书13:6）这正是主警告以色列民要防备的危险（申命记第8章，特别是12-14节）。

　　信徒在亨通中可以喜乐（传道书7:14），但他决不可忘记亨通会带来真正的危险，这需要以小心的警醒和祷告来提防。请思想一下其中的一些危险。

1. 在亨通中，我们基督徒的生命便处于失去其内在现实性的危险之中。正如我们在第六章中论到的，这会使灵魂向各样猛烈的试探大开其门。
2. 在亨通中，我们会过于享受今生的安逸。这种享乐被生动地描述为「灵魂的毒药」。
3. 亨通有可能使我们基督徒的生命变得艰难和麻木。如果我们不提防这点，亨通就会使我们成为诡诈之罪射击的靶子，使我们容易落入撒但的陷阱。

　　在亨通的时候，你当感谢神，但也当谨防危险，用心「警醒和祷告」。不这样去做的许多圣徒都跌倒了。智慧要求我们以他们可悲的经历为鉴。

二、沉睡的属灵状态

　　如上所（第六章），如果你忽略与神的相交，并在尽基督徒本份时开始拘泥于形式，危险就临近了。这就是需要警醒的时候了。

　　你若在这种光景中，就当苏醒，四周察看。你的敌人快要来到。你也许会落入使你抱憾一生的属灵状态之中。这状态极其不利，但它亦是一个更糟的状态可能要出现的预兆。在客西马尼园，众门徒身心都困倦。耶稣对他们说什么？「总要警醒祷告，免得入了迷惑」。我们知道他们当中的一个人离苦痛试探的时刻极其近。他立刻落入了那试探，因为他没有尽本份警醒不怠。

　　雅歌5:2-8中的新娘困倦，不愿起床给她的良人开门。及至她起床时，她的良人已经走了。等她饱尝忧伤和痛苦之后，她才又找到他。同样，信徒会在属灵的事上困倦，不愿起来与基督有活泼的相交。因此，他们很容易给自己带来心痛和愁苦。在许多这类的事例中，信徒再也无法完全恢复他从前所享有的属灵活力。

　　「大卫从床上起来」的那晚（撒母耳记下11:2…）是大卫属灵沉睡的一夜。此后他再也没有从这次跌倒中完全恢复过来。大卫一生中这悲剧性的一幕被记载下来，是为要警戒我们。它应当唤醒我们，以祷告的心作自我省察。

　　作为自我省察的一些问题：

1. 你在读经当中有何收益？你所得的益处是否与过去一样多？别人或许从外表上看不出任何差别，但是你的读经在引导你与神相交吗？
2. 你的热心变冷淡了吗？你或许仍然如从前一样劳苦，但是你的心为神的爱火热吗？劳苦作工使你的心向神火热，就象当初一样吗（启示录2:2-4）？
3. 你疏忽祷告和听道的本份了吗？你或许仍然在守着这些本份，但是你还象从前一样有谨守这些本份的生命和活力吗（见路加福音8:18；罗马书12:12）？
4. 你对基督徒的生活感到疲倦了吗？或者，你若是仍旧持守着基督徒的生活，那么你这样做的动机是什么？你是否暗暗地希望这不是如此狭窄的一条路（哥林多后书4:16-18；5:14，15）？
5. 你对神子民的喜爱是否变得衰弱和冷淡呢？你对他们的爱是否在从属灵的爱转变为属肉体的爱呢？这爱是不是因为你喜欢他们的东西或与他们交友的好处，而不是因为他们与基督相似（帖撒罗尼迦前书4:9，10；彼得前书1:22；3:8）？

　　你找到了这些问题的结症所在吗？如果是的，那么在你落进某个挫伤你一生属灵生命的试探之前，现今正是你从沉睡中觉醒的时候了。

三、极大的属灵享受

　　极大属灵享受的时候，往往会被撒但的恶毒和人心的软弱转变为危险试探的时候。保罗深知这点。他才从神那里得了荣美的启示，就受到撒但所派差役的攻击（哥林多后书12:1-9）。看主在山上改变形象（显出荣耀）的三个门徒知道了这点。彼得说，「主啊，我们在这里真好！」然而他们刚刚下山，就遇见了被鬼所附的人和代表着「不信、又悖谬的世代」的人（马太福音17:4，14-17）。耶稣本人知道这点。祂在受洗时听到从天上来的声音说，「这是我的爱子，我所喜悦的。」紧接着我们就读到，「耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探」（马太福音3:17；4:1）。

　　魔鬼晓得，我们会大喜过望，以致忽略警醒，没有防备牠的逼近。它便利用这个机会来达到它的目的。倘若神赐福你属灵的喜乐，你可大大地欢喜。但不要说，「我永不动摇」，因为你不知道神何时会向你掩面，或者有从撒但而来的差役攻击你。在享受极大属灵祝福的时期，我们仍需警醒，免得这祝福变成诅咒。

　　关于属灵的祝福，有另一个重点必须得说。我们要极为渴慕一些真正属灵的福分；但我们决不可忘记，有时人会自欺欺人地以为，他们充满了神爱他们的感觉，其实这只不过是他们自己的想象。这类虚幻的体验隐患无穷。如果一个人以神的爱充满他灵魂的体验为夸口，却仍活得象一个世俗的人，那他就是自欺，处在落入更大欺骗的危险当中。

四、自信

　　试探通常贴近充满自信的人。彼得在这事上得了一个沉痛的教训，他夸口说，「众人虽然为祢的缘故跌倒，我却永不跌倒……我就是必须和祢同死，也总不能不认祢」（马太福音26:33，35）。彼得说了这些话不久，就做了他说永不会去做的事——后来他又为之痛哭。神使用彼得的这次跌倒教训他（和我们），信靠自己是何等愚昧。

　　世界充满了诱惑和错谬的教导。有一些愚妄人似乎信心十足，总认为哪怕是众人都跌倒了，自己永不会在这些问题上跌倒。不要象他们一样！使徒说，「你不可自高，反要惧怕﹕自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（罗马书11:20；哥林多前书10:12）。我们若是聪明人，就不当信靠自己，而是完全信靠拥有保守大能的神。

　　关于警醒，第一件当知道的事就是我们在警醒什么。我们在警醒我们最易落入试探的危险时刻。这样，只有意识到存在的危险，我们才能更好地作准备，去对付它们。

　　我们怎样才能避免落入试探呢？答案可以用我们主的话来概括：「警醒祷告」。

来自「警醒祷告」的一般指示（原则）

　　A、努力认识落入试探的危险性

　　想到大多数人对落入试探的危险性满不在乎的态度，这其使人胆战心惊！对他们来说，只要保守自己回避别人所能知道的罪，远离试探的影响对他们而言就无关紧要。

　　圣经在许多地方（例如，箴言2:12-20；4:14-19；22:24，25；哥林多前书15:33）警告我们防备坏同伴的危害。然而，有多少人听这警告呢？有多少人——特别是年青人——在选择坏朋友呢？相处不久之后，他们便随从这些朋友行恶了。不少作父母的或朋友徒然地谨防这类坏同伴。年轻人开始也许会真的憎恶他们的坏朋友所喜欢的一些事，但可悲的是，过了一阵子，他们也喜欢上那些事。

　　更令人悲哀的是，有一些自称基督徒的人，他们的愚昧在于去招惹他们从来就不必去面对的试探。当今，圣经关于基督徒自由的教训往往被人滥用。有些基督徒以为，他们大概有自由想做什么就做什么。

　　这些人声称，无论是什么教训，他们都愿听。他们口口声声高举基督徒的自由。他们不加选择地想读什么就读什么，如果有智慧的基督徒提醒他们所读的是假教训，他们也不理会。他们宁愿听从任何假教师。他们非常自信，以为自己懂得分辨，不会被他们所读所听到的东西影响。这种愚昧的大体结果是什么呢？不曾受伤而得脱离的人极少。许多人曾有的信心或纯正的教义被推翻。任何人都无权说，不怕试探的人会怕犯罪！撒但揉和了罪和试探，人要分开它们极其艰难。

　　在主张基督徒自由原则的同时，我们决不可忘记这个同等重要的原则，「凡事都可行，但不都有益处」（哥林多前书10:23）。我是否去一些场所，我是否交某些朋友，我是否有某些欲望，使我冷漠和麻痹呢？它们是否阻拦我不断地完全地顺服基督呢？若是这样，我就得使用我的自由回避这些事情。我愿意避免落入试探吗？那么我需要觉悟到自己的软弱败坏。我也需要意识到撒但的狡诈，罪的邪恶和试探的力量。

　　我们应当天天花时间思考落入试探的巨大危害。请想想试探可能带来的后果！使神的灵忧愁，使自己丧失平安，使自己灵魂永恒的福益处于险境，这是何等可怕的事！你当知道，如果你小看试探，它必然会制伏你。我若在此小心警惕，防止落入试探的工作就已作成了一半。

　　B、深信我们无能保守自己落入试探

　　我们越清楚地认识到我们本身毫无能力保守自己远离试探，我们就越觉得我们需要祈求帮助。这是蒙保守的另一种途径。大多数人一走进试探就意识到他们需要帮助。这时，很少有人会相信自己有力量征服试探，相反他们向主求助。主教导我们，以祷告防备落入试探，这和我们落入试探时祷告求助一样重要。

　　我们的主教导我们必需用两种方式来以神的力量保守我们不落入试探。首先祂教导我们祷告，「不叫我们遇见试探」（马太福音6:13上），并且告诉我们，「总要警醒祷告，免得入了迷惑」（马太福音26:41）。主在用这教训告诉我们，我们必需投靠神的能力和智慧来保守我们远离试探，不要依靠自己。第二种方式是祂自己的榜样。祂亲自为自己的子民祷告，求神保守他们脱离恶者（约翰福音17:15）。祂知道，落入试探有许多不同的方式。祂知道，我们会不知不觉地落入试探。祂知道试探有多强大，有多诡诈和狡猾。祂知道我们的愚昧、软弱和不警醒。因此祂指引我们去信靠比我们更高的智慧和能力，是要让我们蒙保守不落入试探。

　　我们必须学会常常提醒自己说﹕「我是无知和软弱的，撒但却是狡猾和强大的，并且时常窥视着要伺机试探我。世界，特别是当它被撒但作为工具使用时，其诱惑力是持续不断的，且充满试探我的奸计。我自己邪恶的本性很厉害，它随时准备在试探的时候背叛我。包围着我的一切就是引诱我去满足自己邪欲的各样机会。我对正在发生的事是迟钝的。若由着我自己，我可能会还未来得及察觉就落入了陷阱。唯有神能保守我不致跌倒（犹大书24节）。我必须存着信靠的心向祂祷告，只有祂才能保护我不落入试探。」

　　如果我们忠心地这样做，我们会发现我们在不断地将自己交在神的看顾之下，在这事上，我们要首先寻求他的旨意，否则什么事都不做。这类的祷告会给我们带来双重的益处。

1. 我们若如此祷告，就必将领受到神的恩典和怜悯，祂已应许要扶助软弱的人。我们可以深信，凡是这样祷告的人，若这祷告出于真实的无助感，就永不致羞愧。
2. 持守这种祷告的心，乃是神用以保守我们的手段的一部分。我们若意识到自己的需要并仰望神来供应，我们就必然会谨慎地运用神所设立保守我们的方式。

　　C、信靠神保守的应许

　　相信神必保守我们，就是蒙保守的一个方式。我们若相信神的应许并祈求保守，那么祂要么会保护我们不落入试探，要么为我们开辟一条出路（哥林多前书10:13）。神已应许，祂必在我们所行的一切道路上保护我们（诗篇91:11）；祂也必教导我们，指示我们（诗篇32:8），救我们脱离恶者（罗马书16:20）。

　　我们必须积极地相信神的应许，期盼祂守住这些应许。

来自祷告的一般指示（教训）

　　你希望蒙保守远离试探，或在受试探时不致跌倒吗？那你就必须多多祷告。仅仅相信神能保护我们是不够的。神的手段是叫我们通过祷告求得那保护，叫我们常在祷告中求得，「随时多方祷告祈求」（以弗所书6:18；参考路加福音18:1-8）。我们如不持守常常祷告的心，可以料想到的是，我们会受到试探的波浪的不断冲击。

　　我们每天都应特别地祷告求神保守我们远离试探。我们必须祷告求神保守我们的灵魂，保守我们的心和道路，好叫我们受到保护，不致陷入试探的圈套。我们必须祷告求神以祂良善和智慧的护理引导我们的道路，掌管我们所遭遇的事件，使我们免遭猛烈试探的袭击。我们必须祷告求神在我们所行的一切道路上使我们勤勉、谨慎、警醒。如果我们照此方式坚持学习祷告，清醒地意识到自己需要神的帮助，那么我们就必然会得到拯救。

　　我们若拒绝祷告，我们将会不断地落入罪中。

　　一个人若要避免落入试探，他就必须知道落入试探的症状。

一、何时是罪已犯下，为时已晚的时候。

　　这似乎是在说显而易见的现象，然而却是必须要说的。无论一个人何时落入什么样的罪中，他可以知道他是因为进入试探而走上犯罪之路的。所有的罪都是来自试探。世上不存在没有受试探的罪（雅各书1:14，15；加拉太书6:1）。当许多人被一个罪制伏时，他们便为那罪悔改，然而他们没有认识到引起罪的乃是试探。如果你希望战胜任何罪，你必须弄清引诱你去犯罪的是什么，以便留心逃避这试探。试探是根，罪是试探所结的苦果。有很多的人意识到自己的罪，却没有意识到引起罪的试探。这等人不喜欢罪的苦果，但不采取任何防备的措施，逃避试探的毒根。不先进入试探而突然犯罪是决不可能的。

　　与某类人为伴必然会产生邪恶的思想、言语或行为（哥林多前书15:33），然而当时喜悦那样的同伴，后来又为这导致的罪而哀痛，这是有可能的。一些目的或野心（如提摩太前书6:9所论到的）能够产生同样的后果。但是，人能追求这些目的或野心，同时却觉悟不到那些伴随着它们而来的忧愁。

二、试探的力量

　　我们在第一章说过，试探具有不同程度。当试探变得猛烈，或不断重复时，使灵魂不得安宁，那么我们就可以确定，我们已经落入了试探之中。既使没有任何外界的试探，人的邪欲仍具有引诱他犯罪的力量（雅各书1:14），但这不同于落入试探的情形。

　　邪欲好象流向大海的小河，试探又好象吹动那条小河的劲风。试想一下，一艘空船被放在这河里的情形。小船迟早会照着流水的行程及速度被推向大海。同样，人的邪欲迟早（若没有神的恩典）会将他推向永恒沉沦的汪洋。让我们再回到这比喻上来，假设有强风在吹打小船。那小船就会激烈地漂移，撞击河岸和礁石，直到破碎成片，被大海所吞没。

　　这个比喻描绘了一个罪人的两种景象。第一个景象是，他在自己邪欲的河流中，缓慢而确实地被推向自己永远毁灭的大海。第二个景象显示，这同一个人在经受着试探的强风。此风催促他犯下一个又一个的罪，直到他毁灭殆尽——到达他永恒的沦丧。

　　这个比喻也可以用来说明圣徒所遭遇的许多事例，他们虽已蒙保守脱离了永恒的沉沦，但他们仍曾经落入过试探，可耻地跌倒了。希西家的内里总是有骄傲之根（若不是因为神的恩典，他的邪欲早就毁掉了他）。巴比伦王使者的来访使他落入试探，使他骄傲地炫耀自己的财宝（列王记下20:12-19；历代志下32:24-31）。我们从大卫的身上可同样看到骄傲的劣根。他已抵挡自己的邪欲，多年未去数算百姓，但是撒但起来挑动他时，他便在这欲望上跌倒了（撒母尔记下24:1-10；历代志上21:1-8）。我们也能从亚伯拉罕、约拿、彼得等的生活中看到类似的例子。加略人犹大给我们留下了一个假圣徒的可怕典型。犹大从开头就是贪心的（约翰福音12:6），但在魔鬼进入他里头之前，他没有企图以出卖他的主来满足这邪恶的欲望。

　　我们都有邪恶的欲望。有时，满足这些邪欲的良机会光顾我们。当这事发生时，我们就已落入了试探。

三、我们对待试探的态度

　　一个人可能未意识到邪欲的发动会进入试探。这情形的一个例子是，人的心开始不知不觉地喜欢上试探（对试探产生好感），自甘陷在其中，给它在各方面提供滋长的机会——却仍未犯明显的罪。

　　这是试探的一种非常狡猾的形式。有一个例子有助于我们识破它。当一个人开始赢得敬虔、智慧、博学等等的名誉时，人们称赞他，他便渐渐爱听称赞的话。他的骄傲和志向受到了影响。他现在全力以赴于他的恩赐和美德。但是他的动机是错误的；他是要抬高自己的知名度。他在进入试探。如果他没有认识到并对付这点，这狡猾的试探势必使他迅速沦为追求好名声的奴仆。

　　旧约圣经的耶户就是这等人的极好写照。他早就认识到，他在获取热心行事的名望。良善圣洁的约拿达与耶户相遇。耶户心想，「如今，抬高我声望的时机到了。」因此，他召见约拿达，看他动手热心行事。他所作的事本身是好的，但他的动机不良。他追随的是自己的私欲，他已经落入了试探。

　　那些从事牧养及传福音事工的人尤其容易落入这种狡猾、不易察觉的试探中。这种事工的许多事情都可能是赢得声望的途径。一个人的能力、坦诚、忠实、胆识、成功等等都会成为提高他名声的途径。我们有没有开始悄悄地喜欢上这种试探呢？我们有没有开始因为错误的原因做一些善事呢？若是这样，我们就在进入试探。

四、每逢一个人的邪欲和试探相遇的时候

　　每当一个人有机会满足他的邪欲，他又跃跃欲试，想要竭力利用这个机会时，他便进入了试探。一个人若碰到与他邪欲极为相投的机会、场合或条件时，那人不落入陷阱几乎是不可能的。当巴比伦王的使者来到时，希西家的骄傲将他抛入试探当中。当哈薛成为亚兰的国君时（列王记下8:7-15；13:3，22），他的残暴和野心使他野蛮地践踏以色列人。当祭司长和守殿官带来银钱时，犹大的贪心即刻发动，使他去出卖他的主（路加福音22:3-6）。

　　易燃物必须远离火。同样，远离会挑动我们邪欲的那些事情，这很重要。有些人以为，他们可以玩蛇而不被蛇咬，触摸油漆而不被沾染，玩火而不被烧；但他们弄错了。你的工作，你的生活方式和你的同伴、朋友有没有给你带来满足你邪欲的机会呢？若是如此，你就已经落入了试探。

五、一个人灵魂的贫瘠状态表示他已落入了试探

　　犹如一个体弱的人更易生病，同样，一个灵性贫乏的人更易在试探底下跌倒。更具体地说，每当一个人的属灵生活衰弱时，那人就入了试探。他开始可能察觉不到他已入了某个试探。然而，不用多久，他就会忧愁和痛苦地发现，他的真正光景如何。为了帮助我们识别进到试探的具体入口，我们必须思考属灵的生命是以何方式被削弱的。忽略或只在形式上尽基督徒的本份，往往会导致属灵生命的衰弱。当一个人忽略本份，或是满足于粗心地、无生命地尽这些本份时（没有他曾经所享受过的喜乐和满足），这人就在灵性上渐渐地软弱。

　　这是一条规律：如果一个基督徒的心变得冷淡、麻痹、疏忽，或在敬拜神时徒具形式，那么一定有某种试探已开始在他心里发生作用。这时，或是贪爱世界、或是骄傲、或是不洁、或是我行我素、或是恶毒和嫉妒，或是别的东西占据了他的心。借用何西阿的话说就是，「头发斑白，他也不觉得」（何西阿书7:9）。意识到这点是重要的，即：基督徒，尤其为了良心的缘故，可能去参加敬拜聚会的所有活动，比如祷告、读经和听道，然而却是怀着一颗冷淡而麻木的心；他在遵行这些本份时不是出于真生命的动力。撒狄教会坚持行他们基督徒的本份。表面上看，她是活着的。但主更清楚，祂判决说，「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的」（启示录3:1-2）。

　　新性情与敬拜神的本份之间密不可分（诗篇119篇精妙地说明这种密切性），除非某个隐秘的试探叫灵魂出了毛病，否则它们就决不可能分离。所以，一个基督徒若以诚实的自我省察发现，他「灵命的脉搏」不正常——他若发现他对神的事情索然寡味或兴趣不大——他应该作出结论，尽管试探究竟是哪种尚未明了，但他已入了试探。这样的基督徒处在非常危险的属灵光景之中。他若不去查找和解决自己灵命软弱的原因，他大概不可能逃脱引诱他犯罪的大试探。神可能会按着祂极大的怜悯阻止这事的发生。或者，祂可能会挪开那位基督徒对神同在的意识，以此管教他（见雅歌书5:2、6）。

　　我们已经陈述了基督徒为何应当热切努力逃避试探的许多原因。这无疑是我们基督徒的本份。然而，一些人仍然在提出异议，企图破坏我们的决心。

第一个异议

　　有人说圣经吩咐我们，「你们落在百般试炼（或译：试探――圣经钦定译本）中，都要以为大喜乐」（雅各书1:2）。故此，我们为何要作出一切努力逃避试探呢？对此问题我们有两个答复。

1. 雅各不是说，要以我们所落入的试探为喜乐。他也不是说，作出一切的努力逃避试探是不对的。他乃是说﹕在神的护理中，我们有时必须得面对试探。在这些时候，我们要喜乐，不是喜乐试探本身，而是以带领我们进入试探本身的神的目的为喜乐（雅各书1:3-4）。
2. 正如我们在第一章中提到，圣经使用试探一词有两个意义。雅各本人也以两个不同的意义使用这一词（参看雅各书1:2，13）。在第一个意义上，使用试探或试炼的是神，并且神为了一个良善的目的安排试探或试炼。在第二个意义上，试探含有企图说服人犯罪的意图。只有魔鬼才会这样试探。当魔鬼试探人犯罪时，有谁能喜乐呢？因为这类试探的目标完全是邪恶的。神安排试炼是为了我们得益处。但魔鬼可能会借机试探我们犯罪。我们要在试炼中喜乐，却要努力逃避从中而来的犯罪试探。

第二个异议

　　耶稣基督亲自受过试探，因此我们去体验类似的经历，这怎么会对我们有害呢？而且，希伯来书2:17-18还说，这经历在使祂成为慈悲忠信的大祭司上是有利的。

　　答复﹕不错，耶稣基督受过试探，但同样真实的是，祂并没有故意地走上试探之路。祂说「不可试探主你的神」（马太福音4:7）。祂遭受了试探，但没有犯罪。祂从未犯过罪。当这世界的王临到基督时，牠在祂里面是毫无所有（约翰福音14:30）。这跟我们的情形大不一样。牠在我们里面乃占有一席之地；牠与我们的邪欲结盟。我们不可能象基督那样，纯洁和毫无玷污地从试探中出来。我们完全地逃避试探是不可能的，但我们必须尽自己所能逃避被试探捉住和玷污。

第三个异议

　　神已应许在试探中要保守我们（例如，哥林多前书10:13；彼得后书2:9）。故此，我们为什么要努力保守自己不落入试探呢？

　　答复﹕神的确已赐下宝贵的应许。在我们与试探挣扎时，这些应许鼓励我们继续下去。然而，以应许为借口不与试探作斗争就是滥用神的应许。请留意哥林多前书10:13的应许。这节经文的前面有一个清楚的吩咐，「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」。

1. 我们若故意地进入试探，或者我们若因为忽略自己的本份而落入试探，那么这个应许就与我们无关。这个应许是给那些虽然付出所有努力去逃避试探，却仍落入其中的人的。如果我们故意地进入试探，这应许不属我们。在魔鬼对主耶稣的一个试探中，牠试图以曲解经文来诱骗祂犯罪，牠删去了「在你行的一切道路上」这句短语（诗篇91:11）。这句短语是重要的。耶稣并没有上当，因为祂知道那与拯救有关的应许是给凡行在神道中的人。祂也知道听从魔鬼就不是行在神道上的一个方式。我们若故意地在试探之道上行走，我们就是在离开神的道。神的应许是给在祂道中的人，不是给离开这道的人。
2. 神的儿女知道神的恩典足能保守他不离弃神。他知道他永不能灭亡（约翰福音10:28）。这个真理并不是鼓励他对试探粗心大意。一个基督徒会因罪羞辱神、给福音抹黑，以及导致灵魂充满昏暗而感到战兢。相对应的是，人若仅仅出于对地狱的惧怕而回避试探，他下地狱的危险就要比他所想象的更大。
3. 你若故意进入试探，仅仅是因为你相信它不会定你的罪，这就跟你「仍在罪中，叫恩典显多」没有什么两样（罗马书6:1-2）。试想一下，有位船主刚刚花了巨资买下一批贵重的货物。他若故意让船触礁沉没，因为他相信他能靠着船板游到岸上，那他就是一个傻子。作为基督徒，我们拥有比贵重的货物更大的祝福。我们有安慰、平安和喜乐；我们能荣耀神，为福音争光（尊荣福音）。我们若因为相信自己的灵魂到最后必得安全而冒险失去这一切，更是疯狂之极了！

　　我们若思想自己的软弱，我们必然会找到足够多的理由去非常严肃地尽「警醒祷告」的本份。

　　我们的软弱可以从两个角度看出﹕

我们本身毫无能力或力量抗拒「试探的时刻」

　　每一个人的主要弱点，就是他错误地相信自己的力量。彼得的自信（马太福音26:33）显然是他的软弱。大多数人也是如此。我们无法按照自己所想象的去做任何事。更糟的是，邪情私欲在我们心里就好比一位叛徒。它随时准备把我们出卖给敌人。这就是我们决不可谄媚自己，使自己以为有能力在试探的时刻站立得住的原因。我们骄傲地以为，有一些恶事是我们永不会去犯的。我们忘记了，自己在落入试探前的心情与试探下的心情是不相同的。彼得不曾想到，一旦有人质问他，他就会不认主。当试探的时刻临到，彼得所有的决心立志都被抛在脑后，所有对基督的爱都被暂时埋没了，试探与彼得的恐惧一道彻底打垮了他。

　　相信我们自己的力量，这是一个极为常见的失败的原因，我们将更为慎重地分析这个问题。我们相信自己的力量，这是什么意思呢？

　　i）一般来说，我们相信我们自己的心。许多非信徒谄媚自己，认为自己有一颗善良的心，但是圣经说，「恶人的心所值无几」（箴言10:20）。与试探作战的乃是心。一个无价值的心怎能在强大的试探面前站立得住呢？真信徒若相信自己的心，这就与非信徒相似，因为圣经说，「心中自是的，便是愚昧人（原文是﹕相信自己的心的，是愚昧人）——箴言28:26」。彼得是一个真信徒，但在他相信自己的心时便显为愚昧人。圣经还说，「人心比万物都诡诈」（耶利米书17:9）。我们敢去相信那「比万物都诡诈」的东西吗？

　　ii）更具体地说，我们相信，自己的心具有足够的动力避免被试探所胜。这些动力是否足够强大呢？请想一想下面的几个例子。

　　A、爱慕世上的荣誉：一个人因多年忠心地过基督徒生活而赢得的名誉和尊重是可赞的。一些人认为，这种名誉和尊重有足够强大的动力，使人在试探的时刻站稳脚跟。这些人想，他们宁愿死，也不愿放弃在神的教会中所获得的名誉。唉！但这并不是保守一个人不落入罪中的足够强大的动力。这并没有保护犹大、许米乃和亚历山大（提摩太后书2:17）。这也不会保守其它任何人在受试探的时刻不跌倒。

　　B、害怕羞辱、损失或责备：一些人深信，只要害怕给自己或基督带来羞辱或责备，这就是在试探的时刻能站稳的足够强大的动力了。但这仅只是与敞露、可见之罪有关的。凡依靠这动机的人，到了试探之日很快就会发现，这动机并不具有他们原先所想象的力量。

　　C、害怕良心不安，害怕地狱：害怕良心受创伤和下地狱本是好的。然而，这些惧怕本身并不能保证我们在试探的时刻站稳。这些想法不能保护我们的原因至少有三个﹕

1. 有时一个人想保持的良心平安是虚假的平安。在大卫与拔示巴犯罪之后，先知拿单来责备他之前，大卫是平静的。但这是一个虚假的平静。更为可怕的是，许多非信徒以为他与神相和，但这是虚假的平安。正如虚假的平安将在审判之日毫无果效，同样在受试探的时候它也毫无用处。
2. 良心真实的平安大有价值。但是，这平安本身不足以保守一个落入试探中的人。这是因为，一颗诡诈的心能够找出各种借口，说服我们保持良心的平安并不重要。这其中有两个借口﹕「别的信徒跌倒过，后来却照样重得平安」，况且，「即使我真的失去了平安，我还能再找回来」。当试探一来到，许多这类的争辩很快就让灵魂消沉疲乏，放弃其平安。
3. 认为保持良心的平安就足以在试探中保守我们的愿望，这就好比一位战士认为，只要他穿戴头盔，他就不会在战争中受伤一样。良心的平安是战胜试探所必需的一片盔甲。然而，如果用来防守的仅仅是盔甲中的这一小片，那么试探势必很快会找到未受盔甲保护的空隙。

　　D、得罪神的邪恶性：你可能强烈地意识到得罪神的邪恶性，那似乎是针对试探之时的有力防御。我怎能得罪拯救我的神呢？我怎能伤害为我受死的我的救主耶稣基督呢？我必须再说一次，这个防守本身不足以在试探的时候保护我们远离罪。每天都有可悲的事实证明，这种想法到头来就是失败。神的儿女每次落入罪中，试探就已攻破了这种防守。

　　以上我们从自己缺乏力量的角度思考了我们的软弱。现在我们来思考﹕

试探的力量能使人心昏暗

　　酒力（酒的力量）扭曲一个人的判断（何西阿书4:11）。试探也同样具有损害一个人判断的力量。这个世界的神使用试探弄瞎不信福音者的心眼，以致他们不能看见基督的荣耀（哥林多后书4:4）。同样，每一个试探都企图夺去人清醒的理智和判断力。试探以各样的手段施展这力量，但我们只要思考其中三个最常见的手段﹕

1. 试探能够猛烈地占据一个人的想象和思想，使他无力顾及其它的事。当一个人遭受试探时，有许多的事情他可以思考，就能带来缓解，但是试探是如此强大，它简直能控制他的心灵和想象。他不能专注于那些能救他的事物。他好象一个被问题缠绕的人。解决这问题的方式很多，但他被问题本身牢牢地困住，以至他对每一个可解决问题的方法视而不见。
2. 试探能利用一个人的欲望和情感搅乱他的思想，阻碍他清醒地思考。不管什么时候，一旦一个人容许他的欲望或情感控制他的思想，他就会停止清醒地思考。试探常常会俘虏一个人的欲望和情感到这种程度，导致他再也无法控制住自己的理智。在他进入某一个试探之前，他能够很清楚地看见，一些行为是错误的。不过，当试探临到那人，并在他的欲望或情感上发挥作用时，他就不能再保持清醒的头脑了。不久，他便想出法子为自己邪恶的行径辩解。
3. 试探能挑旺人心邪恶的欲望，让这些欲望支配他的头脑。恶欲如火。试探是使之燃烧和失控的燃料。人的理智常常能提醒他想到行事的后果，以劝服他约束他自己的恶欲。倘若试探的火开始点燃那恶欲，那么理智就再也没有力量约束它了。直到邪恶的欲望碰到一个特别与之相投的试探之前，没有人知道它有多大的破坏力和威力。就连一个最正直的人也会被一个与试探相投合的恶欲所胜。想一想彼得的惧怕是如何迅速地驱使他去不认主的。在如此强大的敌人面前，你怎敢认为自己是刚强的呢？

共同试探的力量

　　主在启示录3:10论到一种试探（即「试炼的时候」），它将要临到普天下的人，试炼他们。这个「试炼的时候」要来试炼那日不警醒的自称是基督徒的人。撒但如吼叫的狮子来到，要迫害他们；牠又如光明的天使引诱他们迷失正路。我们必须思考这类试炼的三个方面﹕

　　i）这类试炼是来自神的一种审判。

　　神在此试炼中有两个目的。一个目的是惩罚藐视福音的世人。另一个是审判那些错误地称自己为基督徒的人。圣经论到世人说，「他们不领受爱真理的心，使他们得救」，他们不信真理，反倒喜爱行恶。为了惩罚他们，「神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎……」（帖撒罗尼迦后书2:9-12）。神没有改变。在祂自己圣洁的主权中，祂仍在降下这样的试炼，并且这些试炼从来都不是徒然的。神赋予它们完成祂意旨的力量。

　　ii）这类试炼包含效法一些自称信主而又有敬虔名气的基督徒的榜样。

　　到不法之事越来越多时，神子民中敬虔的总体水平将会下滑。这种衰败的开始是一些信徒在尽基督徒的本份上变得不警醒、世俗和忽略。这些信徒开始怀疑从前的道路，想要随从自己的邪情私欲。当初，其它的信徒或许会谴责或责备他们。然而，过不多久，有更多的信徒将效法这少数信徒的坏榜样。再过不久，世上就难以找到真正敬虔的人了。

　　「一点面酵能使全团发起来」（哥林多前书5:6；加拉太书5:9），这条原则必须引起我们的重视。只要有几个有影响力的信徒继续留在他们属灵的衰败中，又为自己的衰败找出好借口，那么众人就会跟从他们的榜样。效法众人行恶比独自行事正直更容易。这同样的原则对于假教训的情形也是适用的。你需要什么才能改变一个教会的整个教义的立场呢？所需要的就是几个有影响力的信徒不断地提倡假教训，为之辩解。

　　意识到效法榜样这种试探所产生的力量有多大的基督徒是多么少啊！每一个时代的基督徒必须学会信靠神的话语，而不是信靠敬虔的人。我们若是谦卑的，就当严肃思考有敬虔名声之人的观点和行为；然而，如果他们的观点和行为与神的话语相对立，我们就不能效法他们的榜样。

　　iii）这类试炼对于随众行恶通常包含具有说服力的理由。

　　在上一要点我们注意到，人们极为趋向效法名人的榜样。此外，这些作恶的领袖为他们持有的观点，或他们所作的榜样而作出似乎非常合理的解释。你愿意并能够为自己思考吗？或者你常常允许别人替你思考？若是这样，你将很容易被别人错误的结论引入歧途。

　　譬如，新约圣经非常明确地教导了基督徒在基督里所得到的自由。但不幸的是，某些人要扭曲这个教导，这并不难。渐渐地，神圣洁律法的屏障被挪开，基督徒的自由转变为任意犯罪的自由。基督徒若从一开始就看出假教导所带来的后果，他们就必然会恐惧地转离它。

　　一个很可能的情形是，一些教师本身也不知道他们的教训会带来什么后果。开始对真理的偏离似乎微不足道。由于没有意识到这点，教师和他们的跟随者越来越远离真神，最后「他们将神的真实变为虚谎」（罗马书1:25）。比如，当今企图削弱和取消圣经定同性恋的行为为罪的自称是基督徒的人越来越多。

个人试探的力量

　　在「试探的力量能使人心里昏暗」的标题下，我们已探讨了试探的力量对个人的影响的一方面。现在我们只要再说两点﹕

　　第一﹕「试探的时刻」为何如此厉害呢？当我们受试探时，有两种力量在活动。一种是来自我们身外的试探力量。另一种是心里邪恶的欲望。到了「试探的时刻」，这两种力量相互勾结，彼此扶持。因为试探，我们邪恶的欲望增强了；因为我们邪恶的欲望增强，致使我们跌倒的试探力量就更为强大了。

　　有一些人（包括基督徒在内）从来没有想到他们会沉迷在某些罪行之中。如今他们沉迷于那些罪恶，几乎没有羞耻感或痛悔之心。这是如何发生的呢？我们可以用一个普通的例子来说明其过程﹕一个基督徒的婚姻因为奸淫的罪而破裂。当这些人结婚时，他们真诚地期望白头偕老，长久忠心。但是在我们周围，奸淫之罪随处可见，甚至在基督徒中也不例外。这是如何发生的呢？

　　答案是，试探的力量给想要奸淫的邪欲注入了动力。当这种邪欲有了动力时，试探的力量也随之增强，此后这两种力量联合作工，说服人去犯奸淫的罪。这不是一个突发的事件。这有个发生的过程，在人实际犯罪之前这一过程已持续了多年。一般来说，该过程是象这样发生的：过了几年的婚姻生活之后，夫妻一方经历了不忠的试探。这最初的试探找到了响应，因为它引起了已经存在于人心里的邪欲的兴趣。

　　这最初的试探得到了响应，但灵魂方面给予了一定的抵挡。也许灵魂在想到要做这样的事时甚至感到震惊。于是初次的试探受到抵制。然而，虽然试探被抵制了，但它却进入了灵魂，开始动工去增强犯这罪的邪欲。试探以各种方式喂养这欲望。因此这欲望膨胀了。结果，实际试探的力量增长了。又过一段时间，邪欲完全长成，只要试探提供一个合适的机会，人就犯罪了。

　　抵制试探只有一种能成功的途径。那就是，直接对付被试探所盯住的邪欲。我们一旦意识到自己有某一个邪欲，无论它是野心、骄傲、世俗、不洁还是任何其它的邪欲，我们就必须下手治死它。这里的选择在于﹕邪欲必须被治死，不然灵魂则必死无疑。

　　第二﹕我们也必须想到，试探之工所影响的不光是邪欲，也是整个灵魂。我们要回到上一个例子来解释这点。当第一个不忠的试探临到一个基督徒时，他的理性告诉他，他必须抵制这试探。不过，一旦试探进入他的灵魂，它也会在他的理性上起作用。理性应当受到良心的支配，抵挡试探。然而，它却受欲望的支配，喜爱试探。当邪恶的欲望增强时，它就会以这样或那样的方式带动整个灵魂。

　　让我再说一次，我们注意到有一个过程在发生。起初，理性受到良心呼声的引导，抵制试探。但一旦试探进入灵魂，我们发现，理性便渐渐地对试探产生好感。过不多久，理性对于从前所不敢想的罪开始逐渐地放松警惕，想象这罪能够带来的乐趣。接着理性一步一步地参与，驱赶对这罪的恐惧。最后，理性便为它曾经所不敢想的罪辩解和加油。想到试探为了邪恶的目的而弯曲理性作用的力量，这真是令人不寒而栗！

从你自己的经历中接受教训

　　我们应当常常从自己和他人的经历中学到教训。你在过去所经历的试探教训中学到什么？这教训难道不是﹕试探污秽了你的良心，破坏或窃取了你的平安，削弱了你的顺服，隐藏了神对你的微笑吗？或许试探在说服你向某个邪欲让步时也失败过。即便是这样，它在你的灵魂上不也留下了污迹和产生了许多的搅扰吗？我们都承认，我们很少从试探中出来，而不遭受属灵的损失。如果这是你的经历，你今后还愿意让自己再落入试探的圈套吗？如果你正享受着远离试探的自由，那么你当高度警惕，避免再次进入试探，免得更可怕的事发生到你身上。

　　撒但试探人的用心总是相同的。在每一次试探中，撒但终极的目标就是羞辱神，损害我们的灵魂。当你明白试探的意图是什么时，你还敢随便对待试探或与之戏耍吗？你真的相信试探对神或对你所存有的目的吗？若是如此，你对神的感激应当使你去使用祂已设立的方法，去挫败撒但试探你的目的。

　　我们已经立了根基，现在我们要来思考这学习的伟大目的：

　　作出一切努力，使用基督赐下的途径，不落入试探，乃是每位信徒的一个重大本份。

　　这本份为何如此重要呢？在本章我们将思考圣经给我们的三个原因。

　　原因之一﹕主耶稣给了我们一个每日祷告的模式。在这模式中有一个祈求说，「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶」（马太福音6:13）。这个祈求可以分解为，「求祢用大能救我们脱离那伺机叫我们进入试探的凶恶」。我们可称颂的救主知道试探有多危险，以及我们是多么需要神的扶助保守我们不致落入试探。我们相信耶稣对祂子民的智慧、慈爱和眷顾。祂强调这本份；我们必须严肃地重视它。

　　原因之二﹕主耶稣已应许要重赏非拉铁非的教会（启示录3:10）。那赏赐就是，从将要临到全世界的大试炼中得救。你渴慕这一祝福吗？那么你要重视基督所命定的本份，这本份是保守我们在这场试炼中站稳或脱离它的一个途径。

　　原因之三﹕当我们想到人们（无论善恶）因进入试探而导致的可怕后果时，智慧要求我们高度重视此项本份。我们可从两等不同的人的经历来说明这些可怕的后果﹕

　　A、貌似基督徒却不是真基督徒的人

　　主耶稣在撒种的比喻中将会这些人描述为「磐石上的听道者」。他们「听了道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。」（路加福音8:13）每一个时代都有这类人。他们似乎在基督徒生活中有了良好的开端，但他们迟早会落入试探，放弃他们的信仰。主耶稣也将这些人比作「一个无知的人，把房子盖在沙土上。」这房子将会怎样呢？它只能暂时地为这些人避风挡雨，但是当暴风雨般的试验来临时，它就会彻底倒塌（马太福音7:26，27）。

　　我们看到犹大跟随了主耶稣三年，除了耶稣没有一个人能看出犹大与其余十一位使徒之间的不同。犹大一遭遇试探便背道了，再也没有悔改。底马原是与使徒保罗同工的人，然而直到贪爱世界（的试炼）胜过他，他才离弃保罗（提摩太后书4:10）。对这类人而言，进入试探之门就是背道的第一步。一些人背道是显而易见的；另一些人的背道只有到审判之日才得以显明。

　　B、是真信徒的人

　　圣经举出了许多例子，说明真圣徒进入试探的可怕后果。我们着重来看以下几个例子﹕

　　亚当﹕亚当是按神的形象创造的，有圣洁的本性，所以不被堕落本性的邪恶欲望所左右。然而甚至就连他也在一进入试探时，就被试探所胜。结果，他失丧沉沦了，接着整个人类也随之落入同样的光景。如果一个象亚当这样完美的人也在理想的状态下如此容易地堕落了，那么其余的人类有何指望呢？我们不光要与魔鬼作斗争（就象亚当那样），也要与神咒诅下的世界以及自己堕落本性的所有邪情私欲作斗争。

　　亚伯拉罕﹕亚伯拉罕，这位信心之父居然两次落入同样的试探。对妻子安全的担心引诱他去说谎。神受到羞辱，亚伯拉罕因为怀疑神也体尝了忧愁和痛悔（创世记12:12，13；20:2）。

　　大卫﹕大卫本是「合神心意的人」，却落入试探，贪求另一个妇人的美色，动了淫欲。他犯下了奸淫的罪和谋害他人的罪，这罪又牵连到别人。他甚至一手策划了一个阴谋，将一位正直人置于死地。

　　许多其它的圣徒﹕许多其它圣徒，如挪亚、罗得、希西家和彼得所经历的试探和跌倒被记下来，是为了作我们的鉴戒。他们给我们留下了令人心痛的教训，即圣徒一旦落入试探，就是多么容易地有可能去犯大罪。愿我们每个人都以这些例子为鉴，常常祷告说﹕「主啊，如果这些杰出而大有能力的圣徒在落入试探时都如此可悲地跌倒了，那我在这日子里又怎能站立呢？主啊，求祢保守我不落入这样的试探！」

　　神在圣经上给予了许多的警戒，又记下受试探的人落入罪中的许多例子。尽管如此，一些基督徒仍然大胆地行走试探之路。这真是愚蠢之极！

　　本章的主要内容是通过考察新约圣经中两句短语的意义，来研究试探的危害性﹕

1. 「入了迷惑」（马太福音26:41）
2. 「试炼的时候」（启示录3:10）

入了迷惑

　　耶稣说「入了迷惑」这话是什么意思呢？在回答这个问题之前，我们可以先来看两个非常常见的错误解释。

1. 「入了迷惑」仅只意味着「被迷惑」。这种解答是错误的，因为神从来没有应许我们有脱离试探的绝对自由。耶稣不会教导我们去为神不愿赐给的东西祈祷。一些试探是可以回避的，但在今生完全逃避试探是不可能的！然而，「入了迷惑」是一种比受试探更为危险的经历。
2. 「入了迷惑」意味着被试探所胜。这种解答也是错误的，因为一个「入了迷惑」的人，不一定会被试探击败。约瑟经历过「入了迷惑」的时期（见创世记39:6-12），但约瑟却胜利地走出了那试探。

　　保罗在提摩太前书6:9将「陷在迷惑」比作被网罗所困。被网罗所困的主要意思是说你难以从中解脱。保罗说，在哥林多前书10:13「你们所遇见的试探，无非是人所能受的」（原文是，无非是能困住你的）。这句话是要说明试探的力量，以及脱离试探的难度。在彼得后书2:9，彼得着重强调了某些试探的厉害程度。我们只有借助神至高的能力才可逃脱这样的试探。

　　我们从这些经文中作出结论，「入了迷惑」的意思是在极大程度上体验能够俘虏人的试探力量。有时试探好象一位敲门的推销员。我们可以不加理会，或打发他走，他便离开。还有一些时候我们则不能如此容易地对付试探。这时，试探好象一只脚已踏入门坎的推销员。这位推销员不但已下定决心要卖掉他的商品，而且他的商品非常诱人。如果试探仅仅是「敲门」，我们便有自由不去理会它。试探一旦过了槛「门」，并进到「我们的心房」，我们便「入了迷惑」。

　　当一个人「入了迷惑」时，他便从两个源头遭遇试探的力量：

1. 撒但的力量从一个人的外界以特殊的方式行事。撒但常以更为强大的意志和力量引诱一个人犯罪。有时牠用恐吓试探人说﹕「你必须犯罪，不然的话……！别认基督，否则要你的命。」有时撒但拿出人所向往的东西试探人，譬如，「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你」（马太福音4:9）。
2. 残余在肉体中的罪的力量从里面以特殊的方式行事。内住的罪好比住在每一个人心里的叛徒。这个叛徒站在试探者的一边，试图鼓动受试探的人向试探屈服。在这样的一种试探下，信徒虽然反复再三地向神求救，却仍不得释放。试探继续不断地迷惑人，死搅蛮缠。此类试探通常在以下的一两种情形中出现﹕
   • 撒但从神获得特殊的准许，使信徒落入迷惑，但其中的原因只有神最清楚（撒母耳记下24:1，也参看：历代志上21:1；约伯记1:12；2:6；路加福音22:31）。
   • 一个人的邪欲逢遇「良机」，并且得手的途径又极为便捷。撒母耳记下11章所记载的大卫的情形就是如此。

试炼的时候

　　一旦出现以上的情形之一，一个人就进入了试探，启示录3:10又称之为，「试炼的时候」。此时，试探俘虏人的力量升至最强。试探变得最危险，极易征服人努力作的任何抵抗。许多试探都没有到这程度，信徒无需花大力气就能克服。但当这同样的试探出现在「试炼的时候」，它便有了新的力量。除非领受到特殊的恩典，否则信徒必然为之所击败，落入罪中。大卫很可能在青壮年时期就受试探去奸淫或谋杀（例如拿八的事例，见撒母耳记上25章），然而直等到「试炼的时候」，这些具体的试探才以强大的力量制服了他（撒母耳记下11章）。

　　除非一个人对此时刻作好特殊的准备，否则他必将败在这类的试探之下。对于「试炼的时候」，还有两个问题需要我们思考。

　　A、撒但使「试炼的时候」来到所采用的一般手段是什么？

1. 当撒但定意要使一个人进入试探时，牠会坚持不懈地向这人的思想灌输某个欲念。牠反复不断地重复灌输，努力使我们的思想迟钝，对于诱惑的邪恶性不再敏感。我们对于第一次的试探感到恐惧，但是当这试探纠缠不休时，我们的恐惧感就会减弱，试探看起来也就不如起先那么邪恶了。
2. 倘若一个基督徒看见他的弟兄落入罪中，他的反应应当是厌恶他弟兄所犯的罪，同情他跌倒的处境，祷告求神拯救他。他若不这样做，撒但将借用这个软弱使他本人也落入同样的试探。当许米乃和腓理徒偏离真理时，有好些人也跟着他们跌倒了（提摩太后书2:17，18）。
3. 试探的邪恶性可能会因考虑其它的事情而被掩盖（考虑这些其它事情本身常常是有益的）。例如，加拉太信徒面临一个试探，只要他们离弃纯正的福音，即可脱离迫害。其实，脱离迫害的愿望反倒增加了使人离弃纯正福音之试探的力量。

　　B、我们如何知道自己已临近「试探的时候」？

1. 当一个人不断地面临同一个试探时，我们便知道撒但正将他拖入试探的网罗。这就如撒但懂得「此时若不成，今后就永不能成了」，因此牠不容灵魂有喘息的机会。在一场战争中，如果作战的一方取得优势，他势必加倍地努力攻击对手。同样的道理，一旦撒但削弱了基督徒抵抗牠的斗志，便会不遗余力、不择手段地制服他，说服他去犯罪。无论何时，只要试探开始从四面施压、从内外夹击，从意志那里获得犯罪的默许时，我们就可以确定，「试炼的时候」已经来临。
2. 一旦试探混用惧怕的力量和引诱的力量这两种手段，试探的时机即已成熟。试探的全部力量就是由这两种力量构成。这两种力量的其中之一就常常足以说服一个人去犯罪。若二者勾结行事的话，就很少会有失败的。我们看到，这两股力量参与了大卫对乌利亚的谋杀。大卫害怕乌利亚报复他的妻子（且不提乌利亚伺机报复大卫的可能性），又害怕他的罪被张扬出来。这些害怕与拔示巴犯罪之乐的吸引力联合起来击败了他。每当一个人察觉到这两种力量的势力在向他施加犯罪的压力时，试探的时机即已成熟。

　　有了上述的基础，现在我们要简练地讲几句关于本书以下内容所要阐述的主题的话。

　　为了避免在经历这类试探时受到伤害，信徒必须学会「警醒祷告」。

　　「警醒」的意思是提防、留意，熟悉我们灵魂的敌人借着试探打败我们可能利用的各种方式和手段。为此，我们必须不断地殷勤警醒，使用神为对付撒但的试探而赐下的所有蒙恩之道。具体来说，这包括，一生研究我们仇敌的诡计，以及我们自身的优点和弱点，因为撒但会利用两者使我们卷入罪中。

　　除了警醒，我们还必须祷告。这是我们能够获取神的帮助，从而抵挡撒但进攻的途径。保守我们的灵魂远离试探的一切信心之工，全都囊括在这两大本份之中——「警醒和祷告」。

　　虽然危险快要来，但众门徒却觉得平安无事！主当即警戒说，「总要警醒祷告，免得入了迷惑」（马太福音26:41；马可福音14:38；路加福音22:46）。基督的每一位门徒都需要同样的警戒。这警戒包含三个最基本的功课，是每一位基督徒所必需掌握的。

1. 每一个基督徒都必须随时警醒，防备受迷惑。
2. 「入了迷惑」即是遭受最厉害和最危险的试探。
3. 为了免受迷惑的苦害，信徒必须学习「警醒祷告」。

　　我们在学习这些功课之前，须先考察圣经关于试炼和试探的基本教训。我们从圣经中看到，试炼是有益的，为神所用；而试探是邪恶的，为撒但所用。

为神所用的有益的试炼

　　圣经有时使用「迷惑」一词来指试验或试炼。（注﹕现代译本常用「试验」或「试炼」一词而不用「迷惑」来指神的作为。）亚伯拉罕被神试验（创世记22:1…），并且无论是以何种方式，所有的信徒都肯定会经历试验或试炼（例如，雅各书1:2与彼得前书1:6）。

　　关于这类试验有两大要点。

要点之一，神安排试验的目的

　　A、试验有助于信徒认识自身属灵的健康状况。有时经历试验是要显明神在信徒的生命中所产生的属灵美德。神对亚伯拉罕的试验显示出他信心的力量。有时试验会向信徒指出隐藏在他心里的罪，是他从未认识到的。神试验希西家，揭露出他心里的骄傲（历代志下32:31）。有时信徒需要鼓励，在自己的生命中看见的确有属灵的美德。另外一些时候，信徒需要降卑，察验在他们内心确实隐藏着诸般罪。因此神使用适当的试验来满足信徒的这两种需要。

　　B、试验有助于信徒更多地认识神。唯有神才能保守信徒不落入罪中。在我们受试炼之前，我们常会以为自己有能力去对付试炼。彼得以为他决不致于不认主。试验却告诉他，他会否认主（马太福音26:33-35，69-75）。一旦我们察觉到自己的软弱和试炼的威力时，就会乐意去寻求神恩的大能。使徒保罗因着他「肉体中的刺」而学习了这门伟大的功课（见哥林多后书12:7-10）。

要点之二，神有多种方式试验祂子民

　　神以切合各人的方式试验每一个信徒。现举三例，以说明神有时用来试验祂子民的不同方式。

　　A、神加给信徒难以承担的本份，以此试验他们。使徒保罗在提到这类试验时说，我们「被压太重，力不能胜」（哥林多后书1:8）。这是主用来教导保罗的一种试验，「叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神」（哥林多后书1:9）。倘若神给信徒的担子似乎过重时，信徒也不可失望灰心。神这样试验信徒，是要向他们显明他们对神能力的信心是坚固还是脆弱。

　　B、神允许信徒为他们的信心受苦，以此试验他们。有时，苦难异常深重，甚至到死的地步。这样的苦难是大多数信徒所惧怕的试炼，然而许多信徒发现有超常的力量赐给他们，承受折磨，甚至为基督的缘故殉道。所有的基督徒都蒙召受苦，受苦的方式各有不同（腓立比书1:29；彼得前书2:21）。使徒彼得称这类的苦为「信心的试验」（彼得前书1:7）。

　　C、神允许信徒遭遇假教师或假教训，以此试验他们。神用这方式试炼信徒对祂的忠心和爱。申命记13:1……就此类试验举了一个好例子。

　　以上是神试验祂子民的三个不同方法的例子。神所用的这类试验，总是为了使祂的子民得着益处。下面我们再来看撒但用以试探人的手段。

撒但所使用的邪恶试探

　　试炼和试探二者都含有试验之意。试探常常是一种试验！关于撒但所使用的试探，我们需要记住的关键是它的意图。撒但策划的这类试探是要把人拖入罪中。神决不是这类试探的设计者（雅各书1:13）。主警告祂的门徒去防备的正是这类试探。这也是我们要探讨的试探。

　　圣经教导这类试探有三个主要起因。有时这些起因一同发挥作用，有时则分别作工。

　　第一，魔鬼是一个试探者。圣经两次称魔鬼或撒但为「试探者」（马太福音4:3；帖撒罗尼迦前书3:5）。有时魔鬼将邪恶或亵渎神的意念塞进信徒的头脑，以此引诱他犯罪。有时信徒被试探去怀疑神的存在或祂话语的真实性。这种试探常常来自于魔鬼注入信徒脑海中的邪恶意念。这类试探被叫作「恶者的火箭」（以弗所书6:16）。信徒虽有这些意念，却不算犯罪；他若相信这些意念，则是犯罪。

　　魔鬼最常用的试探是其它两种方式﹕

　　第二，世界（包括世人）是试探人的。渔夫使用美味的虫子作诱饵捕鱼。同样，魔鬼惯用世上的美物为诱饵吸引一个人去犯罪。当魔鬼试探基督时，它所用的诱饵就是这个世界的万国。引诱彼得不认主的乃是一个使女（马太福音26:69）。世界以及其中一切的人和事，就是试探众信徒的不断源头。

　　第三，肉体（即私欲）是试探人的。有时魔鬼借着一个人的种种欲望试探他。魔鬼借助了世界（即：法利赛人和三十块银子，马太福音26:14-16）和犹大本人的贪欲这双重手段，引诱犹大出卖他的主。雅各书说，「各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的」（雅各书1:14）。魔鬼所用的这种试探常常成为吸引一个人犯罪的手段。这种试探用下面任何一种或所有的方式吸引一个人犯罪﹕

1. 忽略神所要求的本份；
2. 纵容内心的罪；
3. 容许撒但发动内心的罪；
4. 容许撒但使他分心，不与神相交；
5. 没有一直不断、坚定、全面地顺服神所吩咐的一切（包括顺服的态度）。

　　现在我们已有基础，可以略略思考在本章开头列出的三个基本功课中的第一个教训：每个基督徒都必须时刻防备试探。我们将用两个要点来说明撒但试探人的危害性﹕

　　A、撒但的试探能对信徒造成巨大的危害。试探的主要目的是使一个人沉陷罪中。它可能是行一种神所禁止之事的罪。它可能是一种不行神所命令之事的罪。它可能是一种行为上的罪，是别人能够看见的。它可能是一种意念上的罪，只有神才能看见。无论它是什么罪，我们决不可忘记，这类试探的目的是要损害信徒属灵的健康。

　　B、撒但采用攻击信徒的试探是五花八门的。任何妨碍我们遵行神旨意的事都必须被视作一种试探。这或许是我们内在的东西（即某个邪恶的欲念），或是世上任何人或任何事。挑动或怂恿一个人犯罪的任何事情都是一种试探。几乎所有人能体验的欲望都有可能会成为一个试探的起头：想要得到舒适的生活，以及拥有朋友、高标准的生活、美名……（这是罗列不完的！）。这些在本质上并不是邪恶的，然而，这些事都可能成为难以抵御的试探之源。基督徒需要学习惧怕从这些源头而来的诱惑。他们需要惧怕这类的试探，就象惧怕那些导致公开、丑恶而可耻之罪的试探一样。如果我们在这点上失败了，那么我们比自己所意识到的更接近毁坏的边缘！

　　我想讨论一下罗马书第七章十四至二十五节里面有关「我」的身分——这段文章引致那句呼喊，「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」自从奥古斯丁的日子以来，释经家在这个问题上一直持分歧的意见，时至今日，仍有极大分歧。

　　问题是这样产生的：在罗马书七章七节，保罗提出这个问题：「律法是罪吗？」保罗在第七章之前的篇章将「在律法之下」及在罪的权势下两种状况连系起来（六14，七5），又讲述罪的辖制是通过律法实践，变成有效（五20，七5；参林前一五56），因此他害怕读者会作出一个结论，认为律法是邪恶的。所以，他提出第七节的疑问，并立即以加强语气的否定句来回答—— 「断乎不是！」——，然后继续将神的神圣律法和罪两者之间的真正关系作一个正面的分析来确定他的否定回答。这样，就占了罗马书第七章余下的篇幅。在保罗的分析里，似乎有三个重点：

1. 律法的作用是给人关乎罪恶的知识——不单只抽象的罪恶观念，而是罪恶在他们里面作为一个具体、具动力的现实，一种反叛神、不服从神诫命的精神（7、13节，参三20）。
2. 律法提供这种知识的方法，就是藉着宣告神的禁令和命令；因为这些诫命首先驱使罪恶化为主动的反叛，然后使人醒觉到他们那些被罪引诱陷入的特殊过犯，以及动机上、行为上的缺点（8、19、23节）。
3. 律法不能给予人行善的能力，亦没有能力拯救人脱离罪恶（9一11、22-24节）。 

　　为要表达上述要点，保罗通篇以第一身单数述说，他的教训亦采取经验之谈及自我分析的形式表达。他所讲述的内容可分成两部分，每一部分（与保罗一贯的作风相符）以一句总结式的论题开始，然后在随后的经节加以解释。

　　第一部分（7-13节）全部用过去时式来写，理解它最自然的方法，就是视它为一篇自传。它的中心论题在第七节写明：「只是非因律法，我就不知何为罪。」——意思是，是律法叫我知罪。这一段落继续述说，律法禁制贪心就搅动起保罗内心无法控制的贪念，以致他将正确人生道路规划出来的实际效果，正是将保罗的双脚牢牢地钉在死亡的道路上。

　　第二部分（14-25节）全部以现在时式书写。因此，在文法上，对于它最自然的理解，就是看它为保罗在书写时期一篇自我认识的文本；可是，当中的内容却令一些人觉得这样的解释难以置信。信里述说一个人的经验，这人看见自己经常违反自己的意愿，违反律法的要求，想行善却行不出来，他不断反省这个事实，而看出一个痛苦的真相，并在文章开端作为整段的中心论题宣布出来——「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。」（14节）正是这个洞察引发出那一声呼求：「我真是苦啊！谁能救我脱离……？」

　　我们整个问题所在就是那个「真是苦啊」的人的状况与保罗在第八章所描述的明显地自相矛盾。在第八章，保罗宣告「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」（2节）；他看自己是「不随从肉体，只随从圣灵的人」（4节），是「有圣灵初结果子的」（23节），而且他的软弱有圣灵帮助（26节）。因此，就出现以下的问题：1．那个「真是苦啊」的人确是保罗吗？还是只是一个创作出来的人物？2．若果真是保罗，是信主后的保罗，还是未信主前的犹太人扫罗？我们会逐一按次序考虑这些问题。

　　首先：那个「真是苦啊」的人确是保罗吗？

　　几乎所有解经家都认为在这一段里，保罗正在形容一种自己曾经尝受的经验，我想这一点是无可争论的了。有人提出这段文字「完全不代表保罗的个人经验，他只不过是对他人经验的二手描述，甚而是一幅构想出来的图画，以表明若不是神的恩典，人很可能会跌落怎么样的心思状态里」；对于这种讲法，却克（Kirk）认为「难以置信」。¹确实令人难以置信。这些人提出的意念，是说尽管保罗在笔法上从众数的「我们」，意指全体基督徒，转为第一身单数（14节，参5-7节），他所形容的，仍旧是一种不属于他自己的经验，而纯粹是假设和构想——即是说，那加强语气的「我」字称谓（14、17、24节；25节）所代表的「不是我，而是你，或另有其人」，而那自然流露的呼喊：「我真是苦啊！」也绝非保罗自己的呼喊——，整个意念听起来似觉太过人工化、戏剧化，很难被接受为另一个认真的合理解释。的确，一如许多人经常指出的，保罗在七章七至二十五节的记载并不单指他个人一种特殊经验，而是一种典型的、具代表性的经验，因为他的表达似乎在揭露一种宇宙性关于律法与罪恶在人生命里的关系。可是，他又十分肯定这是人类经验的特征，那么，很明显这种经验他自己亦不能幸免。

　　那么，那「真是苦啊」的人就是保罗自己。但这是从前的保罗，抑或现在的保罗？他是那法利赛人保罗，代表着所有未悔改、只有敬虔外表的人，在亚当里面的人，认识一些律法的形式，但并未得着福音、信心和圣灵；抑或他是信主以后的保罗，他所说的，正代表着所有在基督里的人？很明显，一方面罗马书七章七至十三节所描述的是悔改前的保罗，而另一方面，罗马书八章全章记述了信主后的保罗在神学上的领悟；可是夹在这两段之间的一段经文，又属于哪一方面的状态呢？正如我曾经提及，在这里，解经家意见分歧。

　　有些人认为十四至二十五节的保罗即是七至十三节那个未悔改的保罗，所以这一段自我分析，纯粹是对七至十三节所记载事情的评论。持这种观点的人，认为段落里的现在时态纯粹是使内容更为逼真传神的笔法，虽然对于保罗在写作时候的心境来说，这已经是一段过去了的经验。例如，布特曼（Bultmann）就形容这段经文为「一段从基督徒信仰的立场回顾的文字，在回望中清楚叙述一个人在律法以下的处境。」²倘若这观点是对的话，那人的苦况就在于他凭己力去努力达到宗教上的要求，结果失败了。他竭力用善行达致公义，可惜却不得要领。祂感受到自己的有心无力，知道自己正迈向最终的败亡；因此，他呼求拯救。那是未悔改的人对自己感到绝望的呼喊；从这个观点看，第八章一至四节福音的恩典正是神的答案。推而观之，第二十五节前半截的动词（「感谢神，靠着我们的主耶稣基督」）就是宣告从前或现今的拯救的动词——与八章二节的遥相呼应。这个观点是今天最普遍被采纳的观点，可是，却有一些压倒性的反对声音。

　　1．这观点没有交代清楚第十四节怎么从不定过去式转为现在时式。照这个观点看，整个时式的改变是十分不自然的，这时式变化出现在一段文字的中间，而这段文字涉及的内容，已被假定为一个单独的经验，并且是已经过去了的。在保罗别的书信里，未有过相似的情形出现；而在福音书里，为增加叙事的逼真效果而运用历史现在时式的做法，并不能与此相提并论，因为这里的叙事部分是运用不定过去式写作的，运用现在时式写作的并非叙事体，而是概括解释性的评论。可是，这里似乎没有什么可辨认的语言习惯用法可解释文中时式的变化，既然如此，那么保罗的读者对第十四节开始的那段经文所采用的现在时式的唯一自然解释，就是所指的是目前的事，是有异于前面经节所忆述的过往经验的；我们必须假定当保罗写这段文字时，他深明各种时式变化的含意。难道我们要指控保罗毫无理由、任性地随便改变时式，使文意含糊，以致惹来不必要的误解？上述提出的观点实际上就包含了这样的一个指控。如此看来，这个观点就成疑问了。

　　2．倘若第二十五节上半截是宣告从第十五至二十五节所形容罪的捆缚中获得当前的释放，那么第二十五节下半截的推论（「这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。」）显然与前提不符，变成一种破坏文气的反高潮。要解决这个问题，曾经有人提出两个权宜之计；可是，似乎两个解决方法都欠缺说服力。第一个解决方法，就是将加强语气的（「我」）避免解为「我，甚至我」——这本来是最自然的解法，转而解释为「我凭自己；只我一人，没有基督；我单凭己力。」梅亚（Meyer）、邓尼（Denney） ³、米顿博士（Dr. C. L. Mition） ⁴、雅特和真烈治（Arndt－Gingrich）等都采纳这个看法。可是，我真的很怀疑是否能够盛载这么沉重的意思。雅特和真烈治并没有拿相若的经文来比较（列举的两节经文，可六31和罗九3，在意思上完全不相若）。在文法上看，这样的解释是强解。再者，若果这真是保罗的意思，那么，实在很难相信，接着二十五节的上半截，他竟然不用不定过去式或未完成时式（「我从前顺服……」，「我从前惯常顺服……」）；他绝对不会不觉察到在这儿转用现在时式，是十分令人困惑的。所以，这个解释是否能够成立，实在不能确定。第二个解决方法，就是假设第二十五节下半截是误置的，本应立即紧接第二十三节（摩法特［Moffat］、却克［Kirk］和陶德［C. H. Dodd］都持这个观点）；这个看法却连最些微的抄本证据都尽付厥如，我们必须对这取巧的理论提出怀疑。

　　3．从这个观点看，保罗述说一个在亚当里的人与神的律法有一种自然的情缘——认许它（16节），喜悦它（22节），愿意遵行它（15、18-21节），并以他的和在他「内心深处的我」——即里面的人（22节，参25节）——竭诚为它效劳。可是，保罗在其它地方却恒常地否认有这样亲切的情缘存在，并断言在亚当里的人，心思意念是盲目、腐败、无法无天和与神对敌的（参弗二 3，四17及其后经节）。事实上，我们在第八章首段发现很清楚的断言：「……随从肉体的人体贴肉体的事，……原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。」（ 5、7节）除非我们假定保罗在十节经文以内已经完全改变了他的人类学观点，否则，我们可以十分肯定作结论说，保罗在罗马书第七章十四至二十五节并非形容一个在亚当里的人，而是在基督里的人。

　　4．基督赋予这个世界脱离罪恶权势的自由，是小于那个「真是苦啊」的人所呼求的拯救，因为他所愿望的拯救是「脱离这取死的身体」，意思是脱离这个必死的身体——这身体目前正是罪恶栖身之所（23节）。但那拯救不会临到，除非「必死的……变成不死的」（林前一五54〕：即完全得赎；根据罗马书第八章二十三节，那些拥有圣灵的人仍在叹息中等候这完全得赎的日子。这叹息肯定就是罗马书第七章二十四节所表达的。那「真是苦啊」的人所渴求的，正是第八章二十三节所指的「身体得赎」。若果这是正确的解释，那么他在二十五节上半截所提出要感谢的必定是这个应许：透过基督，他至终会完全得赎。若然二十五节上半截的感恩，并非为当时已经脱离十五至二十三节所形容的状况而感谢神，而是一种对未来拯救的盼望，那么二十五节上半截和下半截连接地放在一起就不再产生问题了。照这样子释经，二十五节下半截就不再是脱节的，也不是反高潮：他只不过总结了上述所描写的处境，一日人的肉身生命仍然存在，这种境况仍旧会持续下去。在基督里的人用他的心意去服役神的律，意思是他渴想和决意完全遵从它，可是以他的肉体却服役罪的律，因为从事实看来，他从来不能够依从他的心愿完全地、恒切地遵守神的律。那加强语气的——「我，甚至我」——表达出保罗感觉何等痛苦的矛盾，一个像他这样子的基督徒，全心全意愿望遵守神的律法，单单行善，却发现自己经常身不由己地违反神的律，行起恶来。可是，这正是基督徒在身体完全得赎以前的状况。

　　上述从批判中发展出来的观点，我个人认为是解释全段经文较为令人满意的观点。这个观点的要点如下。整段经文以现在时式写成，因为它形容一种现存的状况，它覆述保罗作为一个基督徒在神学上的自我认识：不是全部的认识，只是切合当前课题的那一部分——就是律法提供关乎罪的知识的功能。（保罗从福音得来的另一方面的自我认识，记在第八章里。）全段的论题「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了」，是类别性地提说出来，并没有清楚地界定含意，原因不是这里已包含了有关信徒保罗的全部真相，而是因为这是律法唯一能够告诉他关乎自己的部分真相。律法带给基督徒的就是让他认识到那仍旧在他里面的罪。当他借助律法的亮光去检视自己的生命时，他经常发现他心里愿望行善，但行出来总是有所不及的；因此，他「觉得」罪恶仍旧在他里面，他在某个程度上来说仍旧被罪恶俘掳（21-23节）。于是，他在不断犯罪的境况中，及认识到只要一日会朽坏的躯体尚存，他就难以脱离居衷的罪——那内里麻烦的住客；这就是他的苦况了。他很痛苦地意识到在目前，他想达致的远超乎他所能掌握的；所以，他渴求末后的拯救，那时候，意愿与成就、目标与表现、计划与行动的矛盾紧张就会全然消弭。这个解释似乎很能够配合上下文和整段经文的细节，尤其使第二十四至二十五节的意思清楚明确，这是许多较为普遍的解释所缺乏的。

注文

1. Romans,Clarendon Bible,（Oxford Clarendon Press,1937）,第206页
2. Theology of the New Testament I，（London：SCM Press，1952），第247页。在一九三七年，布特曼写道：「在我看来，这些问题（关于罗马书第七章「我」的身分是谁）已经有人充分地讨论过，答案是毫无疑问的：这里形容的处境是人类在律法底下的一般处境，同时也固然是透过那些已经藉基督脱离了律法牢笼的人的眼睛来看的」（ExiStence and Faith　shorter Writ ings of Rudolf Bultmann，trans．Schubert M． Ogden，［London： Hodder＆ Stoughton， 1961］，第147页）。
3. 在 The EXpositor’s Greek Testament.
4. C. L. Mition，”Romans Ⅶ Reconsidered：Ⅲ，”Expository Times 65（1954）： 133．