第八章 背离福音的诫命

  在很多方面,背离福音的诫命是比部分地背离福音的真理更可怕更危险的。在这种背道之下,罪的欺骗性很容易让人的心变得刚硬,并认为罪并不是十分邪恶和危险的。一般来说,背离福音的教义是很容易被人及时注意到的,背离者也会很快受到警告。但是当全世界沉溺于声色之乐时,我们就会听之任之,允许人们的生活与福音的诫命相违背。就如黑暗和光明相违背一样。我们会说,只要这些人不扰乱公众崇拜,并继续做好的天主教徒或好的更正教徒,我们何必去警告他们呢?

  尽管人们对福音的教义会有许多误解,人们通常认为我们仍然有可能讨神喜悦并且得到祂的悦纳。但是并没有人教导说:如果一个人在他的一生都不悔改、违犯福音神圣诫命的罪的话,他仍能够与神相交。如果自认为我们可以一直过罪恶的生活,而毋须圣灵来治死我们里面的罪,也毋须产生悔改愿望的话,那我们一定是在否定基督教。所以,从福音神圣诫命中的背道,至少同从福音教义中的背道是一样危险的,故同样应该加以反对和抵挡,我们应该对此加以警戒。背离福音的圣洁同背离福音的教义,对耶稣基督是同样的羞辱。保罗警戒过提摩太会有这样的背道(提摩太前书4:1-2)。我相信这个给提摩太的警告在教皇制中得到了充分的体现;但是这个警戒并不仅仅是针对他们的,也同样是针对我们和我们这个时代的。

  保罗也同样警戒说,在这「末世」虽然有人会在表面上说自己相信福音,但实际上他们却把自己交给了邪恶的欲望并且犯下了最可憎的罪行(提摩太后书3:1-5)。

  如果这样的背道威胁到我们,我们应当随时警惕以便我们不会出其不意地跌倒并被它征服。我们「就当存敬畏的心了,度你们在世寄居的日子」。如果我们真正要远离这个致命的邪恶,我们就再也不能心不在焉地耽于错误的安全感。我们中间没有一人能确实说我们还没有受到警戒要警醒并且努力地追求神的帮助。

  假如我们在生活中信实地遵循福音的诫命,那么当我们看到这些背道的时候,我们就不应该为此感到惊慌或者轻易动心。我们的信心是建立在圣经的绝对正确性上的。圣经中的预言已经预先告诉并警告我们有这样的背道,所以当它们出现时,我们就知道我们处于末世了(马太福音24:9-13、24;使徒行传20:29-30;帖撒罗尼迦后书2:3;提摩太前书4:1-3;提摩太后书3:1-5)。任何基督徒或者任何教会如果认为这样的背道不会发生在他们当中,因而就不必警醒或求神的帮助,没有什么比这样作更有害的了。

  当犹太人对他们的圣殿和敬拜过于自信而没有警醒或求神帮助时,神使他们记起了发生在示罗城的事,示罗城是他们进入迦南地後最初建立帐幕的地方。祂警告他们曾发生过的背道很容易再次发生。我们还能够看到发生在最初的基督教会中的事以及他们是怎样很快堕入背道中的(启示录2:4-5,3:1-3、14-17)。我们可以从他们的所作所为中看到所有信靠外在恩惠的人是怎样的愚昧。

  福音的教义是一个引导人们通向圣洁的教义。它教导、要求和吩咐我们成圣。它同样也教导我们「非圣洁没有人能见主」。

  福音所要求的圣洁同别的教导所要求的圣洁在本质上是完全不同的。

  自然律暗示我们对神、他人和自己有很多重要的义务。律法书写下了神创造人以后要我们遵循的道德标准。虽然福音所要求的圣洁包括律法所规定的一切道德标准,但是它与律法所要求的圣洁在顺服的本质和动机上是不同的。福音所要求的顺服出自因得救恩所生发的感激,而并非出自为积功德而为的顺服。

  福音教义的传扬同圣灵的工作一起是要让人们为罪、为义、为审判而自己责备自己(以赛亚书59:21;约翰福音16:7-11)。当神的话语按照祂的旨意被传扬时,主耶稣基督总是借着圣灵来完成这个工作。这样的工作引导人们在心灵中和生活上成圣。借着神的话语和基督之灵的引导,许多人已经成圣,而且有更多的人被召唤离弃这个世俗世界而趋向圣洁的生活。这些人绝不会全然背离圣洁的生活,他们将通过得救的信心被神的大能所保守。然而,即使这些人也有可能会背离对福音诫命的全心顺服,并且在他们的生命中可能会有一段时间不结果实。在每一次的堕落里都有部分背道,这样做是使基督受辱的。没有人知道他自己的堕落是否最终会成为完全的背道。

  对教会来说也是这样。当使徒们最初建立教会时,教会的教义、生活和敬拜方式都是纯洁的。当她们被栽种时,她们都是上等的葡萄树,但是后来她们变成了「外邦葡萄树的坏枝子」。她们本来是那许配给基督的贞洁童女,但后来却在灵命上堕落成淫邪的贱妇。这样,她们就不能再归荣耀给耶稣基督,也不能再在世上彰显祂的大能。并且本来应该由她们带给世上万国的祝福也因此失掉了。

  在有真正圣洁存在的地方,人们可以看见圣洁的果子,只有在这样的地方基督才能在世上被荣耀和尊崇。诚然,我们的主还要求我们作别的事来荣耀祂,比如为真理作见证和持守合乎福音的敬拜,但是如果这些事与圣洁的生活毫无联系的话,那它们就不能彰显耶稣基督的荣耀。

  如果有教会和个人声称他们信福音,只要他们变成了主的形状,只要他们的心灵被洁净,并且他们的外在行为是果实累累的,只要他们心中有平安、仁爱、温柔、恩慈、自制和对神的渴慕,只要他们在善工上结出果实,那他们就真正在世上彰显了福音和主耶稣基督的荣耀。这些事就是真正圣洁的本质。借着这些事,他们证明了他的教义和恩典的大能、纯洁和功效。这样的话,耶稣基督就被荣耀了。在这信实的见证中,耶稣基督「必看见自己劳苦的功效,便心满意足」(以赛亚书53:11)。

  但是如果有教会和个人说他们是奉祂的名被召唤的,也承认祂的权威,并且希望从祂那里得到怜悯和祝福,但同时却达不到祂圣洁的标准,并且背道而驰,那我们就「把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂」。

两种从福音圣洁中的背道

  一些人拒绝福音所要求的顺服,去遵循其它律法;或者他们接受福音的诫命和义务,但却拒绝福音所要求的动机。这是一种从福音圣洁中的背道。

  另外一些人则彻底背离了福音圣洁,而把自己完全交给了罪恶的生活。这就是今天整个世界为之叹息的那种背道。更可怕的是,这样的背道将招至神对背道本身的审判。基督教真正的信仰宣认可能因此失去,而且许多人会对它倍加蔑视。人们不但忽略了神圣的义务、自律的行为以及在恩典和主的知识中成长,而且对之加以嘲笑。

  有很多地方,在基督徒中追寻真正的基督教是徒劳无益的。

天主教的背道

  罗马天主教徒在背离顺服福音的神圣诫命并且自行其是方面尤为典型。

  没有什么教会比罗马天主教会更自夸它是圣洁的了。他们因为自己教会的「圣洁」而声称自己的教会是真正的教会。然而罗马天主教徒中大多数人的生活是不义的,而且他们的许多领袖也是这样。天主教中的一些人刻意过着贫穷、贞洁和表面顺服的生活,他们把自己奉献给看似纯洁的修道生活以及他人难以达到的严格的规条和义务。罗马天主教企图用这些人来证明他们是真正的教会。这些人为他们嬴得了「虔敬」的名声。他们整日沉迷于例行公事式的敬拜之中。但许多人已从中发现了虚空、迷信和伪善的成分,这种所谓的敬拜并不是福音所要求和吩咐的。

  罗马天主教所谓持守圣洁的誓言,并不能表明福音圣洁的属灵自由。

  真理在我们的心中首先要作的,是让我们的心从所有的错误和偏见中得自由(约翰福音8:32)。真理是所有圣洁的基础,它使我们的心灵得以刚强。所以它被称作「有真理的圣洁」(以弗所书4:24)。所以「主的灵在哪里,那里就得以自由」(哥林多后书3:17)。

  人自从堕落以来就是「罪的奴仆」,愿意服事罪、满足罪的欲望及受罪的辖制。在这种情况下,他们「就不被义约束了」。他们拒绝顺服公义的要求。但是哪里有圣灵同真理之道一起工作,哪里人就能从罪里得释放并成为神的仆人,并在生活中有成圣的果子(罗马书6:20、22)。所以对所有的信徒来说,他们「所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:『阿爸!父!』」(罗马书8:15)。他们领受的不是「胆怯的心」,而是「刚强、仁爱、谨守的心」(提摩太后书1:7)。

  全部圣经教导我们,借着神的恩典,信徒们的心得以从审判的恐惧中解放出来,让他们有甘心乐意和充满喜乐的精神去做圣洁所要求的一切本分。他们这样做是出于得怜悯的感激之心,而不是由于恐惧的驱使而把自己置于尽一切本分的束缚之中,他们甘心乐意地顺服神。因为他们受的是「儿子的心」,所以他们作为神的儿女生活在世上。他们甘心乐意地行神的旨意是因为他们感谢神在基督里所行的救恩,并以此来荣耀父神。

  但是有证据表明,那些把自己置于罗马天主教的誓言以及严格修道生活之下,以及那些整天只行外表的宗教职责的人,不但不是自由的,而且还被奴仆的心所束缚,但罗马天主教却认为这是圣洁的。如果人们要生活在罗马天主教的修道团体之中,他们就必须用誓言来约束自己,这与所有真正的基督徒团契是敌对的。在遵循这些誓言的时候,他们不是自己的主人,不能约束管教自己,他们反而落在他人的严厉管教之下,如果他们作错了事,就会被惩罚。那些在宗教本分上受他人约束的人,没有属神的自由,那些在宗教上臣服于他人的人,没有耶稣基督作他们的主。

  驱使人们去过修道生活的是人,并且严格宗教生活的誓言和规条也是由人定的,这些誓言和规条不是神或者我们的主基督在福音里所要求的。他们继续这样生活的主要原因,是他们已经起誓要遵守这些誓言和规条,并因此认为他们有欠于他们的教会领袖。

  我们很容易看出,这样做与真正属灵的自由是完全相反的。属灵的自由是所有真正福音圣洁的根源。罗马天主教对宗教生活的这些誓言和规条同样也是出于积功德的动机,这就刺激他们在宗教生活上更加约束自己。这种积功德的愿望使他们行事如奴仆一般,因为他们知道为积功德所做的一切,不但要受严格的、不可改变的和绝对虔诚的标准所检验,而且也应该被绝对的完全来衡量。人们因为白白地称义和得永生而感恩,并甘心乐意地顺服神,这种想法彻底地破坏了罗马天主教的这种顺服。那些在罗马天主教誓言之下的人,认为他们在今生或来世都没有蒙神悦纳的确据,这种令他们万分苦恼的想法,驱使他们去顺服这些誓言和规条。所以他们是被「胆怯的心」而不是被「刚强、仁爱、谨守的心」所驱使而去尽他们的本分的。

  罗马天主教对于宗教生活的誓言和规条强迫人们去遵守非福音所嘱咐的诫命,它的体系是由人所定的律法和规条组成的。

  所以一些人就遵守本笃会,或方济各会,或多明我会,依纳爵会等修道会的规条。这说明他们所做的一切与从福音而来的圣洁毫无关系,因为那圣洁是符合神旨意中的福音标准的。这样,就象耶稣基督斥责过的那些法利赛人一样,他们加添了一些并非神诫命的职责。所以「他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然」(马太福音15:9)。不管他们的那些错误的和臆造的职责看起来多么伟大,不管他们如何严格或准确地遵行这些职责,他们仅仅是要让人们远离福音所要求的顺服。「凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来,」并被扔到火里(马太福音15:13)。

  在罗马天主教的教师及其信徒们遵循这些规条和誓言时,他们完全不需要信靠耶稣基督,也不需要认识祂的爱。

  从另一方面说,福音所要求的顺服是「从信心而来的顺服」。这是从福音而来的圣洁得以成长的唯一源泉。从福音而来的圣洁的主要本质是「基督的爱激励我们」(哥林多后书5:14)。

  但难道为了爱基督的缘故,就非得遵守这些修道生活的规条和誓言吗?既使人们根本没有得救的信心和爱,也可以在半夜起来反复念祈祷经,或者光着脚,或者穿着麻衣,或者在某些日子不吃肉,或者受自己以及他人的惩戒,并且如果有足够的力量的话,还会忍受一切可怕的和荒谬的苦行。在所有错误的宗教当中,总有一些人喜欢用他们的自我惩罚和补赎来取悦他人。

  所有这些罗马天主教的规条和誓言所带来的好处,都被想积功德的骄傲想法和份外功行的工作所彻底败坏,他们要作超过神所要求的善工,并且认为可以用这些善工去帮助他人达到功德的标准。功德和份外功行的想法彻底削弱了恩典之约,并因此蔑视基督的宝血和中保,而且这与福音的基本原则是毫不相关的。

  此外,当人们把自己热衷于邪恶的迷信和偶象崇拜罪恶加添到这些誓言中时,那么我们就能看到,不管罗马天主教声称他们的圣洁和严格的顺服怎样卓越,而更清楚的却是,他们的所作所为远远低于福音所要求的圣洁标准。如果没有这样的圣洁就不能见主。

假装道德的背道

  一些人在道德的假面具下背离了福音的诫命。他们嘲讽一切超出他们认为合适的道德标准,认为这是「愚昧的极端主义」。

  一些人声称福音所要求的一切顺服就是过体面的、道德的和正直的生活。在这样的生活中,每个人都可以「尽他的全力」,但是不需要来自福音恩典的帮助。

  另一些人说,这道德行为没有达到福音所要求的真正圣洁。福音所要求的顺服就是在基督的大能和恩典中尽一切道德的本分来荣耀神。所以那些没有过道德的生活或尽道德本分的人就违反了福音和它的诫命。

  但是人们可以行在道德上被认为是好的事,却从来没有做一件神所悦纳的事。他们并不是因为出于对神恩典和怜悯的爱及感恩而行事,而是因为出于自爱和自夸而行事的。

  当道德被良心,而不是上述的福音标准所约束和引导时,就会堕落成背道。良心只能引导人们去尽那些自然律所规定的对全人类应尽的道德义务。良心绝对不能引导人们去行福音所要求的那种属灵的顺服。

  如果道德仅仅是从知罪而来,并且是由理性的力量表现出来的,而没有圣灵特殊的超自然的帮助以及神的恩典的话,就不是福音所要求的顺服。凡不是神的恩典在我们之中所成就的以及我们自己在神的恩典之中所成就的,就不是神所悦纳的福音所要求的顺服。

  那些不是从灵性上的重生和灵魂的更新而来的道德,并不是福音所要求的圣洁。树首先应该是好的,果子才会是好的。所有从旧我而来的道德,即使祈求基督的帮助来让它做得更好,并且声称这是为了神的荣耀而做的,也绝不会蒙神悦纳。除非一个人重生并且被重新按照神的形状来塑造,除非他被赋予从天上而来的新生命让他为神而活,他就不能做什么来让神悦纳。任何不是从让灵魂得以更新的恩典中而来的道德,就不是福音所要求的圣洁。

  那些由完全没有圣灵的内在光照之人所宣扬的道德,并不是福音所要求的圣洁。只有圣灵的光照才能让他们以属灵的方式辨别属灵的事而且知道神国的奥秘。

  那些与从神圣真理而来的基本的超自然的福音恩典相分离的道德,并不是真正的福音所要求的圣洁。这种超自然的真理,比如基督的中保和作为安慰者而住在教会之中的圣灵,就是真正福音所要求的道德的基础。离开福音教义的道德也不是福音所要求的圣洁。

  所以,如果任何人从真正的福音所要求的道德中背离而转向世俗的道德,他们就离弃了福音所要求的圣洁,并且处在不可挽回的背道的危险之中。

假装完美的背道

  一些人借着声称他们的行为是完美的,而背离真正福音所要求的圣洁。如果他们所说的是正确的话,那么我们就不需要恩典之约、基督的中保以及基督宝血的不断洁净了,这是与圣经中无数的见证以及所有信徒的经验完全相反的(如:约翰一书:8-10)。

  上面所说的例子是一些从真正福音所要求的圣洁中背离的例证。

福音所要求的圣洁

  如果我们要保持福音所要求的圣洁,就应该在灵性上不断争战。魔鬼、肉体和世界将会努力使我们从真正福音所要求的圣洁中背离到不被神所悦纳的所谓「圣洁」中去。

  所以我们要「抵挡」魔鬼(彼得前书5:8-9)。要这样做的话,我们就必须穿戴神所赐的全副军装(以弗所书6:12-13)。

  我们必须「禁戒」那些肉体的私欲,因这私欲是与灵魂争战的。(彼得前书2:11)。

  并且我们非但「不要爱世界和世界上的事」(约翰一书2:15),而且还要借着相信耶稣基督是神的儿子的信心来胜过这个世界(约翰一书5:4-5)。

  神不会接受一些懒惰地尽本分和懒散地禁绝罪恶的行为。钉死罪恶、治死不受约束的欲望、抵挡魔鬼、禁戒肉体的私欲和不贪爱世界,是我们活在世上应时时遵守的福音所规定的本分。

  当以色列人最初来到迦南地的边界时,他们因十个探子所带回的消息而灰心丧胆;当那些离天国并不遥远的人被告知这一辈子的属灵争战时,他们也感到灰心丧胆(民数记13:32;马可福音12:34)。如果他们不够小心的话,他们会看到灵性上的大敌在等着他们,而看不到耶稣基督的大能和恩典。只有那些真正「重生」的人才能进入神国并为主争战。

  一些人没有得重生,因而没有属灵的力量与反对圣洁的仇敌进行争战,但是他们还试图进入天国。他们以为可以仅仅凭着肉体的力量得胜。然而肉体很快会变得疲倦,于是这就为不继续尽一些本分找到了借口。属世的、非属灵的和未归正的心意在背后支持着肉体。应尽的本分被不断忽视并被最终放弃。让肉体顺服自己意志的本分被忽视了(哥林多前书9:27)。

  真信徒在做了这种抛弃本分之事后,神的恩典会使他们谦卑下来,使他们回到原先认真的态度中去(诗篇119:176)。但是伪善者不会因为忽略福音所要求的本分而感到羞愧。

  在成圣过程中,内在的罪恶会与我们争战,并且常常得胜。内在的罪恶不断想恢复旧日对我们的辖制,并以此来使我们的心志疲惫,它在这方面是很成功的。伪善者终必屈从于内在的罪恶,然而真信徒却站稳在「罪必不能作你们的主」这个应许上(罗马书6:14)。

  未归正的人对归向主基督的真正道路是无知的,而只有通过这一条路他们才能得主的恩典,并在保持福音所要求的圣洁上得到圣灵的帮助。所以这样的人不得不在自己身上寻找圣洁,而且很快对这从肉体而来的圣洁感到满意。但是,真基督徒不会对那种非从基督和圣灵来的圣洁感到满意。基督徒知道没有基督他是不能做任何事的,更何况凭空捏造出能蒙神悦纳的圣洁(约翰福音15:5)。

  就象对基督之义的无知是人们试图建立自己的义的原因一样,人们对怎样借着基督的恩典和力量来生活的无知,也是为什么许多人会转向虚假圣洁的原因。

  未归正的人不知道、也不能真正行福音所要求的悔改。悔改是神的恩赐(使徒行传5:31,11:18;提摩太后书2:25)。正是这种真悔改的恩典,帮助了信徒度过并战胜了各种各样的失败、软弱和失足。悔改是通向圣洁的大门,是信徒们圣洁的护卫者。悔改是要借着使信徒们的谦卑来做成的,这谦卑是从认识神的威严和圣洁,以及认识到自己最大的努力仍不能达到神完美的标准而来的。那些不知道真悔改的甜美和用处的人,并不知道什么是与神同行。那些不能从悔改的恩典而来的懊悔中得安慰的人,那些认为悔改只与律法和对审判的恐惧有关的人,将不会常常在日常生活中悔改他们的罪恶。

  福音所要求的圣洁,是要人们在所有的本分中不断而又自然地顺服神,并且禁止任何肉体上和意念上的欲望。

  我们要「敬畏神,得以成圣」(哥林多后书7:1)。「不要为肉体安排,去放纵私欲」(罗马书13:14)。这些是福音所要求的标准。没有任何本分可以被忽略,也没有任何罪恶可以被纵容。

  因为我们的软弱,那些我们天天所犯的罪就胜过我们,而福音为我们提供了解救和赦免(彼得前书4:1-2)。但福音并不允许我们容忍和喜爱任何罪行。习惯于罪恶生活与福音所要求的顺服是完全不一致的(约翰一书3:6-9)。

  新约所要求的完全成圣是真诚、正直、无欺以及在新生活中要顺着圣灵而不是肉体而行(创世记17:1;约翰一书3:7-10)。

  他们不能以福音的标准来看待罪恶,也不能按照福音的标准来判断什么是罪什么是恶。在这样的黑暗和愚昧之下,人们便在心中放纵各种各样不洁的欲望。他们很乐意对一些尚未治死的有罪的私欲视而不见。那个来求教基督的少年财主不愿意背他的十字架跟随基督,因为他心中热爱的是财富。这就是为什么许多人因此背离了福音的原因。

  扫罗王所问的那个交鬼的妇人心中有邪灵。起先,我们会觉得魔鬼十分可怕,但如果我们常常让它影响我们的话,它就成为了一个我们「所熟悉的灵」。被欺骗的人以为他能控制魔鬼,但实际上他却被魔鬼所控制。任何没有被治死的欲望也是这样,我们会渐渐地对之习以为常,也就是说,这欲望成为我们所熟悉的欲望。人们以为他能控制这样的欲望,并且当他高兴时就可以把它抛弃。但实际上是这种欲望在控制着他。

  这些人不愿意知道福音诫命中内在的和属灵的范畴。一个人因为受过教育而不会因为迷信有恐惧感和罪恶感,于是就以为他可以把自己从所有的罪恶感中解救出来。所以这些受过教育的人就错误地认为,只有传道人才会对小的罪恶大惊小怪。很少有人能够真正明白,甚至很小的罪恶也是污秽和不洁的。

  他们问道:「我们为什么要为那些小小的无关紧要的错误而自寻烦恼呢?」当人们不明白神和他律法的圣洁时,他们就很容易被自己的败坏所欺骗。

  骄傲、野心、觊觎、爱世界、不洁、贪婪、自夸以及闲散都让我们放纵自己去犯罪。

  这些人在神面前不是无愧的,他们没有资格期待祂的祝福和帮助。只要一个人犯了一条诫命,他就违背了所有的诫命(雅各书2:10)。诗篇的作者写到,如果他心里注重罪孽,主就必不听他的祈祷(诗篇66:18)。

  对一次罪恶的放纵,就为更多的罪恶打开了大门。

  对一次罪恶的放纵,会使人从抵挡其他所有罪恶的方法中偏离。

  人们背离福音所要求的圣洁,也因为它的优美并不被世界所珍视。

  道德哲学家们宣扬他们对美德的热爱,因为这美德与他们自己的尊贵、荣耀和名誉是紧紧相连的。他们所认为的那些最高美德仅仅只被人所看重和赞扬。法利赛人进行宗教活动仅仅是让人来看。他们进行宗教活动的动机就是爱自己以及想受别人的称赞。

  但是谦卑、温顺、舍己、虚心、悔罪、饥渴慕义、怜悯和同情、清心、属灵的诚实和朴素、愿意包容饶恕有嫌隙的人、对神的热心、对世界的蔑视以及对犯罪并面临神的审判的恐惧,却不为世人所称颂。

  但是这些特征都是神所喜悦的心灵的美德,这美德在神看来犹如珠宝之珍贵。

  然而,世界却认为它们是虚弱的、迷信的、愚蠢的和没有意义的。世界没有认识到福音所要求的圣洁是与心灵有关的,这是必死之人的眼睛所不可见的,并且很少有人关心它。由于人们宁愿选择世界所看重的那些美德,所以福音所要求的美德遭到拒绝。

  当严重的背道开始,并且教会从福音的大能和纯洁中背离时,他们所做的第一件事就是借着鼓励敬虔和慈善的工作,让人们忽略福音的主要福气,比如说重生的需要和神赐的属灵生命的原则。他们并不在乎他们心灵被罪所玷污,他们的欲望没有被治死,他们的心骄傲顽固,并且他们的灵魂完全缺乏来自属灵的和属天的祝福,因为他们以为这些被人所看重和赞扬的外在工作,肯定会让他们得到永远和不朽的荣耀。

  这虚伪的面纱现在被揭开了,让我们在尽内在本分的同时,也要记住不可忽略归荣耀给神,以及帮助他人的外在本分。真正福音所要求的圣洁不仅洁净一个人的内心,而且引导人们去做那些「神所预备叫我们行的」善工(以弗所书2:10)。

第七章 背离福音的教义

  许多曾经接受了福音伟大教义的人,后来却背离了这些教义,并说这些教义空无一物。所以为了防止同样的事发生在我们身上,我们必须仔细考虑为什么这些人在福音中找不到任何能够使他们满意的东西,以致于他们背离了这伟大的恩典教义。

他们不知道自己需要靠耶稣基督得拯救

  很多人从福音的伟大恩典教义中背离的首要原因,是因为他们不知道得永生和获拯救所需要的是耶稣基督和他的恩典,因此他们对耶稣基督失去了兴趣。

  这样的人从来没有象那些在五旬节时的人或腓立比禁卒一样深深体验到他们个人对基督的需要(使徒行传2:37,16:30)。

  如果他们在内心真正懂得他们需要基督,并且体验过祂的大能的话,为什么现在他们还要背弃祂呢?一个真正相信需要基督来饶恕他、赐给他救恩并且因着信心而接受祂的人,是永远不会背弃祂的。

  要真正相信我们需要基督,我们就必须相信存在有罪的本性、罪债、罪的污染、罪的权势和神因罪而施予的惩罚,因为祂来是要救我们脱离罪恶的。如果起初一个人没有被蛇咬,没有处于死亡的危险中,就没有人愿意抬起头来看那铜铸的蛇。同样,如果人们不相信自己有罪,不相信没有基督的拯救就必将灭亡的话,就没有人愿意归依基督。

  撒旦的工作就是让我们为罪找借口,好让我们能愈加容忍犯罪。它的目标就是让我们相信我们并不真正需要基督和祂所献的祭。人们很容易认为他们并不在原罪的控制之下,并且认为他们虽然不算完美但基本上是好的。人们非但不把违背福音的罪当作一回事,而且还对福音加以嘲笑。违反律法的罪行很容易被大事化小,小事化了。

  今天基督的位格和职分不被人所重视,所以很少有人去加以传扬。

  只有相信我们极其需要基督拯救我们脱离罪债、罪的权势、罪的污染和神因罪而施予的惩罚,才能使我们归依基督并且防止我们背弃祂。

  要真正相信我们需要基督,我们就必须首先相信,就是我们自己最完全的义,也完全不足以使我们在审判日无愧地站在神的面前。不靠着基督我们便不能做什么,我们就无力做任何能够取悦神的善事,我们最好的善工也完全不足以使我们能面对神的审判。对这一点的严肃认识会让我们时刻牢记我们需要基督和祂的义。

  让我们想想,我们每天所做的事与圣洁所要求的标准相差是有多么的远啊,我们的义就如同污秽的衣服一般(以赛亚书64:6)!

  如果我们不能正确地认识到,即使我们最好的工作也是充满罪恶的,那么我们就会堕入自我完全、自行为义和自我称义的迷梦之中。这样的迷梦使人蔑视基督和祂的义。当一个人认为他可以在神的面前凭着自己的义来称义的时候,他还愿意去追求另外的义吗?

  在人们归依基督并且忠于祂之前,他们需要知道他们是那迷途的、被定罪的罪人,是被神诅咒的。只有耶稣基督才能使他们的罪孽完全得赦,拯救他们脱离那永恒的惩罚。

  人们也需要知道,如果没有耶稣基督,他们就没有得以站在神面前的义。只有基督才能赐予他们符合神神圣律法的公义,只有基督才能让他们得神的悦纳。

  撒旦所有的计谋和骗局都不能胜过神选民的信心。神圣的启示与真正的属灵经验结合起来是不可战胜的。但那些从来没有认识到他们在这些事上极其需要基督的人,是不会去坚定地信仰祂的,也不会在面临逼迫和强烈的试探时继续保持坚定的信心。

对基督位格和职分的荣耀缺乏理解

  旧约敬拜中的象征、仪式和神的应许显明了基督,这些事是旧约圣徒们信心的生命。亚伯拉罕看见了基督的日子,就快乐(约翰福音8:56)。这些事和神的应许都被仔细地加以研究。(彼得前书1:11;马太福音13:17)。他们盼望看到满有荣耀的弥赛亚(以赛亚书33:17)。所有旧约敬拜的荣耀和生命以及与神的所有相交都在这些象征、献祭和服事之中,同样也在预言所作的应许之中。所有这些都是基于神在伊甸园赐给亚当和夏娃的第一个应许。

  基督对他们来说就是一切,对我们来说也是一样。如果把基督和祂的职分从旧约的敬拜中分离出来,那么旧约中的象征和仪式等等就会变得毫无价值和意义。

  当耶稣基督来到世上时,犹太人之所以拒绝他是因为「祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂。」(约翰福音1:11;以赛亚书53:2)

  所以,那些不能在灵里面看到祂位格和职分荣耀的人,就不会至始至终忠于耶稣基督。

  使徒们信心的根基是对父神独生子的荣耀有亲身属灵的看见(约翰福音1:14)。他们把个人所经验到的东西与他人分享,好让他们也能够相信,并与祂相交(约翰一书1:3)。这就是教会所赖以建立的坚实基础(马太福音16:16-18)。任何人如果不把房子建在这样的基础上,就好比把房子建在沙土上一样,风暴来临时它就会倒塌。所以,那些没有真正认识到基督就是他们的元首的人,很容易被他们属肉体的智慧所欺骗,且因此而愚蠢地自高自大,堕入许多愚昧的错误之中(歌罗西书2:18-19)。所有福音所要求信心的整个基础,在于基督位格和职分的荣耀(希伯来书1:2-3;歌罗西书1:15-19)。正是这样的真知,才使得我们蔑视所有其它的事,没有什么可以与耶稣基督相提并论(腓立比书3:8-10)。

  所以,只有对基督的荣耀有属灵的认识,才会让我们不至于背离福音的恩典教义。撒旦的邪恶之处在于,它只让我们知道有关基督位格的所有教义,但在我们得拯救的问题上,它并不让我们知道有关基督职分的教义,所以看起来好象基督在这件事上并不能做什么。这是撒旦与以色列王之间的争战。

缺乏对圣灵大能以及基督在治死罪恶方面的恩典的体验

  为了寻求圣灵和基督恩典的帮助,借着基督之死的结果来治死罪,我们需要属灵的智慧和信心。未受圣灵光照的理性既不能看见,也不能理解这件事。事实上,在它看来,这里所讲的和其它所有的福音奥秘都是愚拙的。

  我们败坏的本质反对治死罪恶,而治死罪恶这正是基督徒的本分。「若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着」,否则我们就必定灭亡。

  当人们意识到在他们心中罪恶的力量时,他们或者让自己成为「罪的奴仆」并且「容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲」,或者会设法来治死和约束他们心中的罪恶。

  很多人开始的时候信靠圣灵的力量,但到后来却依赖他们自己和自己的努力。因为他们不再借着圣灵力量的帮助来与罪恶作斗争,所以他们发现对他们来说罪的力量太强大,结果他们就屈服于罪的奴役之下。

  为什么在罗马天主教中有许多人把自己置于补赎、严酷的纪律和自我伤残之下?他们之所以这样做,是因为他们对唯一正确的治死罪的方法一无所知。那唯一正确的方法是借着住在真信徒心中的圣灵来治死罪。

  那些对神治死罪的方法一无所知的人,处于一种什么都不能做的危险,他们结果便被罪所奴役。

对神之义的无知

  以色列人不知道神的义,所以他们试图建立自己的义(罗马书10:3)。犹太人企图借着遵守律法来得义(罗马书9:31-32)。他们自以为他们是最了解神之义的人,因为律法是他们的(罗马书2:17-20)。

  神的义有三个意义。它可以指神自己的义,或者指神律法所要求的义,或者指神使罪人得以称义所赐的义。福音所传扬的正是这第三种义。

  但在我们能真正理解神为我们得称义而赐给我们的义之前,我们必须真正理解神自己的义和祂律法所要求的义。

神自己的义

  对神生命的绝对纯洁和荣耀圣洁的正确理解,以及对祂作为所有一切的主和审判者的绝对永恒之公义的正确理解,会让我们知道我们对自己以及站在神面前所需要的完全的义应当有什么样的看法(希伯来书12:29;出埃及记34:7;罗马书1:32;约书亚记24:19)。

  当人们看到神品格的公义并敬畏祂时,他们就不会轻易信靠自己的义了。

  圣经说明了两种懂得和掌握神品格之义的人。首先他们是深信自己有罪的人,其次他们是谦卑、圣洁的信徒。

  下面的例子说明了那些深信自己有罪的人是怎样看待自己以及自己的义的:亚当(创世记3:10)以及其他人(以赛亚书33:14;弥迦书6:6-7)知道自己是不义的,所以他们不是想逃离和躲避神,就是想用不可能的方法来赎罪,或者他们对自己的处境彻底绝望。

  如果你让这样的人信靠自己的义,他们就会认为你在增加他们的痛苦和绝望感,并以此来嘲笑他们。

  所有谦卑、圣洁的信徒都承认,神的圣洁和公义就是人不能靠着自己的义来面对祂(约伯记4:17、19,9:2;诗篇130:3;143:2)。

  由于缺少对这一真理的深刻思想,在世上导致了关于罪人称义的许多自以为是的想法。

  关于称义,圣经教导我们说,在我们看待自己象神看待我们一样之前,不要试图去理解它(诗篇143:2;罗马书3:20)。这样我们才能够考虑我们将怎样站在祂的面前。

  但是,因为人对神公义的品格一无所知,所以他们认为神就象他们一样,也就是说,或者神并不是那么圣洁,或者神并不要求我们达到那样高标准的圣洁。他们认为神并不关心我们的本分,而且更加不理会我们的罪恶。如果人以为能够以自己的义站在神的面前,那么这是不可思议的。

  一些人说,神对罪恶并不是那么严厉,而且祂也没有对罪恶愤怒的那种圣洁。

  所以那些所有主张自义或因善行称义的思想,只能导致道德败坏的生活。

  在宗教改革中,因善行称义被教皇制戴上了桂冠,人们在罪恶当中变得特别残酷。他们所做的善工只是在与神和良心讨价还价,以便让他们可怕的罪孽和败坏的道德得到赦免。

  因善行称义被认为能够在人们中间导致圣洁和公义,但结果它只产生了不洁和不义的生活。原因是人们误以为神会让人因着他们自己的善工而在祂的眼中称义,而且会让他们去满足自己的欲望,因为他们相信神不会那样不仁爱而严厉地对待他们的罪恶。

  自义和不道德总是一起到来的。只有藉着恩典和因着归于基督之义的信心而称义才能够阻止罪行。

  那为人们打开自义之门的人,也为他们打开了通向罪恶之门。

神的律法所要求的义

  如果人们熟悉律法的纯洁、属灵、严厉和无情,他们就不会认为他们自己的义能够达到律法的要求。

  但是,当人以为律法仅仅只是与外在的行为和那些大的罪恶有关时,那么他们就很容易用许多法利赛人对律法的那种解释来为他们的罪行找借口。当我们没有认识到律法的真正目的是检验我们是否在心灵、灵魂、思想和外在行为上达到了神形象的标准时(我们就是照着这一形象被造的,而律法将会惩处任何对这一形象的微小偏离),那时我们会对自己所谓的义感到满意。

神在福音中所赐给我们的公义(罗马书10:3-4)

  这就是「因信而得的义」(罗马书9:30)。神的义就是基督藉着完全顺服律法的生活而赐给我们的义,也同样是基督藉着祂在十字架上的受难和死亡而完全满足神圣律法之公义的要求。那些对这样的公义一无所知的人,将会去建立并完全信赖他们自己的义。

  但是当一个人被定有罪的时候,他就会哑口无言,并在神的面前感到有罪疚。然后神公义的福音就传到了他的心中(罗马书3:21-26;及罗马书5:18-19)。

  那些真正信靠基督已经为他们完全了全部律法,并且把他们从因行律法而在神面前称义中解脱出来的人,将不会蔑视和讥讽基督所归于他们的义。当人们蔑视、忽略或者拒绝基督所赐给我们的义时,他们就「把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他」。

  有些人说他们已经尝试过基督的义,但并不认为其中有什么,所以他们此刻就在依靠自己的义,他们这样做使基督大大蒙羞,并将使他们面对神对他们邪恶背道的震怒和审判。

不愿顺服神的主权

  神绝对的主权、无限的智慧和深厚的恩典,是恩典之约的唯一基础。在这约中,神应许要给那些为称义而信靠耶稣基督的人永生。福音的所有奥秘都充满了神智慧的主权,并且这主权是神的儿子道成肉身及充充满满有恩典而成为罪人之救主的原因(约翰福音3:16;歌罗西书1:19;约翰福音1:16)。

  神主权的智慧和恩典使基督成为我们的替身,并为我们的罪作担保,也为之替我们受罚(以赛亚书53:6,10;哥林多后书5:21)。

  永恒的拣选也是从神智慧和恩典的主权中而来(罗马书9:11、18)。圣灵在心灵深处的有效恩召也是这样,藉着传扬福音让被拣选的罪人悔改并相信(马太福音11:25-26)。因信称义也是神智慧和恩典的主权的结果(罗马书3:30)。福音中所有其他的奥秘也同样如此。神主权的慈爱、恩典和良善,浇灌在那些神所拣选的人身上,这一切在那应该作为真理被接受和相信的福音里赐给我们。

  但是属肉体的、非属灵的、没有归正的心灵对这些一点也不感到喜悦,反而起来反对它们。这样的心灵不能容忍这一观念,即我们必须顺服神的旨意,并尊崇祂的智慧,即使这些我们还不能彻底明了。所以这样的心灵认为,神的儿子基督的道成肉身和祂的十字架是愚蠢的(哥林多前书1:23-25)。神关于被拣选和弃绝的元旨被认为是不公平、不公义的,并且是破坏宗教信仰的(罗马书9:17-21)。这样的心灵还认为,藉着基督公义归与的称义歪曲了律法,并且使得我们自己的义变得毫无必要。同样,属肉体的心灵起来反对福音的整个奥秘、它所有的教义、诫命和应许,因为这些来自神的主权。它抵挡归荣耀给神的信心,这样的信心相信那些高于人有限之理性的事,这些事令败坏的、自私的理性厌恶(罗马书11:18-21)。

  所以,为了反对神主权的旨意和智慧,人们把他们的良心作为衡量福音真理的标准。他们没有变得「愚拙」,而把他们自己的理性和智慧置于神的主权之下,以便得到真正的智慧。他们自负变得「聪明」,结果却在愚蠢中愈加骄傲。

  再没有比拒绝神在启示和顺服等所有事中的主权更容易背道的了,拒绝「将人所有的心意夺回,使他都顺服基督」就是弃绝了神的主权。因为人们拒绝神在所有事中(包括我们的永生)的主权,伯拉纠派、阿民念主义以及今天的每一种异端就兴起了。

他们缺乏圣经神圣权威的证据

  那些没有体验过神放在圣经中证据的人(这些证据证明了他们神圣的起源),当逼迫和挫折临到他们时,他们就站立不稳。神很看重那些因祂话语而战兢,并认识到祂权威的人。但是哪里缺乏对神在圣经中权威的切身体验,哪里就有「无学问、不坚固的人」起来强解圣经而自取沉沦(彼得后书3:16),或者会更相信诸如传统和理性的事,或者认为这些事与圣经有同等的权威。

  因此,我们仅仅只赞成神话语的真理性是不够的,我们还需要体验它的大能,顺服它奉主名的教训,并且让我们的灵魂和良心完全服从于它。相反,属肉体的人随时都试图高举自己,并要求得到与神话语同样的权威。这样作的结果是,「神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎」,因为他们不「领受」或者保持「爱真理的心」(帖撒罗尼迦后书2:10-11)。到这个时候,撒旦就将他们引入无尽的迷惑当中,这便会使他们顽固地坚持他们的异端。

  这是人背离福音的首要方式。他们在福音教义中没有找到任何对他们有利的东西,所以藉着拒绝神荣耀的儿子传给我们的无限智慧的福音,他们尽力「把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂。」

第六章 骄傲、忽略和爱世界

  福音的工作是「将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了;又将人所有的心意夺回,使他顺服基督。」(哥林多后书10:4-5)

  自从堕落以来,人的心就自然充满了对自己过高的估计。人自以为有主权的自由意志来控制自身的一切行动(诗篇12:4)。人以为没有人能够控制他们和他们将来的命运,甚至神也不能。除了他所能理会和顺服的之外,没有什么可以左右他去做任何事。这种出自各种各样的所谓基督教教义的自由意志和自决权是所有时代的教会都孜孜以求的。

  人本身的能力与主权的恩典之间的争论如下:一方面,人的心灵和意志认为自己可以自足,人可以凭着自己的能力去判别什么是正确的,并能够正确地去做一切必需的事情以得永生。另一方面,有真信仰的人认为自己不可能自足,但他们知道神的恩典足够他们用,他们最终能得永生(哥林多后书3:5;9:8)。

  人的心抬高自己,认为自己在一切事上可以自足,可以控制和指导自己。人认为自己能够决定什么是善什么是恶,什么是真理什么是谬误。

  人败坏的心灵总是自以为是。人的心喜爱炫耀和自夸,并顽固地坚持自己的想法和意见。这是所有异端的起源。各种各样的谬误从中滋生、成长和蔓延(传道书7:29)。在所有属灵和宗教的事务上自己决定什么是真理和谬误,这是我们的心灵从受造于神的完美中堕落的最主要和最有害的恶果。

  人败坏的心灵常常高举自己,认为只有自己才能判别神的话语。人败坏的心灵在没有圣灵的指引和帮助下乐于自己决定神的话语是对是错、是善是恶、该接受还是该拒绝。任何不与人自己的想法和逻辑相一致的事物都被加以拒绝、嘲讽和藐视。

  福音带着神的权威、形象和印记进到人败坏的心灵中。福音的教义具有神圣的智慧、仁慈、恩典、圣洁和大能,所以它虽然是可称颂之神所交托的荣耀福音(提摩太前书1:11)。所以我们应该以圣洁的敬慕来接受这福音,因为这福音是从神而来的,是满有荣耀的神的话语。所以希伯来书警告我们不要「弃绝那向你们说话的;因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢?」(希伯来书12:25)。

  如果我们不能清楚地明白福音是从神而来的,那我们就不会接受、不能真正明白或坚定地信仰这福音。福音应该为人所接受,但「不以为是人的道,乃以为是神的道。这道实在是神的」(帖撒罗尼迦前书2:13)。

  我们必须在灵魂和良心上谦卑地接受那伟大而圣洁之神的福音,因为我们仅仅只是出于尘土,所以我们应该这样做(创世记18:27)。主耶稣也同样教导我们,「你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。」

  除非我们否定自己和自己所有的想法和意见,除非我们能够变得谦卑和虚心,否则我们绝不会接受福音。神应许要教导谦卑和温柔的人(诗篇25:9、14;以赛亚书28:9;诗篇131:2)。一颗骄傲的心在很大程度上会妨碍我们学习神的话语。对于一个不谦卑的人来说,神的话语就如同一个烦人的伙伴一样。

  神的话语被那些信靠自己肉体智慧的人所败坏,他们以为自己可以明白并正确地解释神的话语。

  福音虽不与理性相悖,但却高于理性。败坏的理性不会接受这一事实,所以也不会接受任何它所不明白或不相信的东西。

  我们能够知道福音所启示的神圣奥秘,但这神圣奥秘的本质却不是我们能够理解的。人的理性是有限的,所以它不能完全懂得那无限智慧所思想的事物(约伯记11:7-9)。理性必须谦卑地服从并虚心地学习神圣的启示。

  在福音中也有些事被败坏的理性所拒绝,因为它不喜欢它们。人从内到外,包括他的思想和理性,都被完全败坏。耶稣来到地上是为了在各个方面使人复兴,这也包括复兴人的思想和理性。

  败坏的理性不能够正确地洞察并判断属灵的事物,所以它很容易根据自己的偏见和推测来解释神的话语,这些解释与福音所教导和要求的截然不同。因此福音的目的就是为了约束人的理性,使之顺服耶稣基督。

有限的理性

  福音要求人相信那些高于理性所能判断和发现的事。它要求我们仅仅靠着神圣启示的权威来相信这些事(哥林多前书2:9-10)。但是败坏的理性却视神的事为愚昧(哥林多前书1:18-25)。

  今天一些人抬高理性的作用,认为它能够真正正确地判别所有神圣的启示。他们认为人的理性只应该接受那些与它的要求一致的东西,而拒绝所有高于理性的事物。这样,理性就使自己变得无限,反而却使神的智慧变得有限了。

  既然在福音中有许多事绝对高于人有限的理性,那么理性就不能判别它们。它只能在见证它们时作信仰的婢女(哥林多前书2:11)。

  主张自己只能相信我们所能明白的事,或者因为与理性相悖就主张自己可以拒绝所有人的理性所不能掌握和明白的事,这样做就是否认福音和所有神圣的启示。

败坏的理性

  败坏的理性不愿接受同它的欲望和倾向相反的诫命和律法。败坏的理性总是追求因行善而称义。但是恩典之约和单因信称义(而不是因行善称义),与败坏的理性是完全相反的,所以败坏的理性认为它们没有道理并因此而拒绝它们(罗马书11:6;8:7)。

  至于顺服的自然本分,福音教导我们说,除非有基督的中保和圣灵的恩典及力量,这些自然的本分是不为神所悦纳的。但是这一真理同自义而败坏的理性是相反的,因为败坏的理性认为它是不合道理的,并且是不真实的。理性同意福音所要求的本分,可是理性完全拒绝若不借着主耶稣基督和圣灵的帮助,人所尽的这些本分便不会被神悦纳这一真理。

  理性也用教派或学派的传统来判别福音。任何与理性所坚持的教派传统不一致的东西都会被拒绝。

  在雅典,保罗的传道被以彼古罗和斯多亚两门学派的人所拒绝(使徒行传17:18)。

  以彼古罗派否认神的护理能够管理世界的一切,也否认人死后灵魂的存在和永恒的赏赐及惩罚。

  斯多亚派的基本信仰是人应该在自己里面追求所有的幸福,应该从自己力所能及的事物中追求幸福。

  保罗的教义与这两派的教义截然不同。因为他不同意也不主张他们的推测和偏见,所以他们拒绝了保罗的教义。后来当这些学士中的一些人确实承认自己接受福音的时候,他们却把自己的教义传统强加于福音之上,使它变得败坏。

  福音的目的是让人全心全意信服真道。所以保罗说:「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。」(哥林多前书3:18)。除非人放弃肉体的智慧和自己的推测及偏见,才会得到属天的智慧。如果他们要变得有智慧,那他们首先要在世上变得愚拙。人们发现福音与他们心中本有的骄傲和他们理性的绝对权威是互相抵触的,所以他们背离了福音而堕入了背道。他们不愿变得愚拙,不屑变得象孩童一样谦卑和虚心受教,因此他们拒绝了福音而去跟从那些迎合他们骄傲理性的教师。败坏的人高举自己的理性,认为它在宗教中有至高的地位,就是说他相信自己的理性是他唯一的判断准则。

  所以,我们在福音中看到有些事高于有限而败坏的理性,且与之完全相反。

高于有限理性的教义

  神的三位一体、神儿子的道成肉身和圣灵居住在所有信徒的心中的真理是高于理性的,所以被有限的理性所拒绝。

败坏的理性所厌恶的教义

  神的属性、他的永旨、基督的职分和中保的工作、借着耶稣基督公义的归与而称义、圣灵内在的重生与成圣的工作和死人复活,所有这一切都是败坏的理性所厌恶并当作谬误来拒绝的。

  败坏的理性虽然继续保留这些名词,但却把荒谬的能摧毁人信仰的解释强加其上。所以败坏的理性企图把神圣的启示置于其邪恶意见和想法的束缚之下。

  这种背道是因拒绝在神圣权威下接受福音真理而起的。

  今天在教会中,有许多人把圣经置于人有限而败坏的理性之下。他们认为是人的理性,而不是神绝对正确的启示决定什么是真理、什么是谬误,什么是善、什么是恶。自从撒旦在伊甸园中把这个错误的观点教给人之后,事情一直就是这样。这种观点的流毒在世界上广泛扩散,福音因此而被极大地败坏。预定、人在属灵事物上的完全败坏、基督恩典的力量在使罪人归正中的作用、重生、与基督的联合、因基督公义的归与而称义、内心对福音圣洁的需要、对圣灵恩典和帮助的需要以及圣经的神圣权威,所有这一切教义都被理性所拒绝。理性在这些事中找不到任何逻辑。

  理性高举自己,拒绝顺服于神圣启示的权威之下,非但如此,它还自己决定什么是真理以及什么是良善。于是,愚蠢的人就因此被误导而踏上背道之路。

  只有在灵魂和良心上谦卑地服从神话语的权威才能使人安全地远离背道。

假的得救把握和没有根基的自信

  忽略圣灵对背道危险的警告,使人有一种错误的安全感。因此基督徒没能做到「警醒,在真道上站立得稳,要作大丈夫,要刚强」(哥林多前书16:13;马太福音24:11、24)。那些堕入背道的人将会彻底而永远地毁灭。

  圣灵警告人们在大背道的时代基督徒会因错误的安全感而麻痹大意。他们正说「平安稳妥!」的时候,灾祸就会突然临到他们(帖撒罗尼迦前书5:3)。

  爱世界、财富和享乐以及生活上的操心和忧虑,使许多基督徒忽略了这些警告,所以他们在大背道的时代就面临着背离福音的危险。

  人们听到了这种罪恶和它的危险,但是象迦流一样,「这样的事他们都不管。」在背道的时代来临时,他们没有作好准备竭力为真道而争辩。正是这种忽略使真正的信仰被败坏。

  对维护福音漠不关心,使许多人堕入了背道。「所有宗教都是一样的」、「我们都敬拜同样的神」、「什么是真理?谁能够说清什么是真理什么是谬误?」

  在这种时刻站起来维护福音的人,将会被大大逼迫。基督徒应该受到警告(加拉太书5:2-6;帖撒罗尼迦后书3:12;彼得后书2:1-2)。

错误的安全感导致愚昧的自信

  彼得愚蠢地自以为,即使所有其他的门徒都否认基督,他也不会这样做。基督徒们也很愚昧地认为自己不会背离福音,所以他们忽略了神赐给他们远离背道的蒙恩之道。

  他们看不到自己需要神的力量、基督的代求和圣灵的恩典来使他们避免堕入背道。他们也看不到警醒和祷告的必要性以防止他们受到试探。

  这种愚蠢的自信,很快使许多人踏上了背道之路。

爱世界和它暂时的享乐是背道的另一个原因

  底马因贪爱现今的世界而离弃了保罗,这使得保罗非常痛心(提摩太后书4:10)。底马离弃了使徒保罗和传道的事奉,并且连基督教的真道都可能抛弃掉了。

  「有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了,就不结实」(马可福音4:7、18、19)。

  在受到逼迫时,这种对世界的贪爱就愈发显现出来(马太福音13:20-21)。当世俗的利益、财富、房产和土地受到威胁时,许多人就背离了耶稣基督。

  当迷信和谬误在世上大行其道时,这种对世界的贪爱就更加明显。当为了坚持真理而使属世的名誉、财产和工作面临危险时,许多人就因此屈服而背道。

  太阳的温暖使许多人脱下了真理的外衣,而冰冷的寒风却使人更加裹紧身上的衣服。当福音在一个地方普遍流传并被广泛接受时,许多基督徒却堕入了背道。但在严酷逼迫的时候,他们却从来不会背弃耶稣基督。

  当世界在人们的心中占有最重要的地位时,世俗的荣誉和财富要远比去与神的子民一同受难更有吸引力。

撒旦也引诱许多人堕入背道

  最初背离神的祸首是撒旦。它自己就是最初的背道者。现在它成了所有堕落天使的首领,它们都被「拘留在黑暗里,等候大日的审判」(犹大书6)。

  撒旦的最大目的是阻挡人接受福音,如果他们已经接受了,就想办法使他们背离福音。

  它兴起残酷而血腥的逼迫,企图以此来阻挡人们成为基督徒。它弄瞎人们的心眼,使人们在心中对真理充满偏见。这样,它成功地使成千上万的人背离了耶稣基督(哥林多后书4:4)。

  撒旦的目的是要败坏人们的心灵(哥林多后书11:3)。它的方法就是引进一种虚假的福音(4节)。所以它兴起一些假教师来作它的差役(14-15节)。就象它用曲解神话语的方法来蒙蔽夏娃一样,今天它也用曲解福音的方法来欺骗许多人。

  神在祂的恩典之约中赐给我们许多美好的应许。撒旦却企图歪曲这些应许,并以此来反对神的智慧和恩典。这样,它希望使人们偏离基督在福音里明确而朴素的启示,转而相信它自己虚假而愚昧的教导。在大背道中它扮演着多么重要的角色啊(帖撒罗尼迦后书2:9-11)!撒旦大力推动背道,给人以错误的幻想,误导许多人相信它的谎言,以致人们离弃了真道,听从那引诱人的邪灵(提摩太前书4:1)。人们更愿意听从魔鬼和它的差役,而不是神和祂的仆人。

  撒旦随时都企图误导基督徒堕入背道。它蒙蔽他们的心灵、煽动他们的欲望、对他们大加试探、使他们相信错误而败坏的理性、装成光明天使并且行骗人的神迹和奇事,这一切都是为了实现它的妄想。撒旦从不疲倦,也从不歇息。

神不是冷漠的旁观者

  神绝不会坐在一边无所事事。祂「不能被恶试探,祂也不试探人」。但是祂掌管着一切,并且让一切事都归荣耀给祂。

  祂不会允许人们贬低并蔑视,更不允许人们拒绝和抛弃祂的话语和真理(这是祂最大的怜悯),邪恶的背道者将会面临最严厉的审判。所以当人们邪恶地背离祂的真理时,神在祂圣洁和公义的审判中任凭他们去痴心妄想,这样他们便最终堕入了完全的背道,并且在永远毁灭的道路上变得愈加刚硬。

  每一个基督徒和每一个基督教会都应该特别注意历代志下15:2这节经文。神必公义地离弃那些离弃祂的人。

  神要惩罚和报复那些故意背离福音的人,祂使这些人完全堕入背道,并且在永远毁灭的道路上使他们变得刚硬。

  祂这样做的第一步,是把灯台从他们中间挪去(启示录2:5)。耶稣基督警告正在堕落的以弗所教会,如果他们不悔改的话,祂就会临到他们那里,把灯台从原处挪去。神将会让背道者失去那使我们认识真理的光,这样,黑暗和无知将会包围着他们。

  然后神使他们陷入妄想之中,并让他们相信谎言,因为他们不爱真理(帖撒罗尼迦后书2:11)。祂完全地放弃他们,让他们信靠谎言。

  让他们陷入妄想有三个方面:

  1. 首先,神把故意的背道者完全置于撒旦的权势之下。在这种情况之下祂并不限制撒旦,反而允许它误导他们进入它所造就的妄想之中。在罗马天主教背道之中,撒旦成功地误导了教会的绝大部分人。为了炫耀它的成就,它以迷惑人的灵魂为乐。它把一切愚蠢的事强加于他们幼稚的轻信之上。
  2. 其次,神把那些故意的背道者交到假教师和骗子的手中。这些假教师和骗子被撒旦欺骗和误导,神用他们来把祂公义的忿怒加到邪恶的背道者身上,祂把这些背道者置于他们的控制之下。被蒙蔽的人们抬高这些假教师和骗子,让其在教会中居于高位,并且盲目地服从他们。在「神的殿」中,他们在人们面前僭越神的权威,并声称能够代表神说话。他们在教会中用赋予他们的权力来左右人们的良知,并以此来使人们惧怕。
  3. 再次,神让故意背道者的灵魂被蒙蔽,让他们的心肠变得刚硬(以赛亚书6:10;约翰福音12:39-41;使徒行传28:25-27;罗马书11:7-8)。撒旦、假教师、灵魂受蒙蔽和心肠被刚硬,神用这些来惩罚背道者,在这景况中,背道者将是痛苦万分和无可挽救的。

  让我们提高警惕,以免忽略圣灵的这些警告。

第五章 愚昧无知

  福音真理的目的就是要将人心从错误和黑暗中引入认识神的光照中,这光照就是显在基督面上的(哥林多后书4:6)。

  令人遗憾的事实是,人的心里原本就有灵命上的黑暗。为了辩明属灵的事情,就需要属灵的光照。哪里有属灵的光照,错误的黑暗就在哪里被驱散。光的目的是驱散黑暗,因此必须把灵命上的黑暗看作是人类败坏的一部分,否则就不需要神光照的恩赐和恩典了。人们拒绝接受任何属灵的亮光,这便是灵命黑暗的一个有力的证据。属灵的光照是那「吩咐光从黑暗里照出来」的神的恩赐(哥林多后书4:6)。

  属灵的福音真理中含有荣美,而不属灵的人是看不见的。在属灵的福音真理中,「神奥秘的智慧」被启示了出来(哥林多前书2:6-7)。这百般的智慧超越了人类的心智,是人不能发现的(以弗所书3:10;哥林多前书2:9-10)。

  从福音的真理中可以看到神智慧的荣耀和卓著,就如同在基督的位格和恩典中所启示的那样。神的智慧展示在荣耀的福音真理中,其目的是使人凭着信和顺服的圣洁生活来更新本性,从而有神的形象。

  但是如果没有圣灵的光照,人就处于属灵黑暗的权势之下,就只能单单知道这些福音教义,却无法分辨它们属灵的本性和荣耀。关于这点,我们可以从圣经中那些圣洁之人祈求属灵的亮光和教导的祷告中看出,也可以从神藉着光照拯救人类的应许和对神光照工作的解释中看出来。谁有属灵的眼光和属灵的知识,谁就一定体验过这种光照,并且他的心智将变为神的形象(哥林多后书3:18)。

  得不到这种光照,人的心里就没有稳固的根基,也就没有对真理的坚定信仰,因而也就没有恒久的忍耐和能力去坚持真理,当然也就无法脱离试探、抵挡敌对势力和诱骗。

  对属灵事物作外在的和作血气的理解是不可能使我们对真理产生坚定信仰的,而未得到光照的理性也不可能使我们深信这些真理是来自神的。

  坚定地信仰这些真理是由神所赐的,能使我们在试探和敌对者面前站立得稳。但这种信念只来自那向我们显明真理的圣灵。我们一旦体验了它们的实在和大能,就不得不全然地信服它们确实是由神而来的真理。有了这种信念,我们将有能力去抵挡一切使我们偏离真道的试探。

缺乏圣灵的光照——许多人偏离福音真理的一个原因

  在罗马天主教教会背道的情况下,人们是如何渐渐地离弃了福音的主要真理和一切属灵敬拜的荣耀呢?他们之所以如此,是因为没有属灵的能力去分辨福音真理的荣美和神的荣耀,也没有真正体验过福音真理的大能,因此他们选择了那些眼目可见和外表华美的东西。

  许多被认为在福音真理的教义上有学识、被称为真理柱石的人,却误入了亚流主义、伯拉纠主义、索西奴派和罗马天主教的歧途。

安慰信徒的两个真理

  一些真正的基督徒看到有些可称得上杰出的基督徒离弃了真道,就担心自己也会象他们一样。为安慰他们,我们必须认定以下两个真理:

  1. 神在创立世界以前,就已经在基督里拣选了祂的子民。他们就是那些在得救的事上完全信靠基督,被神交付基督的人。因此神的目的是保守祂所选定的人,并使他们不离开祂。耶稣说:「差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活」(约翰福音6:39-40)。
  2. 神的目的是保守祂所拣选的人圣洁。「主认识谁是祂的人」,并且「凡称呼主名的人总要离开不义」(提摩太后书2:19)。

  离弃真道的人,没有一个见过祂的荣耀或体验过祂的大能(约翰一书2:19;希伯来书6:9)。如果真理不藉圣灵的光照,我们就不会有「要作大丈夫」和「在真道上站立得稳」的信念。

怀疑主义

  如果没有圣灵的光照,福音真理教义的大门对怀疑主义者就是敞开的。怀疑论者假装并不离弃真理,但他们以一种「可有可无」的态度来谈论和争辩真理,他们对它的正确与否并不关心。圣经、三位一体、基督及其职分(译者注:指先知、祭司、君王)、本着恩典得以称义以及所有其他重要的福音真理,被以亵渎的、无礼的、不敬虔的怀疑主义辩论来加以评价和考察。他们也许是宗教信仰方面的教师,但他们却在真理和谬误的根本区分上显得愚昧无知。他们不能看见真理的荣美和大能。因此对他们来说,真理和谬误都是一回事。

  属灵的、属天的真理与神的本质、无限的智慧、良善、仁爱和恩典有关。它所具有的这些神所赋予的全部特征使得它荣美、可爱,对那些能看见这些神性证据的人来说,又是全然称心合意的。

  另一方面,谬误是与背道的根源和首脑——撒旦相关联的,这谬误对于人的灵魂来说是扭曲、变形并充满迷惑的。

  真理有能力把灵魂转变为神的形象,使之对真理充满热爱、充满顺服。

  另一方面,谬误则会把人的心灵引到弯曲的路径上去,那是一条愚蠢、迷信、骄傲和自私的绝路。

  只有当人们意识到真理和谬误之间的这种实际区别时,他们才会放弃他们的怀疑、推测和对真理漠不关心的态度,才会在真理的生命和大能中去寻求它。

  如果人们真正认识真理,它就会在人们的灵魂中产生敬畏、仁爱和神圣的意念,因此他们就不敢把真理出卖给怀疑主义,或者以某个愚蠢的想象把真理摇来晃去。

  蒙昧无知阻挡了心智和灵魂对真理的信念,妨碍了灵魂对真理的热爱,因此人的灵魂不能有效地抵挡背道。无论是谁,如果对何为真理和何为谬误一无所知的话,那么他就会凭己意来决定什么是真理。如果每个人对于何为真理都有自己的观点和标准,这样,真理向谬误的转化就变得十分容易,这就是怀疑主义的方式。

  这样的方式使人们失去了真理,并逐渐地堕入了罗马天主教的背道之中。今天许多人正准备走同样的道路。

  真理是正确思想的唯一指南。如果心灵不被真理所引导,它的思想将很快走向错误。

  神的真理是人从心里完全认识神的唯一指南。如果没有神的启示,人就永远不会对神有正确的认识。

  很多人只以他们的头脑来接受那纯正的、圣经所启示的真理,他们的生活通常仍与那些迷信的人一样邪恶和不洁。许多复原教徒的生活并不比天主教徒、犹太教徒和回教徒的好,而且常常更糟。有的时候,被谬误和迷信所带领的天主教徒、回教徒和犹太教徒常比许多自称已真正领受了福音真理的复原教徒更慈善宽厚、更慷慨大方,在克制肉体和舍己上更有热心。

  所有伪宗教都宣称他们的信徒在生活上要比那些持守基督福音真理的人圣洁。这就是他们试图去争取人们改变信仰而跟从他们的理由。

  因此,那些宣称持守真理之人的生活并不能作为判断何为真理、何为谬误的标准。但是如果真理能在人的灵魂中作主的话,人的生活自然就会更加完善地把其荣美反映出来,让世人都能看见。

  我们需要知道,一个人只要还没有藉着圣灵的光照来领受真理,还没有体验过其改变他生活的大能,他就不是一个坚定的、站立得稳的、得以抵挡走向背道的所有试探的基督徒。一个真正的基督徒不会不愿意他人用他的生活来公平地衡量他的信仰,不是以道德生活的完美来衡量,(他并不以为他在今世的道德生活是完美无瑕的),而是以诚信来衡量。

  但假如以生活作为对真理的判断,那么在许多时候,错误就成为引导信仰的准则了。

  如果要使改变心灵的工作有效,福音的真理就首先应该传达那些必要的属灵原则,否则它不能改变人的心灵。若把福音真理的教义装在一个陈旧的、未得到更新的、污浊的怀疑主义者的头脑中,它马上就会受到玷污和损坏。因为它非但不能使生活圣洁,反而使人们对它产生怀疑。

  许多人看到福音真理的奥秘在属肉体的人身上并无果效,因而放弃了传讲福音的真理,而仅仅只坚守那些适合人们悟性口味的教义,就如那合乎道义的行为和遵守律法。

 福音真理所要求的圣洁是要我们的心灵更新而变化,变成神的形象和形状。这是人新的本质,它使人乐于顺从「神的善良、纯全、可喜悦的旨意」(罗马书12:2)。但是,除非我们得以「看见主的荣光」,否则这种转变就不会发生,因为只有这样,我们才得以「变成主的形状,荣上加荣」(哥林多后书3:18)。除非「那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里」(哥林多后书4:6),否则我们不得以「看见主的荣光」。这就是福音真理的教义为何在有些公开承认其真理性的人心里和生活中没有果效的原因。

伪宗教的长处

  伪宗教使生活发生改变并使其安守本分的动机,都出自自然的理解或迷信、恐惧、欲望、骄傲及其他败坏的情欲。

  人的悟性所能理解的动机有很多。以往那些异教的哲学家们让跟从他们的人开启自身的「自然之光」。他们也极力主张遵守律法,但不是遵守那要求心灵顺服的纯粹道德之律法,而仅是那必须满足人的传统所要求的表面道德。这些传统以降低律法的标准和以较低的传统要求替代律法,而使其失去作用。这些自然的动机在所有伪宗教里都找得到,也包括从基督教分裂出来的一些异端和旁门。

  其他的动机,特别是存在于罗马天主教徒中的那些动机,诸如功德的获取、犯罪后的补赎、向神甫的忏悔、赎罪的苦行、最后在炼狱中涤罪的教义,所有这些都会在人们心灵中产生一种情感上的惧怕,因此在他们的生活上会有一定的影响,而这是福音真理的原则和目的所没有的。顺从罗马天主教的教条和目的往往使人表面产生奉献的伟大行为、良善和布施的壮举以及极端的苦行俭朴和彻底的舍己。

  为什么福音的真理不会在所有领受和承认了它的人身上引起顺服的荣耀之举呢?

真理的短处

  真理胜于错误。属天的光明胜于迷信。信心胜于人们对人为的、想象中的摧残的恐惧。真正的平安胜于外在的地位和荣誉。

  善工中有圣洁和果实,这是福音的真理在那些藉着圣灵得以重生和成圣的人中加以做工、保守和维持的,这样的人就是那些在他们的思想和心灵中接受真理大能的人。这样的圣洁大大不同于来自伪宗教所有的教义和意图所产生的所谓圣洁,那些教义和意图是为满足人们心灵中败坏的欲望而被设计出来的。

  如果对福音真理能使人重生并使人的心意更新这一点一无所知的话,那这种人的生活就可能与那些天主教徒及所有假教派及旁门或者所有其他的异教徒的生活一样糟,否则才会令人感到奇怪呢。

  伪宗教拥有许多迷信和假教条,这些东西在一定程度上约束着人们犯罪的念头,甚至还会激发值得称赞的行为。

  有些所谓的基督徒,因为不知道福音真理在他们生活中的能力,不能蒙神喜悦,所以活不出真实、圣洁的生活来。只有在内心领受并承认真理的能力,而不仅仅是在表面上这样做,才会对世界和人的灵魂有用。

  因此,通过人的悟性可以明白和接受的东西——就如对道德律法外表的服从——来激发人们的说教,比起传讲福音真理的奥秘来似乎更为有效。当一个属肉体的人还没解开福音真理的奥秘时,他仍处于蒙昧的黑暗之中,因为他不能看见这真理的荣光,也不能体验真理的大能。然而福音真理所启示的属灵动机是神眼里唯一真正可接受的顺服动机。只有这福音才是「神的大能,要救一切相信的人」(罗马书1:16-17)。

  然而,如果我们想在真理中得以建立,想在真道上站立得稳,想藉着神的大能来避免背道的危险,那么,对我们最重要的,就是要拥有真正的、属灵的福音真理知识,并且在我们的生活中体验它的大能。仅仅只对真理拥有纯粹理论上的见解,只对真理的教义拥有头脑的知识,虽然能使我们就真理问题与他人进行讨论和争辩,但却不能保守我们不背离真道。而且,虽然这种属灵的光照是神的恩典照着应许给予我们的恩赐,我们还得追求它,否则我们就得不着(马太福音7:7-11)。

  要确保自己不致走偏而背道的话,那么就必须注意以下的原则:

  • 我们必须热切地祷告,求圣灵带领我们明白一切的真理(哥林多前书2:9-12;以弗所书1:16-20,3:14-19;歌罗西书2:1-3)。
  • 我们必须确保自己已经掌握了基督的真理(以弗所书4:20-24)。

  学习基督的真理,就是去体验它的大能。这大能能改变我们的生活、抑制罪恶、更新我们的本性、使我们在公义和真圣洁中效法神。

  圣经启示神的意念和旨意的整个目的在于,这启示可以在我们里面作一种属灵的、实在的和大能的善工,因此我们可以做所启示给我们的事。如果不懂这点而忽略了它,人们就会因对福音真理空洞思辩的理解而自满,结果就抛弃了福音真理中「神的忠告和智慧」。

  我们必须学会珍惜点点滴滴给予我们真正明白救恩和成圣道理的知识,这知识高过理智最高的思想,即使这思想因饰以技巧、明哲、雄辩、妙语和学识而变得五光十色。只有学会了温柔、谦卑、忍耐、舍己、圣洁、热心、和平、追求心灵的纯洁和向往活出一个有意义的人生的人,才是真正明了福音真理的人。因此人们应该珍视这种知识胜于所有那些自高自大、自以为是、盛气凌人的头脑知识,那种知识所追求的是为自己获取这世上的声誉。

  直到你已经藉个人的体验发现了属灵事物中的良善、美妙和荣美,否则不要满足。直到你已经以不可抑制的热爱和喜悦拥抱了这些真理,否则不要满足。离了这点,你的信就并不比鬼魔的信好多少(雅各书2:19)。

无知——背道的另一个原因

  一些人的头脑中可能知道圣经的教义,但却不知其神圣来源,并且在他们的生活中也没有体验过这些教义的大能。另一些人因为懒惰而不愿下任何工夫去了解,因而对这些教义一无所知。还有一些人因为被假教师所误导,所以对这些教义也是毫无了解(箴言29:18)。如果教师和民众都是瞎子,那他们最终都会堕入永恒地狱的深渊。还有一些人因为拒绝接受福音的知识,所以对这些教义一无所知(何西阿书4:6)。

  有些人在伟大的布道时期似乎接受了真理。在旧约时代,有许多人在约西亚改革的时期似乎归向了真道,但他们「还不一心归向我,不过是假意归我。」(耶利米书3:10)。他们只不过是假冒为善罢了。

  早期教会借着使徒、传道人及其他人的布道,并伴随着神迹奇事、圣洁的生活以及逼迫中的忍耐而存在。除了那些真正相信福音真理、受过它奥秘的教导、遵行它的诫命以及信实地面对逼迫的人之外,没有别的人可以被接纳进入教会。

  但是,后来一些君王和统治者因受到教皇和其他教会领袖们的教导,从而脱离异教而加入基督教。这样,他们的同盟者、宗族和臣民们也通常会跟随他们加入教会。这些人除了了解一些外在的仪式并以圣徒替代他们以前所拜的偶象之外,对基督教几乎一无所知。

  由此,他们所宣称的基督教是建立于对福音的本分和教义的最重要原则的极度无知之上。所以那些被视为指导者的人很容易就把他们引到了所有那些愚蠢的教义、偶象崇拜、迷信以及对神甫的盲从之中。由此便导致了大背道,其顶点就是罗马天主教。他们几乎不知道他们所当知道的,也不在乎在生活中忠心顺从那他们确实知道的,他们反而十分愿意拥抱那些错谬和迷信,神本着祂的公义让他们堕入其中。这些就是使得他们完全背离福音的「生发错误的心」(帖撒罗尼迦后书2:11)。

  与此相同,我们国家的大部分民众接受了复原教,把它当作天主教最好的替代。但是,由于对福音的忽略、粗心、散漫、无知、懒惰和那「可有可无」的态度,成千上万的人现在对那真宗教的基础和原则是那样可耻地无知。

  一个知道一点福音或明白凭人的本性不能够鉴察属灵真理的人,他难道真会相信那缺乏热心、生命、力量和对拯救灵魂的慈怀,而且带有轻率、愚蠢和属世举止的读祷文和讲道,就是使徒们赖以建立教会并借着不断的教导使人在属灵方面得以成熟的方法吗?

  由于这样的忽略,「黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民」。一些人什么也学不到,一些人则无人可教,还有一些人心里充满了对世界的贪欲,他们爱享受胜过爱神。

  这就使背道的罗马天主教得以应运而生。宗教迁就了那属乎肉体和迷信的心灵,由于他们是瞎眼的,并不知道自己往哪里去,由此导致了他们都堕入到错谬和神话中去。因此,福音的重要真理被丢弃了,取而代之的是僧侣的异梦、愚蠢的传说、骗人的神迹以及其它异教迷信。

  引导人们去跟随那些骗子的正是无知。这就使得那些罗马天主教的背道者们能够使他们的思想、方法和实践适应人们的世俗喜好,以此把他们吸引到罗马天主教中去。

  因此,当人们对真宗教、特别是对其主要的教义以及他们赖以建立的坚实基础一无所知时,他们就会象很久以前的那些撒马利亚人一样去拜那些他们所「不知道」的(约翰福音4:22)。结果,他们就绝不能够去抵御那些加在他们身上的骗局。

  约翰告诉了我们远离背道的方法,就是我们必须借着真理的圣灵来明白真理(约翰一书2:19、20、27)。

  许多人被「花言巧语」欺骗(罗马书16:18)。因此,保罗告诉我们要在灵性上成熟起来(哥林多前书14:20;6:2;希伯来书5:14)。我们一定不要在灵性上软弱和无知(以弗所书4:14)。

  罗马教廷到处派遣使者,他们是披着羊皮的狼。他们的目的是为了倾覆新教,特别是在我们国家。但是,有多少新教徒能够反驳罗马天主教并保护真道呢?新教徒不断地去教堂,但从来没有把握过真理。

  罗马天主教宣称她真正代表了基督教信仰,因为她认为自己的存在从使徒的日子就开始了、比新教更为古老,因此而蒙蔽了一些无知的新教徒。罗马天主教认为,在新教带来混乱、无序和纷争之前,她曾是一个完善的统一体。其神甫被赋予了可以赦免各种罪恶的权力。圣徒、天使和童贞女马利亚对所有的罗马天主教徒施行怜悯、恩典和恩慈;罗马天主教会中每天都有神迹发生,特别是世界各地的日常弥撒中化质说的神迹;许多罗马天主教徒在生活中也作出了圣洁奉献的奇妙榜样。凭着这些以及其它罗马天主教所谓的荣耀,她成功地欺骗了很多无知的新教徒,使他们相信罗马天主教更加优越。

  那些不属灵的、未曾归正的圣公会教友不能够明白福音的伟大真理。这些真理对他们来说是陌生和怪异的,因此他们不能够明白这些真理。他们发现罗马天主教更适宜于他们那属血气、不属灵、未曾归正和属世的心灵。

  罗马天主教对于那些属血气的、属肉体的以及不属灵的人来说是十分理想的宗教。相反,神的福音及真正属灵的敬拜对不属灵的人来说是乏味和愚昧的。

  另外一种蒙蔽是使人看他们里边的「自然之光」的宗教。属血气的人通过经验发现在他们里面有一种光,因为在所有人里面都存在一种良心之光(罗马书2:14-15)。他们没有体验到圣灵的真正光照,以致于被不明其理的冲动和可笑的内在感觉所引导而背道,认为它们就是神直接向他们说话的声音。

  人们会因传统而接受一些自己不明白的真理,在这样的情况下背道是很容易的。有多少人是由于缺乏真知而灭亡啊!

  对属灵事物一无所知的新教徒,虽然坚持正统的新教教义,但是在他们的生活之中却认识不到这些教义的大能,这样的人可能去也确实去逼迫罗马天主教徒,轻蔑地辱骂和对待他们,正如罗马天主教徒的所作所为一样。但是,假如有人问这些新教徒心中盼望的缘由,他们就会一句话也说不出来。这样的新教徒特别面临着背道的危险,很可能会堕入罗马天主教会。

  愚昧的传教人和教师邪恶地把他们所带领的人捆绑起来交给属灵的仇敌。另一方面,只有忠心的、蒙光照的传道以及经常和忠实地教导基督教信仰的基本教义才是防止背道的确切保证。

  表面上遵循律法,外在的形式及仪式并不能抵御背道。

  真理的教导和属灵的光照是神已经提供给祂的子民以保守他们避免堕入背道的方法,也是防止罗马天主教蔓延的唯一保证。我们要么热切地以福音的真理常常教导自己,要么不相信这样做是唯一保证人们不至于回到罗马天主教的背道中去的方法。

  宗教改革带领人们走出了属灵的黑暗,进入到福音的属灵亮光之中。现在由于忽视了教导这些伟大真理,又使人们回到属灵的黑暗中去,陷入了罗马天主教的网罗之中。

  保罗对提摩太的教导也是每位牧者应当留心并牢记的(提摩太后书4:1-5)。

  传道人应该随时准备好传扬真道。他们应该以百般的忍耐和忠实的教导来说服、责备和劝勉人们。甚至当他们的听众不愿再忍受纯正的教义而情愿偏向荒谬的言语时,他们也不应该气馁。

  保罗告诉提摩太,福音的事工是艰辛的。我们不应该停下来休息而不去研读神的话语和福音的教义、不去过敬虔的生活。敬虔的生活会反过来支持我们的劳作。对于忠心的牧者来说,只有不断的辛勤和劳作才是正道。

  然而,罗马天主教的事工却是容易的。对罗马天主教的神甫来说,要把人们控制在罗马天主教的掌握之中是轻而易举的。他们的教士有自由可以随便追求和享受这世界的欢乐和荣誉。他们对令人厌倦的劳作和无止尽的、艰苦的事工并不承担任何责任。实际上,他们的教徒越是无知,他们就越容易使他们臣服于神甫的权威之下。

  如果基督徒要避免罗马天主教那样的背道,那么每位基督徒就需要在属灵的悟性中成长,在福音奥秘的知识中得以建造,以至于能够完全明白神全备的旨意(特别是祂在耶稣基督里的慈爱和恩典的目的),以便他能够被圣灵所用去「拯救灵魂」。

  作为牧者,让圣灵带领和教导我们是明智的。我们的传道越符合福音真理,越少掺杂人的想法和推测,就越难用这种知识去教导人。

  属肉体而不属灵的人,他们的心灵更适宜明白和记住那些荒谬的言语、谬误和迷信,而不是福音的真理。前者对败坏的心灵来说是自然的。但后者,由于败坏的心灵敌视神及其真理,它不喜欢并且彻底拒斥神及其真理,除非这种敌意借着神的恩典而被挪去。

  因此,在短短几天内,未曾归正之人会在伪宗教的错谬之中很快成长,远比其他人在福音真理的知识中几年的成长还快。

  人们会仅在一个月的时间里就成长为成熟的罗马天主教徒,这种人对事奉教皇的奥秘是专家,但是在福音的真理和奥秘中的进步和成长却是缓慢的。

  因此,在属灵的真理中教导人们的时候,我们需要特别的殷勤和常常的警惕,要不然他们就会陷入罗马天主教背道的网罗之中。

第四章 背离福音的原因和起因

  当一个人接受福音以后,若再离弃福音的真理,就犯了最严重的罪行,并将带来致命的后果。

  在旧约的时代,神常常借着祂的先知斥责祂的百姓们离弃并远离祂。祂的意思是他们离弃了祂的教义和律例。祂的律例是祂和祂的百姓交通的方式(申命记28:20;撒母耳记上8:8;历代志下34:25;耶利米书5:7、19,16:11)。

  为了让他们知道他们怎样可怕地对待神,神让他们告诉祂,他们在祂的身上看到什么罪孽,祂是怎么得罪他们,祂怎么样让他们感到失望,以至于他们开始厌倦祂的律法和敬拜,而转去拜假神行恶事。这样的行为只会在今世和来世给他们自己招来灾难(耶利米书2:5;以西结书18:25)。

  如果在神的律法和敬拜中没有什么可抱怨的;如果它们都是圣洁、公义、良善的;如果在顺服律法当中,神极大地赏赐他们;如果在他们的一生中,神借着律法祝福他们而不诅咒他们,他们的愚昧和不感恩的心就没有借口。

  但是那些接受了福音的教义并宣称他们是基督的百姓,之后又背弃了福音教义的人,要比犹太人邪恶得多。他们的罪行远比古时候犹太人拜偶象的叛逆更大,因为福音让我们比通过律法更清楚地了解神,而且福音要比律法更加荣耀。

  背道者如何能为了让他们的愚昧和辜负变得公义而指责福音呢?

  那么为什么有一些人在接受福音以后却又拒绝和离弃它呢?

背离福音的原由

  人们离弃福音是因为与生俱来在心思意念上敌对一切属灵的事。「体贴肉体的就是与神为仇」(罗马书8:7)。

  未曾归正的人不愿意顺服于神在基督里对他们所启示的旨意。属血气、不属灵的人是基督十字架的仇敌(腓立比书3:18)。属血气的人「认识神,行事却和祂相背;本是可憎恶的;是背道的,在各样善事上是可废弃的」(提多书1:16)。

  当福音开始传扬的时候,有许多人被福音的真理说服,并且因为它被神迹所证实而喜乐地接受它。但是他们的心思意念,一点不与福音的教义相配(约翰福音2:23-24;使徒行传8:13)。

  在主耶稣行五饼二鱼喂饱五千人的神迹之后,众人很乐意接受基督关于「从天上降下来之粮」的教义。他们喊着说,「主啊,常将这粮赐给我们」(约翰福音6:34)。但是他们对属灵知识与生俱来的敌意仍然存在于他们里面。一旦基督开始教导天上的奥秘,他们立刻就开始「私下议论祂」,并彼此争论,认为祂所告诉他们的是很难接受的(约翰福音6:41、52、60)。

  基督指出了他们不信的原因。只有在父神除去他们属肉体的敌意并把他们吸引到基督面前时,他们才能相信并接受主耶稣的教导(约翰福音6:64-65)。

  众人认为难以接受和无法明白的事,祂的门徒都接受为「永生之道」(约翰福音6:68)。

福音的真理在人们心里要达到什么目标?

  福音真理的目标就是教人为了现在的平安和将来的荣耀,离弃自己和自己的义,并且追求基督和祂的义。福音真理的目标是要让罪人腐败的思念、意志和私欲得更新,并将它们按照神的形象和样式改换一新,在身体和灵魂上重新全心全意圣洁地顺服神。

  可是,每当福音的真理运用在人的良心和行为上时,人心里面的敌意就起来背叛这些真理。

  当未曾归正之人能够玩弄这些真理,臆测以及争辩这些真理的时候,他们就把真理当作能满足和取悦他们的事。事实上,这些人可能甚至愿意在许多事情上受到这些真理的引导,但未曾归正的人仍然在他的自我满足、自我决意的老根基上,满足于相信一切都在自由意志的控制之下(马可福音6:20)。

  可是,当这些真理被运用在他们的心里时,当他们被吩咐要弃绝对自己的信心、自我满足、自我决意和自义,并在基督里得到更新时,他们心里潜伏的旧有敌意立刻被唤醒,就象一条毒蛇一样,随时准备去攻击整个福音。他一切心里和肉体中的私欲,他的老我中所有诡诈的欲望,罪恶的一切力量和一切属肉体未曾被治死的欲望都起来抵挡这些真理。

  因此,如果仅仅只是在心意上接受,那真理将很快会被忽略、厌恶、直到最后完全遭到弃绝。

  人们因为知罪或属肉体的原因和动机也许会接受福音为真理。但是当此真理被运用在他们的良心上,他们的意志和心思被召唤要悔改自己的罪行而开始走神的义路时,旧有敌意就会起来拒绝真理。

  福音的真理很容易在阿民念主义的条件下被接受,因为那属肉体的敌意被允许继续恣意妄为,并志得意满。当这些真理在没有神的恩典首先在人们心中动工的情况下劝勉人们悔改并归信时,这种敌意就使人们误以为他们可以因自由意志称义,并且全力抗拒神救恩的主权。

对自然启示的敌意

  保罗在罗马书1:18-32描述了人对自然启示敌意的过程。

  他们无法逃避神的永能和创世的神性,因为他们无法从宇宙中逃离,他们更不能逃避自我,因为他们自己也是神创造物的一部分。他们既然故意不认识神,因此就行不义抵挡真理。他们不敬拜神,反而放纵自己去敬拜可憎恶的偶象并跟从如禽兽一般的私欲。

对超自然启示的敌意

  保罗还指出,人对超自然的启示也是如此。「不法的隐意」有机会运作,因为人没有领受爱真理的心,使他们得救(帖撒罗尼迦后书2:10)。他们首先拒绝让真理去影响他们的生活,然后因最污秽的错误和极严重的迷信而抛弃了真理。

  有许多例子表明了各种各样的人是如何接受错误、空虚、虚谎的观念的,这些观念借着极大的兴趣和偏见深锁于他们的心意之中。最有力的真理和绝对无误的明证也不能说服他们弃绝邪恶的行为。甚至于告诉他们,他们若不悔改就必定遭受最可怕的危险,都无法让他们离弃他们的罪行。假基督徒、旁门和异端的信徒都是这样的人。

  在历史上有两个最大的例子:犹太人和罗马天主教。

  犹太人一直到今天都在继续离弃他们的祖先亚伯拉罕的信仰,甚至继续顽固地保留他们最不理智的不信。尽管他们遭受了最恐怖的困苦和最可怕的灾难,他们仍然不信。

  罗马天主教一直到今天仍然顽固地持守他们的错误、偶象崇拜、亵渎和迷信,尽管罗马天主教中不乏聪明和有学问的人。就连君王和很多国家的统治者也愚昧地听信罗马天主教的错误、不敬虔、迷信和偶象崇拜。

  没有一种宗教能够如此愚昧和卑劣,但总有人顽固地跟从它。

  错误一旦被当成真理接受之后,就会在属肉体的心里深深扎根。只要人的心灵未曾更新,它扎的根就会比真理更深。这是因为错误在某些方面更适合堕落的人心,而且能唤起人心里与生俱来对神和属灵知识的敌意。

  人心从真理和良善上堕落了,自愿在弯曲的道路上游荡,自己决定好与坏、善与恶(传道书7:29)。

  这就是为什么「不法的隐意」之所以造成那么大背道的原因。这种背道在罗马天主教达到了顶点。

  人若仅仅在他们的心意中接受真理,却不用心爱真理,不乐意全心全意顺服它,那么背道的危险就绝不会消失。除非这种敌意被胜过、被除去;除非人的心意从他的败坏中得到释放;除非真理的大能有效地运行在人的心里;除非主耶稣基督的真道被学到,「使人脱去他们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑而渐渐变坏的;又要将他们的心志改换一新,并且穿上新人;这新人是照着神的形象造的,有真理的仁义和圣洁」;除非他们爱真理,并且因为真理所带来属灵的平安、力量和自由而对它倍加珍惜;否则在他们遭逼迫的时候就必定堕落,会为了其他的事物而离弃这福音。

  这心中的敌意就是为什么许多人在接受了福音的教义以后又从福音上堕落的首要原因。

  避免从福音中堕落唯一办法是要爱真理,并且要在心里面经历它的大能。

  真信仰也许可以借着法律被建立起来,并且受到执政掌权者的保护,但是除非这敌意从人们心里被根除并且用信仰之爱加以取代,否则人就无法抵挡背道之事。

  在极其荣耀的宗教改革以后,人们是如何重新堕落到罗马天主教里的呢?

  倒底有什么可以防止天主教复辟,从而避免她再次摧残这个国家和世界上其它的国家呢?

  难道我们制定严厉的法律就能有效地禁止它吗?不能!不管如何严厉的法律或可怕的制裁,对真正的信仰都是有害的。

  难道通过写书反驳它的错误,就能有效地纠正它吗?也不能,因很少人会阅读这些书以及认真地看待这些问题。

  唯一有用的方法是圣灵在人心里有效地教导福音的真理。如此,人在理智上就能明白福音的教义,在情感上就能热爱这教义,而在意志上就能甘心乐意地顺服它(罗马书6:17)。唯有当圣灵把真理的爱和大能深植于人心,否则罗马天主教永远不可能从我们的土地上被赶走。

  除非人知道福音的真价值以及接受福音能给他们的心灵带来大益处,否则认为人心能对福音保持忠心就是极其愚蠢的。当人们遇见困难时,他们会说,「这样服事神是很不聪明的,遵守神的圣言有什么益处呢?」

  但是当神通过福音,「照在人的心里叫他们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上;」当人们的良心借着他们所接受的真道从难以忍受的迷信与传统的束缚中被释放时,他们就得到了重生,并有了永生的希望。他们的旧我被更新,他们的生命被改变,他们永生的盼望在这真道中找到了坚固的根基。通过圣灵的恩典和力量,在真道上不管遇到任何事他们都会持守到底。

  没有一种真信仰的外在形式能够在罗马天主教背道的不断扩展的影响面前站立得住。

  只有带着热忱和圣洁的榜样忠心地去传扬福音的真理,才能嬴得听道者的心。这真道必须运行在听道者的心里,使之生发对真道的欢喜,好让他们自愿地顺服基督并靠着他得救。人们必须通过全心全意顺服神的旨意来证明真道确实深深地根植在他们的心里,只有这样才能够阻止罗马天主教背道的扩散。

  这是神唯一制定且祝福的方法(使徒行传20:32)。

  「使徒们当然比我们更占优势,因为他们比我们拥有更卓越的属灵恩赐之装备,而我们仅有一些普通的属灵恩赐。」

  使徒之所以有卓越的恩赐,是因为神呼召他们从事卓越的事工。祂只呼召我们作普通的事工,所以圣灵仅以普通的恩赐装备我们。但圣灵却能使祂所赏赐的普通恩赐和祂卓越的恩赐一样有功效。神迹并不能根除人心里的敌意,而栽种上真实的悔改和信心,只有圣灵重生的工作才能这样作。基督行了许多大能的神迹,但群众却没有相信祂(约翰福音12:37)。

  保罗告诉年轻的提摩太,人们厌烦纯正教义的时候将会到来。因此,人们会增加好些师傅来讲他们想听的话,结果就偏向了荒渺的言语(提摩太后书4:3-4)。

  那么提摩太要作什么才能避免这种事情的发生呢?保罗说「我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着祂的显现和他的国度嘱咐你;务要传道;无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。」(提摩太后书4:1、2、5)。这就是神呼召我们,给我们的普通事工。圣灵也赏赐我们普通恩赐来行这事工。

  因此,保罗认为那些藉着福音归向神的人过去是「罪的奴仆」,但现在他们却从心里顺服所传给他们的道理。他们既然从罪里得了释放,就做了义的奴仆(罗马书6:17-18)。

背道的教会如何保守并传扬他们的信仰

  首先,藉著武力

  罗马天主教在保守他们的信仰及向世界推广这信仰时,总是提倡使用武力,但当仅仅为了维护自己的信仰而把恐怖迫害和毁坏带给别人时,基督徒怎能藉耶稣基督在神里面安享平安和快乐呢?难道和平之君耶稣基督曾为了维护和在世上推广祂的信仰而主张使用武力吗?

  第二,藉著让他们的信仰适合人的私欲和腐败

  背道的教会允许人持续不断地犯罪,但同时在表面上看起来却象一个基督徒。

  属血气的人与神隔绝,因着恶行,心里与他为敌(歌罗西书1:21)。「他们心地昏昧,与神所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬,良心既然丧尽,就放纵私欲,贪行种种的污秽」(以弗所书4:18-19)。

  人既然这么倾心于罪恶,并且心里有那与生俱来对神和他福音的敌意,人就必然会在暗地里恨恶真理。

  他们不爱光倒爱黑暗(约翰福音3:19-20),他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀(约翰福音12:42-43),他们或许看起来接受真理,但他们却不爱真理(帖撒罗尼迦后书2:10)。

  保罗警告提摩太说,「你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;」,保罗说,「这等人你要躲开。」

  所以教会要么顺服这来自使徒的命令,要么就顺从他们自己的私欲而行。

  罪人最大的隐秘目标就是要尽量顺利地过他今世罪恶的生活,并且希望躲避将来遭受审判。为此有两种方法:

  1、否认神的存在。

  完全抛弃一切善恶观以及未来的赏罚观。(诗篇14:1;10:4)。

  要做一个无神论者并不简单,因为神的事情,人所能知道的原显明在人心里(罗马书1:19)。无神论者不能回避神创造的永能和神性的证据(罗马书1:20),也不能无视神审判的知识(罗马书1:32)。因此无神论者的外在自夸无法遮盖他内在的恐惧。

  2、发明一种宗教。

  这宗教一方面允许人继续放纵自己的私欲,而一方面又使人在表面上仍然看起来是基督徒(提摩太后书3:5)。

  人们必须想办法让其罪恶和良心和平共存。罪恶反抗良心,良心反抗罪恶,只要两者并存,人就无法得到平安。但人腐败的天性会想办法让它们和平共存(彼得后书2:18-19)。

  首先,罪人要作的事就是抛弃重生和更新这两个重要教义。因为许多人不喜欢这两个教义,所以就无法相信真道。这样,外在的宗教仪式(比如洗礼)就取代了圣灵内在的重生工作。

  人们必须做的另外一件事是找一个可以取代内在成圣、治死罪和全心顺服的替代品。这样他们便可满足他们的良心。但他们的罪同时也能继续做王,罪人也就可以继续享受罪中之乐了。

  所以告解、每日的弥撒、赎罪卷甚至炼狱都让罪人拒不悔改,而同时还把未来惩罚的畏惧从他们心中除去。告解,苦修、施舍可让人继续活在罪中,同时还可平息不安的良心。

  这就是为什么许多人在接受福音之后,最后又回到罗马天主教的背道里的原因。这是因为在天主教里面良心可以被平息,而人可以同时很平安地继续行在罪恶的道路上。

第三章 背离福音的真理

福音包括三件事情:

  1. 福音教义的奥秘,我们信仰什么。
  2. 福音诫命所要求的圣洁,我们当如何生活。
  3. 福音敬拜所要求的纯洁,我们的信心和顺服的考验。

  福音的教义是真圣洁和真基督教敬拜的基础,是我们所当信的。因此,当我们忽略、离弃或败坏基督教教义时,我们同时会忽略、离弃和败坏真圣洁和敬拜。

  人也许宣称自己相信真理,却不顺服真理(提多书1:16;提摩太后书3:5)。

  福音所要求的顺服就是「信服」(罗马书1:5)。基督徒必须「顺服真道」(使徒行传6:7)。这是「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日」的恩典,只有这恩典才能使人在神的面前蒙受悦纳(提多书2:11-12)。所以,当人们忽略或离弃福音的教义时,他们同时也从真福音的圣洁和敬拜中堕落了。

  保罗在他服事神的事工快结束时说,他「所信的道已经守住了」(提摩太后书4:6-8)。这是他在他一生的服事中最在乎的事。

  保罗守住所信的道不是一件容易的事;他必须面对严厉的属灵争战和冲突。今天有许多人认为守住真道是轻而易举的事,保罗跟这些人是多么的不同。

  保罗也同样非常关心提摩太应该「守住真道」(提摩太前书6:20-21;提摩太后书1:13-14)。

  保罗也吩咐提多要斥责那些因犹太神话和人的诫命而倾向于忽视或背弃福音真道的人(提多书1:13-14)。

  犹大之所以吩咐所有的基督徒「要为真道竭力的争辩」,是因为许多人迫不及待要败坏和离弃这福音(犹大书3节)。

  你可能会认为使徒们所开拓和教导的早期教会在认识福音的奥秘和真理上拥有极大的优势。使徒们所得到的神的旨意,并没有一样避讳不传给他们,而且没有保留一样对他们有益的不给他们(使徒行传20:18-21、26、27)。他们的权力直接来自基督。他们的教导毫无瑕疵。因此你可能会认为,早期教会能持守纯洁的真道,而拒绝离开福音。

  哥林多的教会是由保罗所培植的,由伟大的传道者亚波罗所浇灌的。但在五、六年当中,那个教会里已有很多人否认有死人复活的事情了(哥林多前书15:12-18)。

  加拉太的教会也是保罗所建立的。他教导他们神的旨意,并没有一样避免不传给他们。他们接待他如同神的天使,如同基督耶稣,而且看重他超过他们自己的眼目(加拉太书4:14-15)。可是过了不久,他们为了寻求律法上的义,他们就从恩典和因信称义的教义上堕落了。保罗因此感到惊讶,甚至以为他们已经被迷惑了(加拉太书3:1)。虽然他们所领受的是纯正的真理,也经历过真道的大能,但是他们却突然背道了。

  所以,我们在这个时代里,当我们发现有所谓的基督徒在接受过福音以后还从真道上堕落,就不应该感到惊奇了。

  保罗写给提摩太和提多的书信中充满了对各种各样迫不急待要从真道中堕落之人的警告。约翰和犹大在他们的书信中也提到背离福音的事,并且也警告基督徒有关堕落的危险。在启示录中的七个教会里,几乎每一个都在背道的事情上被主耶稣基督责备过。

  因此,如果使徒所建立的教会在使徒们还活着的时候都那么地容易背道,难道我们不应该继续警醒,反而忽略一切保守我们不堕落的手段和方法吗?因为我们没有他们那么好的条件。

  那么,当圣经已经完成而使徒们都过世以后,教会的情形又如何呢?

  当保罗还在世的时候,他警告在以弗所教会的长老们说,「他知道他去之后,必有凶暴的豺狼进入他们中间,不爱惜羊群」。他也警告他们说,「必有人起来说悖谬的话,引诱门徒跟从他们」(使徒行传20:29-30)。

  彼得也警告他们有假师傅来到他们中间,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。此外,彼得还警告说有许多人将被他们引诱而走上灭亡之路,真道也因他们的缘故遭到毁谤(彼得后书2:1-2)。

  借着基督对后来在启示录2:4-5中教会的审判,我们可以知道保罗对以弗所教会长老们的警告是必要的。保罗也警告提摩太以后将要来临的背道(提摩太后书4:1-4;提摩太前书4:1-2)。

  其他的使徒们也警告教会那快要来临的背道(犹大书17、18)。约翰警告了快要来临之敌基督(约翰一书4:3)。保罗也警告了帖撒罗尼迦教会的不法之徒(帖撒罗尼迦后书2:3、5-6)。

  因此,当时圣灵的伟大见证就是,有形的教会将要离弃真道。而且,撒旦造成背道的手段之一,就是引诱基督徒相信这个或那个教会(比如罗马天主教)是绝对正确、完美无缺而且永远不可能离弃真道的。藉此,撒旦欺骗人去拒绝来自圣灵的警告,这样就让基督徒感到很安全。基督徒因着忽略并背弃来自圣灵的警告,他们就被欺哄而不警醒。基督徒因为相信他们的教会是绝对正确、完美无缺、并且是永远不可能离弃真道的,所以他们非常容易地被误导至大背道中。这种背道在罗马天主教里达到了顶点。魔鬼说服基督徒相信背道的教导即是真理,借着「完美无缺」的教义,误导他们反称背道为义。

圣灵给我们的四个基本警告

  1. 在教会的牧长之中必有人起来,教导悖谬的事。
  2. 有凶暴的豺狼进入他们中间,不爱惜羊群。
  3. 人厌烦纯正的道理,掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。
  4. 有一种逐渐、隐密、神秘、广泛的背道要在有形的教会中起来;这就是那「不法的隐意」。

  这些在预言中的警告到最后都应验了。

  1、许多早期教会之父,就是在使徒们去世后早期教会的师傅,特别是那些有作品已经流传下来的人忽略了福音及其单纯性。

  他们反而去拥抱并教导很多与圣经和与神所交付他们的福音背道而驰的事。他们亏负了他们的职责,没有抱着虔诚敬畏的心持守福音上的奥秘。他们一方面保留基督教基本的原则,另一方面却借着诡诈的臆测、哲学上的偏见和推测,使用扭曲的象征性的解经,加入与神真道相违背的意见和观点。通过这些事情他们羞辱了主耶稣和他的使徒以及纯正的圣经教义。因此,第一个警告就应验了。

  2、这样,各式各样的异端就进入了教会,我认为他们就是保罗要我们提高警觉的凶暴豺狼。

  有一些持异端者,不但不在乎福音,反而厌恶它。他们堕落到愚昧、放肆、异教徒般的狂想以及愚蠢的、无止尽的空想里面。这些昏乱的心思伴随着邪恶的行为。他们虽然保留了基督徒的名称,但他们却从基督和他的福音上完全堕落了。彼得预言了这些异端的来临(彼得后书2:1-2),它们是诺斯底主义、马吉安主义和摩尼主义。

  还有另外一种离弃福音奥秘的异端,它的创始人和信徒假装他们仍然主张基督教的信仰,也称自己为基督徒。但这异端攻击基督的位格和他恩典的教义。

  亚利乌主义者否定基督的神性;伯拉纠主义者否定祂的救赎、功劳和恩典。

  亚利乌主义就象从古蛇口中吐出的洪水,仿佛要冲走一切行在它路上的人。而伯拉纠主义就象致命的毒药一样,诡诈地渗入身体的主要器官。虽然亚利乌主义已经在教会中被肃清了,但在大多数基督徒的信仰中,伯拉纠主义仍占据着一定的位置。这样,第二个警告也应验了。

  3、人开始厌烦纯正的教义。

  大约在第三世纪时,修道式的虚幻思想开始在世界散布开来。他们没有传恩典的教义:通过基督的血称义,信心和悔改以及圣洁的顺服。他们反而宣传关于异梦和异象、假装的天使般的完美、自义的敬虔、私意的苦虐肉体以及千万种其他愚昧的迷信异端。通过这种虚妄,数不清的灵魂从真道和福音的单纯性中堕落了。他们渺视整个来自主耶稣基督与其使徒的信仰。保罗在提摩太前书4:1-3中预言了这些人。所以第三个警告也应验了。

  4、圣灵最后的警告就是隐密运作的不法隐意。

  这种致命的背道来自假师傅、凶暴的豺狼、厌烦听纯洁的真道、撒旦数不清的诡计以及人心里的虚空和私欲。在这种可怕的背道之下,世界在呻吟并面临着毁灭。这可怕的背道到了天主教教皇制度时达到了顶点)。甘醇的福音被毒害了,而福音所要求的纯洁敬拜也可怕地腐败了,以致于它不再能唤醒人的灵魂。这个福音因而变得如此的苦毒,以至人的灵魂就象基督在十字架上尝了醋以后,拒绝喝下它一样。

  在这个时代中,真教会被赶到旷野,在那里受到圣灵和神话语的秘密滋养,并且那少数还存留的见证人穿着麻衣发预言,用他们的血给他们的见证作印记(启示录12:11,11:3、7-8)。

  然而,神在祂的恩典中,与祂产业中的余数同在。祂兴起很多基督忠心的仆人,借着他们在许多国家和教会中开始成功地进行宗教改革的工作。

  以下的事实可以证明这宗教改革确实是神的工作:

  宗教改革者的教义和圣经是一致的。

  通过真理,人的良心从可怕的捆绑、迷信和愚昧的思念中被释放了,而且被引导走上了顺服福音的道路。

  很多人不但蒙恩信服了基督,而且愿为祂受苦,用他们的血给自己的见证打上印记。很多人看到了他们的舍己行为,他们因此从罗马天主教的黑暗里被带入了基督荣耀福音的光亮之中。

  宗教改革在很多国家里结出丰盛的果子。成千上万的人归向了神,他们表现出属灵的成长和圣洁的顺服,他们在生与死里有坚定不移的属灵安慰,并拥有许多其他属灵的福分。这一切都证明这个工作确实来自神。

  无法否认,很多长久以来处在那致命疾病权势之下的教会最后恢复了。但为了达到痊愈和避免旧病复发,人们必须谨慎和努力。因为宗教改革没有把一切的背道都清除掉,所以就逐渐失去了它的力量。那些从罗马天主教的黑暗权势中被释放的教会又开始沉沦于背道中。于是我们就有了另外一个悲哀的证据,它证明人在他们经过福音真理的教导以后,仍可能会逐渐厌烦这些真理,而且由于许多原因会转回到背道的路上。

  有的人回到罗马天主教里面,是由于她的圣礼主义的吸引力,他们相信这是一种对付他们的罪恶感的容易方法;有的人是因为相信罗马天主教能够隐藏他们的罪恶。总是会有一些人跟以色列人一样,宁可希望有人带领他们回埃及地,也不愿意经过旷野进入应许之地。

  然而,自宗教改革以来,还出现了一些其他偏离福音的现象。不但阿民念主义影响了许多人,而且索西奴主义也是如此。索西奴的思想在宗教改革时期就已经出现了,并且由他的侄子所广泛宣传。索西奴主义的主要本质是以理性的方式解释基督教信仰,让人的堕落理性成为衡量信仰的标准。结果,索西奴否定了三位一体、道成肉身、耶稣基督的神性以及其他基本的教义。不管它带上什么样的假面具,它都很明显地在拒绝福音之道。

  这些对真基督教的攻击有时能使真信徒的见证减弱,因此我们应当弄清这种背道的起源是什么。在下一章中将回答这个问题。

第二章 部分背离福音

  现在耶稣基督在天上,祂只是在自己的教会背离福音的时候会被人迫害。当任何福音真理的重要原则被遗弃、福音所要求的顺服被常常忽略、人们迷信于福音教导以外的东西而不按福音的要求去生活时,那就是部分背离福音了。

  人都轻易取悦自己,并且常常自我感觉良好。有的教会因能保持体面的外在仪式和礼拜秩序而沾沾自喜,尤其是当这些可以带给他们世俗的好处时。基督徒对自己教会的评价常与基督的评价有着很大的出入。

  老底嘉教会被认为是「富足,已经发了财,一样都不缺」。但耶稣基督却说他们是「困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」,这就是「那为阿门的、为诚信真实见证的」主对他们的评价(启示录3:14-17)。

  耶稣基督对今天的教会可能也有相同的说法,就如同神在旧约中数说当时的教会一样,「我栽你是上等的葡萄树,全然是真种子,你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢?」(耶利米书2:21)。「可叹忠信的城变为妓女!从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住!你的银子,变为渣滓;你的酒,用水搀对」(以赛亚书1:21-22)。

  同样,在今天的许多教会中,福音的银子已经变成了渣滓,福音甘美的醇酒已被传统和理性冲淡了。人们竟会如此迅速地厌倦福音的真理,转而以自己的想法和发明创造取而代之:「岂有一国换了他的神吗?其实这不是神!但我的百姓,将他们的荣耀换了那无益的神」(耶利米书2:11)。

罗马天主教所谓的特权

  罗马天主教会声称自己有一项特权。她所说的特权并非指那作用于人心灵的恩典,可保守他们不致误入歧途、不离弃得救的真信心和顺服的内在特权;而是所谓 「完美无缺」 的外在特权。

  罗马天主教会自以为这个所谓的「完美无缺的恩赐」能够确保他们准确无误地行在福音的要求中。她并不知道这个「完美无缺的恩赐」是如何运转的,但不管她是否喜欢或愿意,它仍在起着作用。

  旧约时代的犹太人也曾有「完美无缺的恩赐」这个说法:「这些是耶和华的殿、是耶和华的殿、是耶和华的殿」(耶利米书7:4)!

  正因如此,尽管他们罪孽深重,但还是坚信神始终会保守他们不致背离福音,因为他们有「耶和华的殿」。但是耶利米却说他们依靠了虚谎无益的话:「看哪,你们依靠虚谎无益的话,你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香,并随从素不相识的别神。且来到这称为我名下的殿,在我面前敬拜。又说,『我们可以自由了』」(耶利米书7:8-10)。

  彼得是所有使徒中唯一声称自己「完美无缺」的人,他自以为在面临危险之际不会不认基督。让我们来看看他是怎样「完美无缺」的!虽然所有的门徒都离开了基督,但惟有彼得既离开又不认他!

  罗马天主教所谓「完美无缺」的说法与一种特别的背道是分不开的。她的背道比起世界上其他的教会来,有过之而无不及。

  对于人的灵魂来说,再没有任何东西比这种说法更有欺骗性、更有害的了。否定这种说法的迹象很多,而支持它的几乎没有。

  罗马天主教国家曾参与了几次无端发起的充满血腥的残酷战争。难道这能证明他们是受和平之子的支配吗?历史已清楚地表明,罗马天主教会是何等邪恶。

  罗马天主教在其整个历史中,从来就不是一个仁爱及和平的典范,而是一个可怕逼迫和战争的代表。她的行为怎能与以赛亚书2:2-4相配呢?又怎能与基督的合一、仁爱及和平的教导相符呢?

  假如罗马天主教真是「完美无缺」的话,那我们就可指望那些声称被圣灵带领并被作为和平和仁爱之子的基督所统治的人将给这个世界带来更好的东西,而不是通过贪欲和狂热带来颓败和荒凉。

  罗马天主教绝不能代表基督在世上所建立的公义、仁爱及和平的王国。

  历史已经表明,罗马天主教只是一个充满黑暗、骄傲、愚昧、野心、迫害、血腥、迷信和偶象崇拜的国度,而并非一个光明、真理和圣洁的王国。她既不是在原则、愿望和行为上从世界分别出来的榜样;也不是与神交通及人与人之间友好仁爱的榜样;更不是圣灵中公义、喜乐、和平的榜样。

  她宣称她是合一的,因为所有的天主教徒都联合于一个首脑——教皇之下。罗马天主教徒相信这是所有的基督徒所要求的唯一的合一。而福音所要求的合一是指在基督里,顺服于祂的命令之下的合一。

  罗马天主教自称有圣洁的崇拜,因为他们有着许多所谓的圣徒并且不少教徒的慈善之心被敬虔和慷慨的伟大奉献所证实。然而,福音所要求的是圣洁和仁爱,它要求在属天的心志和顺服上效法基督。因此,罗马天主教只有「敬虔的外貌」(提摩太后书3:5),却否认了「敬虔的实意」。

  在福音中,神的恩典教导基督徒「除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日」(提多书2:11-12)。可人们却抛开这一教导,反倒喜爱「无知、悖逆、受迷惑,服事各样私欲和宴乐,常存恶毒、嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨」(提多书3:3)。这种人丝毫不晓得我们得救是「借着重生的洗和圣灵的更新」(提多书3:5)。

  当敬虔的实意失去时,人们就求助于表面现象,并徒劳地试图以此来作为他们存在的凭证。当埃及王示撒上来攻打耶路撒冷并夺走了所罗门制造的金盾牌之后,罗波安王制造了铜盾牌来代替那金盾牌(列王纪上14:25-27)。

  同样,当罗马天主教会的大多数人抛弃并否认了信心、仁爱、和平、圣洁、效法基督、节制以及一切善行的准则这个金盾牌的实意时,当他们抛弃并轻忽了基督教所有的真正可称颂事物时,罗马天主教会就以铜盾牌取而代之,这铜盾牌不过是那可称颂事物的形式或影象而已。罗马天主教竟以这种形式或影象为满足,并试图以此来欺骗他人,使人们相信只有她才是基督在世界上的真教会。

  罗马天主教制造了效忠教皇的铜盾牌,取代了那奥秘的、属灵的与基督合一的金盾牌。而惟有与基督的合一才能真正使基督徒联合起来,这也是基督所祈求并以他的宝血为重价换来的。

  罗马天主教建立了一套布施和慷慨奉献的表面事工的铜盾牌,因为这些工作带给他们属世的富足与发展的好处。她抛弃了在基督里彼此相爱以及基督为自己的缘故凭恩典更新信徒心灵的金盾牌。

  罗马天主教建立了一套人为的、表面的宗教仪式的铜盾牌取代了圣灵在灵魂中有效的恩典工作的金盾牌。

  重生的金盾牌变为洗礼的铜盾牌。在恩典里成长的金盾牌变为主教坚信礼的铜盾牌。凭基督为我们一次流血献为圣祭的信心而祈求的金盾牌变为靠作弥撒为活人死人之罪献祭的铜盾牌。灵性上治死罪的金盾牌变为修行与苦待己身的铜盾牌。那靠恩典之圣灵和以自由祈祷为主导的礼拜,这一金盾牌却为无人知晓到底由何人设立的人为的礼仪这一铜盾牌所取代。

  最糟的是,罗马天主教拒绝靠圣灵及其大能将基督的命令运作于真信徒的心灵及良知之中,从而使他们顺服、仁爱、合一及结出谦卑、圣洁、温柔、殷勤的善果;相反,却以比世上任何一个独裁政府更具强权、欺骗、敲诈、压迫、暴力和血腥的方式建立了凌驾于神的管制之上的属世的统治。

罗马天主教对这些指责的回答

  「无论你们对我们如何批评和谴责,都无关紧要,因为神不但将祂所应许的,引领教会明白一切真理的圣灵赐予了我们,而且只赐予我们。所以,尽管我们仍可能会犯其他过错,但所有与我们同行的人在信心和信仰上永远是安全的。只有我们才拥有基督所应许的圣灵,这便使我们成为唯一完美无缺的教会」。

  如果真是这样的话,罗马天主教这时已得胜了,因为所有对她所做所为的指责并不能损毁她的「完美无缺」。

  但她的这种断言既不堪一击又卑鄙无耻。她的理由仅仅是「我们是真教会,因而所应许的圣灵只赐予我们」。换句话说,他们是真教会是因为他们自封为真教会,所以他们就一定会唯一地拥有所应许的圣灵。

  但如果她说:「我们是真教会,因为所应许的圣灵赐予我们,并且只赐予我们」,那么这种说法的正确性就更容易验证了,而且会得到一个令人满意的结论。

  根据基督的应许,哪里有圣灵,哪里就有基督的真教会,因为「人若没有基督的灵,就不是属基督的」(罗马书8:9)。圣灵在哪里,祂就一定会以祂的作为、恩赐和恩典将自己完全正确地启示出来。祂是真理的灵,因此世界不能接受祂。所以,假如圣灵只与罗马天主教会有份,那么其他与罗马天主教会无关联的自称为基督的教会的教会就不能有圣灵,并且基督的灵与他们无份也是显而易见的了。

  因此,如果罗马天主教会能清楚地表明只有她才享有圣灵恩典的作为,只有她才得以圣灵的恩赐为装备,那么,她自称是基督唯一的真教会就可得以证明,并且完全不必再去挂虑有关她危险背道的任何指责。

  然而,罗马天主教会却几乎没有保留下一颗真正福音的种子,就已经与真理背道而驰了。

  基督的福音是使罪人与神和好的唯一外在方法,它是圣灵教导人们如何在神面前顺服祂的旨意并行在祂荣耀之中的唯一手册,此外,圣经别无他用。

  因此,当罗马天主教会宣称只有她才拥有真理,只有她才能正确地解释圣经时,(且不论她是否利用圣经来完成它真正的目的);当她向所有声称顺从她的人宣称她将会保障他们永远的将来时,(虽然他们对福音一无所知,仍旧生活在罪中,并未与神和好,心里仍与神为敌),她除了使福音被世人轻视和嘲笑之外,一无所成。

  所以,尽管罗马天主教会作出如此这般的宣称,我们仍将证明大多数基督徒是如何部分背离福音真理的,并要问,为什么他们会如此行,他们是如何堕入部分背道的光景中的,是什么促使他们如此背道的。

第一章 背离福音的本质和起因

历史背景

  早期教会在接纳人加入地方教会时是很谨慎的。每个犯罪的基督徒只有借着公开的悔改才会被地方教会重新接纳。

  但如一个人所犯的是诸如谋杀、奸淫或拜偶象之类恶名昭彰的罪行时,地方教会就不能重新接纳他。特别对那些因害怕殉道而去拜偶象的基督徒来说尤其如此。

  然而,罗马的教会在教会惩戒方面被认为是很松弛、懈怠的。特土良(Tertullian)为此谴责了罗马主教泽非里诺(Zephyrinus),说他竟然允许奸淫者悔改,并接纳他们重新加入地方教会。

  诺瓦图斯(Novatus)和诺瓦提亚鲁斯(Novatianus)则以走向另一个极端来反对这种松弛散漫的现象。他们否认了受洗之后犯罪的人得赦免和重归教会的所有希望。但是他们的追随者却对这种极端严格的惩戒感到恐惧,他们愿意让所有愿悔改的人都留在神的怜悯中,而只拒绝那些犯了恶名昭彰罪行的人。

  他们试图从洗礼的本质中找到这种惩戒的根基。因为洗礼是不可再受的,所以他们认为那些已被洗礼洁净却又再次犯罪的人是不能得到赦免的。他们自以为这是希伯来书6:4-6的教导。可见,当人们在圣经某章某节中找到一些特殊的教导或教义,而又不把他们对此经文的解释与神的话语的总体精神相对照时,这些经文就被可悲地误解和误用了。这样的事总是会发生的。

  罗马教会虽然从经文的其它部分中正确判断出纳瓦派教徒在拒绝接纳已悔改的、犯恶名昭彰罪行的人重新入地方教会这件事上违背了慈爱和福音的原则,但他们仍不知怎样用相关的经文来反驳纳瓦派的说法。于是,罗马教会宁愿无视这封使徒书信的权威,也不愿公开地面对反面意见和批评。因此,后来有一些学者对这段经文作了严肃而清醒的解释,说明了这段经文并不能支持纳瓦派的错误作法。如果没有这些人的解释,人们可能宁愿坚持他们自己的意见,而不顺服经文的权威,这样做一定会破坏真理。然而,这封使徒书信是为神所赐而用来造就教会的,无论人们出于偏见和无知会对它做出怎样的解释,它的教导最终一定会得胜。

  自那以后,这一切争议就被长久地埋没了,今天的教会仍然接纳那些受洗后又犯罪,但愿意公开悔改的人重新加入地方教会的团契。

  不过,这段经文的真正含义仍常常成为引发激烈辩论的主题。

  一些人认为这段经文描述了真正的基督徒,他们教导人们说,真正的信徒也可能会背离真道并招致最后的灭亡。

  另一些人则说,在恩典之约中的信徒是不会背离真道而最后灭亡的,他们认为这些经文并不是指真正的基督徒——即使是的话,这些经文也只是对真正基督徒的一个警告,以提防他们会背离真道。

  还有些人在读了或听了这经文以后,认为他们在声称自己相信福音之后已经堕落并且忽略了基督徒的职责,一定已经犯了这段经文所指的那些重罪,因此他们变得灰心丧气,认为自己已无法挽救了。

  但是这些经文并非是要使那些愿意忏悔自己的罪的人灰心丧气,也并非要阻碍他们在神的面前寻求怜悯及接纳。然而,这些经文确实给所有不谨慎的信徒提出了一个警告。

希伯来书6:4-6

  在学习这几节经文时,我们必须注意上下文、弄清楚它针对什么人,目的是什么。

  上下文:经文以「因为」一词开头(译者注:在新约的希腊文原文中是以「因为」一词开头,中文的和合本圣经译文与此不同),这告诉我们去回顾并找出写下这些经文的原因。在此之前的经文是「神若许我们」。然后,在第九节,作者深信信徒能行更好的事,即与得救有关的事。这就暗示出这些经文并不涉及信徒们。然而,作者之所以给他们这个警告是为了让他们不至成为那样。他斥责他们既懒惰又大意,他们不但不能在信仰的知识和基督徒的职责上有所进步,反而停滞不前,甚至可能退步了。因此他警告他们,如果他们不悔改现在的行为,他们将很危险。如果不能在福音的知识上和顺服它的本分上有所长进,那他们又将处于回到过去不信和愚昧状态的危险之中,虽然他们已被从这种状态中救出。非但如此,他们还有可能因此而完全拒绝福音。为了警告他们,作者描述了那些开头看上去很好,也愿意公开承认自己接受福音的人,这些人不久便因怠惰和疏忽又跌回原来的状态和行为中去,以致最后背道。所以,我们看到严肃的警告在传扬福音时是非常有用的。

  针对的人:他们是那些借着福音得属灵的恩惠和益处的人。但他们却轻视并忽略了这些恩惠与益处,因此他们将会发现自己处于无法挽回的背道的危险之中(希伯来书2:3)。

  这些人所得的恩惠从圣灵的工作而来,圣灵所作的这些工作在福音时代是很特别的。在犹太教的律法下,他们是不可能得这样的恩惠的。所以从这个意义上说,领受圣灵不是因为遵循律法,而是因着听信福音(加拉太书3:2)。这些恩惠证明了他们借着领受圣灵已经被从律法的束缚之下解放出来,这就是福音的最大恩惠。

  这些经文并没有清楚提及他们是否领受了恩典之约或怜悯,也没有明确说到他们信靠神或顺服神的所作所为。他们并没有被说成是已称义、成圣或已被接纳为神的儿女。当这封使徒书信的作者在表明他对读者们的希望和劝勉,说到他不愿他们成为他所描述的那种人,也不愿他们背离真道而最后灭亡时,他从下述三个方面来说明他的立场:

  1. 真正的基督徒都带有得救的特征。这些特征是与得救密不可分的。因此在这几节经文中没有什么是与得救不可分离的,否则他关于他们得救的论据是站不住脚的。
  2. 真正的基督徒是通过他们的顺服以及他们生活中信心的果实来表明他们是真信徒的。这就是他们「所作的工和为他名所显的爱心」(10节)。据此,作者相信他们与他所描述的那些处于永远灭亡危险中的人是不同的。有得救信心和真诚爱心的果实之人是不会灭亡的。
  3. 真正的基督徒生活于神信实的爱护之下,他曾应许要永远保守他们。「神是公义的,他不会忘记他的应许」。但是,祂只应许那些在祂恩典之约中的人永远不会灭亡。然而,这些经文中所描述的那些人却与此无关。他们绝不是神应许要永远保守的人,他们是与此恰恰相反的人。整个这几节经文描述了那些声称接受了福音的人,不管是真信还是假信,他们都分享了福音的特权。

我们现在可以看看那些不伴随得救而来的恩惠是什么?

  第一种恩惠是「蒙了光照」。

  「蒙了光照」意思是受了福音的教导。希伯来文「教导」一词在七十士译本经常翻译成「蒙了光照」(比如出埃及记4:12;士师记13:8;列王纪下12:2,17:27;诗篇119:33;箴言4:4;以赛亚书27:11)。保罗在哥林多前书4:5使用了这一希腊文的词;「祂要照出暗中的隐情」;在提摩太后书1:10里,「祂……借着福音,将不能坏的生命彰显出来」;在约翰福音1:9里,「那光是真光,照亮一切生在世上的人。」基督的教导给人以无限的光明。

  保罗说,「那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上」(哥林多后书4:6)。「得知……的光」的意思是,受到福音教义的教导,在灵性上掌握它。福音在灵性上要求我们明白并掌握两件事。

  福音要求我们用它的光来明白和掌握属灵的事情,换句话说,就是用福音的知识。福音带给我们「不能坏的生命」(提摩太后书1:10)。借着福音,神召我们「出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼得前书2:9)。没有福音的世界是撒旦的王国(约翰一书5:19);全世界和所有属于世界的都卧在那恶者手下,就是那黑暗势力的王,因此世界充满黑暗。愚昧、无知、错误和迷信统治着世界。这黑暗的势力让人们不认识神,不知道该往哪里走。这就是「在黑暗里行」(约翰一书1:6);与此相反的是「在光明中行」(约翰一书1:7),也就是在神福音的知识中行。因为福音的知识本身就是光,所以得到这知识就被称为蒙了「光照」。

  为了明白并掌握这些福音的属灵真理,人的心灵需要「蒙了光照」。福音的知识排斥属乎肉体心灵的黑暗、愚昧和混乱。福音教义的知识(比如:基督的位格、神在基督里叫人与自己和好、基督的职分、基督的工作和祭司工作以及其他的神圣启示)在人的心里发出属灵的光,使人能够掌握和理解神的真理。由于以前他们一无所知,所以他们与神的生命隔绝(以弗所书4:18)。这光和知识有好几个程度,这些程度取决于他们怎么被教导、他们接受教导的能力以及他们为学会并牢记这教导所付出的努力。只有福音的教义,才能光照心灵并把它从黑暗和愚昧中释放出来(彼得后书1:19-21)。

  这就是那些经文所提及之人的第一个特权。通过福音教义的教导和借着感受圣灵在心灵上教导,他们蒙了光照。信徒和非信徒都能够受到这样的光照。

首先,让我们来学习三个重要的真理:

  圣灵在内心启发我们,让我们得受福音教义的光照,这对我们来说是神无上的怜悯与恩惠。

  人们可能会因犯忽略的罪而失去这无上的怜悯与恩惠。这只会增加那些曾与这恩惠有分之人的罪孽,使他们被更重地定罪。

  如果有人完全忽略这无上的恩惠,不努力增长福音的知识,那么这样的人已处于万分危险的境地,他们有可能会最终堕入完全背道和不可悔改的深渊中去。

  这几节经文所描写的那种人得到了一些恩惠,但这并不意味着他们得救了。为了反省自己是否是这种人,我们必需知道这样的恩惠是什么。

  1、第一个恩惠是「属灵的光照」。

  有一类关于属灵事物的知识可以通过自然途径或在训练中得到,并不需要圣灵的工作和帮助。只要努力学习,人们可以象学习艺术和科学一样获得有关圣经的知识。

  这里所说的「光照」是圣灵所赐的礼物,它与任何自然获取的知识是截然不同的,它高于任何这样的知识,因为圣灵的光照能使人从本质上与属灵的事情更加接近,而任何自然获取的知识都不可能做到这一点。自然获取的知识认为属灵的事是愚蠢的(哥林多前书2:14),但属灵的光照却给人以满足、喜悦和快乐的祝福。虽然我们并不能完全明白福音的真义,但这光照却告诉我们它是「义路」(彼得后书2:21)。这便激励我们更加严肃地接受福音。

  自然获取的知识对人的灵魂极少或完全没有助益,它不能使人的灵魂远离罪恶或顺服神。在自然获取的知识之下,许多罪人心安理得,自以为他们不会灭亡。但属灵的光照却可在人的良心和灵魂上有力地动工,使之戒绝罪恶并尽到当尽的职责。只要得了圣灵的光照,对之坚信不疑,人们就可在这世俗世界过着无瑕而公义的生活,使基督教不至被人轻侮。伴随着这属灵的光照,人们还能够得着一些属灵的恩赐(马太福音7:22),而自然获取的知识是不会给人们带来这样的恩赐的。

  属灵的光照并不能使灵魂得救并成圣,然而它却是通向救恩的第一步。属灵的光照可让人看到属灵事物的美好、荣耀及优越,然而它却不能给人以那直接的、内心深处的洞察力,这样的洞察力只能借着神的恩典得到(哥林多后书3:18;4:6)。属灵的光照也不能让人的灵魂变得象耶稣基督,因为它并没有象得救的光和知识那样把基督的生命放到人的意志和心灵之中(哥林多后书3:18;罗马书6:17,12:2)。

  2、第二个恩惠是「尝过天恩的滋味」。

  据我看来,「恩赐」意思是「神所赐之物」,在任何地方都指圣灵。如果是这样,使徒行传2:38里的「恩赐」(「就必领受所赐的圣灵」)并不是指圣灵赐给我们什么,而是指神把圣灵本身赐给我们。因此,圣灵是神在新约时期给我们的最大恩赐。

  圣灵被认为是神圣的,因为祂来自天堂。这可以仅指祂的善工和大能,因为这二者都是神圣的,不是属肉体的和世俗的。但是这里主要是指圣灵在耶稣基督升天并被高举在神的右边之后被差遣(使徒行传2:33)。

  因此,圣灵就是这段经文所提到的「属天上的恩赐」。

  这段经文中说圣灵是福音时代的伟大恩赐,是从天上降临的。这并不是说祂不再在天堂里,而是因为祂在世上有特别的工作。圣灵的这个工作是要改变教会中敬拜的整个方式。所以下一个恩惠是指祂外在的工作。圣灵是新约时期神所应许要赐给教会的属天恩赐,借着圣灵,神建立并确定了一个新的敬拜方式。圣灵被赋予改革教会的使命,这个时刻已经来临(希伯来书9:10)。当主耶稣基督升入天堂的时候,祂并没有改变自摩西时代以来的旧约敬拜方式,而且祂还吩咐祂的门徒不要试图在敬拜方式上有所改变,直到圣灵被从天堂差遣(使徒行传1:4-5)。所以当圣灵作为神的伟大恩赐降世时,祂将摒弃所有摩西时代旧的敬拜方式。圣灵把摩西时代这种敬拜方式所象征的和所代表的一切启示给我们,以成就这一目的。现在圣灵建立了一种福音所提倡的新的圣洁敬拜方式,这种新的敬拜方式代替了从前在圣殿中的敬拜。

  这样看来,神把圣灵赐给我们是为了把福音的真理和敬拜方式告诉我们,这就是那「属天上的恩赐」。所以神警告希伯来人:「你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的」(希伯来书12:25)。那从天上说话的是主耶稣基督。在福音时代,祂借着从天上差遣来的圣灵说话。

  那么「尝过天恩」的意思是什么呢?「尝」这个字是一个比喻,就是「试一试」的意思。这与我们尝食物的味道是一样的。通常我们在吃食物以前总要尝一尝。所以,尝一尝并不是说吃下去或者消化掉。当我们尝到不喜欢的食物时,我们会把它吐掉,不再接着吃喝。耶稣基督被钉在十字架上时,有人拿醋给他喝,他尝了一下,就没有再喝(马太福音27:34)。

  「尝」的意思通常是「体验」某种东西:「你们要尝尝主恩的滋味,便知道祂是美善」(诗篇34:8)。彼得同样说:「你们若尝过主恩的滋味。」(彼得前书2:3)所以「尝」的意思就是亲自「体验」某种事物。

  因此,这些希伯来人所得的属灵的恩惠就是对圣灵的体验,这是神在福音中所赐的恩。他们认识到圣灵是真理的启示者,而且也认识到祂带来了新的、属灵的、福音所要求的敬拜方式。他们尝到并认识到了这个新的敬拜中的荣耀和优越。这恩惠是圣灵带来的,是许多人未曾尝过和体验过的。通过这样的体验,他们相信这种敬拜方式比他们过去所习惯的那种要优越得多。

  他们认识到了福音的荣耀,而且留下了深刻的印象。但是,他们现在却面临着忽略和藐视这恩惠的危险。他们被引诱,把最好的东西丢掉而重执旧恶。

  从我们对这伟大属灵恩惠的理解中,我们学到四条重要的真理:

  1. 神在新约时期所赐的一切都是属天的恩惠 (约翰福音3:12;以弗所书1:3)。我们应该警惕不要忽略和藐视这些恩惠(希伯来书2:3)。
  2. 圣灵是神在新约时期给我们的伟大恩赐,神把圣灵赐给我们是为了启示福音的奥秘以及把属灵的敬拜方式和秩序带给我们。
  3. 一些人在某种程度上也尝到了这一属天恩赐的好处和荣耀,但是他们却从来没有得到这些恩赐的拯救大能。他们体验到了神话语的真理,但是并没有体验到神话语中赋予生命的力量。他们体验到教会敬拜的外在方式,但是没有看到其内在属灵的美。他们体验到了神给教会的恩赐的外在形式,但是没有体验到这些恩赐的内在本质。
  4. 在认识到福音的丰富和荣耀之后,仍然拒绝福音的真理和它所要求的敬拜方式就是对神的巨大轻视,这使人面临在灵命上永远承受神愤怒的危险。

  3、第三个恩惠是他们「于圣灵有分」。

  这个恩惠是这几节经文中提到的所有属灵恩惠中最重要的一个。所有这些恩惠都是从圣灵而来的,所以我们只有「于圣灵有分」,我们才能得到其他的恩惠。

  只有通过两种方式我们才能「于圣灵有分」。第一种方式是指祂来住在我们心中,第二种是指祂在我们心中或身上动工来完成祂的工作。

  在第一种方式中,祂是「世人不能接受的」(约翰福音14:17)。这就是为什么世人要反对真信徒的原因。因此,从这个意义上说,这节经文所指的那些人并不于圣灵有分。圣灵没有住在他们心中,所以他们没有得救。

  这一恩惠显明了圣灵确实已经让他们认识到这些事,不仅是因为他们听到这些事被传扬,在教会中看到这些事被表现出来,而且也因为圣灵让他们亲自认识到了这些事。一个人能够分享并得到恩赐的益处是不够的,更重要的是在内心接受它们。

  他们应该知道,他们在福音之下得到了最伟大的恩惠,这一恩惠要比他们在犹太教义下得到的任何恩惠都要优越得多,因为在那时甚至没人听说过圣灵的存在(使徒行传19:2)。现在他们既然已经于圣灵有分,那么还有什么事能比忽略和轻视这一恩惠更加亵慢圣灵的呢?这大大地增加了他们背道的邪恶!

  4、第四个恩惠是「尝过神善道的滋味」。

  在希腊语中,「道」字意指一个被说出的词。在这封使徒书信里,它有不同的意思,是指神的大能(希伯来书1:3,11:3)。但是,在圣经中,它的主要意思还是「被说出的词」。当它被用来指神时,意思是祂被传扬的话语(罗马书10:17;约翰福音6:68)。所以,这些背道者所尝的是被传扬的福音。

  但是,在犹太教之下他们就没有得到神的话语吗?是的,他们是得到了,因为「神的圣言交托他们」(罗马书3:2)。但是,在这里所指的是在福音时代所传扬的神的真道,而且这些真道是无比优越的(罗马书1:16;使徒行传20:32;雅各书1:21)。

  这个道被称为「善」,它「比蜜更甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜」(诗篇19:10)。神的应许被特别地称为祂的「恩言」(耶利米书29:10)。这就是被应许的「恩言」(耶利米书33:14)。神应许要借着耶稣基督把祂的子民从罪恶中拯救出来,而福音正是这一应许得以应验的证明,福音就是借着耶稣基督得平安和救恩的「好信」(以赛亚书52:7)。

  据说他们「尝」到了真道的滋味,就象他们尝过天恩的滋味一样。这封使徒书信的作者不断有意地提到这个词,是为了表明这些背道者并不是那些真正接受了耶稣基督并为祂而活的人(约翰福音6:35、49-51、54-46)。作者似乎是说:「我指的不是那些已经接受和消化了属灵食物的人,而是指那些已经尝过神真道滋味的人,他们本应该把这真道作为维持他们灵命成长和健康的灵奶。相反他们却忽略了真道并且已经从中背离,就象孩童不喜欢眼前的食物一样。」

  因此我们就知道,神真道中的荣美和荣耀能够吸引并影响那些还没有真诚地顺服它的人。

  我们还懂得了有关耶稣基督的应许的真道,这应许的应验被广泛传扬,在这真道中有一种特殊的荣美。

  神真道的荣美和荣耀蕴藏在其属灵的、属天的真理之中。所有的真理都是适宜而美好的。当人的心灵接受真理时,真理就使他的灵魂趋向完美,并将之完全更新。

  凡是真实的东西都是好的。所以保罗把真理和完美结合在一起(腓立比书4:8)。真理本身就是好的,所以它对人灵魂的影响也是好的。它把平安和满足带到人的心中。黑暗、谬误本身就是邪恶的,它们使人的灵魂充满骄傲、怀疑、迷信、恐惧和困扰。只有真理才能使灵魂得自由(约翰福音8:32)。神的真道是唯一纯正而坚实的真理(约翰福音17:17)。如果没有神的真道,人的心灵将会陷于无尽的虚妄之中。只有神的真道才是稳定、坚实和绝对无误的。它使人的灵魂得以安静。因为它是绝对无误的真理,能够给人带来光明和平安,所以它是「神的善道」。

  神的真道之所以美好是因为它饱有完美的教义。神的本质和属性在这真道中被显明。只有神是完美的,祂也是完美的唯一源泉。我们以祂为乐就能得平安和祝福。那有关于祂、祂的本质和属性的启示使我们看到了神的话语确实是完美的。如果要让人们懂得认识神要比世俗享乐优越的话,那启示他的真道就必须是完美的(耶利米书9:23-24)。神话语的完美也在于对三位一体奥秘的启示之中,这奥秘是充满荣耀的。对这奥秘的了解是能够正确理解所有其它真理的唯一途径,否则我们就无法懂得任何其它真理,这些真理也不能让我们趋向真正的完美,而这完美是神希望在我们身上看到的。只有对这奥秘的了解才能把真正的平安带给我们的灵魂。那最软弱的信徒也能借着信心和顺服体验到这真理的力量,即使他不能清楚地向别人讲清什么是三位一体。所有恩典和真理都是以三位一体的教义为基础的,并且它们使罪人归正的力量都是从三一神而来的。所以哪里有这奥秘的启示,哪里就有神的善道。

  神的真道是完美的,因为它启示了神的儿子道成肉身的所有奥秘,也启示了神在把祂的儿子赐给我们作救主时所显现出的无限智慧、完美和恩典。

  这是神的善道,因为它启示了怜悯、恩典、赦免、称义、儿子的名分和所有其它美好的祝福,当我们接受耶稣基督并归信祂的时候,这一切都会加给我们。

  这是神的善道,因为它有祝福的果效(诗篇19:7-9;使徒行传20:32;雅各书1:21)。没有什么能够与神话语的优越、价值和完美相比。所以这确实是神的善道。

  当背道者尝到神的真道时,他们知道并承认这是真实的。虽然他们并没有因此而重生,但这给他们的心灵带来了些许平安。有些人喜欢施洗约翰所传的福音,因为他们从中找到许多令他们满意的东西(约翰福音5:35)。那些听到基督传扬福音的人情形也是一样(路加福音4:22;约翰福音7:46)。当人们借着有关主耶稣的知识,逃脱了世俗欲望的沾染,摆脱了谬误之人的纠缠时,他们尝到了神话语的益处和甘美,这给他们的心灵带来了平安和满足。于是他们就以为自己已经得到了拯救,而没有认识到他们仅仅只是「尝过神善道的滋味」。

  他们从神真道的教义和教导中尝到了益处,因为这些教导给他们以将来得福的希望。怜悯、赦免、生命、不朽和荣耀都在「神的善道」中被传扬。他们尝到了这些真理的滋味,并因此而喜乐和满足。他们以为自己尝到了这些真理的滋味就意味着他们接受并顺服了这些真理。实际上他们并没有真正扎根在这些真理之中,当逼迫来临时,他们就会背离「神的善道」(马太福音13:20)。

  他们尝到了真道的滋味,所以在他们的灵魂和良知中对神的话语可能有很多体验,并且还可能在自己身上体验到了真道的力量。他们尝到真道的滋味时,心中可能会有喜乐和满足(以西结书33:30-33)。他们喜欢听道,但却不真正用心去听。希律王非常乐意听施洗约翰的传道,也因此做了许多事,但他仅仅只是尝到了真道的滋味而没有真正接受。当耶稣讲道时,人们蜂拥而至,但却只有几个人真正接受了真道。在我们的时代,许多人仍然如此。

  有些人不仅乐意听道,而且也因此喜乐。这样的听道者就是基督所比喻的撒在石头地上的种子(马太福音13:20)。他们听了道,当下欢喜领受,就象听施洗约翰讲道的那些人所做的一样(约翰福音5:35)。他们尝到了真道的滋味,有暂时的喜乐。这种喜乐并不是稳定和长久的喜乐。这种喜乐不是真信徒的那种不可言传并满有荣耀的喜乐(彼得前书1:8)。他们的喜乐就象是早上的薄雾一样很快就会消失。他们喜欢怜悯、赦免、恩典、不朽和荣耀的思想,但却不愿为自己的永生而接受这些一切。

  尝到神真道的滋味可能会让他们的生命有短暂的改变,使他们愿意去尽许多本分(彼得后书2:18、20;马可福音6:20)。

  福音的真理是我们灵魂的食粮。真正的信徒不仅体尝真道的滋味,而且把它作为自己灵魂的食粮,在心中吸收它属灵的养分。如果我们真要靠神的话而活,那么就必须首先将神的话语藏在心中(路加福音1:66,2:19)。食物被消化吸收,它的养分才能滋养整个身体。同样,如果神的话语没有被我们的心灵真正接受,那它就不能滋养我们的灵魂,虽然这可能暂时使人喜乐。

  食物必须被消化,否则它就不能滋养身体。如果一个人消化不良,无论给他多少的食物,这些食物都不能给身体应有的养分。所以只有人心真正接受了真道,灵魂才能得到滋养(希伯来书4:2)。这与仅仅只尝过真道的滋味是截然不同的。

  当人们靠真道而活的时候,它就转变成了生活的原则,它就能给我们灵命成长予力量——这是仅仅尝到过真道的滋味所不能比拟的。当食物被消化时,它就被转变成血、肉和骨。基督和他的真道把生命带给我们的灵魂,也同样如此。基督成为「我们的生命」并且「基督在我里面活着」,这将有力地推动我们在灵命上的成长(加拉太书2:20;歌罗西书3:3-4)。我们的灵命靠真道而成长(彼得前书2:2)。虽然仅仅只尝过真道的滋味可能使我们暂时更新,但它却没有持久的力量。所以许多人在听到真道时可能会感到喜乐,但他们却没有凭信心去接受它,所以永远不会有属灵的生命、力量和长进。

  真正接受真道一定会改变人的灵魂,使之具有神的形象。神赐给我们这真道是为了改变我们,使我们在「真理的仁义和圣洁」上象他一样(以弗所书4:21-24;哥林多后书3:18)。仅仅只尝到真道的滋味却没有这样的效能,不能让我们热爱真理,并在面临试验和试探时仍然忠于真理(帖撒罗尼迦后书2:10),也不能让人结出顺服的果子。

  5、最后一个恩惠是「觉悟来世权能」。

  他们同样也通过亲身的体验尝到了这样的权能。这些来世权能就是圣灵有力、伟大和充满奇迹的工作。这些由圣灵所行的神迹、奇事和有力的工作都曾被先知们预言到了(约珥书2:28-32;使徒行传2:16-21)。背道者们可能会与这些权能有分,比如说方言和其它的神迹奇事。轻视那将这些权能赐给他们的圣灵是非常严重的罪行,这亵渎圣灵的罪使他们不可挽救。这些背道者拒绝了神按自己的旨意用神迹奇事、百般的异能和圣灵的恩赐所证实的真理(希伯来书2:4)。他们如此忽略并藐视这被圣灵的恩赐所证实的救恩,他们怎么能够逃脱惩罚呢?(希伯来书2:3-4)。

  那些没有异能的圣灵恩赐同样也是「来世的权能」。那属于基督国度的所有事情也同样如此。建立一个王国需要付出巨大的努力,而一旦将它建立起来后,仍然需要尽力保守。基督的国也是一样。圣灵特别而充满奇迹的恩赐被用来建立基督的国,而没有异能的恩赐则使之得以延续。因此它们也属于「来世的权能」。

  从这些属灵的恩惠中,我们可以清楚地看到谁是这封使徒书信的作者所指的人。

  很显然,这些人并不是虔诚的真信徒。书信中并没有提到他们的信心,也没有任何东西能让我们认为他们在基督中与神有特殊的关系。他们并没有被描述为「是按祂旨意被召的人」。他们并没有被描述为已重生的人。他们也同样没有被描述为已称义、成圣、与基督联合并得到了神儿子名分的人。

  相反,他们被描述为被雨露滋润但只生长荆棘和蒺藜的土地(7节)。真信徒绝不是这样的,因为真信徒的信心是长在耶稣封闭园子中的一颗特别的苗(译者注:对清教徒而言,「封闭的园子」这个名词具有教会论之含义。它意指教会必须是一群被召聚的可见圣徒教会,而非意指一个掺杂着稗子和麦子的地区性教会)。这封使徒书信的作者描写了真信徒,并把他们与背道者区别开来。他相信在真信徒中可以找到得救的证据(9节)。信徒们因他们「所作的工和……所显的爱心」而被认出来,因为只有真正的信心才能显出爱心(10节)。但是作者并没有提到背道者具有这些特征。

  这封使徒书信的作者确信,真信徒会因神的公义和信实而被永远保守,因为祂的旨意是永远不变的(10、17、18)。在这些和其它许多方面,真信徒和背道者被区分开来。

  显然,这经文中所指的是那些得到了属灵恩惠的人。

  他们领受了圣灵特别的恩赐,比如说方言和行神迹。

  他们在自己和其他人身上看到神和弥赛亚的国(他们称之为「来世」)的有力证据,他们已经在某种程度上体验到了神国的荣耀并因此感到满意。这种心灵受到光照并被感动的人也许还会在信徒中倍受尊敬。

  必定有人会对基督和福音的真理及圣洁抱有恶毒的敌意,对罪和世界无比热爱。这样的人因此远离真道,看不到真理之光。所以少许的恩典要比任何最大的恩赐或恩惠更使人有进天堂的把握。

  「若是离弃道理」。这封使徒书信的作者认为这些人很可能完全背离福音。然而,从彼得否认基督但仍然重新悔改的例子中,我们看到如果一个人偶然犯罪,不管是什么样的罪,他仍然能够重新悔改。

  因此,这样的「离弃」一定是指对神和他话语连续不断地反叛和违背。一个人可能会堕入罪恶,但他的心中仍然存有光明,自觉有罪,这将会使他重新悔改并被神悦纳。把这样的人一概排除在悔改的希望之外的做法违背了圣经真理的主旨(以西结书18:21;以赛亚书55:7)。人们可能在知罪并在生活上有所改变之后,走上邪恶之途。邪恶的玛拿西王就是这样的例子,但他最后翻然悔悟,因而被神复兴和接纳。所以,只要这样的人心中仍有光明的种子,这种子就能在他们的灵魂中再次有力地作工。这些人不应被视为那种不可复兴、不愿悔改的背道者,虽然他们显然过着非常危险的生活。

  保罗把「失脚」和「跌倒」区别开来(罗马书11:11)。保罗从来没有说犹太人已经落到了那完全不可挽回的背道景况之中。在希腊文当中,「失脚」没有不可悔改的意思,但加上了一个介词后,它的词意被加强,有了不可悔改的意思,也就是「离弃」了真道。

综上所述,「离弃道理」的意思显然不是指:

  1. 偶然犯罪,不论是什么样的罪。
  2. 经受不住试探。因为圣经中有很多例子说明那些经受不住试探的人后来被复兴而悔改。经受不住试探并非是预谋的,也不是故意的选择。
  3. 否认一些重要的基督教原则。哥林多人曾否认死人复活的事,加拉太人曾否认唯因信基督而称义的道理。

  这种离弃是指完全否认基督教的主要原则和教义。那些否认了福音,转而信奉犹太教的人就犯了这样的罪。这就是圣经这段经文所说的那种「离弃道理」。

  如果一个人公开否认并弃绝基督教,转而去信奉犹太教、其它宗教或无神论的话,那么他就最终完全离弃了真道。一些人在心中完全否认了真道,但他们为了这样或那样的世俗利益仍然在表面上装作是基督徒,企图在世人面前遮掩他们的背道。但神是不可轻慢的,这种彻头彻尾的虚伪只能让他们罪上加罪,受到更严厉的审判。

  我们可以把「离弃道理」定义为:对福音的信仰、准则和顺服的一种自愿而顽固的弃绝,这大大羞辱和轻视了耶稣基督的位格。

这段经文对这种背道者的评价

  他们不可能重新悔改。

  他们没有重新悔改的机会,也就是说他们「不可能」重新悔改。

  有些人认为这种不可能是绝对的,而另一些人则认为这只是道德意义上的不可能。为了弄清「不可能」的真正含义,需要参考以下原则:

  1、所有将来的事都由神决定。

  只有神才能决定什么可以存在或发生。如果神预定将来某事不会存在或发生,那这事就是不可能的。所以,扫罗王和他的后裔不可能在以色列国中得以保守。这虽不违背神的本质,但祂事先已经这样预定了(撒母耳记上15:28-29)。这里所说的并非是神为祂的选民(不管这些人是否值得)得拯救所作的预定。人与人之间的差别是神所预定的(罗马书9:11-12)。神的预定只有祂自己才知道。因此,直到这预定成为历史事实,人才能够知道(以赛亚书40:13-14;罗马书11:34)。

  2、由于神的本质,有些事是神不可能做的。

  神是绝对不会撒谎的。神不可能在祂的公义和律法没有得到满足的情况下宽恕人的罪过,祂要保持祂律法的尊荣。在这种情况下,这些背道者也许是有可能悔改的。我之所以说这是可能的,是因为让这些背道者悔改可能并不违背神的本性。但是我对此并不完全肯定,因为他们不能重新悔改的原因可能是他们「把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂」;也可能是神的公义、圣洁和荣耀使祂不能给他们比魔鬼或那些地狱中的人更多的怜悯。但是我不愿断言这就是这段经文的含义。

  3、事情的可能与否完全是遵照神所预定的原则和次序。

  神并没有吩咐我们去试图让这些背道者重新悔改。祂并没有告诉我们让他们重新悔改的方法,如果我们试图让他们重新悔改,祂也没有应许要帮助我们。因此,我们应该认为任何使这些背道者重新悔改的企图都是不可能成功的。「人非有信,就不能得神的喜悦」(希伯来书11:6)。因为神从来没有吩咐我们、告诉我们方法或应许提供帮助,所以我们不能把试图让背道者重新悔改作为出于信心的行动。如果我们试图让背道者重新悔改,我们就是在神没有吩咐或应许提供帮助的情况下照我们的意愿去行事。如果我们执意这样做,我们绝不会成功并使神喜悦,因为我们所做的不是出于信心。凡不出于信心的都是罪(罗马书14:23)。

  因此,应该认为任何使背道者重新悔改的企图都是不可能的。虽然我们所不能行的神仍然能行,但是我们的本分是行那神所预备要我们行的,试图使背道者重新悔改并不是神所预备的。神自己要做是一回事,而祂期待我们去做或不去做则是另一回事。

  「使这些背道者重新悔改」被认为是不可能的。在新约的希腊原文中,「悔改」的意思是「心灵在恩典中的改变」,这改变是由福音的原则和应许引起的,它使人的整个灵魂都归向神(译者注:在清教徒神学里,真正的归正是指一个人被转变进入恩典的状态中,而虚假的归正是指一个人即使在信仰上显得正统,在道德上无可指责,但他仍旧处在属血气的光景中。)。

  「重新」悔改是不可能的。这是不是意味着:「背道者不可能使自己重新悔改」或「任何人都不可能使这些背道者重新悔改」?我认为后者的意思是正确的,因为这里是指他人的工作和努力是不可能成功的。任何使这些背道者重新悔改的企图都是徒劳无益且浪费时间的。

  「重新」指的是神的形象在我们本性中的更新和我们对祂再次的奉献。我们已经因着罪失去了神的形象,并因此与祂分离。所以这种更新关乎着我们本性的回归和我们对神的奉献。

  这种更新要么是内在而真实的,要么就是仅仅在表面上对信仰的宣认,而这一宣认又为圣礼所印证。

  我们是借着圣灵的重生和成圣的内在工作而被更新的(提多书3:5;帖撒罗尼迦前书5:23)。但这里的意思不是这样,因为这些背道者从来就没有重生和成圣,所以不能说他们能够重新悔改。

  在这段经文,更新只能是指在表面上对信仰的宣认,并接受印证这一宣认的圣礼,也就是说,声称自己向神悔改并归信主耶稣基督,而这宣认又因受洗的仪式而得到确认。这是对所有归信福音的人的要求。这些背道者虽然在表面上悔改、归信并接受了洗礼,但他们却没有重生和成圣。他们背离了这种表面上的更新,并完全放弃了基督教信仰和他们所受的洗礼。

  让他们重新悔改,意味着让他们再次声称自己愿意悔改,愿意归信主耶稣基督,并再次接受洗礼。这就是为什么我们不能让这些背道者重新悔改的原因。

  这段经文丝毫没有说到接受或拒绝任何真正悔改的人,也没有说要阻止那些愿真诚悔改的人重新被纳入教会的团契,不管这些人犯下了什么样的重罪,也不管他们是否重新回到犯罪的路上。

  因此这段经文大大地鼓励了这种罪人,并且向他们保证他们不是经文中描述的那些人。但是这段经文也对那些可能因试探而重新归信犹太教,或那些回到他们受洗归信耶稣以前的状态的人提出了一个警告。

  所以在传福音的时候,要向人们讲清神对待背道者的严厉态度。

  我们不仅要告诉人们神的恩慈,而且还要告诉人们神的严厉(罗马书11:22)。所以这使徒书信的作者教导我们,「神乃是烈火」(希伯来书12:29)。他让我们认识到神是无比纯洁、神圣和公义的,如果我们没有「照神所喜悦的,用虔诚、敬畏的心事奉神」,祂就可能会突然用最严厉的态度对待我们。

  神依照祂的圣洁和智慧严厉地对待那些背道者。例如,祂告诉我们,如果我们象那些背道者一样惹祂发怒,祂会怎样对待我们。有一些严重的罪行是神的圣洁、威严或智慧所不会宽恕的,因为神要以此为例警告那些受同样试探的人。这显出了祂严厉的一面。

  神的严厉表现在对那些不顾后果、臭名昭著的罪人的审判上,特别是那些敌视祂教会和荣耀的人(那鸿书1:2)。

  为了让世人知道祂的严厉,神的审判必是不平常的(民数记16:29-30)。祂的审判也必对所有人都是明确而清楚的。「向恨祂的人当面报应他们」(申命记7:10)。神说祂将当面报应他们的意思是,祂会在众人的面前公开地行这事。所以当「人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们」(帖撒罗尼迦前书5:3)。这事有一天将要发生在巴比伦(这里指罗马天主教)和其所有的支持者身上(启示录18:7-10)。但这些并不是这段经文所说的那些审判。

  神的严厉也同样表现在关于灵命的审判上,在这样的审判中,背道者将被判永沦地狱,永远不能重新悔改(提摩太前书5:24)。神在今世已经决定了对他们的判决,他们将永远不可能逃避祂永恒的愤怒。

  神对他们不再感兴趣,也不再期望他们在灵命上结任何果子。当神出于恩典把归正和悔改的方法赐给我们时,祂期望我们结果子,就如一个管理葡萄园的人指望好收成一样(以赛亚书5:2、4)。所以当神不再把悔改的方法赐给人们时,祂就不再期望看到悔改的果子,就象没有人会在沙漠上耕作一样,神不再象看护祂的子民一样看护他们。

  神使他们瞎了眼、硬了心,所以他们永远不会悔改或相信(约翰福音12:39-40)。

  神在祂的严厉中,便可能把他们完全交给邪恶的欲望(罗马书1:26、28、29)。这些欲望如同绳索捆绑了他们,使他们根本不可能悔改。

  神给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,好让那些不信真理的人都被定罪(帖撒罗尼迦后书2:10-12)。福音的真理已经传给了他们,并且在一段时间内他们也承认自己相信。他们得到了真理,但是他们并不热爱、顺从和遵行它。所以他们是荒芜的、不结果的。不仅如此,他们还喜欢罪恶、私欲和不公义的事,并因之拒绝悔改。这些罪恶被福音所谴责,于是他们开始暗中憎恨真理。但是他们需要作表面上的工夫,他们乐意接受任何事,只要这些事并不要求他们放弃这些罪恶。在这种情况下,神把他们完全交到了撒旦的手中,撒旦用谎言蒙蔽并欺骗他们,他们竟然愿意接受并相信这些谎言。这就是为什么有许多人愿意接受罗马天主教的偶象崇拜,因为他们可以只在表面上装作是基督徒而不必弃绝自己的罪恶和欲望。

  那些被神弃绝的背道者有什么希望能够重新悔改呢?

  在人类败坏的本性中有一种倾向是,「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得祂的恩慈是领你悔改」(罗马书2:4-5)。所以在他们刚硬而不愿意悔改的心中,他们为自己积存了神的愤怒。在祂愤怒的日子,祂将施行公义的审判。

  所以我们不但要传扬神的恩慈,而且要传扬祂的严厉,这是非常重要的。我们应该警告所有人背道的危险,因为一旦背道,他们便不可能重新悔改了。

  我们应该警告所有面临背道危险的人:「若退后,我心里就不喜欢他」。我们应该警告他们:「落在永生神的手里,真是可怕的!」我们应该警告他们:神将会使这种背道者刚硬并且「给他们一个生发错误的心,」使他们「都被定罪」。背道者们就象那些「没有果子的树,死而有死,连根被拨出来」,因此他们没有希望。他们已经否认那「买他们的主」,所以自取速速的灭亡。

  这段经文首先针对那些在使徒时代接受了圣灵特别和奇妙恩赐的人,事实确实如此。但是经过严密的推断,我们可以看到,既然教会现在没有那些奇妙的恩赐,那么这一警告同样适用于其他人。圣灵今天给予我们的一般恩赐同样要求我们继续忠实于福音,所以这一警告也适用于今天。我们「不可自高,反要惧怕」。离悬崖太近是不安全的。

背道者完全不能重新悔改的原因

  任何人企图使这些背道者悔改都是不可能的,因为要做到这一点只有把神的儿子重钉十字架。这些背道者已经完全拒绝了耶稣基督是为他们被钉十字架的事实,他们已经公开放弃了从祂的死所得的益处。所以让他们重新悔改就意味着把神的儿子重钉十字架,而这是不可能做到的。「因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」(希伯来书10:26-27)。基督是不能再次被钉十字架的,所以他们的罪不能得赎。在那时还没有所谓的弥撒(天主教中指基督不流血的牺牲)来替人免罪。希伯来书的作者说到了旧约中在律法下为罪所作的献祭,这献祭只能按律法的定规赎他们过去所犯的罪,如果他们再次犯罪,这种献祭就必须重复进行。但这样的事现在不再有了。

  基督作了赎罪祭,凡拒绝这祭,不相信这祭赎清了他罪的人,就不会再有其它的祭物来赎他的罪了。「基督只死一次」。

  耶稣基督只一次的死是为了清洗我们所有的罪恶,不管是过去的、现在的或将来的,也包括那些在律法下没有作过献祭的罪恶。「你们靠摩西的律法,在一切不得称义的事上信靠这人,就都得称义了」(使徒行传13:39)。在律法下有一些罪恶是不能够以作献祭来遮盖的。那些犯了这种罪的人必被无情地处死,比如说谋杀和奸淫的罪。所以犯了这两种罪的大卫说道:「祢本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上」(诗篇51:16)。但是主耶稣基督所献的祭也同样赎了这类罪。

  在对待背道的问题上,不论是在新约或旧约,都不存在为它而作的献祭。在旧约时代,不可为那些完全背离了律法基本原则或犯了傲慢之罪的人作献祭。这就是「干犯摩西的律法」,犯这种罪的人将「不得怜恤而死」(希伯来书10:28)。在福音的时代也同样如此。

  那些故意的背道者们放弃了从主耶稣基督所作的献祭中得到的所有益处,神不会再为他们作其它的献祭,相反却要剪除并毁灭他们。

  神把一切怜悯、恩典和得救的希望都放在了主耶稣基督仅有一次的死中(希伯来书9:25-28,10:12、14)。神借着祂无限的智慧和美意把所有的恩典、怜悯和福气都单独加在了主耶稣基督的身上(约翰福音1:14、16、17;使徒行传4:12;歌罗西书1:19)。这「一次献祭」对所有归信基督的人来说是足够的、有效的,没有一个真正悔改的罪人会抱怨这仅有的一次,而不是多次为罪作的献祭。如果有人拒绝并蔑视这一次的献祭,最终他们只能责怪自己。即使他们转而求助于其他自己臆造的献祭(比如弥撒),他们也将不会得到任何这基督仅有一次的献祭所带来的福气。

  「把神的儿子重钉十字架」,这节经文的上下文是指背道者们自己「重钉」了神的儿子。他们背离了真道,把神的儿子重钉十字架。

  主耶稣基督必须作为神的儿子被接受,祂的福音必须被顺服,否则祂就会被认为是作为骗子、亵渎者和罪犯而被钉死的。

  耶稣基督宣称自己是神的儿子,并坚持这一点,甚至祂因此死在十字架上。因此,如果祂不是被接受为神的儿子,就是被作为罪犯而遭拒绝。这些背道者不承认耶稣基督是神的儿子,并且宣布祂是一个罪犯,这样,他们就放弃了真信仰而回到了犹太教中。

  他们宣称已经查验了祂、祂的福音和祂的道路,但没有在其中发现任何真理和益处,借此他们把耶稣基督重新钉死在十字架上。叛道者犹利安的座右铭是:「我曾经读过、了解过并谴责过」祢的福音。

  如果有人公开地宣称自己已经查验过祂和祂的福音,但在其中没有发现任何想要的东西,只怕没有什么罪比这更加羞辱主耶稣基督、祂的位格或祂的道路了。

  这实际上就等于宣称,如果耶稣基督再次来到世上,他们会再次把祂钉十字架。

  这种罪行是恶劣的,他们亲手再次把「神的儿子」钉十字架使这种罪更加恶劣。

  当耶稣基督「反倒虚己……自己卑微」时,人们不容易透过祂在世上的外在软弱而「见过祂的荣光,正是父独生子的荣光」,因此犹太人钉死了祂。

  主耶稣基督已经「按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子」,但是这些背道者仍然把祂重钉十字架。这一背道罪行的严重性在于他们所钉死的是「神的儿子」。

  借着背道,他们「明明地羞辱祂」,他们的罪行因此更加恶劣。他们在众人面前公开地蔑视神的儿子。希腊文中「明明地羞辱」的意思是公开地惩罚罪犯,羞辱他们,使所有的人都厌恶他们。那发现马利亚怀孕的约瑟也说过同样的话(马太福音1:19),他「不愿意明明地羞辱她」,他不希望使她满怀耻辱地被惩罚。

  所以这封使徒书信的作者说耶稣基督「就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难」(希伯来书12:2)。在十字架上,祂忍受了无比的痛苦,并且被人们公开羞辱。在那时候,被钉在十字架上是十分耻辱的事。所以这些背道者所犯的罪就是「把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂」。

  「如果那些确实把神的儿子钉十字架并明明羞辱祂的人能够得到怜悯和宽恕,那么为什么这些背道者不能也得到怜悯和宽恕呢?」

  我认为那些声称接受了真道,之后又弃绝了基督和福音的人所犯的罪,要远比那些确实将他钉死的人所犯的罪要严重。

  这种罪行之所以严重,是因为他们并非不知道自己在做什么,而那些把耶稣基督钉十字架的人却不知道他们在做什么(使徒行传3:17;哥林多前书2:8;提摩太前书1:13)。

  这些背道者已经体验到了真理、恩慈和荣耀,而那些确实钉死了祂的人却没有或不能体验到。这些背道者已经「尝过神善道的滋味、觉悟来世权能」。

  耶稣基督的死为人们打开了怜悯和恩典的大门。因为这些背道者拒绝了圣灵的工作和恩典,所以不再会有任何怜悯或恩典的大门为他们打开。

  这些背道者所犯的罪是亵渎圣灵。他们已经体验到了圣灵及其用来证实耶稣基督和祂福音的大能,除非他们把圣灵的所有工作都划归魔鬼的名下,否则他们就不能放弃主耶稣基督。

  保罗说道:「被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的」(哥林多前书12:3)。「诅咒」耶稣基督就是宣布祂作为罪犯和公众的祸害被钉死在十字架上这件事是公义的。这就是这些背道者正在做的事。但是那些被圣灵充满和引领的人是不会这样做的。这些背道者已经得到了圣灵有关耶稣基督和祂福音的真理和恩慈的见证,现在他们却借着背道再次把神的儿子钉十字架,并明明地羞辱祂。

今日传福音

亚瑟·沃金顿·宾克著,赵中辉译

  对真正的基督徒来说,今日的所谓「传福音」实在是一大忧虑,因为他们觉得这种传福音缺乏圣经的根据,是羞辱神,因此使许多挂名的基督徒充满了今日的教会。虚浮肤浅、属肉体的兴奋,以及世俗的诱惑,竟然与主耶稣的圣名相提并论,着实令人胆战心惊。他们为这些所谓传福音的人而感到担忧,因为那些人故意把福音贬值,廉价出售,欺骗蒙蔽那些尚未醒悟的罪人,把那些对他们不可名状的神圣之事予以肉体化、商业化。要了解今日传福音比往昔基督教传道活动更腐化退步的真相并不困难,但真正理解此项罪恶根源的人,却廖若晨星。我们当前的任务,即在揭发此项罪恶之根,那些所谓传福音之人的目的是错误的,因此其结果当然是虚伪的。

神的伟大目的

  神的主要目的就是荣耀祂自己:在祂的受造者面前彰显祂是无限尊荣的一位神。那是祂所行所言的最终目的,为此祂容许罪恶进入这世界;为此祂叫祂的爱子道成肉身,完全顺服神的律法而受死;为此祂从世界中选召一些人归祂自己,永远显出祂的荣美;为此祂按照祂的真理来支配引导万事,世上万事都按此被引导(实际上都感受到此引导)。在凡事上无一能支配神:「因为万有都是本于祂、依靠祂、归于祂,愿荣耀归给祂,直到永永远远,阿们。」(罗11:36)

  这项伟大的基本真理,清楚地记载在圣经中。凡事都被神指定而达到那个目的。神救罪人不是那个目的,因为假如全人类都灭亡了,神并没有什么损失,神拯救罪人只不过是达到目的的一个方法:「叫祂荣耀的恩典得著称赞。」(弗1:6)根据这个基本事实来看,我们必定说,我们也应当以此为我们的目的:把神彰显出来──「你们无论作什么,都当为荣耀神而行。」(林前10:31)照样,这也是传道人的目的,凡事必从属此项原则,因为在重要性以及价值上凡事都是次要的。但事实是这样吗?试看今日教会界的标语,「青年归主 Youth for Christ」。这有什么不妥呢?重点有问题!为什么不说「基督为青年 Christ for Youth」?

现代传福音的错误目的

  假如传道人未能将荣耀神成为他至高的目的,时时刻刻以此为目的,那么他的确是走在错误的道路上,他一切的努力也都是捕风捉影。当他以别的事为目的时,他就陷入迷途中,没有把神当得的荣耀归给祂,一旦我们以自己为目的的时候,我们就开始采用自己的方法。传福音在过去二、三个世纪中的失败就是在这一点上,而且错上加错。传福音以「拯救灵魂」为目的、为至善,其他一切的事情都是为了达此目的。当然,神的荣耀实际上并未被否认,可是却被忽视了,被人降低成为次要。此外,应当记得,神应得一切相当的荣耀,并不是传道人以为神该得多少就给祂多少,当传道人分解圣经真理时,要信实地传扬祂全备的旨意。

  在此无暇谈及那些卖便宜货的传道人,他们的目的就是草三潦四地把人弄到教会来,叫他承认主,使教会中的人数增多,可是若不加以特别照顾,他们不可避免地要陷入错谬中。他们若不坚实地以神的方法来研究改革宗的道理——他们很快就会以自己的方法来妥协。现代传福音的动机并非在于如何使三位一体的神更加荣耀,乃在于如何增添悔改的人数。过去五十年来,传福音的整个活动潮流,就是走这个方向——失去了以神为目的的方向,教会发明了自己的方法来传福音。

  在随一己意愿的目标上专心致志,让属肉体的能力任意放纵;去达到的目标是天经地义的;于是传道人就下结论说:只要达到所预期之目的,一切都没有问题;既然他们的努力显然是成功的,许多教会就默认,沾沾自喜地对自己说,「为达目的不择手段」是对的。不凭圣经来检讨所提供的计划与所采取的方法,他们基于方便就默然接受那些计划与方法。传道人并不重视所传的信息是否纯正,只要收到所预期的「效果」就可以了。至于所传的道能有多少荣耀神的地方,他们都不在乎,他们只考虑有多少人悔改加入教会。

  一旦传道人只是以罪人悔改为他至高的目的时,他就是走在极端的错误中。他不竭力追求传扬纯洁的真理,而是修改福音真理以适应未重生之人的胃口,使之容易令人接受。为此种目的所驱使,向一指定目标推动,他的目标只是如何使人容易悔改,于是就不厌其烦地引用所喜爱的圣经章节(约3:16),而其他的则予以忽视或删除。这不可避免地反应了他的神学立场,在圣经中有许多章节,他如果不是攻击反对,便是予以逃避。在他的思想中,对于以下这些经文如:「古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?」(耶13:27);「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。」(约6:44);「不是你们拣选了我,是我拣选了你们。」(约15:16)那些人会作何感想呢?他就会修改神主权拣选的真理,以及基督特定赎罪、圣灵超自然工作的绝对、必须,「你们若不重生,就不能进神的国。」在今日传福音上对罪人完全堕落的严肃真理,有一种可怕的忽视。对罪人绝对无望的情形过于轻视。很少有人提到令人不快的事实,那就是说每个人生来都彻底败坏了,完全不觉得他的可怜、眼瞎、无助、死在罪恶过犯中。因为这是人的实情,因为他的心充满了对神的仇视,若没有神特别的、立即的干预,无一人能够得救。根据这个见解,修改或缩减罪人完全堕落的真理,不可避免地导致冲淡了福音的真理。圣经在这一方面的教训是不会错误的:人的光景既然如此,除非神施展祂的大能,不然人是不可能得救的。借故事、比喻来鼓动人的情感,借悦耳的音乐来使人心舒畅,传道人口若悬河的讲道以及动人心弦的劝勉,都派不上用场,无丝毫效果。

  神在古时的创造上完全没有任何帮助;但是在新的创造(重生人)上,阿民念派的传道人却说神需要罪人的合作。他们说神是帮助人来救自己;罪人必须开始愿意得救,然后神才能使之完成。如果人不愿意得救,那么神也没有办法。然而按照圣经来说,除了圣灵以外,无人能叫人愿意得救(诗110:3)。惟有圣灵能产生为罪的忧伤与接受福音得救的信心。惟独圣灵才能在我们心中生发爱心,叫我们服从基督为主。教会为了复兴,不必去请外边的传道人作特别讲员,应当在神面前彻底悔改认罪,寻求祂的荣耀,并呼吁祂行使神迹的工作。「不是依靠势力(传道人的),不是依靠才能(罪人的意志),乃是依靠我的灵,方能成事。」(亚4:6)。

  基督教的灵性现处于低潮,这是一般人所共认的,洞悉纯正道理正在走下坡路的人无几;然而却有许多主的子民以为福音正在广传,为有许多人得救而感到安慰。惜哉,他们乐观的推测是没有稳固根基的。如果将他们在宣道所传的「信息」予以检讨,在不信者中间所分散的「布道单张」予以细查,仔细聆听教会布道的讲员,分析布道大会上的讲章与演讲,简言之,如果现代「传福音运动」以圣经的天平称一称,就显出亏欠,缺乏真正归正所必要的成份,缺乏罪人得救所需要的主要事项,缺乏产生在基督耶稣里的新生命。 我们提出这些,并非是出于吹毛求疵的心理来得罪人;也不是在寻求事事完全;也不是批评别人,因为他们所作的不如我们。决不是的,事情比那些更加严重,今日所谓的「传福音」,不但肤浅到最低程度,而且是根本出了毛病——完全缺乏罪人来就基督所应有的根基。不但在传述神属性之均衡上有可悲地缺欠(特别强调神的慈爱而忽视神的圣洁,强调神的爱而忽略神的忿怒),而且也致命地删除神所要人明白有关罪的知识,不但在讲道之初有悦耳的音乐、歌唱,幽默的妙语以及提神的小故事等不该有的东西,而且特别忽视人有罪的黑暗面:殊不知这黑暗面才是福音有效展开的层面(罪人若不知道他是罪人,焉能相信福音中所提供的救主?)

  以上所提当然是严重的,然而那只不过是一半而已。今日卖便宜货的传道者所提供的更糟,他们信息的内容简直是往罪人眼中掷灰尘。罪人的灵魂受了魔鬼的迷惑而沉睡,那些大多数领受此「信息」的人,就是从今日所谓「信仰纯正」讲台上可悲地受到了欺骗。有一条路人以为正,但除非神主权地以恩典的神迹来干预,不然这条路至终成为死亡之路。无数的人满有把握地以为他们是上天堂,但是当他们在地狱中醒过来的时候,却发现那是一个可怕的幻觉!

真正的福音

  使抵挡神的人在罪中悠哉游哉的,是从天上来的大好信息吗?传福音只是叫专图快乐的青年人相信,却在将来毫无敬畏的心吗?现在所传的福音的确会令人想到是这样,这不是传福音,乃是曲解福音。我们从他们所得的「悔改者」的生活上就可见一斑了。凡在属灵之事上有所分辨的人,必然明了神爱他们——祂的儿子为他们而死,他们的罪(过去、现在与将来)只借他「接受基督为他们个人的救主」就可得到赦免,不然岂不是将珍珠丢在猪前吗?

  福音不是独立的事。福音不能与神律法的事分开。福音并不是仅仅宣布神在祂的公义上放松了,或是降低了祂圣洁的标准,绝对不是的。当福音以圣经来解释的时候,就清楚显示神的公义是不可轻忽的,神是恨恶罪的,因此若以圣经来解说福音,那些青年人与商人就显得不够资格了。可惜,属肉体的骄傲容许不适当的人冲入教会,许多所谓「悔改者」都是属世的,在灵性上根本谈不到什么。

  福音绝不轻忽罪。福音表示神对罪绝不宽容。福音显示神公义的剑击杀了祂的爱子,为了给祂百姓的过犯赎罪。将律法置之于度外的绝不是福音,律法宣明了救主忍受了律法的咒诅,加略山显明了神深恨恶罪。你想,一面接受基督为救主,一面又与世俗联合,心中拜偶像贪爱罪,这样的福音能荣耀神吗?如果我说「是」的话,我就是说谎话,曲解了福音,羞辱了基督,将神的恩变成了放纵情欲的借口。

  无疑,有些读者将会反对我们以上所说这样「残酷」与讥讽的话,就会问:「我当怎样行才可以得救?」(徒16:30)当这问题被提出来的时候,使徒不是说,「当信主耶稣……就必得救」吗?那么我们今天这样告诉人又有什么错误呢?我们这样做不是神准许的吗?是的,那些话是记载在圣经中,所以才有许多肤浅而未受过训练的人冒然下结论说,一般未信的人屡次提起这章节是天经地义的。但是我们应当知道,使徒行传十六章31节并不是对混杂的大群众说的,乃是对特别的个人说的。

  圣经中的经文不可以断章取义,与其背景脱离,乃要按照其上下文彻底加以权衡、解释再运用;并用祷告的心来思考,仔细默想并长期研究;在此匆忙的世纪中,所谓「信息」都是拙劣而毫无价值的。请看使徒行传十六章31节,在此处我们有何发现?这是什么时机?使徒说「当信主耶稣基督」,是对谁说的?有七个回答,表明这句带福音性的字句是对当时特别的人、具有显著特性。现在请读者仔细思想。

  • 第一,听这句话的人已经看见神奇迹的作为。「忽然地大震动,甚至监牢的地基都摇动了;监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了。」(徒十六26)
  • 第二,因此这人大为惊慌,甚至绝望:「就拔刀要自杀。」(27节)。
  • 第三,他觉得需要光照:「禁卒叫人拿灯来」(29节)。
  • 第四,他的自信心完全崩溃了,因为他「跳进去,战战兢兢」(29节)。
  • 第五,他在神前采取了适当的地位──在尘埃中──俯伏在保罗、西拉面前(29节)。
  • 第六,他对神的仆人表示恭敬与体谅,因为他「又领他们出来」(30节)。
  • 第七,他对他的灵魂特别关心,他便问:「我当怎样行才可以得救?」(30节)

  如果我们愿意蒙引导,这里就是指导的方针:这并不是对那些毫不在意的人说「只要相信」;乃是对一个已经看见神在他里面行了大事的人说的,他是一个已经惊醒了的人(27节)。以他的情形,他不需要人再提到他灭亡的情况,因为他已经明明觉得了;也不需要使徒们劝勉他要悔改,因为他已有懊悔之意。但若将对禁卒说的话用在完全不知自己堕落、向神已死的人身上,岂不是愚昧!正如将珍珠丢在猪前吗?请那些心存不满的读者仔细考察使徒行传整卷书,看看有没有一处地方使徒是对混杂的群众或拜偶像的异邦人说要信基督!

救恩的性质

  今日未得救的人,除非有律法应用在他们的心中,不然他们是不会接受福音的,「因为律法本是叫人知罪」(罗3:20),正如世人在未接受旧约之前,是不会接受新约的,也正如犹太人是不会接受基督的传道,直等到施洗约翰传悔改的道,为基督预备道路。未经开垦而撒种是徒劳无益的!将基督代替的赎罪提供给仍在罪中生活、受罪支配的人,就是将圣物丢给狗。未悔改的人所需要听的,乃是有关基督的位格(祂是谁?祂与罪人有何关联?),基督在罪人身上有何要求,以及忽视基督、一意孤行的结果是什么。

  基督救恩的性质很可悲地被今日的「传道人」所误解——他宣告一位救人脱离地狱的救主,而非脱离罪的救主。那就是为什么有那么多的人受到欺骗,因为无数的人愿意逃避硫磺火湖,而不愿意从他们属肉体与属世俗中得解脱。新约开宗明义的第一件事,就是「你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里(并不从将来的忿怒中)救出来」(太1:21)。基督为救主,是为那些深恶痛绝地感到罪的极端罪孽性,并觉得在自己良心上有可怕的重担压伏着,自己感到可憎,愿意挣脱它可怕辖制的人;祂并非别人的救主,没有以上所提各种内心光景的人,基督不是他们的救主。假如基督要救那些仍然爱罪的人「脱离地狱」,那么祂就是一位罪的使者,宽恕人的罪,跟人一起抵挡神。如此攻击那位圣者,是何等不可言喻地、可怕而亵渎的事啊!

  假如读者说,我未感到罪的可憎,当基督拯救我的时候,我也没有为我的罪孽感而低首下心。那么我们将毫不迟疑地回答你说,你不是根本就没有得救,就是你还没有清楚得救的究竟。的确,当基督徒在恩典中长进的时候,他对罪有更清楚的了解——是背叛神——深深地恨恶罪,为罪忧伤;再想一想,假如一个人说他得救了,但他的良心却从来没有受过圣灵的打击,他的心从来未在神面前痛悔过,就可以想像他得救的事实根本不存在。「康健的人用不着医生,有病的人才用得着」(太9:12):从那位属灵的大医生真正求解脱的人,就是那些觉得受罪缠累的人——深愿从罪恶的行为与污秽中得拯救的人。

  基督的救恩既然是人从罪中得拯救——脱离对罪的爱好,脱离罪的辖制,脱离罪的孽与刑罚;那么传福音之人首要的任务就是传讲罪:解说到底罪(与罪犯不同)是什么,表明罪的恶行(无法无天)所在;在人心中追查出各种行为;指明其结果即是永远的刑罚。传讲罪,这条路行得通吗?每次讲道都解说罪在神面前为何,能令传道的人成名吗?能吸引人到教会来吗?不,那样是不会的。那些爱人的称赞而不求神认许的传道者,看重自己的薪水而超过不朽灵魂价值的人,就随机应变、见风转舵,顺着人情讲些不痛不痒的道了。有人说:「这样讲罪,会使人远离教会的!」我们回答,忠实地传讲神的道,虽然有人离去,也总比不忠实地、体贴肉体的传道而得罪圣灵要强的多了。

  基督救恩的条件为今日传道人所误解。他告诉人得救是本乎恩,是白白领受的礼物;基督为罪人已经成就了一切,只要他「相信」——信靠祂宝血的无限功德。在信仰纯正的教会圈子中,此种观念是非常盛行,在他们的耳中已经听惯了,在心中已根深蒂固,如果有人向他们挑战,并谴责为不适当,甚至有欺骗与错谬的成份,马上就被冠以异端的罪名,并有损基督已成之工,说什么这是靠行为得救。然而笔者甘愿冒此危机,与读者诸君坦诚相见。

  得救是靠恩典,的确唯独靠恩典,因为堕落的罪人不可能作任何事在神面前获得恩宠。但是,神的恩典不能牺牲祂的圣洁来行使,绝不能在罪上妥协。救恩是神白白的礼物,那也是真实的,必须用一双空手来领受,并非是抓紧世界的手!但是说「基督为罪人已经成就了一切」是不对的。祂不能用猪所吃豆荚来使你充饥。祂不能叫你往远方之地去——那都是罪人自己所作的。当然,你不是仅仅因为外表的一切而得救,你要悔改;正如浪子不能得到他父亲的欢迎,如果他仍留在犯罪的远方之地。

  得救需要做比「相信」更多的事。一颗违背神的心是不能相信的,首先这颗心必须先经过破坏。圣经说:「你们若不悔改,都要如此灭亡。」(路13:3)悔改正如相信一样重要,没有悔改就没有相信:「后来还是不懊悔去信祂。」(太21:32)基督在此所立下的秩序是清楚的:「你们要悔改信福音。」(可1:15)悔改是为罪忧伤,悔改是内心弃绝罪,悔改是内心决定远离罪,哪里有真正的悔改,哪里就有白白的恩典作为,因为圣洁的要求是当罪被弃绝时才得到保存。这样,传道人的责任应当象以赛亚那样呼喊:「恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就必怜恤他。」(赛55:7)

  现今「传福音的人」多半向他的会众说,人若逃避地狱上天堂,唯一所作的事就是「接受基督作他个人的救主」。但这种教训是完全引人走入错误之途的。没有一个人可以接受基督,当他仍然拒绝祂为主的时候!传道人说,凡接受基督的人也应当顺服祂为主,这是不错的,但他立刻就把这句话给糟踏了,说「虽然悔改者未能办得到,也照样能上天堂!」这是魔鬼的谎言,只有那些属灵瞎眼的人才会说,基督要救那藐视祂权柄而不负祂轭的人。亲爱的读者,那不是荣耀主,那乃是羞辱主!

我们必须做什么?

  主的职份就是确保神的尊荣,有助于神的治理,坚持神的律法;如果读者翻阅以下圣经章节(路1:46-47;徒5:31;彼后1:11;2:20;3:18),将发现有两个名称,那就是「主与救主」,而且次序总是这样,并非是「救主与主」。因此,凡在心中与生活中未向主之王权低头的,未以祂为主为王的,而且还以为他们是信靠祂为他们的救主的人,乃是自欺。若不是主警醒他们,他们就要右手持着虚谎奔向永远烧着的火湖(赛44:20)。基督是「为凡顺从祂的人,成了永远得救的根源」(来5:9),但那些不服从祂主权的人的态度是「我们不愿意这个人作我们的王」(路19:14)。亲爱的读者请仔细思想一下,诚恳地面对这问题:我是服从祂的旨意吗?我是甘心愿意遵守祂的诫命吗? 很可惜,神的「救法」在今日差不多已广被人所知,但基督救恩的性质却普遍地遭到误解,而主救恩的条件也在各方面被曲解。今日所传的「福音」,十分之九是扭曲真理,数以千计的人以为是走在天堂的路上,其实却迅速地奔往地狱之门。今日基督教界的光景大不如前了。我们不是先知先见,也不敢想入非非去作什么推测。我们坦白地说,我们不知道神将来要如何行。各地教会的情形是日益颓废,这是我们深引为忧的,除非神施怜恤赐下真正的复兴,否则不久「黑暗遮尽大地,幽暗遮尽万民」(赛60:2),因为福音的真光迅速地不见了。根据目前情景显示,现代的「传福音」构成了一切「时兆」中极为严肃的兆头之一。

  有鉴于目前情形,属神的子民应当如何呢?以弗所书五章11节即是神的回答:「那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人。」凡与圣道之光相悖逆的就是「黑暗」。要与今日所谓「传福音的」奇形怪物无分无关,乃是每位基督徒的责任:停止对这一类布道在道德与经济上的支援,不参加他们的聚会,不分发他们的海报与传单。凡是传讲罪人不弃绝心中的偶像、不悔改、不降服基督而还能得救的人,都是错误而危险的,正如那些靠行为得救,并靠自己的努力而进天堂的人一样必进地狱。

14、怎样治死罪

  从第九章以来,我们一直在思想如何预备你的心去做治死邪欲的工作。在本书的最后一章,我们将专门探讨这工作。这工作有两个方面:

  1. 信徒有责任去做的实际工作
  2. 只有神的灵才能做的工作

一、信徒有责任去做的实际工作

  这点可以概括为:信徒对基督除灭罪的能力和权柄的活泼信心。具体地说,我们必须相信基督的血是医治患有罪病灵魂的唯一有效良药。你若是常将信心立在这有效的良药上,你临死时就必能成为得生命的人。不但如此,通过神的护理,你定能活着看到你的邪欲死于你的脚下。

  1、对于操练这信心的一些指导:

  A、对于基督有把握的信心和信赖,将会提供你治死邪欲所需要的一切。让你的信心专注于这奇妙的真理吧,并不断地默想它。真实的是,凭你自己的力量,你永远都不能征服这些强大的邪欲。你也许太多次努力过又失败了,以致厌倦了与罪争战,想要放弃。然而你必须使你的信心专注于有大能、叫你依靠祂的力量得胜的那位。你可以与使徒保罗一同充满信心地说:「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」(腓立比书4:13)无论你的邪欲有多么强大和泛滥,你都要定意仰望基督丰盛的恩典。你当专心思想在基督里的力量、大能和帮助的宝藏,这些都是为了扶持你的(见约翰福音1:16;歌罗西书1:19)。让这样的思念常常充满你的心灵吧。

  请想想那位被高举并立为王和救主、将悔改赐给以色列的那位吧(使徒行传5:31)!祂赐的悔改包括治死罪的恩典(即制服你邪欲和治死它们的力量)。记住,基督会赐恩典给那些常在祂里面的信徒(约翰福音15:1-5)。

  让你的信心活在这样的思念中吧:「我是一个可怜、软弱、摇摆不定的受造物。我抵挡不住自己强烈的邪情私欲。我面临着遭其毁灭的危险,却又不知如何去行。我已背弃了所有想治死邪欲的决心和承诺。我从痛苦的经历中得知,我没有力量征服它们,我看到,若没有神大能的帮助,我必将失丧无疑。我仰望主耶稣基督,看见祂里面充满了可以治死我这些仇敌的恩典和力量。我看见在基督里有让我战胜我里头的一切敌人、即邪情私欲所需要的足够供应。」

  好好默想类似以赛亚书35:1-7和40:27-31的这些经文。你要和使徒保罗一样相信,主有丰盛的恩典,让我们治死我们的每一个邪欲(哥林多后书12:9)。

  纵使你没有在每一场争战中都胜利,你仍当坚定信靠那能赐下大获全胜的源泉——基督。

  B、激励你的心凭着信盼望基督的帮助。这个指导使我们不单相信基督能帮助我们,也相信祂乐意帮助我们。这样,信迈向盼望实际的拯救。信等候主来帮助。尽管主的拯救似乎迟迟未来,但这信却继续等候。

  2、增进你心中盼望之信的一些思想:

  A、多多思想基督是你在天上的大祭司。请思量祂充满怜悯、仁慈和温柔的本性。你当确信祂在你忧伤时怜恤你。记住,你的大祭司安慰你,就象母亲安慰她的婴孩那样(以赛亚书66:13)。不要忘记耶稣取了我们人性的伟大目的。「所以,祂凡事该与祂的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。」(希伯来书2:17,18)你当抓紧希伯来书4:15-16中的奇妙应许。你需要属灵的帮助,并且神已叫祂的儿子坐在了「施恩的宝座」上。神邀请你坦然无惧地来到那施恩的宝座前,好让你在需要时得到怜悯,寻到帮助的恩典。

  B、多多思想神应许的信实。神已立下了你能依靠的应许。神告诉我们,祂的约犹如有定例的太阳、月亮和星宿一样坚定(耶利米书31:35,36)。要坚定不移地盼望关于基督作为之目的的具体应许。譬如,耶稣「要将自己的百姓从罪恶里救出来」(马太福音1:21)。「神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为」(约翰一书3:8)。你当确信,这些应许绝不能落空。你尽可以依靠神的信实。

  C、默想你能随时从耶稣基督那里获得所盼望的救助的益处。有两种益处:

    1. 在盼望这样的帮助时,我们就在以自己对基督的信心和依靠,实际地尊荣祂。一旦一个信徒象这样尊荣基督时,他就可以确定他对基督的信心不是徒然的。诗人告诉我们:「耶和华啊,认识祢名的人要倚靠祢,因祢没有离弃寻求祢的人。」(诗篇9:10)你可以放心,如果你的信心是建立在基督里,祂就必不使你失望。
    2. 我们若真想获得从基督而来的帮助,就会采用每一个途径去得到这帮助。如果你是乞丐,又相信某一个人能给你帮助,那你一定会努力让那人注意到你的需要。他若答应帮助你,又告诉你他将如何帮助你,那么你就必照他所说的去行。同样的道理,你若真想获得从基督而来的帮助,你必然会愿意使用该用的途径,即:祷告、默想神的话语、与神的子民相交等等。

  D、以信心特别专注于基督的死。治死你邪欲的根本原因乃是基督的死。基督之死的伟大目标就是要摧毁魔鬼的作为。「祂为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。」(提多书2:14)祂受死是为了把我们从罪的权势下释放出来,洁净我们远离一切污秽我们的邪欲。

  你要以信心专注于福音所宣告为我们受死钉十字架的基督。你当仰望那位在你罪的重担下祷告、流血和受死的基督。凭着信邀请这位被钉十字架的救主住到你心里(以弗所书3:17)。凭着信透过祂的血来治死你所有的邪情私欲。天天都来这样做吧!

二、只有圣灵才能做的工作

  只有藉着圣灵的大能,治死罪才是可能的,也才是能够做到的。除非圣灵赐给我们力量,不然我们就是枉然劳力。让我们思想圣灵做什么,能使我们成功地治死罪。

  1. 唯有祂能清楚而充分地使你明白你心里邪欲的罪恶、罪债和危险。除非这工先完成,否则你就不能在治死邪欲的事上有任何进展。这是圣灵所行的头一件事;祂使灵魂确信每一个邪欲的一切罪恶、罪债和危险。圣灵要作工,直到人心承认他自己的罪恶,渴望拯救。除非圣灵做这大工,否则后面其它的工作都不能做到。
  2. 圣灵能向你启示基督的完全,以便满足你的需要。除非圣灵这样做,否则你无法提防你的心不去寻求对付你罪的错误方式,或提防你的心变得绝望和消沉(见哥林多后书2:7,8)。
  3. 唯有圣灵才能使你确信基督必来帮助你,使你在信靠当中耐心等候,直到祂帮助你。
  4. 我们是凭着圣灵受洗归入基督的死。唯有祂才能将基督的十字架及其一切除灭罪的力量注进你的心里。唯有祂才能不断地运用这强大的疗法。
  5. 圣灵是使你成圣的主和成就者。赐下恩典产生新的供应和影响,使人圣洁和成圣,并削弱邪欲势力的,乃是圣灵。
  6. 当你在向神求助战胜你的邪欲时,圣灵会不断地扶持你。祂是那「施恩叫人恳求的灵」,已将应许赐给那些人去仰望「他们所扎的」人(撒迦利亚书12:10)。祂「亲自用说不出来的叹息替我们祷告」(罗马书8:26)。