圣洁

第四,继上文所说的之后,我们得名分,向我们显明「福音的圣洁」的意义和动机。

  毫无疑问,「福音的圣洁 Gospel holiness」这个短语对一些人很陌生。它是清教徒的说法,形容源于对神的爱和感恩的真正基督徒生活,用以对比徒具形式、例行公事、表面文章、动机自私的「律法的圣洁 Legal holiness」。关于「福音的圣洁」,我们在此只提出两个简单的要点。

  第一,上面所说的内容,已经向我们表明了这种圣洁的本质:它是恒久地活出福音带我们进入的神家的亲子关系。它是神的儿女忠于自己的身分,忠于父、救主和自己。它是在生活中表现得名分的地位。它是好儿女有别于王室中浪子或败类的表现。

  第二,这种真正圣洁生活的动机,就是那清楚地彰显了神的恩典的收养关系。基督徒知道神「因爱我们,就按着自己的意旨所喜悦的,预定我们借着耶稣基督得儿子的名分」,在祂永恒的计划中,是要「使我们祂面前成为圣洁,无有瑕疵」(弗1:4-5)。他们知道自己正在走向这个计划最终完全实现的那一天,「我们知道,主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体」(约壹3:2)。

  这样的认识还能产生什么结果?必然是「凡向祂有这指望的,就洁净自己,像祂洁净一样」(约壹3:3)。儿女都知道,圣洁是天父为他们所定的旨意,是他们今生和来世得着幸福的方式、条件和成分;他们因为爱父,就积极地寻求实现祂的仁慈目的。在这个过程种,天父会藉着外在的压力和试炼施行管教;而面对患难的基督徒如果知道在神的良善计划中,万事都有正面的目的、为要使他成圣,就可以得着安慰。

  在这个世界上,王室的子女必须比别的孩子接受额外的训练和管教,好使他们适合自己的崇高使命。万王之王的儿女也是如此。理解神在儿女身上一切工作的线索,是记住神在人的一生中训练他们,是为了将来等待他们的目标,把他们塑造成基督的形像。雕琢的过程有时是痛苦的,管教更是令人讨厌,但圣经却提醒我们:「因为主所爱的,祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子……凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦,后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义」(来12:6-7, 11)。

  只有把握了这一点的人,才能理解《罗马书》8:28:「万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」同样,也只有这样的人,才能在逆境中持守儿子身分的确据,抵挡撒但的攻击。只有掌握了得名分的真理的人,才能在患难的日子不但持守确据、也能蒙福:这是信心胜过世界的一个方面。然而,基督徒圣洁生活的主要动机,并不是消极地期望可以因此避免管教,而是积极地渴望顺服天父旨意,藉此向收养他的神表达爱和感恩。

  这就立刻阐明了神的律法在基督徒生活中的地位问题。许多人已经发现,很难看出律法对基督徒还能有什么要求。他们说,我们已经脱离律法了;我们得救不在于遵守律法;我们因着耶稣基督的宝血和公义而得称为义。那么,无论我们今后是否遵守律法,又有什么关系、有什么区别呢?既然称义意味着赦免过去、现在和将来所有的罪,并且永远得着完全的接纳,那我们又何必挂虑是否犯罪呢?又何必认为神会关心这个呢?如果一个基督徒每天介意自己的罪,花时间为罪痛悔、祈求赦免,难道忘了称义的真理了吗?拒绝律法的指导,或者不再为每天的过失操心,难道不是真正表现出称义信心的勇气吗?

  清教徒不得不面对这些「反律法论 antinomian」的观点,他们的回答有时也造成不少风波。如果人们认为称义就是救恩礼物的全部和最终目的,那么回答这类观点总会引起轩然大波。事实上,这些观点必须从「得名分」、而不是「称义」的角度来回应——但清教徒从未充分强调过这一事实。一旦分清救恩礼物中的这两个元素,正确的答案就昭然若揭了。

  回答是什么呢?是这样的。的确,称义使人永远不必把谨守或尝试谨守律法作为得生命的途径;但同样真实的是,得名分也赋予一个人遵守律法的永久义务,作为讨父神喜悦的途径。守律法是神儿女的家庭形像;耶稣成就了所有的义,神也呼召我们如此做。得名分把守律法放在一个新的立足点上:作为神的儿女,我们承认律法是我们生活准则的权威,因为我们知道这是我们的天父想要的。如果我们犯了罪,我们会根据家庭关系承认自己的过错、请求天父的赦免,正如耶稣教我们做的——「我们在天上的父……赦免我们的罪」(路11:2, 4)。神儿女的罪不会破坏称义,也不会使他们的儿子名分失效,却会破坏儿女和父亲的相交。「你们要圣洁,像我圣洁一样」,这是父向我们说的话;称义的信心绝不会忽略这个事实:作王的神希望祂的王室儿女活出与他们的天父和地位相称的生活。

确据

第五,我们得名分,使我们想明白确据的问题。

  如果世上有个纠缠不清的问题,这个就是!自从宗教改革以来,这个话题一直在教会中争论不休。改教家们,尤其是路德,习惯区分「历史的信心 historical faith」和真正得救的信心。「历史的信心」也被丁道尔(William Tyndale,1494-1536年)称为「故事的信心 story faith」,也就是相信基督教的事实,却没有回应或委身。他们认为,真正得救的信心才是确据(assurance),并且称之为「相信 confidence」(拉丁文fiducia),也就是首先相信神应许把赦免和永生赐给相信的罪人,然后把这个真理应用到自己的身上、成为信徒。路德说:「信心是在生活中定意相信神的恩典;其确信的程度足以使人为之死一千次,这样的相信……使我们对神和一切受造物感到喜乐、勇敢和欢欣。」他还抨击「教皇一党的有毒教义,宣扬没有人确切地知道自己是否蒙神悦纳;他们藉此彻底玷污了信心的教义,折磨了人的良心,将基督直接驱逐出教会,并且否认了圣灵的一切益处。」

  同时,改教者们承认,这种「相信 fiducia」、也就是「信心的确据 assurance of faith」,可以存在于一个受到试探、以为它真的不在自己里面、以致对神没有盼望的人身上。如果你听起来有点矛盾,请感谢神,因为你从未遇到过这种试探,没有在灵里处于路德和他那个时代的许多人都处于的实际状态。

  罗马天主教对此一无所知。作为对改教者的回应,他们重申了中世纪的标准观点,说虽然信心是在盼望天堂,但却不能确定自己会到那里,并且声称这种确定性只是一种假定。

  下一个世纪的清教徒教导说,信心的本质不是现在或将来的得救确据,而是至关重要的悔改和对耶稣基督的委身。他们所说的确据,好像是一种与信心不同的东西,除非信徒特别去寻求,通常是无法体验到的。

  到了十八世纪,卫斯理呼应路德的见解,坚持圣灵的见证和由此产生的确据是信心的本质,虽然后来他有所修饰,区分了没有确据的「仆人的信心」和有确据的「儿子的信心」。他似乎已经开始将他在「艾尔德门街 Aldersgate Street」之前的经验视为仆人的信心——处于完全的基督徒经验的边缘,正在寻找救恩、继续认识主,但却仍未肯定自己是否已经站在恩典中。然而,正如后来所有的路德宗信徒、而不是路德本人那样,卫斯理认为,确据只与现在蒙神接纳有关,此刻不可能有得蒙保守到底的确据(present assurance of persevering)。

  在福音派人士当中,这个辩论仍在继续,困惑也在继续。什么是确据?神给谁确据?——是所有的信徒?部分信徒?还是谁都不是?如果祂给人确据,确保些什么?通过什么方式提供?这堆乱麻乱得可怕,但得名分的真理,却可以帮助我们解开它。

  如果神在爱中使基督徒成为祂的儿女,如果祂是完美的父亲,那么这件事的本质就会产生两个推论:首先,这种家庭关系必然是不变的、永恒的。完美的父母绝不会抛弃他们的孩子。基督徒或许会做浪子,但神却不会停止做浪子的父亲。

  其次,神会不遗余力地让儿女感受到祂的爱,让他们知道作为家中成员的特权和安全感。因为被收养的孩子需要有归属的确据,完美的家长不会不给他的。

  保罗在《罗马书》第8章这段新约关于确据的经典经文中,证实了这两个推论。首先,他告诉我们,那些被神「预先定下效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子」的人—一就是那些神在永恒中已经定意被收纳为儿子、进入祂的家庭、与祂的独生子同住的人——「又召他们来……又称他们为义……又叫他们得荣耀」(罗8:30)。我们注意到,「得荣耀」原文是过去式,尽管事件本身还没有发生;这表明在保罗的心目中,这件事已经完成了,因为神的旨意早已确定。因此,保罗有信心宣告:「因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝」——神的拣选、救赎、父爱——「这爱是在我们的主基督耶稣里的」(罗8:38-29)。

  其次,保罗告诉我们,此时此刻「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;既是儿女,便是后嗣」(罗8:16-17)。这句话包括所有的基督徒:虽然保罗从未见过罗马信徒,但他理所当然地认为,只要他们是基督徒,他们就该知道圣灵的这种内在见证,证明他们享有作神儿子和后嗣的幸福地位。苏格兰神学家詹姆斯·丹尼(James Denney,1856-1917年)说得好,虽然确据在罗马天主教中是一种罪,在许多新教中是一种责任,但在新约中只是一个事实。我们注意到,在这节经文中,我们得名分的见证来自两个不同的来源:「我们的心」,即我们有意识的自我;和「圣灵」,祂与我们的心同作见证,也向我们的心作见证。如果像英文RSV译本把句子重新标点如下:「当我们呼叫阿爸父的时候,是圣灵自己和我们的心同作见证……」,这句话的意思也不受影响。因为这么一来,就是说这亲子关系的呼喊和它所表达的亲子关系的态度,证明这双重见证是我们内心的事实。

  这种双重见证的本质是什么呢?苏格兰神学家罗伯特·霍尔丹(Robert Haldane,1764-1842年)的分析,提炼了两个多世纪福音派解释的精髓,堪称古今一绝。他写道,当「圣灵使我们能够通过意识到、并发现自己里面已经更新的生命所具有的真正标记,从而确定我们的儿子身分」时,我们的心所作的见证就成为现实了。这是推论性的确据(inferential assurance),是基于以下事实得出的结论:一个人知道福音、信靠基督、产生与悔改相称的行为,并表现出重生者的本能。霍尔丹继续说:

  但是,如果说这就是圣灵的见证所代表的一切,就没有达到这段经文所肯定的内容。因为这么一来,圣灵只是帮助良心作见证,但却不能说是亲自作见证。

  圣灵向我们的心作了独特而直接的见证,也与我们的心同作见证。这见证虽然无法解释,但信徒不但能感觉到,而且也能感受到它的变化,有时更强烈、更明显,有时更微弱、更难辨。

  圣经用以下方式表达了这个事实:圣父和圣子临到我们,与我们同住;基督向我们显现,和我们坐席;祂赐给我们隐藏的吗哪和白石,表示要我们知道罪已得赦,石上写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识。「所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(《罗马书释义 Romans》第363页

  这种直接的确据是圣灵在重生的心里直接工作,以补充神所激发的「我们的心」的见证——也就是我们自觉和自知是信徒。虽然这种双重见证可能会因着神的撤回和撒但的攻击而暂时蒙上阴影,但每一位全心全意、没有因悖逆而使圣灵担忧、消灭圣灵感动的基督徒,通常都会或多或少地经历到这双重见证,成为他持久的经验。保罗使用现在时态「与我们的心同证」,清楚地表明了这一点。

  因此,关于确据的真理是这样的:我们的天父希望祂的儿女知道祂对他们的爱,并且可以安心地在祂家中。如果祂没有这种心意、也不采取行动促成此事,祂就算不上一位完美的父亲。因此,祂用上述双重见证作为祂儿女日常经验的一部分,以致他们能在祂的爱中喜乐。双重见证本身就是一份礼物——是信心的丰富礼物中最重要的一种,信徒藉此获得「能感觉到的认识」,也就是感受到他们的信仰、得名分、天堂的盼望,以及神对他们无限至高的爱,全部都是「真的是真的 really real」。对于这种信心的经验,我们必须像《少爷返乡 Nicholas Nickleby》中的斯奎尔斯先生(Mr. Squeers)谈到大自然时那样说:「想象比描述更容易」——或者像苏格兰妇女常说的:「感觉比讲述更容易」。但一般而言,所有的基督徒通常都可以在某种程度上享受它,因为这实际上是重生者与生俱来的权利的一部分。

  由于我们常有自欺欺人的倾向,所以最好通过应用《约翰壹书》为此目的提供的教义和道德标准来测验一下我们的确据(约壹2:3, 29;3:6-10, 14, 18-21;4:7-8, 15-16;5:1-4, 18);这样,确据的推论将得到加强,整个确据也将越发鲜明。然而,确据的来源并不是我们的推论,而是透过推论、却不依附于推论的圣灵的工作,使我们相信自己是神的儿女,并且已经得着神的救赎之爱和应许。

  那么,历史的争议又如何呢?罗马天主教错了,在得名分和神的父亲身分的亮光中,他们对神保守到底和确据的否定,变成了可笑的怪物。一位父亲若是从来不告诉孩子他爱他们,却提议把他们赶出家门、除非他们表现得很好,会是怎样的一位父亲呢?卫理宗和路德宗否定神能保守到底,也同样错了。神是比他们所认为的更好的父亲:祂保守儿女常在信心和恩典中,不容他们从自己的手中滑落。改教者和卫斯理说得对,确据是信心不可或缺的一部分;但清教徒更强调的事实也是对的:那些因犯罪而使圣灵担忧、不肯专心寻求神的基督徒,必定像草率顽皮的孩子会使父母蹙眉一样,不能完全享用双重见证这一崇高的礼物。有些礼物太贵重了,不能给那些草率顽皮的孩子。如果天父觉得双重见证这个礼物会宠坏我们、使我们以为祂根本不在乎我们的生活是否圣洁,祂至少会在某种程度上把它收回。

重要的秘诀

  奇怪的是,在基督教的历史上,得名分的真理很少受关注。除了十九世纪两本现在鲜为人知的书:苏格兰神学家甘礼书(R. S. Candlish,1806-1873年)的《神的父亲身分 The Fatherhood of God》和美国神学家韦伯(R. A. Webb,1856-1919年)的《改革派中得名分的教义 The Reformed Doctrine of Adoption》,几乎没有关于它的福音派著作,宗教改革前后也同样稀少。路德对于得名分教义的把握,和他对称义教义的把握同样有力而清晰,但他的门徒只坚持后者、却忽略前者。清教徒对于基督徒生活的教导,在其他方面如此强烈,在这一方面却明显不足,这是别人容易误解他们是律法主义的原因之一。也许早期的循道会领袖、或后期的循道会圣徒,如外号「王的儿子 the King’s Son」比利·布雷(Billy Bray,1794-1868年)——他令人难忘的祷告方式是:「我必须与天父谈谈这事」——才最接近新约所描述的儿子身分的生活。今天的基督徒实在需要更多关于得名分的教导。

  我们在本章所学的内容,直接传给我们内心的信息应当是:作为基督徒,我了解自己吗?我知道自己的真实身分、自己的真实命运吗?——我是神的孩子;神是我的父亲;天堂是我家,它一天比一天更接近。我的救主是我的兄长;所有的基督徒都是我的弟兄。——每天早上的第一件事,晚上的最后一件事,等公共汽车的时候,或在任何思想自由的时候,请把这些话对自己说几遍,并且求神使你能活得像一个知道这一切都是完全真实的人。这是基督徒幸福生活的秘诀吗?当然是,但比这更崇高、更深刻的是,这是真正的基督徒生活和荣耀神的生活的秘诀,这才是真正重要的生活层面。愿这个秘诀完全属于你,也完全属于我。

  为了帮助我们更充分地认识作为神的儿女,我们是谁、被呼召成为什么样的人,这里有一些问题,可以帮助我们反复省察自己。

  • 我明白我所得的名分吗?我珍视它吗?我是否每天都提醒自己作为神儿女的特权?
  • 我是否已经为我所得的名分寻求过充分的确据?我每天都在思想神对我的爱吗?
  • 我是否像对天上的父亲那样对待神,爱祂、尊荣祂、顺服祂、寻求和喜爱与祂相交,并努力凡事讨祂喜悦,就像人类的家长对孩子的期望那样?
  • 我是否认为耶稣基督,我的救主和主,也是我的兄长,不但对我有属天的权柄,而且对我有神-人的怜悯(divine-human sympathy)?我是否每天都想到祂与我有多亲近,祂对我的了解有多彻底,作为我的至亲救赎者,祂对我有多关心?
  • 我是否已经学会恨恶那些使我天父不喜悦的事情?我对祂敏感的恶事也同样敏感吗?我是否刻意避开那些,以免使祂伤心?
  • 我是否每天都盼望着那个伟大的家庭团聚,等候神的儿女们最终在天上,在神、他们的父,羔羊、他们的长兄与主的宝座前聚集?我感受到这种盼望的兴奋吗?
  • 我是否爱那些每天生活在一起的基督徒弟兄姊妹,以致将来在天上回想起来的时候,也不会感到羞耻?
  • 我是否为我的天父,以及祂以恩典带我进入的家感到骄傲?
  • 我里面有家庭的形象吗?如果不是,为什么不呢?

  愿神使我们谦卑;愿神教导我们;愿神使我们成为祂自己真正的儿女。

问题讨论:

  1. 得名分如何向我们显明「福音圣洁」的意义和动机?
  2. 得名分如何为我们解决确据的问题?