「妒忌的神」——听起来是不是很冒犯?因为我们都知道,妒忌这个绿眼睛的怪物是一种恶习,是最能摧残心灵的灵魂癌变,而我们又确信神是完全良善的。因此,谁能想象在祂里面会有妒忌呢?

  要回答这个问题,第一步是要明确这与我们的想象力无关。如果我们是在想象一位神,自然应该只把我们欣赏的特性赋予他,妒忌当然不能登堂入室。没有人会想象一位妒忌的神。但是,我们并不是在用想象力来构思一位神,而是在聆听神藉着圣经亲自告诉我们关于祂自己的真理。因为我们运用任何想象力都无法寻见创造我们的神,但祂却主动启示了自己。神已经开口,通过许多人类的代言人和使者说话,其中最崇高的一位是祂的儿子、我们的主耶稣基督。祂并没有让祂的信息、以及人们对祂大能作为的记忆,因为口传过程的错漏而扭曲或丢失。相反,祂已经使这些以永久的书面形式记录在案。我们在圣经这份加尔文所说的神的「公开记录」中,可以发现神反复提到祂的「妒忌 jealous」,中文圣经委婉地译为「忌邪」(出20:5)。

  当神把以色列人从埃及带到西奈山、颁布祂的律法和圣约的时候,祂教导他们关于自已的第一批事实之一,就是祂的妒忌。摩西亲耳听见,并且被「神用指头写」在石版上(出31:18)的第二条诫命是:「我耶和华——你的神是妒忌的神」(出20:5原文)。不久之后,神更是惊人地向摩西说:「耶和华是妒忌的神,名为妒忌者」(出34:14原文)。这节经文出现的位置意味深长。《出埃及记》的基本主题之一,是启示神的名字——这在圣经中代表神的本质和性情。在第3章,神已经宣告祂的名字是「我是自有永有的 I AM WHO I AM」,或干脆叫「我是 I AM」,在第6章则自称「耶和华」。这些名字是说祂的自存、自决和主权。然后,神在34章向摩西宣告祂名字的时候,说「耶和华」是「有怜悯,有恩典的神……有丰盛的慈爱和诚实……存留慈爱……赦免罪孽……追讨他的罪……」(出34:6-7)。这是一个彰显神道德荣耀的「名字」。

  最后,在七节经文之后,作为和摩西同一段对话的一部分,神总结并结束了关于祂名字的启示,宣布这名字是「妒忌者」(出34:14)。很明显,这个出人意料的字眼代表了神的一种特性,不但没有和别的特彼此矛盾,反而在某种意义上是祂名字的精髓。既然这个特性的确是祂的「名字」,神的百姓正确地理解这个名字,就显得非常重要。

  事实上,圣经对神的妒忌说了很多。在摩西五经的其他地方(民25:11;申4:24;6:15;29:20;32:16、21),在历史书(书24:19;王上14:22)、先知书(结8: 3-5;16:38、42;23:25;36:5;38:19;39:25等节;珥2:18;鸿1:2;番1:18;3:8;亚1:14;8:2)和诗篇中(78:58;79:5)都有。当它出现的时候,往往被描述为促使神在忿怒或怜悯中作出某些行动的动机:「我要……为我的圣名发妒忌」(结39:25原文),「我为耶路撒冷,为锡安,心里极其妒忌」(亚一14原文),「耶和华是妒忌施报的神」(鸿1:2)。

  在新约,保罗问自高自大的哥林多人:「我们可惹主的妒忌吗?」(林前10:22原文)。和合本修订版把《雅各书》4:5那句难译的话译成「神爱安置在我们里面的灵,爱到嫉妒的地步」,是译得对的。

神妒忌的本质

  但是,我们要问,神妒忌的本质是什么?妒忌怎么能既是神的美德、又是人的恶习呢?神的完美是值得称颂的——但我们怎么能赞美神的妒忌?

  如果我们牢记两个事实,就能找到这些问题的答案。

  第一,圣经关于神的妒忌的陈述,都是拟人化的。也就是说,它们是用我们人类生活中的语言去描述神。圣经充满了拟人化的说法——神的膀臂、手、手指,祂的听觉、视觉和嗅觉,祂的温柔、忿怒、后悔、欢笑、喜乐等等。神使用这些措辞来形容祂自己,是因为来自我们日常生活中的语言,才是传达关于祂的观念的最准确媒介。祂有位格,我们也有,其他一切有形体的受造物却没有。在一切有形体的受造物中,只有人是按照神的形像造的。既然我们比所知的任何其他受造物都更像神,神用人类的语言来描述祂自己,会比其他的方式更容易明白、更减少误解。我们在前两章已经指出了这一点。

  然而,当我们面对神的拟人化形容时,很容易抓住拐杖的错误一端、导致错误理解。我们必须牢记:人不是衡量造物主的尺度;当人类生活中的语言被用来描述神的时候,并不同时暗示着受造之物的限制——包括有限的知识、能力、远见、力量、一致性等等。我们必须紧记:人性中那些罪恶污染的后果,在神里面并没有对应之处。因此,举例说,神的忿怒并不像人的怒气,常常是卑鄙的爆发、骄傲和懦弱的标志,而是以道德上正确而荣耀的方式对邪恶作出的圣洁反应。「人的怒气并不成就神的义」(雅1:20)——但神的忿怒正是祂的公义在施行审判时的表达。同样,神的「妒忌 jealousy」并不是人的那种挫败、「嫉妒 envy」和怨恨的混合物,而是神为了保存某些极其宝贵的事物而发的值得称赞的热心。这就带我们来到下一点:

  第二,人类有两种妒忌,其中只有一种是恶习。恶意的嫉妒表达了一种心态:「我想得到你所拥有的,因为得不到,所以我恨你。」这是一种从无耻的贪婪中产生的幼稚的怨恨,表现为嫉妒、恶意和卑鄙的行为。它具有可怕的潜力,从我们堕落本性的骄傲之根上得着滋养。人若放纵自己对嫉妒的执迷不悟,原本刚正的性格也可能会被撕成碎片。智者问道:「忿怒为残忍,怒气为狂澜,惟有嫉妒,谁能敌得住呢?」(箴27:4)两性之间因为被拒绝或出现情敌而产生的疯狂愤怒,就是这种嫉妒。

  但还有另外一种妒忌:是为了保护爱的关系、或者当这关系遭到破坏时为之复仇的热心。这种妒忌也出现在两性关系之中,但却不是自尊心受伤的盲目反应,而是婚姻感情的果子。正如新约解经教授塔斯克(R. V. G. Tasker,1895-1976年)所写的那样,已婚人士「如果不会在第三者或通奸者闯入自己家庭时感到妒忌,那么他们肯定缺乏道德观念;因为婚姻的排他性,正是婚姻的本质」(《雅各书注解 The Epistle of James》第106页)。这种妒忌是正面的美德,因为它表明一个人明白夫妻关系的真正意义,并用适当的热心维护这种关系。

  旧约律法承认这种妒忌的正当性,并且颁布了「疑恨祭 jealousy offering」和咒诅的苦水,使怀疑妻子不忠而「生了疑恨的心」的丈夫,可以用这种方法得到安息(民5:11-31)。无论在这段经文、还是在《箴言》6:34进一步提到受害屈丈夫的「嫉恨」,都没有暗示丈夫的心态有道德问题。相反,圣经认为他决心保护自己的婚姻免受攻击、并向任何破坏者采取行动,是自然、正常和正确的反应,证明他对婚姻所应有的重视。

  实际上,圣经始终将神的妒忌视为后一种:也就是说,是神对祂百姓圣约之爱的一个方面。旧约把神的圣约视为祂与以色列的婚姻,要求无条件的爱和忠贞。无论是拜偶像,还是与拜偶像的人结盟,都构成了背约和不忠,都被神视为属灵的奸淫,会激起祂的妒忌和报复。摩西五经所有论到神的妒忌的经文,或多或少都与偶像崇拜有关,都是回应前面引述的第二诫的禁令。《约书亚记》24:19、《列王纪上》14:22、《诗篇》78:58和新约《哥林多前书》10:22等经文也是如此。《以西结书》提到一个在耶路撒冷被人崇拜的偶像,名叫「触动主怒(的)偶像……就是惹动妒忌的」(结8:3原文)。在《以西结书》第16章,神把以色列形容为对祂不忠的妻子,卷入了与迦南、埃及及亚述的偶像和拜偶像者不洁关系中,因此神宣判:「我也要审判你,好像官长审判淫妇和流人血的妇女一样。我因忿怒妒忌,使流血的罪归到你身上」(结16:38, 42;23:25原文)。

  从这些经文中,我们可以清楚地看到神告诉摩西祂的名字是「妒忌者」是什么意思。祂的意思是:祂要求那些祂所爱和救赎的人完全、绝对的忠贞,如果他们因为不忠而背叛了祂的爱,祂必定会以严厉的行动证明祂言出必行。加尔文对第二诫的解释,实在是一针见血:

  神在圣经中多处启示祂是我们的新郎……既然神对我们尽忠实丈夫的一切本分,神也要求我们爱他和对祂忠实。也就是说,我们不可将灵魂献给撒旦并放纵情欲,屈从肉体污秽的欲念而玷污自己。……一个丈夫越圣洁和忠实,当他发现妻子爱恋他人时就越发愤恨。同样,耶和华以真理迎娶我们(何2:19-20),若我们轻看这圣洁的婚姻,并以恶欲污秽自己,就会招致神烈火般的嫉妒。但若我们将神所应得的敬拜归给别的神或以某种迷信玷污对神的敬拜,就会招致神更强烈的嫉妒,因为我们对神的敬拜应该是纯洁无瑕的。如此我们不但破坏了这婚约,也因奸情污秽了婚姻的床。(《基督教要义 Institutes》第二卷第八章)

  然而,如果我们要真正看清此事,还必须再指出一点。正如我们所看到的,神对祂百姓的妒忌,是以圣约之爱为前提的。这种爱不是短暂、偶然、漫无目的的感情,而是一种至高目标的表达。神圣约之爱的目标,是要在历史里得着一群地上的百姓,然后让历代一切信祂的人都与祂同在荣耀中。圣约之爱是神对这个世界的计划的核心,归根到底,我们必须在神对世界的通盘计划中理解祂的妒忌。正如圣经所宣告的,神的终极目标有三重——一、藉着在审判罪中显明祂的主权,证明祂的掌权和公义;二、买赎并拯救祂的选民;三、因祂那出于爱和自我证明的荣耀作为,得到选民的爱和称颂。神所寻求的,也是我们应该追求的——让神在我们身上、并藉着我们得荣耀——祂的妒忌正是为了达到这个终极目标。不管祂以何种形式显示祂的妒忌,都是「万军之耶和华的热心」(赛9:7;37:32;结5:13),为了成就祂自己公义和怜悯的旨意。

  因此,一方面,神的妒忌会导致祂审判并毁灭祂百姓中那些陷入偶像崇拜和罪恶的背信者(申6:14-15;书24:19-20;番1:18),而且也审判各处敌挡公义和怜悯的人(鸿1:2;结36:5-7;番3:8)。另一方面,这妒忌也使祂在用全国性的审判管教和降卑祂的百姓之后(被掳的审判:亚1:14-17;8:2;蝗灾的审判:珥2:18),又重新恢复他们。是什么激发了这些行动呢?简单地说,就是祂「为(祂的)圣名妒忌」(结39:25原文)这个事实。祂的名字,就是祂作为耶和华、主、历史主宰、公义守护者和罪人救主的本质和性情——必须被人认识、尊崇和称颂。

  「我是耶和华,这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神,也不将我的称赞归给雕刻的偶像」,「我为自己的缘故必行这事,我焉能使我的名被亵渎?我必不将我的荣耀归给假神」(赛42:8;48:11)。这些经文精辟地说明了什么是神的妒忌。

基督徒的回应

  这一切对于属神的百姓有什么实际意义呢?答案可以用以下两个标题来总结:

  一、 神的妒忌要求我们为神热心。正确地回应神对我们的爱,就是爱祂;同样,正确地回应神为我们而发的妒忌,就是祂发热心。祂何等看重我们,我们也当看重祂。第二诫禁止拜偶像,意味着神的百姓应该积极地、热切地忠于祂的位格、事工和尊荣。这样的忠心,圣经所用的字眼是「热心 zeal」,有时它正是神的「妒忌」的含义。神如何显出这种热心,属神的人也当如此。

  对神的热心的经典描述,是赖尔主教(Bishop J. C. Ryle,1816-1900年)给出的,详尽引用如下:

  敬虔上的热心,是一种渴望讨神喜悦,遵行祂的旨意,并以各种可能的方式在世界上荣耀祂的炽烈渴望。这并非一种人的天性能感受到的渴望——而是圣灵在每个信徒悔改的时候放进心里的——但某些信徒比其他人感受到更强烈,以致于只有他们才配被称为「热心」的人……

  一个在敬虔上热心的人,基本上是一个专一的人。只说他认真、有心、不妥协、彻底、全心、火热是不够的。他只看见一件事,只在乎一件事,只为一件事而活,只被一件事吞没,那就是讨神喜悦。或生、或死,或健康、或生病,或富足、或贫穷,或取悦人、或得罪人,或被视为聪明、或被看作愚蠢,或遭指责、或被称赞,或得尊荣、或蒙羞辱,热心的人都不在乎。他只为一件事情燃烧,那就是讨神喜悦、荣耀神。如果他在燃烧中被焚烧殆尽,他也毫不在乎,反而为此满足。他觉得自己就像一盏灯,被造就是为了燃烧;若是因此焚烧殆尽,等于完成了神所命定的工作。这样的人总会为他的热心找到一个领域。他若不能讲道、工作和奉献金钱,就会哭泣、叹息和祷告……他若不能在山下与约书亚并肩作战,也会在山上做摩西、亚伦和户珥的工作(出17:9-13)。他若自己被迫与工作隔绝,也不会让主休息,直到主从另一个地方兴起帮手、完成工作。这就是我在谈到敬虔上的「热心」时的意思。(《实践宗教 Practical Religion》1959年版第130页)

  我们注意到,热心既是圣经中的命令、也是圣经所赞许的。基督徒要「热心为善」(多2:14)。哥林多人被责备以后,却因「热心」而被称赞(林后7:11)。以利亚「为耶和华万军之神大发热心」(王上19:10、14),而神为了表彰他的热心,派了一辆烈火战车把他接到天上,并拣选他作为「众先知」的代表,和摩西一同站在变像山上与主耶稣谈话。当以色列人用偶像和淫乱惹神发怒的时候,犯罪者被摩西判处死刑,百姓都在哭号,有一个人却趁机大摇大摆地搂着米甸女人的胳膊;非尼哈看见了,就绝望透顶,拿枪把这两人刺死。神称赞非尼哈「为神有妒忌的心」,「以我的妒忌为心,使我不在妒忌中把他们除灭」(民25:11, 13原文)。

  保罗是一个热心的人,一心为他的主全力以赴。面对牢狱和痛苦,他宣告:「我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音」(徒20:24)。主耶稣本人就是热心的最高典范。当看到祂洁净圣殿的时候,「祂的门徒就想起经上记着说:『我为祢的殿心里焦急,如同火烧」(约2:17)。

  现在,我们呢?为神的殿、神的事工而发的热心会吞噬我们、占有我们、焚烧我们吗?我们能像主一样说:「我的食物就是遵行差我来者的旨意,做成祂的工」(约4:34)吗?我们是怎样做门徒的呢?难道我们不需要像那位热情洋溢的布道家、谦卑热心的怀特腓(George Whitefield)一样祷告说:「主啊,帮助我这就开始吧」?

  二、神的妒忌威胁不为神热心的教会。我们爱自己的教会,她们是神圣的团契,我们无法想象她们会不讨神喜悦,总之不会太差吧。但主耶稣曾经向一间和我们很相似的、自满的老底嘉教会传达了一封信,祂告诉老底嘉的会众,缺乏热心就是对祂最大的得罪:「我知道你的行为,你也不冷也不热,我巴不得你或冷或热」,什么都比自满自足的冷漠好!「你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去……所以你要热心,也要悔改」(启3:15-16, 19)。

  今天,我们有多少教会是纯正健全、受人尊重,但却不冷不热的呢?基督会向她们说些什么呢?我们还可指望什么呢?——除非那位在忿怒中不忘怜悯的神赐下怜悯,让我们重燃悔改的热心。主啊,在审判临到之前复兴我们吧! 

问题讨论:

  1. 我们怎样知道神是妒忌的?在以色列人的历史中,神在什么时候特别显明这一点?
  2. 作者分辨哪两种妒忌?为什么第二种才是正面的美德?
  3. 神的妒忌如何成为祂盟约的爱的一部分?
  4.  神对那些被祂所爱并救赎的人,有什么要求?
  5.  神盟约的爱的目的是什么?
  6. 神对这世界的三重目的是什么?为什么作者说:「祂的妒忌正是为了达到这个终极目标」?
  7.  神对自称是神子民的人的妒忌,有哪两种实际的结果?
  8. 热心是什么?为什么为神妒忌会产生热心?
  9.  神对老底嘉教会说些什么?祂会这样对我们的(你的)教会说吗?