祷告的性质和价值（1—3）
1．信心和祷告
根据以上所有的教导，可见在人里面完全没有良善，心里也没有任何能帮助他蒙救恩的事物。所以，他若寻求帮助，就必须完全在他自己之外寻求。我们也解释过神在基督里甘心乐意向我们启示他自己。因在基督里，神提供我们一切的幸福取代我们的悲惨，一切的富足取代我们的贫困；神在基督里向我们敞开天上的宝库，好让我们以信心仰望他的爱子，完全期待他，使我们一切的盼望专靠基督。这就是那隐秘、看不见之智慧，无法用逻辑推出。但所有被神打开心眼的人完全明白这智慧，也在他的光中必得见光（诗36∶9）。
当信心教导我们一切的需要和丰盛都在神里面，也在主耶稣基督里，因为神喜欢叫一切的丰盛在基督里面居住（参阅西1∶19；约1∶16），好让我们从这丰盛中支取我们所需用的，就如不断涌出的泉源那般时，我们就当在祷告中寻求在神里面的丰盛。否则我们知道神是万物的主人和赏赐者，且喜欢我们向他要求这些，却仍不仰望他或向他祈求，就如一个人虽然知道一块田里埋着财宝，却不理会一样。c因此，保罗为了证明真信心必定求告神，为我们立定这原则：信心由福音而生，信心就操练我们的心求告神的名（罗10∶14—17）。而且这与他先前的教导一致：赐给我们儿子名分的圣灵，就是将福音的见证印在我们心中的灵（罗8∶16），使我们坦然无惧地在神面前表明自己的渴望，用说不出来的叹息替我们祷告（罗8∶26），以至我们能放胆呼叫：“阿爸！父！”（罗8∶15）
我们现在要更详细地讨论信心对祷告的影响，因我们之前没有深入地讨论。
2．祷告的必要性
b如此，我们借着祷告领受父神给我们存留在天上的丰盛。信徒因与神交通就进入天上的帐幕，照神的应许求告他，使他们经历他们所相信的神的应许不是徒然的，虽然神只在言语上应许他们。由此可见，神所应许要给我们的，他也吩咐我们在祷告中求告他赏赐我们。信徒也借祷告将主的福音所报告和我们的信心所看见的财宝挖掘出来。
言语难以诉尽祷告的必要性，以及祷告在多少方面使我们获益。的确，天父宣称呼求他的名是我们唯一安全的保障（参阅珥2∶32）不是没有理由的。我们借着祷告，求神护佑我们，看顾和保守我们；求神以他的大能托住我们，在我们软弱、近乎被压垮时扶持我们；求神以恩慈待我们，当我们悲惨地被罪重压时，接纳我们进入他的恩典；总之，我们借着祷告，求神向我们显明他完全的同在。在祷告后，我们经历到良心上的平安和安慰。因为当我们将所挂虑的卸给神之后，我们因确信没有任何的困苦向神是隐藏的，也确信他愿意和能够看顾我们到底，就得安息。
3．异议：祷告不是没有必要的吗？必须祷告的六个原因
但也许有人会说，神本来就晓得，无须我们提醒他我们在哪方面受搅扰，我们需要什么，所以在某种意义上，向他祷告似乎是没有必要的，否则仿佛神在打瞌睡甚至沉睡，需要我们祷告的声音唤醒他一样。然而，这样说的人是不晓得神吩咐他百姓祷告的目的为何，因他命令我们祷告并不是为他自己的缘故，而是为了我们。神出于他的主权吩咐人借祷告承认他们一切所渴望的和一切对他们有益的，都是来自神，因此将神所应得的荣耀归给他。我们向神所献祷告的祭，也是我们对他的敬拜，同时也使我们获益。因此，敬虔的信仰先辈越肯定神对自己和其他圣徒的祝福，就越被激励去祷告。我们只要举以利亚的例子就够了，在他告诉亚哈王神应许下雨之后，他仍将脸伏在两膝之中，迫切地祷告，并派他的仆人七次去看天空（王上18∶42），这并不是他怀疑神的应许，而是因他知道将需求交托神是自己的本分，也会增加他的信心。
所以，即使我们对自己的需求和缺乏迟钝、无知，神仍看顾我们，甚至有时在我们的祈求之外帮助我们，但求告神还是极为重要的：首先，祷告让我们的心火热，热切地寻求神、爱神和侍奉神，因为使我们习惯在需要的时候奔向神如同抓住神圣的锚。其次，好使我们到神面前不怀任何让我们感到羞耻的私欲，因为我们学习将自己一切的渴望和挂虑交托给神。第三，祷告使我们预备自己以感恩的心领受神一切的祝福，因为祷告提醒我们这一切都来自神（参阅诗145∶15—16）。第四，当我们获得所求告的，并确信是神应允我们的祷告，我们就因此受激励而更热切地默想神的慈爱。第五，祷告使我们学习以更喜乐的心接受我们借此所获得的祝福。最后，祷告的操练和经验让我们发现神照着我们的软弱，赐下他的护理，因为我们越来越明白神不但应许总不撇弃我们，在我们最需要的时候乐意为我们开道路，使我们可以求告他，甚至主动伸手搭救我们，不只在言语上安慰我们，而且给我们当下所需要的帮助。
如此，我们慈悲的天父，虽然不打盹也不睡觉，却经常给我们他就在睡觉或打盹的感觉，好刺激我们这懒惰的人为了自己的益处寻求和求告神。
那些胡诌既然神的护理掌管万事，所以求告神是没有必要的人，不过在证明自己的愚昧。因为相反地，神宣告：“凡诚心求告耶和华的，他便与他们相近。”（诗145∶18，参阅Comm．和Vg．）也有人胡说：求告神给我们他本来就要给我们之物是没有必要的，然而，神喜悦我们承认他出于自己的慷慨所赐给我们的一切，是借我们的祷告而来。《诗篇》中那众所周知的经文和其他类似的经文都证明这一点：“因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷。”（彼前3∶12；诗34∶15；参阅诗33∶16，Vg．）这经文不但称颂神的护理——因他主动关心敬虔之人的救恩——也强调信心的本分，因为信心除掉人心的懒惰。神不但帮助瞎子，更愿意垂听我们叹息中的祷告，好证明他对我们的爱。所以，这两件事都是真的：“保护以色列的，也不打盹也不睡觉”（诗121∶4，参阅Comm．），但他有时让我们感觉到他在打盹或睡觉，就如他忘记了我们一样，这是为了刺激我们这懒惰的人求告他。
正确的祷告原则（4—16）第一个原则：当存敬畏的心（4—5）
4．与神交谈必须心存敬畏
为了正当和正确地向神祷告，第一个原则是：b无论在心智（mind）还是心灵（heart）上，我们都必须有适合与神交谈的心态。只要我们除掉一切在默想神时诱惑我们分心之肉体的私欲，就能有正确的心态。这样，我们不但能专心地祷告，甚至能在某种意义上被提升而胜过这世界。我在此并非要求人在祷告中完全不被任何忧虑搅扰，因为，忧虑有时更激发我们迫切地向神祷告。如此，圣经记载：神圣洁的仆人从深渊之处甚至在奄奄一息中，悲叹地求告神时备受苦恼的折磨和搅扰（参阅诗130∶1）。但我们必须除掉一切属世的挂虑，因为这些事情诱惑我们易于飘荡的心智去思念地上的事而不思念天上的事。我的意思是我们应当在某种意义上被提升而胜过世界，免得我们将任何因我们盲目和愚昧的心智习惯捏造的东西带到神面前，或免得我们自己限在虚妄的范围内求告神，我们的祷告必须与圣洁的神相称。
5．当避免一切不规律和不敬虔的祷告
这两件事值得我们留意：首先，祷告的人应当尽己所能专心祷告，而不受分心的干扰，虽然这是很普遍的趋向，没有任何事物比轻浮更有悖于对神的敬畏，因为轻浮的心肆意妄为，毫无敬畏。在祷告中，我们越不容易专心，就当越努力地让自己专心，因为连最专心祷告的人都会被许多不相关的思想干扰而中断或耽延他的祷告。我们在此要思想：当神欢迎我们与他亲密交通时，我们若将属世和圣洁的思想混杂，是何等冒犯神的大爱，因为这样就与一般人聊天一样，不专心而容自己的思绪飘来飘去。
我们当因此明白：唯有那些被神的威严感动而脱离一切属世的忧虑和私欲的人，才是真正预备好心祷告的人。且旧约中举手祷告的习惯是为了提醒人，除非我们在祷告时思念天上的事，否则我们与神仍是疏远的。就如《诗篇》告诉我们：“耶和华啊，我的心仰望你。”（诗25∶1；诗24∶1，Vg．）圣经也常常这样形容祷告：“扬声祷告”（例如：赛37∶4），免得一切希望祷告被垂听的人“享安逸”（参阅耶48∶11；番1∶12）。简言之，神如此慷慨地对待我们，温柔地劝我们将一切的忧虑卸给他；若神无与伦比的恩惠没有比万事更激励我们，使我们专心和迫切地向他祷告，我们就完全是无可推诿的。但除非我们与这些诱惑争战并胜过它们，否则我们不可能专心祷告。
我们以上也指出另一个重点：我们不可求告超过神所允许的。因神虽然吩咐我们迫切地向他祈求（诗62∶8；参阅145∶19），他却不允许我们将愚昧和邪恶的期望带到他面前；且他虽然应许垂听敬虔之人的祷告，但他也不会屈从他们的任意妄为。但信徒在这两方面都极大地得罪神，因为许多人轻率、无耻、悖逆，甚至亵渎地将自己的妄想带到神的宝座前。他们迟钝或愚昧到胆敢将即使在人面前提及都会感到羞耻的私欲带到神面前。某些世俗的作家曾经嘲笑，甚至痛斥这大胆的行为，然而这罪至今仍很普遍。因此有野心的人选择朱庇特做他们的神；贪婪的人选择墨丘利；知识分子选择阿波罗；作战的人选择玛尔斯；淫荡的人则选维纳斯。就如我刚才所说，人在朋友面前开玩笑或说闲话比在神面前祷告更有节制。但神却不允许我们藐视他温柔的对待，反而公义地使我们的渴望伏在他的大能之下，借此约束我们。因这缘故，我们应当牢记使徒约翰的话：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。”（约一5∶14）
圣灵帮助我们正确地祷告
但因我们的能力远不能达到这样高的标准，我们就应当寻求帮助。我们不但要在思想上专心，也要在心灵情感上迫切地求告神。但我们的思想和情感都无法达到神对我们的要求，反而时常软弱甚至带我们到相反的方向。所以，为了帮助我们的软弱，神赐圣灵做我们祷告的教师，教导我们如何正确地祷告，也引领我们的情感。因为“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗8∶26）。这并不是说圣灵本身在祷告或叹息，而是唤起我们里面的确据、渴慕以及叹息，使我们理解我们的肉体所无法理解的事。e保罗称信徒在圣灵的引领下所发出来的叹息为“说不出来”的，不是没有理由的。因那些真正会祷告的人并非不晓得他们被众多的搅扰困惑到几乎不知道当如何祈求才妥当的地步。事实上，他们一开口祷告就感到困惑，并因此犹豫。由此可见，正确的祷告是一种稀有的恩赐。但保罗这样教导并不是要我们放纵自己的懒惰而将祷告的本分交给圣灵，屈从我们生来不警醒的倾向。某些不敬虔之人教导我们应当被动地等候圣灵胜过占据我们的混乱的思想。其实，我们反而应当厌恶自己的懒惰和迟钝，而寻求圣灵的帮助。e事实上，当保罗吩咐我们用灵祷告时（林前14∶15），他也没有停止劝我们要警醒祷告。他的意思是：圣灵的感动虽然给我们祷告的力量，却没有拦阻我们尽自己的努力，因神喜悦操练我们在祷告中的信心。
第二个原则：我们应当因真正感到自己的缺乏而祷告，也要认自己的罪（6—7）
6．真正感到自己的需要就避免形式化
第二个原则是：在向神祈求时，我们应当深感自己的无能为力，并迫切思考我们有多需要我们所祈求的一切，而在祷告中热切地——即心里火热地——想获得我们所祈求的。因为许多人以形式化的心态祈祷，就如不得已而向神尽本分。他们虽然承认祷告对解决自己的问题是必需的（因为没有他们所求告之神的帮助是致命的错误），但他们却仍用形式化的态度祷告，因他们的心是冷漠的，也没有认真思考他们所祈求的。其实，有种一般和模糊的感觉刺激他们祷告，但这感觉并没有激励他们在目前的实际中关切自己的缺乏是否得着满足。人若求神赦免自己的罪，却仍不相信或不承认自己有罪，难道在神面前有比这更可憎恶的事吗？毫无疑问地，这是愚弄神！b但就如我刚才所说，人充满罪恶到经常形式化地求神给他们许多自己确信在神的慈爱之外能从别处获得或自己已经拥有的事物。
另一个看起来似乎不那么严重，却一样是神所憎恶的罪，就是另一些人因相信读经祷告能平息神的愤怒，就心不在焉地向神祷告。所以敬虔之人当谨慎，免得在神面前只是形式化地祈求而不是真正从心里渴求，却又同时想从神那里获得他们所求的。事实上，在我们唯独为了荣耀神的祈求上，虽然表面上这与照顾自己的需要无关，但我们仍要抱着迫切和期待的心祈求。譬如当我们祈求“愿人都尊你的名为圣”（太6∶9；路11∶2）时，我们应当从心里渴望人将神的名分别为圣。
7．祷告是否有时靠我们的心情？
若有人反对说：圣经并没有吩咐我们在所有的情况下都一样迫切地祷告，我也同意。使徒雅各的话在这方面帮助我们做区分：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。”（雅5∶13 p．）我们的常识也告诉我们，神因我们的懒惰就借特别的情况刺激我们迫切地祷告。大卫称这些特别的情况为神“可寻找的时候”（诗32∶6；31∶6，Vg．），因就如他在其他经文中所教导的那般（例如：诗94∶19），艰难、痛苦、惧怕和试炼越厉害地攻击我们，就越帮助我们来到神面前，就如神借这些逆境呼召我们归向他。
同时这也与保罗的话完全一致，即我们必须“不住地祷告”（弗6∶18；帖前5∶17）。因为即使万事如意，且我们所遭受的一切都令我们快乐，我们仍需要时刻祷告。若有人酒和五谷都有余，既然他在神的祝福之外无法享有任何饮食，所以他的酒酢和谷仓不会拦阻他求神赐给他日用的饮食。只要我们考虑有多少危险时时都可能临到我们，连惧怕本身都教导我们不可在任何时候忽略祷告。
然而，在属灵的事上，这是更明显的事实。难道我们不需要因众多的罪在任何时刻求神的赦免吗？我们所面临的诱惑何曾允许我们不求告神的帮助呢？此外，我们不应该间断而是要一直为神的国度和荣耀焦急，因此也需要一直祷告。这样看来，圣经吩咐我们不住地祷告不是没有道理的。我现在所说的不是圣徒的坚忍，我之后将更为详细地讨论这主题。圣经吩咐我们“不住地祷告”（帖前5∶17），就是在指控我们的懒惰，因我们不晓得自己有多需要警醒。根据以下另一个原则，神禁止我们假冒为善和诡诈地祷告！神应许与那诚心求告他的人相近（诗145∶18，参阅Comm．），也宣告专心寻求他的人必寻见（耶29∶13—14），所以，那些以自己的污秽为乐之人不能仰望神。由此可见，蒙神悦纳的祷告少不了悔改。圣经因此常告诉我们，神不垂听恶人的祷告（约9∶31），且他们的祷告（参阅箴28∶9；赛1∶15）就如他们的献祭（参阅箴15∶8，21∶27），对神而言都是可憎恶的。因不真诚之人的祷告不蒙神垂听是理所当然的，且那些硬着颈项激怒神的人，没有感到与神和睦也是理所当然的。在《以赛亚书》中，神这样威胁我们：“就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。”（赛1∶15，参阅Vg．）耶利米也说：“我……是从早起来，切切告诫他们……他们却不听从……他们必向我哀求，我却不听。”（耶11∶7、8、11）因为恶人一生侮辱神的圣名，却同时以神的约夸口，神视此为最可憎恶的。因此，在《以赛亚书》中，神埋怨以色列人“用嘴唇尊敬我，心却远离我”（赛29∶13 p．）。神不只恨恶不诚实的祷告，他也宣告：任何虚假的崇拜对他而言也是可憎恶的。雅各的话与此相似：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅4∶3）其实，我们以后也将进一步教导，敬虔之人的祷告之所以蒙垂听，完全不是因为这是他们配得的。然而，约翰的教导也是必要的，“我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令”（约一3∶22），但败坏的良心拦阻神垂听我们的祷告。由此可见，唯有真诚敬拜神的人才是神所喜悦的，且他们的祷告才蒙垂听。因此，我们每一个人在开始祷告时，应当感到对自己罪的厌恶，并以一无所有且完全不配的心态（这不可能在悔改之外发生）来到神面前。
第三个原则：我们当弃绝一切的自信并以谦卑的心恳求神的赦免（8—10）
8．我们当谦卑地来到神面前求怜悯
第三个原则是：当我们来到神面前祷告时，要谦卑地将一切的荣耀都归给神，弃绝一切的自夸和自我价值。总之，我们应当除掉一切的自信，免得我们认为自己有丝毫可称赞的方面，就变得自高、自大，以至神掩面不听，圣经上有许多这样的例子。当神的仆人来到神面前时，他们的自卑除掉一切的骄傲，且他们越圣洁，当来到神面前时，越感到自卑。但以理是极好的例子，虽然神自己大大地称赞他；“我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神啊，因这城和这民，都是称为你名下的。”（但9∶18—19 p．）他也不像一般人习惯以某种诡诈的口头禅，将自己当作众人的其中之一。他反而以个人的身份在神面前认罪，并投靠神的赦免，他有力地宣称表达：“我承认我的罪和本国之民以色列的罪。”（但9∶20）大卫的榜样也劝我们自卑：“求你不要审问仆人，因为在你面前，凡活着的人没有一个是义的”（诗143∶2；参阅Comm．以及诗142∶2，Vg．），以赛亚也做了同样的祷告：“你曾发怒，我们仍犯罪……我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去，并且无人求告你的名，无人奋力抓住你；原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。耶和华啊，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求你垂顾我们，我们都是你的百姓。”（赛64∶5—9，参阅Comm．）你要记住，神的仆人完全不依靠别的，他们依靠的是：既然自己是属神的人，所以不怀疑神将看顾他们。同样地，耶利米说：“耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。”（耶14∶7）b（a）某位作家曾经有以下既真实又圣洁的陈述，据说是先知巴录写的：“因自己的大罪忧伤和自责的人，感到自卑和无力……主啊，饥饿、眼睛干瘪的人将荣耀归给你。主啊——我们的神，我们并不是因族长的义向你祈求，而是在你眼前求怜悯”（巴录书2∶18—19 p．，参阅Vg．），因你是怜悯的神，“求主怜悯我们，因为我们得罪了你”（巴录书3∶2）。
9．求赦免是祷告中最主要的部分
总结：正确祷告的起始，甚至正确祷告的预备是：谦卑和真诚地向神认罪并恳求赦免。任何人不管他以为自己有多圣洁，除非神已白白地叫他与自己和好，否则他不能从神那里得着什么，神也无法恩待他所未曾赦免的人。因此，《诗篇》中多处经文都告诉我们，信徒如此开始祷告是不足为怪的。因大卫的目的虽然不是要求神的赦免，却仍这样说：“求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯。耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。”（诗25∶7）又说：“求你看顾我的困苦、我的艰难，赦免我一切的罪。”（诗25∶18 p．）这也教导我们，即使我们天天向神认当天的罪仍是不够的，我们也当在神面前提说我们早已忘记的过犯。
大卫在另一处经文中，虽然是在神面前承认他的一个大罪，但他同时也提及他在母腹中就有了罪（诗51∶5），他并不是要因自己的罪性推卸责任，而是要揭发自己一生的罪，为了更严厉地责备自己，好让神能垂听他的祷告。但即使圣徒在祷告中没有直接指出自己的罪，只要我们查阅圣经所记载的祷告，就清楚地知道我在此的教导：他们都将神的怜悯作为祷告的根据，所以一开始就平息了神的愤怒。因若任何人省察自己的良心，他就不会坦然无惧地来到神面前并向神祈求，除非他完全投靠神的怜悯和赦罪，否则他每一次亲近神就会战兢。
有另一种特殊认罪的祷告。当信徒求神不刑罚他们时，也同时求神的赦免。因为求神除掉罪的结果而不同时求他除掉罪的起因是荒谬的。我们当谨慎，免得效法一些愚昧的病人，他们唯独在乎病状，而完全忽略疾病的根源。我们最要在乎的是神喜悦我们，而不要神以外在的象征表示他对我们的接纳，因为这是神所预定的次序；人的良心若没有深感神在他身上的愤怒已经平息了，而因此能将神视为无限可爱的那位（歌5∶16），即使给他外在的益处也没有帮助。基督的话也提醒了我们这真理，他在决定医治瘸子之后，说“你的罪赦了”（太9∶2），他这样刺激我们的心留意我们当最在乎的事，即神接纳我们进入他的恩典，然后再帮助我们，就证明我们已经与他和好。
然而，除了信徒特别要求赦罪的祷告之外，即他们求神赦免他们一切的罪和刑罚，我们不可忽略那使我们一切的祷告蒙垂听的原则，即除非我们的祷告建立在神白白的怜悯之上，否则神必不垂听。约翰的这段话与此有关：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一1∶9，Vg．）因这缘故，在律法之下，圣徒的祷告必须用血洁净（参阅创12∶8，26∶25，33∶20；撒上7∶9），好蒙悦纳，神因此宣告他们不配有祷告那么大的特权，除非神洁净他们的污秽，而他们唯独出于神的怜悯，才能坦然无惧地来到神面前并向他祷告。
10．圣徒有时在祷告中宣称自己的义
有时圣徒在祷告中，看起来似乎表示他们之所以能求告神的帮助是根据自己的义。譬如大卫说：“求你保存我的性命，因我是虔诚人。”（诗86∶2 p．）希西家同样也说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又作你眼中所看为善的。”（王下20∶3 p．；参阅赛38∶3）然而，他们如此祷告是在表明借着重生，神视他们为仆人和儿女，并应许施恩给他们。我们以上说过，神借着先知教导：“耶和华的眼目看顾义人；他的耳朵听他们的呼求。”（诗34∶15；参阅诗33∶16，Vg．）以及借着使徒约翰教导说：“我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令。”（约一3∶22 p．）在此神并非教导我们人的祷告靠自己的功德，反而他是在确立一切知道自己有无伪的正直和单纯之心（所有的信徒都应该知道）的信徒在祷告中的确据。事实上，《约翰福音》中那得看见的瞎子所说的话——神不听罪人（约9∶31）——就是在教导这真理，只要我们按照圣经一般的教导来解释“罪人”，即那些在自己的罪中沉睡而不渴慕义的人。因为没有人能真诚地求告神，除非他切慕敬虔。因此，圣徒在祷告中宣称自己的纯洁和正直与神的应许有关，他们渴慕经历神给他所有仆人的应许。
此外，当他们在神面前将自己与仇敌做比较，求神救他们脱离仇敌的罪孽时，经常这样向神祷告。那么，他们若在这比较中宣称自己的义和单纯，好证明他们的求告是公正的，希望借此更感动神帮助他们，这并不足为怪。敬虔的人在神面前有无亏的良心，也因此证明他与神用来安慰和支持真敬拜他之人的应许有分。总之，我在此的目的并非想将确据这福分从敬虔之人的心里夺去，我所要表达的是他对自己的祷告将蒙应允的确据完全依靠神的赦免，一点都不在乎他的个人功德。
第四个原则：我们应当在祷告中抱着信心和盼望（11—14）
11．盼望和信心胜过恐惧
第四个原则是：当我们心里充满真实的谦卑而虚己时，我们应当被激励祷告，因确信神必定应允我们。这两件事看起来似乎互相矛盾：一方面相信神喜悦我们，另一方面也相信我们的罪应得神的报应；但只要我们明白神出于他的慈爱，抬举一切因自己的恶行而感到自卑的人，就不会认为这两者有冲突。根据我们以上的教导，即悔改和信心是密不可分的，虽然前者使我们感到惧怕，而后者使我们快乐，两者都必须在我们的祷告中存在。大卫简洁地教导这真理：“我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。”（诗5∶7）大卫提到神的慈爱，证明他有信心，但他的信心同时也包括惧怕。不但神的威严使我们敬畏他，我们自己的不配也除去我们一切的骄傲和自信，并使我们敬畏。
我在此所说的“确据”并不是那安慰我们的心并令我们感到某种甘甜的安息，释放我们脱离一切的忧虑。因当我们万事皆如意，没有任何担忧、渴望和惧怕时，才会有这样的安息。但就圣徒而言，最能激励他们求告神的情况就是他们深感自己的需要，心里受搅扰深感不安，甚至无所适从，直到神适时地赐给他们信心。因为在这样的患难中，他们仍深感神的慈爱，即使他们因当时的困苦感到疲乏而叹息，也害怕将遭遇更大的艰难，却因依靠神的慈爱，就卸下这重担，心里得安慰并盼望将来得释放和拯救。如此，敬虔之人的祷告包括这两种情感是正常的。即他在现在的痛苦中叹息，也惧怕将来遭遇更大的痛苦，却同时投靠神，毫不怀疑神将愿意伸出他援助的手。我们若求告神的救助，却不相信神必定帮助我们，这将大大地激怒神。
祷告和信心
因此，没有比这原则与祷告的性质更相称，即人不要随便开口向神祷告，而是要跟随信心的带领。基督提醒我们这原则：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（可11∶24 p．）他在另一处经文中也同样教导：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（太21∶22）雅各的教导也与此相似：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐予众人、也不斥责人的神……只要凭着信心求，一点不疑惑。”（雅1∶5—6 p．）他在此将信心与疑惑做对照，极为恰当地表达了信心的力量。但我们也要强调他接下来所说的话，即那些在疑惑中求告神的人，不确定神会垂听他们，就不会从神那里得着什么（参阅雅1∶7），他也将这些人比作被风吹动翻腾的波浪（雅1∶6）。雅各在另一处经文中称正确的祷告为“出于信心的祈祷”（雅5∶15），且既然神经常宣告他照人的信心给人成全（太8∶13，9∶29；可11∶24），神借此暗示我们在信心之外一无所得。
综上所述，使祷告应允的是信心，这就是保罗名言的含义：“人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？”（罗10∶14 p．）由此“可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10∶17），虽然没有智慧的人完全不予理会。保罗在此逐步地推断信心是祷告的起始，也明确地宣告唯有那些借着福音的宣讲，明白乃至熟谙他慈爱和温柔的人，才会真诚地求告神。
12．反驳那些否定信徒能确信神垂听自己祷告的人
我们的仇敌毫不考虑神要求我们在祷告中的信心。所以，当我们劝勉信徒要坚信神喜悦和恩待他们时，我们的仇敌认为这是最荒谬的。然而，只要他们曾经真正祷告过，他们就会了解：人若不确信神的慈爱，就不可能正确地求告神。既然除非人在内心经历过信心的力量，否则不可能明白何为真信心，所以与这种人争辩毫无意义。显然他们所宣称的一切都是虚空的幻想，因为人只能在求告神当中，发现我们所要求的确据的价值和需要。不明白这一点的人表示他的良心极为迟钝。我们也无须理会这种心盲的人，只要坚守保罗的教导：唯有从福音中认识到神的怜悯（罗10∶14），并确信这怜悯是神为他们预备的人，才会求告神。
那这是怎样的祷告呢？“主啊！我怀疑你是否真愿意垂听我的祷告。但因我的担忧迫使我投靠你，因我相信只要我配得，你就能帮助我”。圣经上记载的圣徒祷告并非如此，且圣灵也没有借使徒这样教导我们。使徒吩咐我们当“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要……蒙恩惠”（来4∶16 p．）；也在另一处教导我们“因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神的面前”（弗3∶12）。我们若愿意有效地祷告，就应当双手抓住神将应允我们祷告的确据，因这是神亲口吩咐的，也是众圣徒的榜样教导我们的。因为唯有出自确实的信心和坚定不移的盼望的祷告，才是蒙神喜悦的。e使徒可以只单纯提到信心的条件，但他不但加上确据，更进一步地加上坦然无惧，好叫我们与非信徒有别，因为他们也与我们一样向神祷告，却是随随便便的。在《诗篇》中教会也是这样祷告：“求你照着我们所仰望你的，向我们施行慈爱！”（诗33∶22，Comm．）先知也在另一处提到同样的条件：“我呼求的日子……神帮助我，这是我所知道的。”（诗56∶9，Comm．）同样地，“早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒！”（诗5∶3，参阅Comm．）我们从以上经文的教导推论，我们的祷告包括信心，就如在瞭望台上等候神一样。保罗对我们的劝勉也与此相似，在他劝圣徒“随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦”（弗6∶18）之前，他先吩咐他们“拿着信德当作藤牌……并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”（弗6∶16—17）。
读者们要记得我以上所说：承认自己的悲惨、绝望和污秽与信心毫无冲突。因为不管信徒感到多劳苦、担重担，虽然他们深知自己没有任何能取悦神的，事实上，他们晓得因自己许多的过犯，神是极为可怕的神，但他们仍不断地来到神面前；并且，这可怕的感觉也不拦阻他们来到神面前，因这是唯一来到神面前的方式。a因为神命令我们祷告，不是要我们自高、自大地来到他面前，或认为自己在神面前有任何可夸的，乃是要我们在承认自己的罪之后，将我们的挂虑带到神面前，就如孩子们告诉父母自己的痛苦那般。事实上，我们众多的罪足以驱使我们以类似先知的祷告来到神面前：“求你怜恤我，医治我，因为我得罪了你。”（诗41∶4）我承认若没有神的帮助，致命的箭将置我们于死地。但我们慈悲的父神出于他无比的慈爱，使我们在心灵困苦中得平安，安慰我们的担忧，除去我们的惧怕，温柔地吸引我们到他面前，事实上，神除掉一切的障碍，铺平我们到他那里去的道路。
13．神的吩咐和应许成为我们祷告的动机
首先，我们若没有遵守神对我们祷告的吩咐，我们就是硬着颈项的。没有比《诗篇》的这吩咐更清楚的，“要在患难之日求告我”（诗50∶15，49∶15，Vg．），既然在圣经中没有比祷告更常见的吩咐，我就无须再花更多的时间讨论。基督吩咐我们：“寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太7∶7）但他在这吩咐上也加上应许，这也是必需的，虽然所有的人都承认自己应该听从这吩咐，但若神没有应许他必垂听祷告，大多数的信徒在听到神的呼召时都必逃跑。
在我们明白这两件事情之后，我们若仍不愿意直接来到神面前，这不但证明我们的悖逆和顽梗，也证明我们的不信，因这是不信靠神的应许。我们应当更留意祷告的吩咐，因为假冒为善的人以谦卑为借口傲慢地藐视神的吩咐和他对我们的邀请，甚至夺去应当归给神的主要敬拜。神在旧约中弃绝了当时以色列人认为最能充分证明人是否敬虔的献祭（诗50∶7—13），他接着宣告百姓在患难之日求告他，是他看为最宝贵的事（诗50∶15）。所以，当神要求本属于他的，并激励我们热心顺服他时，不管我们认为我们的不信有多合理，都是完全无可推诿的。e因此，圣经对于我们多次求告神的吩咐，就如许多摆列在我们眼前的旗帜，好激励我们求告他。若非神吩咐我们向他祷告，我们擅自来到神面前就是任意妄为。所以神亲自给我们开一条路：“我要说：‘这是我的子民。’他们也要说：‘耶和华是我们的神。’”（亚13∶9 p．）由此可见，是神先吩咐我们敬拜他，并喜悦我们遵守这吩咐，所以，我们不要因恐惧而拒绝这悦耳的声音。
我们特别需要想到“神”这至高的称号，因我们倚靠这称号就能轻易地胜过一切的障碍：“听祷告的主啊，凡有血气的都要来就你。”（诗65∶1—2）就祷告而论，难道有比这更有吸引力的称号吗？因这称号使我们确信：应允信徒的祷告与神的属性完全一致。先知因此推论，神并不是只向少数人开启祷告之门，乃是向众人开启，因这段话是向众人所说的：“要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”（诗50∶15）根据这原则，大卫将这应许应用在自己身上，使自己获得他向神所求的：“万军之耶和华……因你启示你的仆人……所以仆人大胆向你如此祈祷。”（撒下7∶27，参阅Vg．）我们由此推论：若没有神这鼓励他的应许，他必定感到惧怕。他在另一处也用这原则坚固自己：“敬畏他的，他必成就他们的心愿。”（诗145∶19，144∶19，Vg．）在《诗篇》中，诗人经常在祷告中不由自主地开始赞美神的大能、慈爱，或神应许的可靠性。或许有人会认为大卫不恰当地插入这些赞美神的话，中断了自己的祷告。然而，信徒祷告的经验告诉他们，除非有新的燃料，否则自己的祷告就不会火热。因此，在祷告时默想神的属性和他的话语绝非多余。所以，我们应当效法大卫的榜样，设法更新自己的祷告，使之更活泼。
14．信徒应当有信心、坦然无惧却心存敬畏向神祷告
奇怪的是，虽然神赏赐我们这样甘甜的应许，我们若非仍然冷漠，就是几乎没有受任何影响，以至我们当中的许多人宁愿在迷宫里徘徊，离弃神活水的泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子（耶2∶13），也不愿接受神白白赐给我们的丰盛。所罗门说：“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”（箴18∶10 p．）约珥在预言以色列人将遭受灾难之后，加上这句值得记念的话：“凡求告耶和华名的就必得救。”（珥2∶32；罗10∶13）我们都晓得这指的是福音（徒2∶21）。百人当中几乎没有一人(18)受感动来到神面前。神自己借以赛亚的口说：“你们尚未求告，我就应允。”（赛65∶24）他在另一处也教导：祷告的尊荣属于整个教会，因这是基督一切肢体的特权：“他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。”（诗91∶15）(19)然而，就如我刚才所说，(20)我并不打算引用所有的经文，而只想引用一些最关键的，使我们清楚地明白神极为温柔地吸引我们到他面前，并同时使我们明白自己的忘恩负义，神虽然如此激励我们，我们却因自己的迟钝一再拖延。因此，我们当经常提醒自己：“凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。”（诗145∶18；参阅144∶18，Vg．）我们以上所引用的以赛亚和约珥的话也有同样的含义，即神使我们确信他垂听我们的祷告，且当我们“将一切的忧虑卸给神”时，就如献祭的馨香之气蒙神悦纳（参阅彼前5∶7；诗55∶22，54∶23，Vg．）。当我们毫不犹豫也不恐惧地向神祷告时，神的应许就必定在我们身上得以应验。我们因神称自己为我们的天父而相信这真理，虽然在这称呼之外，他的威严必定使我们恐惧到极点。
因此，既然神多方面地激励我们，就充分证明神必垂听我们的祷告，因我们的祷告不依靠自己任何的功德，这些祷告全部的价值和成就的盼望，都是根据神的应许，也依靠这些应许。我们的祷告也不需要到处寻找其他的支持，我们也当确信：即使我们没有圣经所称赞敬虔的族长、先知和使徒那样高贵的圣洁，但既然我们与他们都从神那里受祷告的吩咐，也与他们有共同的信心，所以只要我们依靠神的话语，就是他们的弟兄姊妹。因为神（就如我以上所说）既然宣告他以温柔和慈爱待众人，就使悲惨的人能够盼望他们向神所求的。因此，我们就当留意圣经所给我们关于祷告的形式，因为在这种形式之下，神必不排斥任何人，只要我们以真诚的心、对自己不满的心、谦卑的心，并带着信心来到神面前，免得我们假冒为善地以诡诈的心求告神而亵渎他的名。我们慈悲的天父必不撇弃他所劝勉，甚至以各种方式激励而来到他面前的人。这就是为何大卫以这样的形式祷告：“万军之耶和华……因你启示你的仆人……所以仆人大胆向你如此祈祷：‘主耶和华啊，惟有你是神。你的话是真实的，你也应许将这福气赐给仆人……主耶和华啊，这是你所应许的，愿你永远赐福与仆人的家！’”（撒下7∶27—29，参阅Vg．）以及：“求你照着应许仆人的话，以慈爱安慰我。”（诗119∶76 p．）且当以色列人以记念神的盟约坚固自己时，就充分证明祷告既依靠神的吩咐，我们就不应当抱着恐惧的心来到神面前。他们这样说是效法族长的榜样，尤其是雅各。他虽然承认自己一点都不配得神所施的一切慈爱（创32∶10），但仍下决心向神求更大的事，因为这是神所应许他的（参阅创32∶12—13）。
不管非信徒寻找怎样的借口，若他们在需要的时候拒绝投靠神、寻找他和求告他的帮助，这就是窃取神的荣耀，就如雕刻偶像一样，因他们如此做就是在否定神是万福之源。另一方面，没有任何事物比这思想更能除掉敬虔之人一切的疑惑，即只要他们顺服神的诫命，就没有什么拖延能拦阻他们归向神，因神宣告他最喜悦的是人的顺服。
这就更证明我以上所说的一点都不荒谬：在祷告中，坦然无惧的心与敬畏和恳切之心并行不悖，而且神喜悦高举一切仆倒在他面前的人。如此，这些似乎互相矛盾的论点却奇妙地完全一致。耶利米和但以理说他们在神面前恳求（原文是将祷告摆在神面前）（耶42∶9；但9∶18）。耶利米在另一处说：“求你准我们在你面前祈求，为我们这剩下的人祷告”（耶42∶2 p．）。另一方面，圣经常常记载信徒向神“扬声祷告”（王下19∶4），这是希西家王恳求先知在神面前替他代求的祷告。大卫希望自己的祷告“如香”升到神那里去（诗141∶2）。信徒虽然确信神父亲般的慈爱，而甘心乐意将自己交托在神手中，也毫不犹豫求告神所白白应许他们的帮助，但他们却不会因无知的自信感到得意，仿佛忘记自己的羞耻，而是依靠神的应许逐渐靠近神。如此，他们在自己的眼目中，仍是卑微求告神的人。
神也垂听有瑕疵的祷告（15—16）
15．垂听有瑕疵的祷告
我们在此当做一些分辨，因圣经记载神曾应允某些来自不平安或不镇静之心的祷告。约坦虽有正当的理由，却被烈怒和报复的心激动，就起誓神将以烈火烧灭示剑人（士9∶20）；神既然应允约坦对示剑人的咒诅，似乎神喜悦不节制的怒气。参孙也曾这样发怒，他说：“耶和华，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。”（士16∶28 p．）虽然他心里也有某种程度的义怒，但他仍被报复仇敌的暴力心愿所控制。神应允了他的祷告，由此看来，我们似乎能推断：有时候祷告虽然不符合圣经的原则，却仍蒙神垂听。
我的答复是，几个例外无法驳倒普遍的原则；此外，有时神赐给某些人与众不同的冲动，因此神对他们的判断与一般人不同。我们在此当留意基督对门徒的答复，他们当时不假思索地求主效法以利亚的榜样，主对他们说，他们的心如何他们并不知道（路9∶55）。
然而，我们要进一步说明：神所应允的祷告不一定都是他所喜悦的。圣经上的教导充分证明这原则：神帮助可悲的人，并垂听那些被恶待而求告他之人的祷告，因此他根据可悲之人的祈求施行审判，虽然这些人一点都不值得从神手中获得什么。因为神经常刑罚不敬虔之人的残忍、抢夺、暴力、情欲，以及其他的罪，而借此制止他们的大胆和暴怒，并推翻他们专制的权力，同时也启示他帮助那些被恶待的人，虽然他们当时是向自己仍不认识的神祷告。《诗篇》也清楚地教导，有时没有信心的祷告仍然蒙垂听。《诗篇》将非信徒和信徒不由自主的祈求放在一起，且最后的结果证明神怜悯那些非信徒（诗107∶6、13、19）。难道神的这宽容证明这些祷告蒙他悦纳吗？不，神只是借此机会彰显自己的怜悯，因他有时不拒绝垂听非信徒的祈祷，他也喜悦以此激励真敬拜他的人多向他祷告，因他们发现有时连非信徒的呼喊也蒙垂听。
然而，这并不能证明信徒应当因此不遵守神所给他们的吩咐，或羡慕非信徒，仿佛非信徒的祷告蒙垂听，证明他们获得极大的利益。我们以上说过，虽然亚哈王的悔改是虚假的，神却仍垂听他的祷告（王上21∶29），为要证明当他的选民真实地悔改、求告他时，他有多乐意垂听。因此，在《诗篇》106篇中，神责备犹太人，因他们虽然知道神垂听他们的祈求（诗106∶8—12），却在不久之后又表现出他们与生俱来的顽梗（诗106∶43，参阅诗106∶13及以下）。《士师记》也证明这一点：每当以色列人流泪时，虽然他们的泪水是虚假的，神却仍救他们脱离他们仇敌的手（参阅士 3∶9）。就如神叫日头照好人也照歹人（太5∶45），同样地，他也不轻看那些被恶待之人的泪水。然而，神虽然听恶人的祷告，这却与救恩毫无关联，就如他将五谷赐给那些藐视他良善的人。
亚伯拉罕和撒母耳的祷告更困扰我们。前者虽然没有神的吩咐，却为所多玛人祷告（创18∶23）；后者虽然被神禁止，却为扫罗祷告（撒上15∶11）。耶利米同样反对神的意思而求神不要毁灭耶路撒冷（耶32∶16及以下）。他们虽然被拒绝，但我们若说他们的祷告没有信心，这对他们是不公平的。我相信这解释会满足理智的读者们：他们根据一般的原则，即神吩咐我们怜悯那些不值得怜悯的人。因此，他们的祷告并非完全没有信心，虽然在这些事上，他们的看法蒙蔽了他们。奥古斯丁曾经智慧地说过：“有时当圣徒祈求那与神的预旨相背的事时，为什么说他们的祷告是出于信心呢？这是因为他们按照神的旨意祷告，不是照他隐藏、不改变的旨意，而是照神所运行在他们心里的旨意，好让神出于他的智慧，以另一个方式垂听他们。”的确如此，神照他测不透的旨意调整事情的结局，好让圣徒的祷告（虽然祷告中掺杂着信心和错误）至终不至落空。但这却不应该成为我们在祷告中所效法的榜样，也不应该成为替圣徒开脱的借口，虽然我并不否认他们的祷告越过了界限。因此，当我们不是照神清楚的应许祷告时，就必须求神照他的意思应允。大卫的这祷告是很好的例子：“求你为我兴起，你已经命定施行审判。”（诗7∶6 p．）大卫在此表示他所寻求暂时的福分是根据神特殊的圣言，否则他不会肯定神的垂听。
16．我们的祷告唯有借着神的赦罪才能蒙垂听
这也值得我们留意：以上我所说关于祷告的四个原则并不是指神严厉要求到一个程度，若信徒没有完美的信心或悔改并完全照神的旨意热烈祈求，神就会拒绝他们。
我以上说过，虽然祷告是敬虔的人与神亲密的交谈，但我们也当抱着敬畏和节制的心，免得我们放荡地随便求告神，或祈求超过神所应许的；此外，我们也应当从心里纯洁地尊荣神，免得我们藐视神的威严。
从来没有人照神所要求的那般正直地祷告过，连大卫在神面前都有那么多不节制的埋怨，更何况一般的信徒了！这并不是说大卫故意与神争吵，或反对神的审判，而是因自己的软弱即将丧胆时，唯一得安慰的方式是将自己一切的痛苦都交托给神。然而，神宽容我们的不足，且当我们不小心说不该说的话时，神也赦免我们的无知，因我们若没有这怜悯，就无法自由地向神祷告。虽然大卫想完全顺服神的旨意，也热心又有耐心地向神祈求，但他有时从心里爆发出一些偏激的情感，与我所说的第一个祷告原则有冲突。
当我们研读《诗篇》39篇时，就能看见大卫这圣洁的人无法抑制他极度的痛苦。他说：“使我在去而不返之先。”（诗39∶13，Comm．）这个绝望中的人在此似乎愿意在神的帮助之外在痛苦中衰残。但这并不是说他故意放任自己到这不节制的光景中，或像恶人故意远离神，他只是感受到神的愤怒是无法忍受的。圣徒在试炼中也经常献上一些不完全合乎圣经的祷告，这也表示他们没有好好地考虑何为合乎神旨意的祷告。一切有这样瑕疵的祷告都应当被神拒绝；然而，只要圣徒懊悔自己的罪、自责和悔改，神就赦免他们。
圣徒也在第二个原则上得罪神，他们经常因自己冷漠的心挣扎，且他们的需要和悲惨也不能激励他们热切地向神祷告。他们也经常不专心，甚至几乎不想到神，因此在这方面，他们也需要神的赦免，免得他们懒洋洋、支离破碎、分心、笼统的祷告被拒绝。人生来就知道这原则，即唯有专心仰望神的祷告才合乎神的旨意。我以上所说举手祷告的习惯证明这事实，这是所有时代以及所有种族的人共同的习惯。但几乎所有的人都知道在他举手时，他仍旧有某种程度的冷漠，因他的心没有跟着他的手一同仰望神！
至于求神赦罪，虽然没有任何的信徒忽略这祈求，但即使最会祷告的人也清楚自己的祷告远未达到大卫所说的这标准：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51∶17，参阅Vg．和Comm．）如此，信徒在两方面都需要赦罪：首先，他们虽然知道自己的许多罪，但却不像神所要求的那般感到自责。其次，既然神赏赐他们悔改和敬畏他的心，他们也因自己的过犯而谦卑，因此他们就当恳求审判官免除他们所应得的惩罚。
若非神的怜悯托住他们，最拦阻他们祷告的是信心的软弱或不完全，这是因为神经常用苦难操练他们，似乎故意想打击他们的信心，因此神赦免他们软弱的信心并不足为怪。最大的试炼就是信徒不得不呼喊说：“你向你百姓的祷告发怒，要到几时呢？”（诗80∶4；参阅79∶5，Vg．）仿佛祷告本身得罪了神，所以当时耶利米说，“他使我的祷告不得上达”（哀3∶8），这证明他深感焦虑。圣经上有众多类似的例子，这就证明圣徒的信心经常混杂疑惑，他们在相信和盼望的同时仍表现出信心的不足。既然他们没有达成他们所渴望的目标，就应当更努力地想要改善自己的错误，并一天比一天更接近完全相信神的祷告。同时，他们也应当深深地感觉到在解决问题中制造更大的问题有多邪恶，以及面对一个事实：若神没有赦免信徒祷告的瑕疵，则没有任何的祷告不受他公义的憎恶。我这样说并不是要信徒不理会自己在祷告中的瑕疵，而是要他们严厉地自责，使自己努力并设法克服祷告中的障碍；虽然撒旦想尽办法拦阻他们祷告，但他们却要突破这一切，因确信他们的祷告虽然仍有障碍，却蒙神悦纳。神也接受他们的祈求，只要他们努力地想达到他们目前无法达成的目标。
基督的代求（17—20）
17．奉主耶稣的名祷告
既然没有人配来到神面前，天父自己为了除掉那使我们感到绝望的羞耻和惧怕，赐给我们他的儿子——我们的主耶稣基督，做我们在神面前的中保（约一2∶1；提前2∶5；参阅来8∶6，9∶15）。我们在他的引领下能坦然无惧地来到神面前，并因他做我们的代求者，我们就相信我们奉他的名所祈求的一切，神都会赏赐我们，因为父神绝不会拒绝他。e这与我们以上对信心的教导有关，既然神应许赐基督做我们祷告的中保，除非我们祷告蒙应允的盼望倚靠他，否则我们无法借我们的祷告获益。
因我们一旦想到神可怕的威严，除非基督做我们的中保，将神可怕、荣耀的宝座变成恩典的宝座，否则我们因自己的不配，将颤抖地从神面前逃走。使徒也教导a我们当坦然无惧地来到神面前，为要得怜恤，蒙恩惠，做随时的帮助（来4∶16）。且神给我们求告他的原则，也应许一切如此求告他的人必蒙垂听，同样地，神也特别吩咐我们要奉基督的名求告他；b而且，他也应许我们将获得奉基督的名所祈求的一切。基督说：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着”（约16∶24，Comm．）、“到那日你们要奉我的名祈求”（约16∶26，Vg．）、“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀”（约14∶13，参阅Comm．和Vg．）。
因此，那些奉别的名求告神的人，是顽梗违背神的诫命，并藐视他的旨意，所以他们与神的应许无分。事实上，就如保罗所说：“神的应许不论有多少，在基督都是是的”（林后1∶20），即它们必将成就。
18．复活的基督是我们的中保
我们也应当特别留意，基督吩咐他的门徒在何时依靠他的代求，就是在他升天之后。他说：“到那日，你们要奉我的名祈求。”（约16∶26）
我们确定从一开始，唯有借着中保之恩祷告的人才蒙垂听，因这缘故，神在旧约中教导：唯有进入圣所的祭司才能在肩上佩戴以色列十二支派的名字，在胸牌上佩戴代表十二个支派的十二个宝石（出28∶9—21），但百姓必须站在院子里保持距离，在那里与祭司一同向神祷告。事实上，祭司的献祭也有助于认可和坚固以色列人的祷告。因此，这律法之下预表基督的仪式教导我们，众人都不准来到神面前，且因此需要一位中保。这中保将代替我们来到神面前，将我们佩戴在肩上和胸前，使我们的祷告借着他蒙垂听；此外，我们的祷告借他所洒的血得洁净，因我们的祷告在基督的血之外是污秽的。由此可见，当时的信徒将祷告蒙应允的盼望建立在献祭之上，因他们确知献祭是神垂听祷告的方式，大卫说：“愿他……记念你的一切供献，悦纳你的燔祭。”（诗20∶3 p．，参阅Comm．）由此可见，基督的代求从一开始就平息神的愤怒，使神悦纳敬虔之人的祈求。
那么，基督为何设立新的时间，并吩咐他的门徒从那时才开始奉他的名祈求，难道不就是因现今这更荣耀的恩典值得我们更看重吗？且基督稍前所说的也有同样的含义：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求……”（约16∶24）这并不表示他们以前对中保的职分完全无知，因为这些仪式是犹太人众所周知的，而是因为他们还不十分明白基督在升天后是教会更确实的中保。所以，基督为了以特殊的福分在他离开之后安慰门徒，就教导他将亲自担任中保的职分，这也表示在这之前他们没有这特殊的福分，但如今神要将之赐给他们，使他们借基督就能更坦然无惧地求告神。因此，使徒教导说：这新的道路是用基督的血分别为圣的（来10∶20）。除非我们以双手迎接神专门为我们预备的这无比珍贵的福分，否则我们的顽梗是无可推诿的。
19．甚至在信徒彼此的代祷上，基督也是唯一的中保
既然基督是众圣徒唯一来到父面前的道路（参阅约14∶6），所以那些离弃和弃绝这道路的人，就没有什么可以引他们到神面前来；神的宝座对他们而言只有愤怒、审判和恐惧。此外，既然父神印证基督（参阅约6∶27）做我们的君王（太2∶6）和元首（林前11∶3；弗1∶22，4∶15，5∶23；西1∶18），那么，那些在任何方面拒绝他的人，就是在尽力毁坏神自己所设立的印记。b如此，基督被设立为唯一的中保，而且他为我们的代求，使我们能坦然无惧地来到父的施恩座前祈求。
保罗的确教导圣徒要彼此代求（提前2∶1），将对方的救恩交在神手中，然而，这彼此的代求不但没有窃取基督的荣耀，反而单靠基督的代求。这些代祷出于信徒彼此的爱，因信徒甘心乐意彼此接纳做这身体的肢体，这些代祷也都是出于他们的元首。且当信徒奉基督的名彼此代祷时，难道不就证明在基督的代求之外，祷告对众人没有任何帮助吗？基督的代求与我们在教会里彼此的代祷毫无冲突。所以，我们应当以此作为坚定的原则，即我们在教会里一切的代祷，都专靠唯一能替我们代求的基督。这原则也更定我们忘恩负义的罪，因为神不但赦免我们这些完全不配的人，允许我们为自己祷告，也允许我们彼此代祷。神既然在教会中指派代求的人，且这些代求者若只为自己的需要祷告，就是不称职的；另一方面，我们若滥用神的祝福，以教会的代求者取代基督，就窃取基督的荣耀，这是极其任意妄为的罪。
20．基督是永恒的中保
诡辩家们的这话纯粹是胡诌，即基督是救赎的中保，而信徒则是代求的中保。好像基督从前一次做中保只是为了将这职分永远交给他的仆人！难道他们以为这只是稍微窃取基督一点点的荣耀吗？但圣经的教导并非如此，圣经不理会这些诡诈之人。圣经单纯的教导应当能满足所有敬虔的人。当使徒约翰说：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”（约一2∶1）时，他的意思是基督只做我们一次性的中保，还是基督不断地为我们代求？为什么保罗宣称基督“在神的右边，也替我们祈求”？（罗8∶34 p．）然而，当保罗在另一处经文中称基督为在神和人中间唯一的中保（提前2∶5）时，难道他指的不就是在信徒的代求上他是唯一的中保（提前2∶1—2）吗？因为保罗在吩咐信徒要为万人恳求之后，为了肯定这句话，他加上“只有一位神……只有一位中保”（提前2∶5）。
奥古斯丁有相似的解释：“基督徒的确彼此代求，但那位为众圣徒代求却无须别人代求的，才是唯一的真中保。”使徒保罗虽然在元首之下是与众不同的肢体，然而，因他是基督身体的一个肢体，也因他知道教会最伟大和最真实的大祭司进入至圣所不是只为了做预表，他甚至进入天堂的会幕到神永恒的圣洁中，因此保罗劝其他的信徒为他代祷（罗15∶30；弗6∶19；西4∶3）。他也不将自己当作在神和百姓中间的中保，但他仍劝基督身体的众肢体彼此代祷，因为“肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦”（林前12∶25—26，参阅Vg．）。因此，一切肢体彼此的代祷就升上天堂——这身体的元首那里，因“他为我们的罪作了挽回祭”（约一2∶2，Vg．）。若保罗自己是中保，那么其他的使徒也是中保，且我们若有许多的中保，保罗的这句话就不是真的：“只有一位神，在神和人中间只有一位中保”（提前2∶5），我们也“在基督里成为一身”（罗12∶5），只要我们“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（弗4∶3）。同样地，奥古斯丁在另一处说：“你若寻求祭司，他就在天上。那在地上为你受死的基督，正在天上替你代求。”（参阅来7∶26及以下）
其实，我们并不相信他如哀求者跪在神面前为我们代求，我们的立场反而与保罗的一样，即基督既已进入天上的至圣所，就将自己百姓的祈求（参阅罗8∶34）摆在父神面前，直到世界的末了（参阅来9∶24及以下），而百姓则在远处的院子里等候。
对于圣徒居间代求这谬论的反驳（21—27）
21．相信圣徒居间代求的人，窃取基督做中保的荣耀
至于已经离世却在基督里仍活着的圣徒，即使我们认为他们仍然在祷告，也不可因此幻想：除了借基督这唯一到神那里去的道路（约14∶6）之外，有另一个向神祈求的方式。圣经教导我们，基督是唯一的中保，且天父喜悦使万有都在基督里面同归于一（西1∶20；弗1∶10）。所以，若不择手段地想在基督之外透过圣徒进到父面前，就是愚昧，甚至是疯狂的，因为除了基督之外没有另外一条道路。
谁敢否认这是历史上某些时代普遍的现象，且如今在天主教里仍非常普遍？为了获得神的祝福，他们不断地求告圣徒的功德，奉他们的名向神祷告，且大多时候都忽略基督。难道这不就是将基督代求的职分转移到圣徒身上吗？
而且，我们也该问：到底是天使还是魔鬼向他们启示他们所捏造圣徒居间代求的教义？因为这根本不是圣经的教导。那么他们凭什么捏造这教义呢？的确，当人心一直寻求没有圣经支持的帮助时，这只不过证明人的不信。但我们若质问那些热切相信圣徒居间代求的人，我们会发现这道理来自他们焦虑的心，好像基督仍然不够或不好打交道。首先，他们借着这迷惑的教义使基督蒙羞并夺去他唯一中保的职分，虽然这是父神亲自赐给他的特权，不应该被转移到另一位的身上。其次，借此教义他们抹去基督诞生的荣耀，甚至叫他的十字架落空；总而言之，他们夺去基督一切的事工和他所受的苦，以及所应得的称赞！因为基督所做和所忍受的一切都证明他应当被视为唯一的中保。他们同时也夺去神的仁慈，因他借着基督启示自己是父亲。且除非他们将基督视为自己的弟兄，否则神就不是他们的父亲。但如果他们不相信基督是最温柔和亲密的弟兄，他们就是在否认基督是他们的弟兄。因此，圣经唯独提供基督做我们的中保，叫我们借着他向神祷告，并教导我们唯有在他里面才能与神交通。安波罗修说：“他是我们用来与父交谈的口；他是我们用来看见父的眼睛；他也是我们用来将自己献给父的右手。除非基督替我们代求，否则我们和众圣徒都不能与神交通。”他们若辩解说：会众在教会里祷告时最后一句都是“奉基督——我们主的名”，这是极为肤浅的回避。因为当我们将基督的代求与死人的祷告和功德混为一谈时，这与单独求告死人是一样大的亵渎。事实上，在他们一切冗长的祷词、诗歌和其他的短文仪式当中，他们将一切的尊荣都归给已死的圣徒，却连提都不提基督。
22．对圣徒的敬畏
然而，他们已经愚昧到迷信的地步。一旦挣脱缰绳，就放荡不羁。当人们开始向圣徒祈祷之后，也逐渐开始将专门的职分分给各圣徒，以至于他们有时为某事求告某位圣徒，有时为了另一件事求告另一位圣徒。到最后，每一个信徒都特选某位圣徒作为他的保护者，并将自己交托给他。他们不仅按照都市的数目，甚至按人口的数目捏造一样多的神，虽然古时的先知已因这罪责备过当时的以色列人（耶2∶28，11∶13）。
但既然圣徒唯独渴慕神的旨意、思想，并居住在神的旨意当中，我们若幻想他们有任何除了求神的国降临之外的祷告，这是愚昧、属肉体，甚至藐视圣徒的思想。但这些人所捏造关于圣徒的代求是：每一位圣徒都偏爱敬拜他的人。
最后，有许多人不但求告圣徒的帮助，甚至也亵渎地相信这些圣徒决定人的救恩。这充分证明可悲之人若离开圣经真道，即神的话语，就堕落到极点。
我略而不谈一些更能证明这些人的不敬虔的表现，虽然神、天使以及理智的人都恨恶这些行为。他们跪在巴巴拉（Barbara）、凯瑟琳（Catherine）等圣徒的石像或画像面前说：“我们的父。”牧者不但没有禁止或拦阻这疯狂的行为，反而因贪财的缘故赞同之。他们虽然拒绝承认自己在这样污秽的行为上有任何过犯，但他们要用什么借口替自己如下的行为辩护：他们求告埃利吉乌斯（Eligius）和梅达尔（Medard）在天上侧耳听他们并帮助他们，或求圣洁的童贞女，要求她的儿子照他们的话去做？古时的迦太基教会会议禁止信徒在祭坛前向圣徒祷告，虽然当时敬虔的人无法完全根除这邪恶的习俗，但他们至少在会众的祈祷中根除类似以下的玷污：“圣彼得，求你替我们代求。”但这属魔鬼的悖逆已经扩散到人普遍地将唯独属神和基督的职分归给死人。
23．强解圣经支持圣徒的代求
那些主张圣徒的代求有圣经根据之人的辩论是枉然的。
他们说圣经常记载天使的祷告也记载天使将信徒的祷告献与神。但他们若想将离世的圣徒与天使相比，他们必须证明这些圣徒是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的效力（来1∶14），在我们所行的一切道路上保护我们（诗91∶11），在我们的“四围安营”（诗34∶7）警告我们，令我们快乐，并照顾我们。这些都是神交给天使，而不是交给圣徒的职分。圣经将天使与离世的圣徒极为清楚地区分开来，这表示他们的借口是极其荒谬的。除非人先有律师的资格，否则他不敢在法官面前替人辩护。那么这些地上的虫凭什么擅自教导圣徒的代求，他们有什么圣经根据吗？神喜悦差派天使照顾我们的救恩。他们因此参加天上的聚会，且对他们而言，教会是某种剧场，他们在这剧场内对神诸般、丰盛的智慧感到惊奇（弗3∶10）。那些将神特别派给天使的职分转移到人身上的人，是在混乱和颠倒神所设立的秩序。
他们也同样狡猾地引用其他经文支持他们的谬论。神对耶利米说：“虽有摩西和撒母耳站我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。”（耶15∶1）他们问：若神不允许死人替活人代求，那么他怎能这样描述他们呢？我的推论反而是，既然这经文显然没有记载摩西或撒母耳替以色列人代求，就证明神不允许任何已死的圣徒替人代求。既然摩西已死，就不再为百姓的救恩劳力，因他在世时无人比他劳力，那还会有什么已死的圣徒仍在为百姓的救恩劳力呢？他们若继续坚持这样的胡诌，即既然神说“虽有他们代求”，就证明死人的确为活人代求（参阅耶15∶1，参阅VG 1560），那我也可以比他们更理智地这样争辩：在百姓迫切需要时，摩西并没有替他们代求，因为神说：“虽有摩西站在我面前代求”。所以，最大的可能是其他已死的圣徒也没有为百姓代求，因为众圣徒在温柔、善良和父亲般的关怀上都比不上摩西。显然，这些人的辩解使他们到最后用他们以为能攻击我们的武器伤害了自己。
他们这样强解这句话是非常荒谬的，因神在此只是宣告他绝不会忘记百姓的过犯，即使摩西或撒母耳替他们代求，虽然他从前常垂听他们的祷告。《以西结书》中也有另一处经文与此相似：“其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命”（结14∶14 p．），而非能救自己的子孙。这里的意思毫无疑问是：“若其中两个人从死里复活”，因为当时但以理——圣经明确记载他是无比敬虔的人——仍活着，神也不会因他们以百姓为无罪。所以我们没有根据说已死的旧约圣徒能替人代求。因这缘故，当保罗提到大卫时，他并没有教导：大卫借自己的祷告帮助他的后裔，而是说他服侍了自己那一世的人（徒13∶36）。
24．离世的圣徒不再忙地上的事
他们又反对说：“难道他们已经没有任何敬虔的意念，虽然他们在世时一生过着敬虔、怜悯他人的日子？”我不想过度好奇他们正在忙什么或想什么，然而最大的可能是他们已不被各样的渴望干扰，而是坚定不移地等候神的国，神的国不但包括拯救信徒，也包括毁灭恶人。但若是这样，无疑已死圣徒的爱也局限在基督身体的范围之内，不能越出他们与基督之间交通的性质。我虽然承认他们在这意义上为我们祷告，但他们仍没有放弃自己的安息而被卷入属世的事，因此我们更没根据经常求告他们！
我们也不能根据圣徒在世时彼此的代求而向已死的圣徒祷告（参阅提前2∶1—2；雅5∶15—16）。圣徒在世时彼此代求是互相担当重担，以及培养彼此的爱。b他们这样做也是根据神的诫命和应许——祷告中的两个最主要的根据。至于已死的圣徒，我们完全没有这根据，当神将他们从我们中间接去时，我们就不再知道他们的事（传9∶5—6），且据我们所知，他们也不知道我们的事。
然而若有人说：他们既然以同一信仰与我们联合，那么他们不再爱我们是不可能的，但谁能保证他们的耳朵能听见我们的声音，或他们的眼睛能看见我们的需要呢？我们的仇敌的确在自己的黑暗中胡诌：神脸上的光照在已死圣徒身上，使他们能从天上如同从镜子中看见我们。但他们这样大胆地相信，难道不就是希望借自己的幻想在神的话语之外参透神奥秘的事，并践踏神的道吗？圣经常常宣告我们肉体的智慧与神的智慧互相敌对（罗8∶6—7，Vg．）。圣经说人有虚妄的心（弗4∶17）和不可靠的理智，也吩咐我们要唯独仰望神的旨意（参阅申12∶32）。
25．圣经中记念已死族长之名的祷告并不支持向已死的圣徒祷告
他们也邪恶地强解其他他们用来支持自己谬论的经文。他们说雅各希望自己的后裔能继续求告他的名和他祖先亚伯拉罕和以撒的名（创48∶16）。首先，我们当思考在以色列人中这是怎样的求告，他们并不是求告自己祖先的帮助，而是求告神记念他的仆人亚伯拉罕、以撒和雅各。所以，这个例子一点也不支持向已死圣徒祷告的立场。
但既然这些迟钝和愚昧之人不晓得何谓求告雅各之名，也不晓得为何当求告他，所以，当他们连祷告的方式都误解时，并没有什么可惊讶的！这是圣经多处的记载。以赛亚说当女人有丈夫并在丈夫的关怀和保护下时，她就归在丈夫名下（赛4∶1）。所以，以色列人求告亚伯拉罕的名，意思是他们承认亚伯拉罕是第一个祖先并尊荣他为自己种族的元首和生他们的父。雅各这样做并不表示他希望自己的名能流传万代，而是因他知道自己的后裔将要得的基业完全在乎神与他们的祖先所立的约。因他知道他的后裔将受最大的祝福，所以他希望这些人能被算为自己的后裔，他只是希望他们能获得神盟约的基业。至于他要他的后裔在祷告中记念他，不是要他们恳求已死之人为他们代求，而是提醒他们神曾与他所立的约，且慈悲的父神借此约应许为了亚伯拉罕和以撒、雅各的缘故恩待他们。
先知借着教会共同的心声证明圣徒在祷告中并没有依靠祖先的功德：“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父……我们的救赎主。”（赛63∶16）他们虽然这样说，却同时加上：“耶和华啊……求你为你仆人的缘故转回来”（赛63∶17 p．），这不是在恳求已死圣徒为他们代求，而是在求神记念他的约。但既然我们如今拥有主耶稣，且神在他身上与我们立施怜悯的约，甚至向我们确认这约，所以我们应当奉谁的名祷告呢？
既然这些所谓善良的教师教导：这经文证明神设立已死的族长为我们的代求者，那么，我想知道他们在已死的众多族长中，为何根本不提亚伯拉罕——教会之父。我们都知道他们从什么样的恶人中挑选自己的代求者。我想知道为何亚伯拉罕，神摆在第一位的族长，也是神最高举的一位，却被他们离弃和忽略了！其实，既然古时的教会显然没有求告已死的族长，他们为了掩饰这新的捏造，就没有求告古时的族长，就好像求告其他不同人之名能为他们这败坏的新习惯开脱。
又有人说：先知求告神“因大卫的缘故”怜悯百姓（参阅诗132∶10），然而，这不但没有支持他们的谬论，反而彻底反驳他们的谬论。我们应当思考大卫具有什么样的品格，神将他分别出来与他立约。所以，先知所指的是神的约，而不是大卫本身，且大卫预表基督代求的职分。既然大卫在此是预表基督，所以我们就不能将这运用在别人身上。
26．古时的圣徒只是我们祷告的榜样
又有人因圣经记载神垂听古时圣徒的祷告而认为这支持他们的谬论。古时圣徒的祷告为何蒙垂听呢？因为他们祷告。先知说：“我们的祖宗依靠你……你便解救他。他们哀求你，便蒙解救；他们依靠你，就不羞愧。”（诗22∶4—5；参阅21∶5—6，Vg.，些微的改变）我们也应当效法他们的榜样向神祷告，使自己的祷告蒙垂听。
然而，我们的仇敌既不恰当又荒谬地推断：唯有祷告蒙垂听过之人的祷告才会蒙垂听，但雅各却非如此说，他说：“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”（雅5∶17—18 p．）为什么呢？难道他的意思是以利亚有某种与众不同的特权，且我们应当因此投靠他的祷告吗？断乎不是！他反而教导敬虔、纯洁的祷告总是大有力量，也劝勉我们当效法以利亚的榜样祷告。除非我们因这启示更坚定相信神的应许，否则我们就是在邪恶地误解这启示。神在他的应许中并非宣告他将垂听这人的祷告，或少数人的祷告，而是凡求告他之人的祷告。
e他们的这无知更是无可推诿的，因他们好像故意藐视圣经众多的教导。神以自己的大能再三地搭救大卫，难道神这样做是要大卫支取这大能，而我们能因此透过他被搭救吗？大卫的解释反而与此相反：“义人必环绕我，因你是用厚恩待我。”（诗142∶7；参阅141∶8，Vg．和LXX）同样地，“众人……要明白他的作为。义人必因耶和华欢喜，并要投靠他”（诗52∶6；64∶10）、“我这困苦人呼求，耶和华便垂听”（诗34∶6）。《诗篇》中有许多与此类似的祷告。大卫求告神垂听他的呼求，好让义人不至羞愧，反而因他的榜样更盼望神。我只要再引用另一处经文就够了：“凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你。”（诗32∶6，31∶6，Vg．）我更愿意引用这经文，因为这些吹毛求疵的人大胆地替天主教辩护，宣称这经文证明死人的代求，就好像大卫的意思不是神出于他的慈爱和温柔垂听信徒的祷告，而使这些祷告蒙应允！
我在此也希望我们能留意这一般的原则：当我们在自己的身上经历到神的恩典，或看到他人蒙恩时，这就极大地帮助我们更相信神的应许。大卫也经常提醒自己神对他的祝福，使自己能更相信神。我不打算列举这些经文，因为阅读《诗篇》的人应当对此非常熟悉。
雅各借着自己的经验，曾经教导过同样的真理：“你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。”（创32∶10）他在此不仅提到神的应许，同时也提到这应许的应验，好让自己以后更勇敢地相信神将同样恩待他。因为神不像必死的人，他们不总是有慷慨的行为，有时会陷入经济的困境。我们反而要照神自己的本性相信他，就如大卫在此智慧的榜样。大卫说：“耶和华诚实的神啊，你救赎了我。”（诗31∶5 p．）
当他因自己蒙拯救并称赞神之后，他接着诉说神是诚实的神。因他若不是永远前后一致的神，我们就无法因他的祝福，肯定地推论自己以后当信靠和求告他。但我们若确知神每一次帮助我们时，他就在举例说明，甚至证明他的良善和他对我们的好意，我们就无须害怕到最后我们的盼望将落空或被欺哄。
27．对圣徒代祷最后的反驳
综上所述，圣经教导我们敬拜神最主要的部分就是祷告。因此，他既然要求我们尽这敬虔的本分，且众献祭与这本分相比是次要的，那么，除神之外若有另一个祷告对象，这是公然的亵渎。此外，《诗篇》也记载：“倘若我们向别神举手，神岂不鉴察这事吗？”（诗44∶20—21，43∶21—22，Vg．）我再说一次，唯有出于信心的祷告才蒙神喜悦，且神明确地吩咐我们：祷告必须合乎他真道的要求。最后，建立在真道上的信心是祷告之母；如此看来，祷告一旦偏离这真道，就必定是败坏的。但我们以上已证明过，只要我们明白整个圣经的教导，就会晓得唯有神自己才有听祷告的尊荣。圣经也教导我们神将代求的职分专门归给基督，且除非祷告受这中保的洁净，否则无法蒙神悦纳。然而，即使信徒在神面前彼此代祷，我们已证明这与基督独特的代求毫无冲突。因为一切祷告的人都靠基督的代求将自己和别人交托给神。此外，我们以上也教导过，将代求的职分归给死人是错误的，因为圣经没有教导神吩咐他们替我们代求。圣经常常劝我们彼此代祷，却根本没教导过死人的代求。事实上，雅各借这两次的劝勉——当彼此认罪，以及当互相代求（雅5∶16）——暗示死人没有替我们代求。
因此，这一个理由足够驳倒这谬论：正确的祷告出于信心，信心则出于听神的道（罗10∶14、17）。然而，神的道并没有提到这虚假的代求，这些非神所差派的代求者，不过是人出于迷信的轻率捏造的。虽然圣经充满了各种不同祷告的形态，却根本没有记载这种代求，然而天主教相信祷告在这代求之外不存在。此外，这迷信显然是由于人的不信，他们若不是认为基督不足以担任这职分，就是否定基督的这职分。他们的无耻也证明这一点，因为当他们宣称信徒需要已死圣徒的代求时，他们所强调的是信徒自己不配来到神面前。信徒的确不配来到神面前，然而我们的结论是：视基督的代求在乔治（George）和希波律陀（Hippolytus）以及其他类似幽灵的帮助之外为无用，就是在废掉基督代求的职分。
祷告的种类：私祷和公祷（28—30）
28．私祷
虽然将祷告局限于祈求和代祷是对的，然而，祈求与感谢彼此的关系密切到我们能将两者都包括在同一种祷告的范围之内。保罗所提到的祷告都是属于前者（参阅提前2∶1）。在祈求的时候我们将自己的希望摆在神面前，恳求那些将荣耀归给神，且将他的名显为大的事，以及求那些对我们有益的福分。在感谢时，我们称赞神对我们的祝福，并将自己一切所领受的益处归功于神的慷慨，因此，大卫将两者摆在同一个范围之内：“要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”（诗50∶15）
圣经有极好的理由吩咐我们不断地向神祈求并感谢他。因我们在之前已说过，我们极大的穷困和自己的经验都宣告四面所压迫我们的患难既多又大，以至于我们都当不断地向神叹息，并求告他。因为即使信徒没有遭受任何患难，他们自己的过犯所应得的审判和他们所遭受无数的诱惑也应当激励甚至最圣洁的信徒求告神的帮助。然而，若我们不想得罪神，我们就当不断地赞美和感谢他，因神不断地对我们恩上加恩，是为了激励我们迟钝、懒惰的人心存感恩。简言之，神的祝福既大又多到几乎湮没我们，且四围众多和大能的神迹也应当感动我们一直不断地赞美和感谢神。
更详细地说，根据以上的证明，我们一切的盼望和财富都在神里面，甚至我们以及自己的财产在神的祝福之外都无法兴旺。因此，我们应当常常将自己和我们所有的一切都交托给神（雅4∶14—15）。我们也应当下决心将自己一切的思想、言语和行为都摆在神的管理和旨意下，换言之，摆在盼望神的协助之下。因为神宣告一切因信靠自己或他人而决定并施行自己一切计划的人都在他的咒诅之下，他们若做或尝试做任何在神旨意之外的事，或忽略求告他，也都在他的咒诅之下（参阅赛30∶1，31∶1）。
且既然就如我们一再重复的，当我们承认神是万福之源时，我们就在将他所应得的尊荣归给他，这就证明我们应当抱着不断感恩的心，领受他所赐给我们的万物。除非我们继续不断地赞美和感谢神，否则我们没有任何正当的理由享受他出于慷慨所赐给我们的福分。当保罗教导我们这些福分都是因神的道和人的祈求成为圣洁（提前4∶5）时，这就暗示没有神的道和祷告，这一切对我们而言不是圣洁的（在这里，按修辞学中的转喻而言“神的道”显然指的是“信心”）。因此，当大卫感觉到神对他的慷慨时，奇妙地宣告：他使我口唱新歌（诗40∶3）。这就暗示：我们若没有因神的祝福赞美神，我们的沉默就是恶意，因为神每一次祝福我们，就赐给我们赞美他的机会。
同样地，以赛亚宣告神荣耀恩典的同时劝信徒当向耶和华唱新歌（赛 42∶10）。大卫在另一处以同样的意义说：“主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！”（诗51∶15，50∶17，Vg．）希西家和约拿也以同样的方式见证他们得释放，他们将在圣殿里颂赞神的慈爱（赛 38∶20；拿2∶9）。大卫也以同样的原则教导众圣徒：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”（诗116∶12—13；参阅Comm．和诗115∶12—13，Vg．）这也是教会在另一篇诗篇中的见证：“耶和华我们的神啊，求你拯救我们……我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。”（诗106∶47，105∶47，Vg．）以及“他垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华……使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美他的话。”［诗102∶17、18（Comm．）、21；参阅诗101∶21，Vg．和LXX］
事实上，每当信徒求告神为他自己的名行事时，他们同时也在承认自己不应得什么，也在承认感谢是必需的，并承诺借着传扬神的慈爱，正当地使用他的祝福。何西阿在预言教会将来的救赎时说：“求你除净罪孽，悦纳善行，这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。”（何14∶3，Vg，见Comm．）
神的祝福不但本身应受称赞，这些祝福自然也赢得我们的爱。大卫说：“我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。”（诗116∶1；参阅Comm．和诗115∶15，Vg．）他在另一处记念神对他的帮助而说：“耶和华，我的力量啊，我爱你！”（诗18∶1 p．）我们的赞美若不是出于这甘甜的爱，就无法蒙神悦纳。此外，保罗告诉我们，我们的祈求若没有随着感谢而献上，都是邪恶和恶意的。保罗说：“要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”（腓4∶6 p．）他的意思是：许多人的祷告都受自己的不悦、无聊感、不耐烦、苦毒和惧怕影响，所以他劝信徒当克制自己的情感，一方面等候神的赏赐，一方面快乐地赞美神。既然神严厉地吩咐我们在自己不悦时仍要心存感恩，那么当神垂听我们的祷告时，我们就更应当怀着敬畏的心称赞他。
我们在上面教导过：基督的代求洁净我们的祷告，而在他代求之外，我们一切的祈求都是不洁的，同样地，使徒在吩咐我们借着基督将赞美献给神（来13∶15）时告诫我们：除非基督祭司的职分替我们代求，否则我们的嘴唇就不洁净而无法赞美神。由此可知，天主教徒是受欺哄的，因他们大多数人居然不知道基督为何被称为“中保”。
保罗之所以吩咐我们当不住地祷告和感谢神（帖前5∶17—18；参阅提前2∶1、8），显然是因为，既然神不断地赏赐我们极为充分的理由赞美他和向他祷告，那么保罗就希望万人能常常、随时随地、在一切的情况下，将自己的需求交托给神，盼望神将万物赏赐我们，且之后将他所应得的赞美归给他。
29．公祷的必要性和注意事项
神吩咐我们不住地祷告，虽然主要在乎的是我们的私祷，却仍与教会的公祷有关。a然而，公祷不可能是不住的，甚至也受限于大家所公认的教会次序。因这缘故，虽然不是出于神的吩咐，但为了人的方便，教会当决定一些固定祷告的时间，使众信徒都得益处。也要遵守保罗给我们的吩咐，即“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前14∶40）。b但这并不表示各教会不应该在有迫切的需要时花更多的时间，并更迫切地求告神。不住的祷告与圣徒的坚忍有密不可分的关系，我将在本章末尾更详细地教导圣徒的坚忍。
我上面所说的一切与基督在祷告中所禁止的重复话无关（太6∶7）。因为基督所禁止的并不是很长的祷告、经常向神祷告，或迫切的祷告，而是禁止我们自以为能以啰唆的言语迫使神厌烦而屈从我们的要求，仿佛我们能说服神，好像神和必死之人一样。e假冒为善的人既因不思考祷告的对象是神，就在祷告中表现自己的傲慢，仿佛在战争中得胜那般。那位感谢神说自己不像其他人那样的法利赛人（路18∶11），无疑是在人面前称赞自己，就如他想借祷告使人知道自己出众的圣洁。如今在天主教会里的重复话也因同样的缘故受欢迎。有人再三地重复琐屑的祷告，有人在会众面前以许多啰唆的言语自夸。既然这样的啰唆既幼稚也是嘲笑神，难怪教会禁止之，为要避免一切不是出自内心迫切的祷告。
基督也禁止另一种与此类似的败坏祷告：假冒为善的人为了炫耀，渴望有许多的听众听他们祷告，因此他们宁愿去市场祷告，也不愿他们的祷告缺乏听众（太6∶5）。既然我们以上已经解释过祷告的目的——信徒当迫切赞美神或求告他的帮助——由此可见，祷告主要的部分在乎人的心和思想。换言之，祷告是人将心里的感觉诚实地献给那位鉴察人心的神（参阅罗8∶27）。因此，就如我们以上说过的，当那位天上的教师喜悦为我们设立祷告最好的准则时，他吩咐我们要进自己的内屋，关上门，向在暗中的父祷告，且父在暗中察看必然报答我们（太6∶6）。因当主禁止我们效法假冒为善之人的榜样——他们希望借虚妄、卖弄的祷告吸引人的称赞——时，他同时也吩咐我们更重要的事：要进自己的内屋，关门而向神祷告。我深信他的这话教导我们当私下向神祷告，因这会帮助我们全心全意、深入地与神交通。他保证当我们出自内心亲近神时，神因我们的身体是他的圣殿，也将亲近我们（参阅林后6∶16）。
他的意思并不是说我们不应当在别的地方祷告，而是教导我们祷告是私人的事情，主要在乎我们的心，也要求我们离弃一切使我们分心的事物，得以进到神面前。b因此，主自己想要更迫切地祷告时，他习惯离开众人的嘈杂寻找安静的地方，不是没有道理的。他这样做是要我们效法他的榜样，不要忽略这些能帮助我们软弱的心更迫切祷告的方法。此外，既然他有时也适时地在人群中祷告，所以，我们也要效法他的榜样，举起圣洁的手随处祷告（提前2∶8）。
最后，我要指出拒绝公祷的人不明白何谓私人、私下的祷告。此外，忽略私祷的人，不管他是否从不错过任何公祷的机会，他的公祷也是虚妄的，因他在乎人的看法胜过神隐秘的判决。
此外，神在古时为教会的公祷取了极为光荣的称号，免得他的选民开始藐视祷告。其中一个是神称圣殿为“祷告的殿”（赛56∶7；太21∶13）。他的这称号教导我们祷告是敬拜神主要的部分，且神设立圣殿使信徒能一同祷告。他也加上一个独特的应许：“神啊，锡安的人都等候赞美你，所许的愿也要向你偿还。”（诗65∶1，Comm．）先知在此教导我们，教会的祷告从不落空，因神借祷告使他的百姓欢喜快乐。然而，虽然旧约里的影子已经过去了，但既然神喜悦借祷告的仪式使他的百姓在真道上合而为一，无疑这应许也属于我们。基督亲口认可这应许，保罗也宣告它永远有效。
30．不是教堂而是我们自己才是神的殿
既然神吩咐信徒有公祷，所以我们就应当有公共的圣殿，好让我们方便遵守这诫命。如此，那些拒绝在祷告中与神的百姓交通，而说我们能在自己的房间里遵守神诫命的人，完全无可推诿。因当主应许有两三个人奉他的名求告他，他必成全他们的祷告（太18∶19—20）时，就在见证他不藐视公祷，只要我们弃绝一切的虚饰和自取荣耀的行为，从内心表现对神真诚和真实的爱。
既然举行公祷是教堂正确的作用，我们就当谨慎，免得以为教堂是神的居所，因此在那里我们能更亲近他——这是教会几百年前所编造的迷信——或以为教堂有某种奥秘的圣洁，使我们的祷告更圣洁。但既然我们自己才是神真正的圣殿，我们若想要在神的圣殿里求告他，就必须出自内心向神祷告。就让犹太人或异教徒继续愚昧地相信这迷信吧！因主吩咐我们在各处“用心灵和诚实”求告他（约4∶23）。
在古时，神吩咐以色列人为了祷告和献祭将圣殿献给他，那时神的真理隐藏在这神秘的预表下，但如今神已清楚、活泼地显明这真理，所以我们的祷告更不需要依靠物质的建筑物。神原本为犹太人设立圣殿也不是要他们以为能把神的同在局限在这建筑物中，而是要训练他们思考何谓真圣殿。所以，以赛亚和司提反严厉斥责人误以为神住在人手所造的殿里（赛66∶1；徒7∶48—49）。
歌唱和言语（31—33）
31．言语和歌唱的祷告
由此可见，不管是言语或歌唱方式的祷告，除非是出自内心，否则在神面前毫无价值。但若我们的祷告只是嘴唇和喉咙的动作，反而激怒神，因为这样的祷告玷污神的圣名并藐视他的威严。这就是以赛亚所斥责的罪，虽然它所包括的范围更广。他说：“这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐”（赛29∶13；参阅太15∶8—9），“所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏”（赛29∶14 p．，参阅Vg．）。
然而，我们在此并非责备言语和歌唱的祷告方式，而是劝人要如此祈祷，只要是出自内心，因为这样的祷告帮助我们专心默想神。我们的心若没有外在的帮助，是善变、容易动摇、懒散、容易分心的。此外，既然神喜悦人的各部分肢体都荣耀他，所以舌头不管是借歌唱或言语，都特别适合将荣耀归给神。因为神特别创造舌头就是为了述说和宣扬神的美德。而公祷就是舌头最主要的作用，因为公祷是信徒聚会时献给神的。在公祷时，众人如同一人同声赞美、荣耀神，同心敬拜他。公祷的目的是要众人以一位代表，共同表现教会的信仰，且受激励更坚定地相信神。
32．在教会中的歌唱
在教堂里唱诗不但是古老的习惯，甚至也是使徒的习惯，保罗的这句话可以证明：“我要用灵祷告，也要用悟性祷告。”（林前14∶15）保罗也对歌罗西的信徒说：“用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感，歌颂神。”（西3∶16 p．）保罗在第一处经文中教导我们当从心里用声音歌颂；在第二处经文中则劝我们用灵歌彼此造就。
然而，奥古斯丁却见证，在教堂里歌唱不是当时普遍的现象。他说米兰教会到了安波罗修的时代才开始唱诗，主要是在瓦伦提尼安（Valentinian）的母亲查士丁娜（Justina）猛烈地攻击正统基督教信仰时，教会为了更专心警醒祷告就开始唱诗。之后，西方教会也效法米兰教会的榜样，因为他在前面告诉我们这是东方教会的习俗。他也在他的《订正录》（Retractations）第二册中告诉我们，非洲的教会是在他的时代才开始唱诗的。他说：“一位名叫希拉利（Hilary）的护民官到处恶劣地斥责当时在迦太基教会里刚开始的习惯，即在聚会时或在领圣餐前或正在领圣餐时，用诗篇唱诗。我因一些弟兄的请求答复他。”
我们若抱着在神和天使面前应该拥有的敬畏的心态，我们就会更认真、严肃地敬拜神，这也会大大地激发我们热心、迫切地求告神。然而我们也当谨慎，免得旋律比歌词更感动我们。奥古斯丁在另一处陈述这危险烦扰他，乃至他有时希望教会能设立阿塔那修（Athanasius）的习惯。阿塔那修吩咐领会的人在唱诗时要控制声音到唱诗像念经而不像音乐。然而，当他想到唱诗大大地帮助他敬拜神时，他就改变主意了。所以，教会在唱诗时节制，无疑是圣洁，也是对众信徒很有帮助的习惯。另一方面，那些只为了悦耳的目的所作的歌曲与教会的威严极不相称，也极其激怒神。
33．应当用共通的语言祷告
根据同样的原则，显然我们的公祷不应该效法拉丁人用希腊文或法国人和英国人用拉丁文祷告的榜样，我们反而应当用当地人共通的语言祷告，使所有参加敬拜的人都能明白。因公祷的目的是要造就教会，若我们用人所不明白的话祷告，谁都无法获益。那些不留心爱或仁慈的人，他们至少应多少被保罗的权柄说服。他的这段话再清楚不过了。他说：“你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说‘阿门’呢？你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。”（林前14∶16—17 p．） 那么，在使徒保罗公开地斥责之后，天主教徒仍然放荡大胆地用外国语言祷告，难道这是可以被接受的吗？他们自己都一无所得，也不希望别人明白！
然而，保罗的吩咐并非如此。他说：“这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”（林前14∶15）他所说的“灵”是指方言的恩赐，虽然他们当中有人拥有这恩赐，因为将之与悟性截然分开，因而滥用了这恩赐。但是，我们应当确信不管是公祷或私祷，舌头若不配合悟性，就是神所厌恶的。此外，人的悟性应当热切地默想真理，甚至远超过舌头所能述说的。
最后，对于私祷而言，我们应当主张舌头并不是必需的，只是有时心里的感觉需要舌头来感动我们，或我们在心里激动到舌头自然而然地被感动，虽然有时最好的祷告是沉默的，但有时我们心里感动时，舌头就毫不虚饰地发言，而其他的肢体也一同反应。无疑地，哈拿声音模糊不清的祷告就是如此（撒上1∶13），这也是众圣徒在祷告中的经验。
至于在祷告中身体的姿势，如跪在地上和脱下帽子，它们能帮助我们更敬畏神。
主祷文：前三项的解释（34—43）
34．主祷文是我们不可缺少的帮助
我们不但应当追求更好的方法，也要留意祷告的形式，即父神借着他爱子所教导我们的形式（太6∶9及以下；路11∶2及以下），这形式帮助我们承认神丰盛的慈爱和赦免。神吩咐和劝勉我们在一切的需要中寻求他，就如小孩在遭受任何痛苦时投靠父母的保护那般。此外，既然神知道我们不够清楚自己的穷困，不晓得神允许我们求什么，或哪些事对我们有益，所以，他屈就我们的无知，并补足我们能力不足的方面。主所给我们的形式包括他一切允许我们求告他的事、一切对我们有益，以及我们一切所需要的。神的这慷慨成为我们极大的安慰，因为我们在这形式下就能确信自己所求的没有任何荒谬、奇怪或不适宜的。简言之，不求告任何神所不喜悦的事，因为我们几乎是用他自己的话向他祈求。
b当柏拉图发现人在求告神时，严重地表现出自己的无知，以致若获得他们所求的也将对他们不利，他宣称这来自古时诗人的祷告，是最佳典范：“朱庇特君王，不管我们求不求，请赏赐我们上好的事物，且即使我们求告对我们有害的事物，恳求你千万不要给我们。”这外邦人的确有某种程度的智慧，因他知道照自己的贪心求告神是极有害的；他同时也揭示出人的不幸，因为除非圣灵教导我们正确祷告的形式，否则我们在神面前开口都成为自己的危险（罗8∶26）。既然神的独生子为了免去我们一切的疑惑，赏赐我们祷告的言语，我们就应当更看重祷告这特权。
35．祷告的结构和内容
祷告的形式包括六个不同的项目，也有人说祷告包括七个不同的项目，但我并不以为然。这是因为马太用“但”这连接词，意思好像是要将两个子句连在一起（中文省略了这连接词）。他仿佛在说：“不要容试探压迫我，反而要帮助我们的软弱而保守我们，免得跌倒。”古时的神学家也同意我们的立场，所以我们应当把第七个项目包括在第六个之内。
虽然在整个祷告中，我们都应该把荣耀神当作我们的首要考虑，但前三项专门教导我们如何恳求神的荣耀，而且在这三项中，我们应当完全在乎神的荣耀，而不考虑自己的利益。其他三项似乎教导我们应当如何关心自己，也特别教导我们为了自己的利益该求什么。所以，当我们说愿人都尊神的名为圣时，神喜悦借此试验我们是甘心乐意地爱和敬拜他，还是为了自己得益处。如此，我们完全不可考虑自己的利益，反而应当专心将神的荣耀摆在前头。而且，在其他两个类似的项目上也当如此行。
其实，我们在这一项上也获得极大的益处，因为当神的名照我们的祈求被尊为圣时，我们自己也同时被分别为圣。然而，我们在这一项上应当完全不顾自己的利益。那么，即使我们完全没有获益的盼望，仍会不断地渴望并祈求神的名被尊为圣，以及其他在乎将荣耀归给神的事。在摩西和保罗的身上我们能看出，对他们而言，不顾虑自己不但没有令他们感到担忧，他们甚至迫切地宁愿自己灭亡，也不要神的荣耀和国度受损（出32∶32；罗9∶3）。另一方面，当我们求主将日用的饮食今日赐给我们时，虽然我们所求的是自己的利益，但我们应当主要求神因此得荣耀，甚至下定决心若神没有因此得荣耀，我们就不求。我们现在要开始解释祷告的内容。
“我们在天上的父”
36．“我们的父”
首先，一开始我们就被提醒我以上所说过的：我们应当将一切的祷告都奉基督的名献与神，因为若是奉别的名，神绝不会悦纳。因当我们称神为“父”时，我们同时也提到基督的名，否则谁擅敢称神为“父”呢？谁敢轻率地将神儿子的职分归在自己身上，除非借着基督被收养为神恩典之子。基督虽然是神独一的真实儿子，却自愿被差派成为我们的兄弟，好让他本性中一切的丰盛，借着儿子的名分成为我们的，只要我们以真诚的信心接受这极大的福分。所以，约翰告诉我们：凡信神独生子之名的人，神赐他们权柄与基督一同做他的儿女（约1∶12）。
所以神称自己为我们的父，也要我们这样称呼他。神借这奇妙甘甜的名，除掉我们的疑惑，因为没有人比父亲有更大的爱。所以，没有比使我们得称为他的儿女，更能够表现他对我们测不透的爱（约一3∶1）。神既然在良善和怜悯上超过万人，同样他的爱比我们众人父母的爱更伟大和光荣。因此，即使全世界的父亲都离弃自己的小孩，不再担任父亲的职分，神也绝不离弃我们（参阅诗27∶10；赛63∶16），因为他不能背乎自己（提后2∶13）。因我们有神的应许：“你们虽然不好，尚且拿好东西给儿女，何况你们在天上的父（太7∶11p．）？”以及“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩……即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛49∶15 p．）然而，如果我们是他的儿女，我们若自愿把自己交给陌生人或外国人抚养，就是在埋怨自己的父亲是残忍或是贫困的，同样地，我们若在神之外求告任何帮助，就是在控告神贫穷、残忍或过度严厉。
37．“我们的父”：这称呼应当成为我们的勉励
我们也不可说我们知罪使我们害怕亲近神，因为罪天天使我们仁慈和温柔的父亲对我们不悦。既然就人而论，儿子在父亲面前不可能有比自己更好的律师为他辩护和代求，只要他怀着恳求和自卑的心承认自己的罪过和祈求父亲的怜悯，父亲不可能不因此受感动，那么那“发慈悲的父，赐各样安慰的神”（参阅林后1∶3）又将会如何呢？难道他不是宁愿留意他儿女恳求他的呼声和叹息（尤其是因他自己请他们和劝他们如此行），也不愿听那些怀疑父亲的温柔和赦免的儿女——他们害怕甚至绝望地请别人替之在父亲面前辩护——吗？他在这比喻中表现自己父亲般丰盛的慈爱（路15∶11—32）：一个儿子离弃了父亲，放荡地浪费了他所有的财产（13），在各方面大大地得罪父亲（18），但父亲却以拥抱欢迎他回来，并没有等他求赦免，却主动地接他回来，从远处认出他，自愿去迎接（20）、安慰和悦纳他（22—24）。神之所以给我们这父亲伟大之爱的榜样，是要教导我们确信他自己更丰盛的爱。因神不但是父亲，甚至是最好和最仁慈的父亲，只要我们投靠他的怜悯，虽然我们是忘恩负义、悖逆和顽梗的儿女。且为了使我们更确信他对我们是这样的父亲，只要我们是基督徒，他喜悦我们不只称他为“父”，甚至称他为“我们的父”。仿佛他喜悦我们这样说：“父啊，你既然以丰盛的大慈爱待你的儿女们，并愿意赦免他们，我们是你的儿女，因此求告你，并确信你纯粹以父亲的爱待我们，虽然我们完全不配有这样的父亲。”
但我们因心胸狭窄而无法明白神无限的恩惠，神不但给我们基督做儿子名分的凭据和保障，他也赏赐我们圣灵，向我们见证这儿子的名分，好让我们因这身份能自由和大声地呼叫：“阿爸，父。”（加4∶6；罗8∶15）因此，每当我们犹豫是否来到神面前，我们要记住求神除掉自己的害怕，并赐给我们圣灵，使我们坦然无惧地向他祷告。
38．“我们的父”：这称呼教导我们与其他弟兄交通
然而，神并不是教导我们各人称他为自己的父，而是共同称他为我们的父。这教导我们要对弟兄有何等大的爱，e因神之所以怜悯和白白地赐给我们他的爱，是因我们一样都是他的儿女。若神是我们众信徒共同的父（太23∶9），且我们所领受的一切福分都来自他，我们就不应当有任何不乐意与众弟兄分享的事物。
既然我们应当乐意伸手帮助众弟兄，那我们对弟兄最大的帮助就是将他们交托给那最好的父亲的护理，因他若是仁慈和爱我们的神，难道我们还别有所托吗？事实上，这是我们对父亲所欠的债。就如珍爱家庭之父的人，同时也爱并善待他的全家，同样地，我们也应当对他的子民、他的家庭产业表示同样的热忱和爱。因神给他儿女的尊荣大到称他们为他独生子所充满的（弗1∶23）。但愿基督徒们能照这准则祷告，承认自己与众儿女们合而为一，并接纳一切在基督里的弟兄，不只那些他所能看见的，而是神在全世界的儿女们。我们虽然不晓得神对他们的计划如何，然而希望他们将蒙神最大的祝福，既仁慈又敬虔。我们应当以特殊的爱去爱信徒一家的人，因保罗特别吩咐我们在万事上关心他们（加 6∶10）。综上所述，我们每逢祷告都要记住神国度和家庭的和睦。
39．祷告和施舍的比较
然而，这并不表示我们不应该特别为自己和我们所认识的少数信徒祷告，只要我们记住所有的祷告都离不开整个教会。我们虽然有各人的祷告，但既然一切各人的祷告都有共同的目标，所以我们的祷告都合而为一。我们举例就能更清楚明白这一点。神给我们照顾穷人的一般吩咐，然而遵守这命令的人也只能关心到他们所知道或所看见的穷人，虽然他们因不知道或钱财有限的缘故忽略许多同样需要的穷人。如此，当知道和在乎教会和睦的信徒，在祷告中只为自己或神所叫他知道的其他圣徒代祷时，并不算违背神的旨意。
祷告与施舍有所不同，因我们只能向自己知道的人施舍。但在祷告中我们甚至能帮助我们根本不认识的人，不管我们与他们的距离有多远。当我们为神的众儿女们祷告时，我们就在如此行。当保罗吩咐众信徒当举起圣洁的手，随处祷告时，也有同样的含义（提前2∶8）。他之所以警告他们纷争使他们的祷告不蒙垂听，是要他们合一地将自己的祈求献与神。
40．“我们在天上的父”
主加上“在天上的父”（太6∶9）并不表示神受空间的约束。因所罗门教导我们，就连天和天上的天尚且不足他居住（王上8∶27）。神自己也借先知说天是他的座位，地是他的脚凳（赛66∶1；徒7∶49；参阅17∶24）。神显然借此表明他不受空间的约束，是无所不在的。只是若不用这样的隐喻，我们迟钝的心就无法明白神难以言喻的大荣耀。神之所以用“天”，是因我们无法想象比天更威严和更光荣的地方。b我们虽然习惯将每一样东西局限在我们的感官所能感觉到的地方，但我们无法将神局限在任何地方；因此，我们若想要寻求神，就必须超越自己身体和心智的范围寻求他。其次，“在天上”也表示神不受玷污，不改变。最后，这片语也表示神拥抱、托住和以自己的大能掌控全宇宙，a就如说神是无限量伟大、至高至上、本质无法测透、全能和永恒的。当我们这样思想神时，我们的思想必须提升到顶点；我们不可将任何世俗或属肉体的属性归给他，不可以自己的标准衡量他，或以为他的旨意与我们的意志相同。b我们要同时因这启示加倍地相信神，因知道神以自己的护理和全能统治天地。
综上所述，神以“父”这称号向我们启示自己的形象，使我们以坚定的信心求告他，且“父”这亲密的称呼不但增加我们对他的信心，也有效地帮助我们远离敬拜假神的诱惑。因此，我们敬拜的对象是独生子的父，众天使和教会至高的父神。其次，既然他的宝座建立在天上，所以，他统治全宇宙的这事实很有说服力地提醒我们来到神面前不是偶然的，因他甘心乐意随时向我们提供他的帮助。使徒告诉我们：“到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11∶6 p．）基督在此宣告关于父的这两件事：他是我们信心的对象，以及我们应当确信他必不忽略我们的救恩，因为他居然屈尊护理我们。保罗借这简单的教导预备我们的心正确地向神祷告。因为他在吩咐我们向神祈求之前（腓4∶6），先说：“应当一无挂虑”（腓4∶6），“主已经近了”（腓4∶5）。由此可见，那些不确信“耶和华的眼目看顾义人”（诗34∶15；参阅彼前3∶12）的人，在祷告时心里仍充满怀疑和迷惑。
41．第一个祈求事项
第一个祈求事项吩咐我们尊神的名为圣（太6∶9），这吩咐证明人的羞耻。我们的忘恩负义、对神的恶意、任意妄为和疯狂的悖逆窃取神的荣耀，难道有比这更悲惨的吗？即使一切不敬虔之人都放荡地亵渎神，神圣洁的名仍是毫无玷污的。先知贴切地宣告：“神啊，你受的赞美正与你的名相称，直到地极！”（诗48∶10）人在哪里认识神，神必定在那里彰显自己的属性；全能、良善、智慧、公义、怜悯、真理，这些属性应当令我们惊讶，并激发我们赞美神。既然世人污秽地亵渎神的圣洁，因此，即使我们无法宣扬这圣洁，我们至少被吩咐在祷告中在乎这圣洁。
综上所述，我们应当希望神得到他所应得的尊荣，人们总当要以最高的敬畏想到神或提到他。这与世人从一开始到如今普遍对神的亵渎刚好相反。我们因此需要这项提醒，虽然若人心仍存丝毫的敬虔，神就无须这样吩咐我们。但若将神的名从万名中分别出来而荣耀他，才是尊他的名为圣，神在这事项上不但吩咐我们求他使他的圣名不被藐视和玷污，也吩咐我们求他使全人类都敬畏他的名。
既然神部分借他的话语，部分借他的作为向我们彰显他自己，除非我们在这两方面将他所应得的荣耀归给他，才算是尊他的名为圣，因为如此我们才是从心里接受他一切有关自己的启示。我们应当因神的严厉称赞他，就如因他的怜悯称赞他一样，因为神一切丰盛的作为都见证他的荣耀，这些作为也应当吸引万人称赞他。如此，我们才算承认圣经的权威，且没有任何事物能拦阻我们将神在他所统治的全宇宙中所应得的颂赞归给他。但这项祈求也有另一个目的：神吩咐我们除掉一切亵渎他圣名的玷污，也吩咐人不要再窃取他的荣耀和嘲笑他，且在神除掉一切对他名的亵渎之后，他的名才能越显为大。
42．第二个祈求事项
第二个祈求事项是“愿你的国降临”（太6∶10）。虽然这事项没有什么新的内容，神却有极好的理由将之与第一个事项区分开来，因为只要我们思想自己在最主要的事上迟钝，就能明白为何神强调我们本来就应该知道的是必需的。所以，当神吩咐我们求告他征服和毁坏使他圣名受玷污的一切之后，他加上另一个类似甚至一模一样的吩咐：“愿你的国降临。”（太6∶10）
我上面已对神的国下过定义，我现在仍要简洁地重复：人在哪里舍己，及轻看世界和世俗的生活，以向神承诺寻求他的义，为渴慕属天的生活，神就在那里统治人。由此看来，这国度有两个部分：首先，神借着圣灵的大能除去一切我们肉体用来攻击他的私欲；其次，神使我们一切的思想都归在他的统治之下。
因此，作此祷告的一个合适秩序是，祷告的人自己首先要洁净一切搅扰神国度平安及玷污这国度圣洁的污秽。因为神的道就如君王的令牌，他在此吩咐我们恳求他使众人的心思意念自愿遵守他的道。神借圣灵隐秘地运行，彰显他话语有效的大能，使他的话处在应得的荣耀地位。之后，我们也要讨论不敬虔的人，即那些悖逆和疯狂抵抗神权柄的人。神借着让世人谦卑来建立神的国度，却以不同的方式成全这工。他驯服放荡的人，使骄傲的人羞愧。我们应当天天求告神，从世界各地召集自己的教会归向他，使他的教会向外扩展并在数量上增长；求神赏赐教会诸般的恩赐；并在教会间建立合宜的秩序；另一方面，也求神打败一切纯正教义和信仰的仇敌；求神使他们的阴谋和计划都落空。由此可见，神吩咐我们要热切地祷告他的国度天天扩展并不是徒然的，因为对于人类而言，没有什么比罪恶的污秽被摈弃和除掉、正直全然兴盛更好的。但直到基督的再临，神的国才会完全来到。那时，就如保罗所教导，“神将在万物之上，为万物之主”（林前15∶28）。
如此，这祷告应当使我们离弃一切世俗的败坏，因为这些败坏叫我们与神隔绝，以至于他的国度无法在我们心里兴盛。这祷告同时也应当激励我们治死自己的肉体，以及教导我们如何背十字架，因神喜悦这样扩展他的国度。我们不应当对肉体的毁坏感到失望，只要内心一天新似一天！（林后4∶16）因这就是神国度的光景：当我们服在神的义之下时，他使我们在他的荣耀中有分。神已将自己的光明和真理逐渐照耀出来并成全这件事，因神借此使撒旦国度的黑暗和谎言变为虚无。同时神保守自己的选民，借他的圣灵引领他们成为正直的人，并加添力量使他们坚忍到底。但他却推翻仇敌邪恶的阴谋、破坏他们的诡计和企图、抵挡他们的恶毒、压制他们的悖逆，直到他至终用口中的气灭绝敌基督，并用降临的荣光废掉一切的不义（帖后2∶8）。
43．第三个祈求事项
第三个事项是“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（太6∶10 p．）。虽然这事项完全依靠神的国，也与神的国密不可分，但因我们的无知，主却有极好的理由加上这事项。因我们不容易明白神在世上做王的含义如何。正确的解释是：当世人都顺服神的旨意时，神就统治全世界。
这事项指的不是神隐秘的旨意。神隐秘的旨意就是他用来掌管万有，使一切受造物成全他的美意。虽然撒旦和罪人猛烈地攻击神，他却以自己测不透的计划抵挡他们的攻击，甚至决定他们的行为，并借着他们完成他的预旨。
主在此指的是神的另一个旨意，即人自愿顺服的旨意；因此，神在此将天堂与今世做对照。因就如《诗篇》所说，天使自愿顺服神，并主动遵守他的命令（诗103∶20）。因此神在这里吩咐我们应当希望世人除掉一切的傲慢和邪恶，就如天使一样完全遵守神的旨意，彼此和睦并圣洁地行事。
当我们求告这事项时，我们就在弃绝自己肉体的私欲，因人若非从心里顺服神的旨意，就是在极力抵挡他的旨意，因人心里所存的一切都是邪恶的。这事项也迫使我们舍己，使神随己意统治我们。不只要神统治我们，也要神为我们造清洁的心（参阅诗51∶10），除去一切我们自己的渴望，使我们唯独渴望遵守神的旨意。综上所述，神要借此使我们唯独希望圣灵统治我们的心，且神借圣灵的教导使我们学习如何爱神所喜悦的，并恨他所厌恶的。因此我们也当希望神胜过我们一切敌对他旨意的心思、意念。
第一部分的结论
以上是主祷文前半部的三个事项。当我们恳求这三个事项时，我们应当完全在乎神的荣耀，并同时不考虑自己的需求或利益，虽然我们这样求告神必定获益，然而神在此不允许我们求自己的益处。即使我们没有思考或求告神这样行，这一切也必定会照神所预定的时间发生，但神仍要我们希望，甚至求告他成全这些事。而且，我们如此祷告意义重大，因我们这样求告神，证明我们是神的仆人和儿女，也热切地尽我们所能将神所应得的尊荣归给他，这是我们欠自己的主和父神的债。因此，人若没有以这希望和热忱将荣耀归给神，求告神的名被尊为圣、神的国降临，且神将成就自己的旨意，就不应当被视为神的儿女和仆人；而且既然这一切在他们的求告之外也都将得应验，所以当神的国降临时，他们只会感到迷惑并至终灭亡。
最后三个祈求事项的解释（44—47）
44．第四个祈求事项
以下是主祷文的后半部分，是关乎我们自己的事，但并不表示要忽略神的荣耀。保罗教导我们，连吃、喝都要为荣耀神而行（林前10∶31），神也要我们只求我们所需要的。我以上已指出前半部和后半部的差别是：神吩咐我们专门为他自己的缘故求告前三个事项，并因此考验我们的敬虔。在后半部，神允许我们求自己的益处，只是这样限制我们：我们不可为自己求任何不是同时荣耀神的，因对我们最有益的事就是要为他活和为他死（罗14∶7—9）。
a我们在这事项上求告神赏赐我们身体所需要的一切物质（加4∶3），不只是饮食和衣裳，也包括一切神视为对我们有益的，使我们天天平安地吃他赏赐我们的饮食。简言之，我们借这事项将自己交托给神，并依靠他的护理，好让神能喂养和保守我们。因我们慈悲的天父甚至掌管和保守我们的身体，好在这些事上操练我们的信心，并训练我们从神那里祈求所有的一切，包括每一片面包和每一杯水。既然我们这样或那样因自己的邪恶而愁苦，在乎身体的需要更胜过灵魂的，许多把自己的灵魂交托给神的人仍过多在乎自己身体的需要，担心吃什么、穿什么，且除非他们有足够的粮食，否则就挂虑、战兢，这就证明我们在乎那如影儿般转眼即逝的性命更胜过永生。那些因投靠神而彻底弃绝肉体上担忧的人，随即期待神赐给他更美之物，甚至救恩和永生。由此看来，盼望神赐给我们原来为之担心的需要，是对我们信心很大的操练，且我们若能脱去这与生俱来的不信，这将成为我们极大的益处。
有人猜测主在此指的是抽象的饮食（太6∶11，Vg．），我认为这不是经文的意思；事实上，我们在祷告中若没有承认神是这转眼即逝生命的滋养者，我们的祷告必定是不完全的（太6∶11．）。他们的理由是，这样做太世俗了：神的儿女们本该是属灵的人，自己却不仅在乎肉体的需要，而且把神也牵扯进去，这是极不妥当的。仿佛饮食不能证明神的祝福和父亲般的慈爱。如此，保罗所写的这句话就是徒然的：“敬虔……有今生和来生的应许。”（提前4∶8）
虽然赦罪比身体的滋养重要得多，然而基督将这事项摆在第一位，为了逐渐带领我们留意在乎属灵生活的最后两个事项，主这样是屈就我们的迟钝。主吩咐我们求神赏赐日用的饮食，好让我们满足于天父的分配，而拒绝采用非法的方式获得。同时，我们必须相信这一切是神自己的赏赐，因就如摩西所说，自己的力量和自己的手在神的祝福之外不能使我们获得什么（利26∶20；参阅申8∶17—18）。事实上，即使我们有丰富的饮食，除非神喜悦它们成为我们的滋养，否则它们对我们没有任何的益处。由此看来，富足的人和穷人一样需要神的慷慨，因为即使富足人的仓库都装满五谷，除非神出于自己的恩典喜悦他们享受这一切，否则他们仍是贫穷、饥饿的人。
主用“今日”和“日用的”这两个形容词约束我们对易逝物品毫不节制、没有限量的私欲，这些私欲也导致我们犯其他的罪。因为若神赐给我们超过我们日用的需要，我们就会虚荣地滥用在娱乐和外在的装饰上。所以主只吩咐我们求告神赏赐我们足以满足当天的需要，并要我们确信我们的天父既然今日滋养我们，明天也必不会忽略我们。如此，不管物品多丰盛地流向我们，即使我们的仓库装满五谷时，我们还是要求神赐给我们今日的饮食，因为我们应当深信，除非神倾倒给我们的祝福不断加添，否则这一切都是虚无。此外，就连我们已拥有的事物对我们也毫无益处，除非神时时刻刻分给我们这一切，并允许我们使用它们。b既然对人的骄傲而言，没有比接受这事实更困难的，所以，神借在旷野中喂养他的百姓吗哪，使他们知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话（申8∶3；太4∶4）时，就是在向每一个时代的人证明人天天对他的倚赖。神在这件事上证明人的生命和力量都由他的大能所保守，虽然他借着可见的方式赐给人。同样地，神也常借着负面的事情教导我们同样的功课，他随己意折断人的杖，使人吃也吃不饱（利 26∶26），喝也喝不足（参阅结4∶16—17，14∶13）。
然而，那些不满足日用饮食，反而极为放荡地照自己的私欲贪婪地索要物品的人，或耽于自己的富足的人，或因自己积攒的财富一无挂虑的人，若他们如此祷告，只不过在嘲弄神。前者求神赐给他们日用的饮食，就是在求他们不愿意得的，甚至是他们所厌恶的，也是在神面前掩饰自己的贪心，虽然真诚的祷告是要将自己一切的心事（包括隐秘的事）在神面前说出来。后者则求神赐给他们自认为他们不需要的，即他们以为自己已经拥有的。
当主吩咐我们将之称为“我们的”，这就更显示出神的慷慨，因神使原本不属于我们的成为我们的（参阅申8∶18）。b然而我们同时也当留意我以上说过的：这事项只在乎人借着正当的劳力和对别人毫无害处的工作所得到的，并不在乎人以欺哄或抢劫的方式所得来的，因我们借害人所得来的一切仍是属于别人的。
我们求神赐给我们这些，表示这一切是神白白的恩赐，不管神使我们借何种方式获得，包括我们用自己的技艺和劳力所得到的，或用自己的手做出来的。因为我们一切的劳力完全依靠神的祝福，才能使我们获益。
45．第五个祈求事项
接下来是“免我们的债”（太6∶12）。基督将我们一切属灵的需求都包括在后两个事项之下，因为神为了教会的救恩所立的属灵的约，唯独依靠这两个应许：“我要将我的律法写在他们心上”，以及“我要赦免他们的一切罪”（耶31∶33 p．，参阅33∶8）。然而，基督在此先指出赦罪，之后才加上第二种恩典：愿神以圣灵的大能保佑和帮助我们胜过一切的试探。
他之所以称罪为“债”，是因我们因自己的罪欠神的债，且除非神豁免我们，否则我们无法偿还。这赦免出于神白白的怜悯，且借这怜悯，神极为慷慨地赦免我们一切所欠的债。神不要求我们偿还我们所欠的债，反而借着他在基督里的怜悯，满足他自己律法的要求。基督从前一次舍自己做万人的赎价（参阅罗3∶24），因此，那些相信自己或别人的功德能满足神和买赎神的赦免的人，与这白白的恩赐无分。且当他们如此求告神时，不过是在指控自己，甚至以自己的见证定自己的罪。因在这祷告中，他们承认自己是债务人，除非借着赦罪的福分被释放，但事实上他们并非如此相信，反而恨恶之，因他们将自己的功德和满足塞给神。他们如此行不是在恳求神的怜悯，而是在要求他的审判。
那些幻想自己的行为完全到无须神赦免的人，让他们在耳朵发痒，容易陷入异端的人中寻找门徒吧，只要他们晓得自己所吸引的门徒已经离弃了基督，因为基督既然教导众人认自己的罪，就表示他唯独接受罪人，并不是要我们以奉承助长自己的罪，而是教导我们：神虽然赦免我们，但只要我们的肉体尚未脱去，我们永远不可能不犯罪，能免受神的审判。我们应当希望自己能尽本分到完全的地步，并要努力甚至仔细地如此行，使自己能毫无瑕疵地来到神面前。然而，既然神喜悦逐渐恢复他在我们身上的形象，所以，他要我们如此祷告是必要的。既然基督根据父神赐给他的权柄，吩咐我们一生在祷告中求神赦免我们的罪，那么谁能容忍这些新派的神学家，诱惑单纯的人相信我们在今世能治死罪恶到完全的地步？然而根据使徒约翰说的，他们如此行等于是将神当作说谎的（约一1∶10）！
这些可恶的人也以同样的方式想使神的盟约落空。他们企图将盟约所教导关于救恩的部分废掉。他们如此弃绝圣经的教导不但亵渎神，也是残忍地使许多悲惨的人落入绝望的旋涡中。事实上，他们是在自欺欺人，因为他们的教导至终会导致与神的怜悯相悖的懒惰。然而他们的异议，即当我们祈求神的国降临时，我们同时也当希望神除去我们一切的罪，这是非常肤浅的。因为神在这祷告的前半部为我们描述完全的光景，但在后半部却描述人的软弱。因此，两者奇妙地协调一致，毫无冲突，免得我们在努力达成这目标时，忽略自己所需要采用的方式。
“如同我们免了人的债”
最后，我们求告神“免我们的债，如同我们免了人的债”（太6∶12），即我们当赦免那些在任何方面伤害我们的人，不管是在行为上不公正地对待我们或在言语上侮辱我们的人。这并不表示我们拥有赦罪的能力，因这唯独属于神！（参阅赛43∶25）我们免了人的债是愿意从心里除去一切的愤怒、恨恶、报复人的欲望，完全不再记念别人对我们的亏欠。因这缘故，除非我们赦免一切曾经得罪我们之人的罪，否则我们没有根据求神赦免我们的罪。我们若在心里仍怀着对人的恨恶，或计划报复人或期待有机会伤害他们，或我们不想澄清仇敌对我们的误会、善良地对待他们，并设法与他们和好，我们就是在求神不要赦免我们的罪。因我们在这事项上求神待我们就如我们待他人一样（参阅太7∶12）。除非我们赦免别人，否则我们确实是在求神不要赦免我们。难道拒绝赦免别人的人不就是在这祷告上增加神对他们的愤怒吗？
最后，我们必须强调这条件——神“免我们的债，如同我们免了人的债”（太6∶12）——的意思，并不是因我们赦免别人，所以我们应得神的赦免，仿佛我们赦免别人是神赦免我们的起因。神至少在一方面有意借这句话安慰我们软弱的信心。神将这句话当作我们赦免别人就证明我们已得赦免的证据，只要我们已除去一切的恨恶、嫉妒和报复。另一方面，神也借此证明，那些习惯报复人，不愿赦免人，对人一直怀着敌意，要让别人承受自己祈求逃避的愤怒之人，他们不是他的儿女。神这样做是要禁止这种人称他为父。基督在《路加福音》中也有力地表达同样的意思（路 11∶4）。
46．第六个祈求事项
就如我们以上说过，第六个祈求事项（太6∶13）与神应许将他的律法刻在我们心里有关（箴3∶3；林后3∶3）。既然信徒顺服神必须经过许多争战，所以信徒需要求神赐给他话语，装备他保护他，使他至终得胜。这也教导我们不但需要圣灵的恩典赏赐我们柔软的心，叫我们能顺服神，也需要他的帮助，使我们能有效抵挡撒旦一切的诡计，并胜过它一切暴力的攻击。撒旦e的确有a各式各样引诱我们的方式。在心里诱惑我们违反律法的邪恶思想，不管是出于自己的私欲，或直接来自魔鬼，都是一种试探。另外还有许多本身并不邪恶的事物，却因魔鬼的诡计成为对我们的试探，引诱我们远离神（雅1∶2、14；参阅太4∶1、3；帖前3∶5）。这些试探或从右或从左攻击我们。从右来的试探是财富、权力、尊荣，这些试探因本身的光芒和表面的益处经常叫人眼花，并以奉承吸引人，使人至终沉醉于这虚空的甘甜而忘记神。从左来的试探是穷困、羞辱、被轻视、患难等等。人被这些痛苦和艰难击败之后，就丧胆，失去确据和盼望，至终远离神。
我们借这祷告求神不要让我们屈服于这两种试探，不管是来自自己的私欲或来自魔鬼诡诈的攻击。我们求神以自己的膀臂保守和鼓励我们，好让我们因他的全能得以刚强，能站稳和抵挡我们恶劣仇敌一切的攻击，不管它以怎样的思想攻击我们。我们也求神让我们不管遭到何种攻击都能得益处，即在富足中避免自满自足，在患难中不致丧胆。
其实，我们在此并不是求神不容我们遭遇任何试探，因为我们有时也需要试探激励和刺激我们，免得我们因安逸而闲懒。大卫甚至希望受试探（参阅诗26∶2），且神有极好的理由天天试验他的选民（创22∶1；申8∶2，13∶3，Vg．），以羞辱、穷困、患难和其他的难处管教他们。然而神的意思与撒旦的用意却截然不同。撒旦诱惑人是要毁坏、指控、使人迷惑、叫人丧胆。但神试验自己的儿女们是要考验他们的真诚，并因这样的训练使他们刚强，主要是为了治死、洁净和炼净他们的肉体，因他们的肉体若没有受这样的约束，将会变得极其放荡和骄傲。此外，撒旦攻击那些不穿戴军装、没有装备自己的人，使他们一不小心就完全被试探击败。神却为他们开一条出路，使他的百姓能忍耐他容许临到他们的试探（林前10∶13；彼后2∶9）。
不管我们对“凶恶”的解释是魔鬼还是罪都大同小异。的确，撒旦是企图夺去我们性命的仇敌（彼前5∶8），而且，它以罪为武器攻击我们。我们在此的祈求是：求神不要容我们因任何的试探被击败，而是要靠神的大能在一切攻击我们的凶猛权势下站立得住。换言之，我们求神不容我们落在试探的权势下，使我们在他的保守下能胜过罪恶、死亡、阴间的权柄和魔鬼一切的权势；换言之，求他救我们脱离凶恶。
我们在此必须留意，我们没有力量与魔鬼那大壮士作战，或抵挡它的权势和攻击。我们若求神给我们自己已拥有的力量就是没有意义或是嘲弄神。显然那些自信已装备好自己作战的人不够明白他仇敌的权势和它的凶猛。我们求神救我们脱离撒旦的权势，就如脱离一只疯狂咆哮的狮子的口一样（彼前5∶8）；若神没有救我们脱离死亡，我们必定被它的牙齿和爪子撕裂并吞吃。然而我们知道，若神帮助我们，并替我们作战，“我们依靠神才得施展大能”（诗60∶12；参阅107∶14和 Comm．）。让他人随意相信自己的才能和所谓的自由意志吧！然而就我们而论，唯独靠神自己的大能就够了。
然而，这祷告比它表面的教导更深奥。因若神的灵是我们与撒旦作战的大能，那么若非我们因圣灵充满而胜过一切肉体的软弱，我们就永远无法得胜。所以，当我们求神救我们脱离撒旦和罪恶的权势时，我们期待神一直赏赐我们新的恩典，直到我们因充满这恩典至终胜过众罪恶。
对某些人而言，求神不叫我们遇见试探是不恰当的祈求，因为就如雅各告诉我们的，试探我们与神的属性相悖（雅1∶13）。我们已经部分地回答过这问题，因我们以上说自己的私欲是一切击败我们之试探的起因（雅1∶14），因此是应当责怪的。雅各的意思是，我们若将自己的罪归咎于神，是毫无意义和邪恶的。我们反而必须因这些罪责怪自己，因深知一切的罪都是出于自己。然而，神有时仍出于他的美意将我们交给撒旦，任凭我们存邪僻的心、放纵情欲，以他公正却隐秘的意志叫我们遇见试探。人经常不明白神这样做的目的。由此可见，这祷告是恰当的，因神经常借试探弄瞎被遗弃之人的心眼和使他们的心刚硬，充分证明他报应罪恶。
47．结论
我们在这三个祈求事项上专门将自己和所有的财产交托给神，这些事项也证明我们以上的教导：公祷是众信徒的本分，且他们在公祷上应当造就教会，促进信徒的团契。因为各信徒并不只求神赐福他个人，乃是我们众人一同求神赏赐我们日用的饮食、罪得赦免、不遇见试探和救我们脱离凶恶。
此外，主也说明我们为何应当坦然无惧地祈求，并确信神将赐给我们这些。他说“因为国度、权柄、荣耀，全是你的”（太6∶13）。他在此加上这句话是非常妥当的，甚至是不可省略的，b虽然拉丁文译本省略这句话。这是我们信心坚定的根基和我们的大安慰，因若祷告蒙垂听是靠我们自己的价值，那谁敢在神面前开口呢？但不管我们是多可悲、无用、不值得称赞的人，我们总是有向神祷告的根据，也无人能夺去我们的确据，因为谁都无法夺去神的国度、权柄和荣耀。
主最后加上“阿门”（太6∶13，marg．），这词表示我们热切地想获得我们向神所求的一切。这词也使我们更确信神已经成全这一切，且必定赐给我们这一切，因为是那位不能说谎之神所应许我们的。这也与我们以上引用过的祷告形式完全一致：“我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃……为你自己。”（参阅但9∶18—19）圣徒这样说不但表示他们祷告的目的，也表示除非垂听的理由在神自己，且圣徒的祷告将蒙应允的确据完全建立在神的属性上，否则他们的祷告完全不配蒙垂听。
最后的思考：主祷文的充足性，以及用代用语的自由（48—49）
48．主祷文是圣徒必须遵守的准则
我们能够求神以及应当求神给我们的一切，都包括在这祷告的形式和准则之内。这祷告也是父神所差派为老师的主基督亲自赐给我们的准则，且神喜悦我们唯独听从他（太17∶5）。因基督既是神永远的智慧（赛 11∶2），又因成为人是那位赐给我们奇妙谋略之神的使者（赛9∶6，与28∶29合并；耶32∶19）。
而且这祷告在各方面都是完全的，甚至我们若想再添加什么，就是不敬虔也是不配蒙悦纳的。因在这大纲上，神告诉我们何为与他的属性相称、他所喜悦，和我们需要求告他的一切。总之，神告诉我们他喜悦赐给我们的事。
因此，那些擅敢在这范围之外祈求的人：首先，他想将自己的思想添加在神的智慧之上，这简直是狂傲的亵渎；其次，他拒绝约束自己在神的旨意之内，反而藐视神的旨意，并因自己毫不节制的私欲更远离神；最后，他永不可能从神那里得什么，因他们的祷告不是出于信心。这样的祷告的确不是出于信心，因为它没有神真道的根据，就是信心唯一的根据。然而，那些忽略主的准则，并在祷告中放纵自己私欲的人，不但没有神的道这祷告唯一的根据，反而竭力攻击这道。b因此，特土良真实和贴切地称这祷告为“合乎律法的祷告”，这暗示其他的祷告都在神的律法之外，因此都为神所禁止。
49．我们不是被主祷文的用词，而是被它的内容约束
我们并不是教导主约束我们照本宣科地用这祷告。因为圣经也记载许多与此用词不同的祷告，却是出自同一位圣灵的感动，效法这些祷告对我们有极大的益处。同一位圣灵在圣经上给我们许多在用词上截然不同的祷告，所以，我们的教导是：没有任何人有权利祈求、期待，或要求神给他任何在这祷告范围之外的事物，即使用词不同，但内容却一定要相同。由此看来，圣经上所有的祷告，以及一切敬虔之人的祷告与这祷告的内容是完全一致的。的确，没有任何其他的祷告能与这祷告相比，更不用说超越它。这祷告包括我们赞美神所需要的一切，也包括人自己所需要的一切。事实上，这祷告已臻完全，期待比这更完美的祷告是不可能的。综上所述，我们应当牢记这祷告是出于神自己的智慧。神照自己的旨意教导我们，而我们的需要与他的旨意是一致的。
特殊时刻的祷告和如何在祷告中坚忍到底（50—52）
50．祷告要有固定的时间
我们虽然在上面说过，信徒应当一直仰望神，而且不住地祷告，但因我们的软弱，我们在祷告中需要各式各样的帮助，我们也非常迟钝，常常需要被刺激，所以，我们每一个人都需要固定祷告的时间。我们不可在这些时刻忽略祷告，且每当祷告时当全心全意地向神祈求。这些时刻是：早上起床时、开始工作前、吃饭和睡觉之前。
然而我们也当谨慎，免得这成为某种迷信的习惯，并因此以为我们既然按时祷告，在其他的时候就能忙自己的事。我们反而应当将之视为我们时刻需要克服自己的软弱。我们应当留意：每当自己或别人遭受患难时，立刻就仰望神，而不是跑去某一个地方，反而当从心里热切地求告神。我们也应当谨慎，免得认为自己或别人的富足是理所当然的，因此忽略以赞美和感谢承认是神自己的祝福。
最后，在我们一切的祷告中，我们应当留意，我们的意图并不是在任何情况下强迫神做什么，或约束他在什么时间之内应允我们，或坚持神用怎样的方式垂听我们。如此，主在这祷告中教导我们不可给神设定任何垂听祷告的准则，或强加给他任何的条件，而是要完全交托给神，让神随意以自己的方法、自己的时间和他所选择的地点垂听我们。所以，主教导我们在求自己的任何益处之前，应当先求神成全他自己的美意（太6∶10）。我们这样祷告是将自己的期望伏在神的旨意之下，并约束自己，免得任意妄为地想要控制神，我们应承认神决定我们一切的祈求并照他自己的旨意应允。
51．在祷告中坚忍到底
我们若在祷告中决定顺服神自己的旨意，并将自己伏在神的护理之下，我们就能学习如何在祷告中坚忍到底，将自己一切的渴望交托给神，耐心地等候他。这样我们就能确信，虽然我们看不见神，但他总是与我们同在，且神将照自己的时间使我们知道他总是垂听我们认为他已忽略的祷告，这将成为我们永久的安慰。神若没有对我们第一次的祈求有所反应，我们也不至丧胆或感到绝望，但有些人习惯因自己急躁的心不耐烦地求告神。神若没有在他们第一次求告时应允他们，他们就以为神对他们不高兴，甚至与他们敌对，后来因绝望就不再求告神。我们反而应当冷静地等候神，并根据圣经的吩咐在祷告中坚忍到底。e《诗篇》经常启示大卫和其他的信徒在祷告中几乎耗尽心力，他们就如向空气打拳，似乎是向一位耳聋的神祈祷，却仍不住地祷告（诗22∶2）。因除非我们在祷告中的信心超过我们所遭受的一切景况，否则我们就是不承认神话语的权柄。
此外，我们也不要试探神并因自己堕落的行为激怒他。一些要求神在某种条件下垂听他们的人就是如此，仿佛神是他们私欲的奴仆。神若没有立刻听他们的，他们就生气。他们与神争辩、抗议、抱怨，甚至向神发怒。神有时在他的愤怒中应允他们，就如他有时出于自己的怜悯拒绝他所喜悦的人那般。以色列人就是充分的证据，当时宁愿神不垂听他们的祷告，也不要在吃自己贪心所求的肉时吞吃神的愤怒（民11∶18、33）。
52．未蒙垂听的祷告
即使过了很长久的时间，我们的感官仍感受不到神应允我们的祷告，然而我们的信心仍会确信肉体所无法感受到的，即神已赐给我们一切所需的。因神经常和真实地应许在患难中照顾我们，只要我们当时求告他。他使我们在贫困中富足，并在患难中得安慰，因我们即使在万事上失败，神却永不离弃我们，因他绝不会使他百姓的盼望和忍耐至终落空。到时他自己将取代一切，因为一切的福分都居住在他里面，并将在审判之日，在他彰显自己的国度时，向我们清楚启示。
此外，即使神应允我们的祷告，他也不一定完全照我们的意思给我们。他有时容我们继续等候，却以某种奇妙的方式让我们确信自己的祷告不是徒然的。这就是使徒约翰所说的：“既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。”（约一5∶15 p．）这听起来是啰唆的，但这经文却对我们特别有帮助，因为它告诉我们，即使神没有照我们的意思应允我们，他仍然垂听并喜悦我们的祈求，如此，神总不叫倚靠他话语的人失望。然而，信徒总是需要耐心的支持，因若没有耐心，他们过不久必定跌倒，因神经常以严厉、各种不同的试炼操练我们。他常常容我们在泥淖里打滚很长一段时间，才让我们尝他祝福的美味。就如哈拿所说：“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。”（撒上2∶6 p．）信徒除非在受难、被轻视，甚至奄奄一息时，想到神看顾他们并将救他们脱离一切的苦难，否则就会丧胆，甚至完全绝望。然而，不管他们有多确信自己的盼望，他们仍然不住地祷告，因除非我们在祷告中坚忍，否则我们的祷告是徒然的。
基督、使命与教会 