近几十年来有些人喜欢强调新约希腊文中Logos与Rhema的区别，但如果要把这种原文的区别作为真理的依据，需要十分谨慎。两千多年来的圣经译者大都没有区分agape和phileo、logos和rhema，他们并不是不懂希腊文、没有发现原文里的“亮光”，而是认识到agape和phileo、logos和rhema的意义虽然有区别，但也经常因为修辞的目的而混用，所以不能作为神学的依据。喜欢区别logos和rhema主要是赵镛基、朱植森、Dr. Bill Hamon等灵恩派名牧，他们把logos与 rhema截然划分为不同的功能，强调、高举rhema。我们对此类“亮光”应该非常谨慎。

事实上，七十士译本把希伯来文dabar（神的话）有时译成logos，有时译成rhema，并不区分神学意义。而在新约中，logos可以泛指神的话，也可以指主耶稣在特定时空对特定对象讲的话（太7:24，8:8，路9:28，约4:50），与rhema并无区别。而rhema可以指主在特定时空对特定对象讲的话，也可以泛指神的话（太4:4，约12:48，彼前1:25），与 logos 并无区别。此外，在新约还有同时使用logos和rhema 的例子（路9:44- 45，约17:6-8，徒10:44，来12:19 ），都是因为修辞的原因。如果说因此有隐藏的“亮光”，实在很牵强。比如赵镛基说：“研读从创世记到启示录logos…却不能领受信心”，但约4:41却明明说：“因耶稣的话(logos)、信的人就更多了”，主耶稣所说的 logos显然是产生信心的。