《教会历史》研讨班

课程目的:

「已有的事后必再有;已行的事后必再行。日光之下并无新事」(传一9)。神允许祂的教会经历了两千年里的风风雨雨,让「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」(罗八28),以致今日教会所面临的各种挑战,在历史里都能找到鉴戒。我们若善用教会历史这个属灵的宝藏,就可以在信道、行道上更加平衡、准确,减少从头摸索、避免前车之鉴。

但可惜的是,今日大部分传道人和信徒都拿着金饭碗讨饭,对教会的历史一知半解,并没有从失败的历史中学到教训。正如黑格尔所说的:「我们从历史中学到的教训,就是我们从来没有从历史中学到教训。We learn from history that we do not learn from history.」

本课程的目的,是通过了解教会历史中的重大事实和人物,认识神允许教会在各个时期面对的挑战和回应,作为今天的榜样和教训,帮助我们拓展见识的宽度和深度,生命柔和谦卑、事奉少走弯路。

课程内容:

  1. 第一课:初代教会——从五旬节到米兰谕令(33-313年,东汉光武帝至西晋末年)
  2. 第二课:国教化时期——从米兰谕令到西罗马帝国灭亡(313-476年,西晋末年至北魏孝文帝)
  3. 第三课:中世纪前期——从西罗马帝国灭亡到东西方教会分裂(476-1054年,北魏孝文帝至北宋仁宗)
  4. 第四课:中世纪后期——从东西方教会分裂到君士坦丁堡陷落(1054-1453年,北宋仁宗至明景泰)
  5. 第五课:宗教改革——从君士坦丁堡陷落到《钦定版圣经》出版(1453-1611年,明景泰至万历)
  6. 第六课:宗教改革——从天特会议到光荣革命(1545-1688年,明嘉靖至清康熙)
  7. 第七课:理性时代——从权利法案到法国大革命(1689-1799年,清康熙至嘉庆)
  8. 第八课:十九世纪的世界教会——从拿破仑时代到新帝国主义时代(1799-1900年,清嘉庆至光绪)
  9. 第九课:十九世纪的中国教会——从马礼逊来华到庚子教案(1807-1900年,清朝嘉庆至光绪)
  10. 第十课:二十世纪的世界教会
  11. 第十一课:二十世纪的华人教会
  12. 第十二课:华人宣教的回顾和展望

阅读资料:

  1. 《教会极简史:从使徒时代到宗教改革》
  2. 《见证的火炬》
  3. 《历史的轨迹——两千年教会史》
  4. 《基督教思想史》
  5. 《中国基督教史纲》
  6. 《福临中华——中国近代教会史十讲》
  7. 《天主教历史浅谈》

第十一课:二十世纪的华人教会

内容提要:

  • 义和团运动及其影响;
  • 民国初年基督徒对中国社会的巨大影响;
  • 五四运动以后的非基运动及其影响;
  • 新文化运动时期中国知识界对基督教的四种看法;
  • 抗战前后国内的布道及文字教育事工;
  • 三十年代的教会复兴;
  • 中国自立教会的设立;
  • 教派合一运动;
  • 校园学生事工及其深远影响;
  • 有代表性的中国传道人;
  • 中国的三自教会和家庭教会;
  • 海外华人教会;
  • 六波海外华人学生事工;
  • 海外中国学人教会 。

视频资料:

  1. 中国教会历史-民国前后的中国教会(1)-苏文峰(27分钟)
  2. 中国教会历史-民国前后的中国教会(2)-苏文峰(22分钟)
  3. 中国教会历史-抗战前后的中国教会(1)-苏文峰(31分钟)
  4. 中国教会历史-抗战前后的中国教会(2)-苏文峰(34分钟)
  5. 中国教会历史-一九四九年前后的中国教会(1)-苏文峰(33分钟)
  6. 中国教会历史-一九四九年前后的中国教会(2)-苏文峰(24分钟)
  7. 中国教会历史-海外华人教会现状(1)-苏文峰(35分钟)
  8. 中国教会历史-海外华人教会现状(2)-苏文峰(13分钟)
  9. 近代教会史-现代海内华人教会-庄祖鲲(27分钟)

第七课:理性时代——从权利法案到法国大革命

环境挑战:

  • 影响教会的大环境:
    • 18世纪注重的是“稳定”与“和谐”,也是人们对自然探索的萌芽期。民主思潮逐渐燃起,美国独立战争和法国大革命影响深远。
    • 政治上,欧洲各国开始与中国、印度和土耳其进行小规模的通商贸易,并持续在东南亚与大洋州建立殖民据点。此时多数的君主制国家(如大清帝国、蒙兀儿帝国、法兰西帝国、奥斯曼帝国、奥地利帝国、俄罗斯帝国)正处于全盛时期,但民主思潮却逐渐燃起,并以美国独立战争和法国大革命影响最深。
    • 学术上,在西欧兴起的启蒙运动开始挑战基督教教会的思想体系,使科学的成果感染到社会的各个层面,而欧洲以外的地区也透过传教与贸易的方式接触这思潮,进而产生小规模的学术复兴运动。
    • 另外,由于商业上的需要,部分技术孕育而生,成为工业革命之滥觞。而在技术外,生产与管理方式在西欧逐渐发生改变:传统世袭的学徒制逐渐被破坏,分工与工厂生产方式开始抬头。
    • 艺术与文化上,追寻希腊与古罗马风格的新古典主义盛行西方世界,并影响印度与中国的宫廷艺术。但同样的,中国和大洋洲的文化物品流入欧洲,使西方世界的上流社会吹起十分表面的异国风。
    • 这一时期的殖民活动,依赖海盗式掠夺,欺诈性贸易和贩卖黑人奴隶等方式,伴随着种族奴役政策,是种公开的,野蛮的强盗行为,为欧洲资本主义发展积累了大量资本。
    • 七年战争:英国夺取法国北美洲殖民地加拿大和印度殖民地。
    • 英国推行贸易保护主义政策,蒸汽机技术被改良及广泛应用,工业革命开始。
    • 中国:清朝平定准噶尔叛乱,控制新疆。采取限制出海,限制开矿的闭关政策。中国工商业严重倒退。康熙末年,推行摊丁入亩政策,废除人头税,导致中国人口迅速增加。清雍正、乾隆朝大兴文字狱。
    • 18世纪在西洋音乐史经历了巴洛克时期与古典主义时期,其中巴洛克的代表为巴赫,古典主义的代表为莫扎特,贝多芬等
    • 1735年,卡尔·林奈发表了对自然世界的基本分类方法,而在1750年代为他发现的所有物种都使用了双名法。
    • 美国独立战争:英国北美殖民地独立成为美国。
    • 法国大革命:拿破仑带领法国重新崛起。
  • 欧洲以人为本的理性主义与启蒙运动:
    • 十七世纪的理性主义Rationalism起自法国哲学家笛卡尔Rene Descartes (1596-1650年) ,他以自我意识为出发点,运用逻辑思维的怀疑,将“人的理性”当作检验真理的最高标准。
    • 在英国牛津大学的洛克John Locke (1632-1704年) 则以“人的知觉观察”挂帅,发展“经验主义Empiricism”。
    • 另外,英国的“自然神论Deism”自贺伯特Edward Herbert (1583-1648年)起始,强调神与自然界隔离,认为神迹不可能发生,理性是了解真理的不二法门。
    • 法国的卢梭Jean Jacques Rousseau (1712-1778年) 与伏尔泰Voltaire等人士,尊人为万物的中心,对人性的看法过于乐观幼稚;后来1789年的法国大革命将此“人本主义”表露无遗。
    • 德国的窝尔夫Christian Wolff (1679-1754年) 则开始了“启蒙运动Enlightenment”,雷马瑞斯Reimarus与莱兴Lessing等人都主张唯有通过人的理性、观察、实验的检验,才能接受为真理;
    • 德国的哲学家康德Immanuel Kant (1724-1804年) 也认为人和人的理性是万事万物的衡量标准。这些所谓“开明”的思想家都弃绝超自然启示与传统的基督教。
    • 十七十八世纪那些“以人为本”的各种理性主义高张,导致一些学者以理性来批判圣经,此即“高等批判主义Higher Criticism”的兴起。德国的艾克宏J. G. Eichhorn (1752-1827) 认为旧约中许多卷书是伪造的,被称为是“旧约批判之创始者”。此后,如包珥F. C. Baur等批判新旧约的学者接踵而来,基于理性主义视圣经为一般作品,不接受圣经为神的话,批判基督教信仰,直到如今。

教会回应:

  • 德国的敬虔运动:
    • 德国路德宗在十七世纪的教义发展,日益形成严守传统的礼仪,缺乏对神用心灵和诚实的敬拜。以致兴起了“敬虔运动 Pietism”,敬虔运动强调生活的敬虔胜于传统的固守。发起的领袖是施本尔 Philip Spener (1635-1705 年) ,他受英国清教徒的著作影响颇深,呼吁信徒注重个人追求灵命复兴,在教会中寻找志同
      道合的人组成团契,互相守望。施本尔出版书籍,推广敬虔运动。
    • 富朗开 August Francke (1663-1727 年) 是施本尔的同道,任教于海莱 Halle 大学,使海莱大学成为传播敬虔运动的中心。富朗开接续领导敬虔运动的发展,开办孤儿院与儿童教育,并推动海外宣教。
  • 摩拉维亚弟兄会:
    • 敬虔派另一位主要人物是亲岑多夫 Zinzendorf (1700-1760 年),他出身撒克森的贵族家庭,他的教父是敬虔派的发起人施本尔,小时候入富朗开的哈勒学院(Halle School)预科班,受敬虔派的熏陶,也喜爱路德宗的教义。
    • 他先接待来自莫拉维亚(邻近波西米亚)的弟兄们居住其属地,并于 1727 年领导他们重组“莫拉维亚弟兄会 Moravian Brethren”,他们遵守路德宗信条,强调内在的灵修感受,曾写出上千首诗歌。莫拉维亚弟兄会非常注重宣教,差派许多宣教士赴海外宣道,是基督教教会中宣教的先驱。
  • 英国的循道运动:
    • 正如敬虔运动是在路德宗里产生,“循道运动 Methodism”是英国国教里的灵命复兴运动。约翰卫斯理 John Wesley (1703-1791 年) ,其弟查理 Charles (1705-1788 年) ,与怀特菲 George Whitefield (1714-1770 年) 等人在 1730 年间于牛津大学组成“圣洁会社”,要依循圣经的方法来灵修与服事,因此被称为“循道派
      Methodists”。
    • 约翰卫斯理的母亲苏珊娜是一位贤妻良母,孩子虽多,却给予极好的家庭教育。约翰卫斯理受莫拉维亚弟兄会的宣教士影响极大,他年轻时曾去美洲宣教,在船上见到莫拉维亚弟兄会的信徒唱诗,非常感动,从此意识到歌颂的效果。
    • 后来他前往德国会见敬虔派的亲岑多夫,但他的事工方法和亲岑多夫不同,所以他开展“循道主义”的新路。他骑马走遍英国,在各地野外布道,组成会社,训练信徒领袖。
    • 他五十年中平均每周讲道 15 次,每年骑马约一万五千华里。据说他可以在马上读经、写作、睡觉。他的弟弟查理在音乐上与他配搭,写过多首圣诗,例如:《神圣纯爱》、《听啊天使高声唱》等。
    • 韩德尔(Handel)的《弥赛亚》也是在这段时期写的(1741 年)。约翰卫斯理的事工方式虽不为国教安立甘教会所接纳,但是他原是英国国教牧师,并不想脱离安立甘教会。然而,在他离世后,1795 年起循道会正式脱离安立甘教会。后来这教派藉移民在美洲的发展,奠定了今日“循道宗”教会的基础(这一派教会在中国有许多名称,例如:卫理公会、美以美会、循理会、循道会、行道会、圣洁会、圣教会、拿撒勒人会等)。
  • 美洲的属灵大复兴:
    • 大陆从十六世纪起开发以后,许多在宗教信仰上遭到逼迫的人,选择离开欧洲,移民至新大陆,按照自己的理念来生活。圣公宗1607年就到美洲,1620年公理会会友从英国搭五月花号(May Flower)到美国波士顿附近,成为后来感恩节的起源。1628年英国清教徒也开始移民到美国东岸的麻州。美国清教徒注重高等教育,1636年建立哈佛大学。1638年Roger Williams在羅德島 成立第一间浸信会。
    • 在十八世纪美国东岸十三州的殖民地,发生了“大觉醒运动The Great Awakening”。这是指从1725年起至1760年间所发生的一连串的属灵大复兴。这次大觉醒运动在1735-1743年达到高峰:先由爱德华滋在麻州的讲道点燃了复兴之火,之后,来自英国的布道家怀特菲旅行各地野外布道,听众数以万计,所到之处带来教会空前的复兴。“大觉醒”影响深远,唤醒了牧师、传道人,奋兴了会众,复兴了教会,带起宣教热诚,各宗派团结合作,促进高等教育培育人才,也间接影响后来美国独立建国的发展。“第二次大觉醒The Second Great Awakening”发生于1787-1830年间,回应美国独立战争之后的属灵低潮与社会需要。布道家芬尼Charles Finney (1792-1875年) 是其中一位著名的领袖,他在1821年经历圣灵的充满后,注重祷告认罪,在各地举行布道会,有些听众住在小帐棚内,聚会常连续几天几夜,许多人认罪、痛哭、悔改,带动了长达半世纪的复兴。另一位著名的布道家是慕迪D. L. Moody (1837-1899年),他在南北战争之后被圣灵兴起。他常用大帐棚布道,每次都有成千上万的人来听道。他的同工善基(Ira Sankey)通常先领唱,把听众的心唱到火热后,慕迪才讲道。他父亲是泥水匠,全家11口人,小时在鞋店作学徒,没有受高等教育,讲道时被人批评文法不对,用词不准。但他二十四岁时出来传道后,他的信息简单易懂、态度诚恳、满有圣灵能力。
    • 这种布道的风格与方式,影响了后世的大型布道会,例如二十世纪初英国威尔斯的大复兴(讲员是当年26岁的罗伯斯Evan Roberts), 30及40年代中国的宋尚节、计志文、赵世光,1950年代起美国的葛培理等布道家及布道团,都与芬尼、慕迪很相似。
  • 英国的属灵复兴:
    • 十八世纪英国的工业革命带来英国社会的巨大变化,许多贫富不均、道德败坏等社会问题因应而生。福音信仰人士看见民生疾苦,致力实践圣经真理,以改革英国社会。
      其中有郝尔德John Howard (1726-1790),从事监狱之改革;锐克斯Robert Raikes (1735-1811年)开办主日学校,教育贫民窟失学的儿童,这是现代主日学的起源;
      国会议员威伯福士William Wilberforce (1759-1833年),领导“克来彭会社Clapham Sect”从事解放黑奴的运动。这会社的八个成员有不同专长,如:法律、经济、教育、财税、外交、管理、文学等,他们相辅相成,大声疾呼:“奴隶是文明的耻辱……政治之上有一个更高的原则,那就是圣经……现今的贸易行为,将给未来种下多少祸果。我们的议会,必须回到我们良心与公义的法则──圣经。”
      《奇异恩典》诗歌的作者约翰牛顿(John Newton 1725-1807年年轻时曾是贩卖黑奴的船长,他的贩奴船上塞满了奴隶,密不通风,惨无人道,他信主后和威伯福士成为属灵伙伴。经过多年艰苦奋斗,英国终于在1833年彻底废除奴隶制度。
      威伯福士和社员们也主张改革所得税法,认为“付税是每个公民对国家应尽的责任。享有愈多财富的人,责任相对加增,所以应该付较重的税。”他们也主张制定粮食涨价的上限,免得农民买不起粮食。除了这些社会福利政策外,威佰福士也协助成立圣经公会发行圣经,推展海外宣教事工。
      1844年“基督教青年会YMCA”由威廉斯George Williams在伦敦创立,宗旨在发扬基督精神服务社会,训练青年心智体魄。“青年会”及“女青年会”至今遍满全球,已转变成纯粹的社会服务机构。
      到了十九世纪英国另有一些新兴的宗派,例如脱离“循道会”于1861年创办“救世军Salvation Army”的卜威廉
      William Booth (1829-1912年),他矢志向英国最黑暗的角落进军,传福音与社会救济齐头幷进。今天“救世军”已成为遍布世界各地的基督教团体,尤其在社会上很受一般民众欢迎。
      另有脱离“安立甘教会”的一群弟兄,于1827年组织同道成立教会,反对圣职制度,每个主日皆有擘饼聚会,彼此以弟兄相称,其中以达秘John N. Darby (1800-1882年)为著名领袖。1830年起,他们以英国普里茅斯Plymouth为根据地发展,因此称为“普里茅斯弟兄会Plymouth Brethren”。自1849年起,因教义路线的不同,弟兄会分成“开放弟兄会”与“闭关弟兄会”两派。达秘的神学思想综合了“加尔文主义”与“敬虔主义”的一些教训,注重“千禧年”教义,强调“时代的分隔”,被称为“时代主义Dispensationalism”的创始者。弟兄会对于在中国走“地方教会”路线的教会影响颇深,特别是倪柝声所领导的“聚会所运动”。
  • 错误的回应:
    • 自由神学在德国兴起。
    • 面临“理性主义”批判圣经与基督教信仰的挑战,教会中有些人士认为:唯有以现代理性主义与经验主义做检验,来重新塑造基督教信仰,才能符合现代文明人的需要。此即为“自由主义Liberalism”的由来。
    • 德国的士来马赫Schleiermacher (1768-1834年) 原为敬虔派家庭出身,因研读康德哲学,渐次远离敬虔主义的信仰,认为宗教信仰为主观的“绝对依靠的感觉”,并依此解释基督教所有的教义,他认为使宗教脱离客观事实的领域,就不会与讲求客观的理性批判发生冲突。如此一来,就能为现代人所接受。士来马赫这种思想的影响深远,被称为“自由神学之父”。
    • 其后的黑格尔George W.F.Hegel(1770-1831年)以“唯心论”精神哲学,解释基督教的本质为“意识精神”的呈现。丹麦的祈克果Sorren Kierkegaard (1813-1855年) ,反对黑格尔的说法,认为基督教信仰是“存在处境中,超脱理性的主观抉择”。
    • 这些思想家对现代各式各样神学产生极大的影响。1920年代中国新文化运动中对基督教的批判,主要根据就是上述的理性主义、自由主义、唯心论。

思考问题:

视频资料:

  1. 二千年足印-新大陆-德国天主教电影公司(43分钟)
  2. 二千年足印-理性的祭坛-德国天主教电影公司(43分钟)
  3. 世界教会历史-十八与十九世纪(1)-苏文峰(40分钟)
  4. 世界教会历史-十八与十九世纪(2)-苏文峰(21分钟)
  5. 宣教历史-启蒙运动时期(上)-庄祖鲲(27分钟)
  6. 宣教历史-启蒙运动时期(下)-庄祖鲲(27分钟)

第六课:宗教改革——从天特会议到光荣革命

环境挑战:

  • 影响教会的大环境:
    • 17世纪,欧洲从文艺复兴时期迈入巴洛克时期,地理大发现进入尾声,殖民主义发展。伏尔泰称17世纪是「路易十四的世纪」(Louis XIV,1643-1715年在位)。在科学史上被称为「天才的世纪」。
    • 小冰河时代:17世纪初,地球进入小冰河时代(Little Ice Age,1550-1770年),可能由于北美树木增加吸收二氧化碳、火山爆发、海冰反射等原因,导致全球气温下降,全球粮食产量减少、谷物价格上升,各地频繁出现饥荒、瘟疫,人口增长率降低,各国动乱频发。
    • 战争与政治:
      • 1589年,伽利略·伽利莱(Galileo Galilei,1564-1642年)出任比萨大学的数学主任,开始了科学上的许多重大突破。
      • 荷兰人建立了一套完整的市场、银行制度及全世界第一间股票交易所,荷兰共和国跻身世界强国之列,1590-1712年征服了葡萄牙在印度以及东方的大部分势力范围,继承该国殖民地的资产,拥有当时世界上最强大的海军。
      • 1605年,法国建立新斯科舍的皇家港,开始新法兰西殖民地(加拿大、阿卡迪亚、纽芬兰岛、路易斯安那)。
      • 1607年,英国建立弗吉尼亚的詹姆斯顿,开始北美十三州殖民地。
      • 宗教改革以后,英国圈地运动进入高潮,社会动乱频繁,也促进了农业革命、工业革命和城市化。
      • 1609年,约翰内斯·开普勒(Johannes Kepler,1571-1630年)发表了关于行星运动的两条定律,1618年又发表了第三条定律。
      • 1616年努尔哈赤建立后金,1662年南明灭亡。清朝康熙皇帝(1661-1722年在位)于1681年平定三藩、1683年平定台湾。
      • 1618-1648年,欧洲发生三十年战争(Thirty Years’ War)。
      • 从1652年开始,爆发四次英荷战争(Anglo-Dutch Wars,1652-1654、1665-1667、1672-1674、1780-1784年),英国崛起。
      • 1642-1651年,英国发生清教徒革命(Puritan Revolution,1642-1646、1648-1649、1649-1651年)。
      • 1687年,牛顿(Isaac Newton,1642-1727年)发表了万有引力定律和三大运动定律。
      • 1688-1689年,英国发生光荣革命(Glorious Revolution)。
  • 三十年战争:
    • 虽然 1555 年签订的《奥格斯堡和约 Peace of Augsburg》在神圣罗马帝国内部带来了暂时的和平,但由于政治利益和宗教立场相关、周围列强积极插手,导致各方矛盾不断酝酿,大战终于爆发。
    • 1617年,新任波希米亚国王斐迪南二世(Ferdinand II,1578-1637年)残酷禁止和迫害新教,1618年波希米亚爆发反抗神圣罗马帝国的起义。1619年,斐迪南二世继承神圣罗马帝国皇帝(1620年—1637年在位),战争扩大到德国与中欧全境,陆续打了30年。一方是神圣罗马帝国哈布斯堡王朝、西班牙及天主教诸侯,另一方是神圣罗马帝国的新教诸侯、瑞典、丹麦、荷兰和其盟友法国(信仰天主教但反对哈布斯堡)。
    • 1648年,各方签订《威斯特伐利亚和约 Peace of Westphalia》,结束了三十年战争,回到1555年《奥格斯堡和约》的立场。此和约导致哈布斯堡王朝和西班牙衰落,神圣罗马帝国分裂成343个独立小邦,法国、荷兰和瑞典三大欧洲新霸主的崛起,荷兰与瑞士的独立受到保障。教宗英诺森十世(1644-1655年在位)拒绝承认此和约。
    • 三十年战争使欧洲近八百万人丧生,日耳曼各诸侯国大约被消灭了25-40%的人口,结果是回到战前的宗教分布局势。此后,天主教与基督教的版图底定,直到今日。在教会历史上,1517年宗教改革至1648 年《威斯特伐利亚和约》被称为近代教会史;三十年战争结束至今,被称为现代教会史。
    • 战争中各国开始实行征兵制,并建立了常备军与后勤系统,使军队可以进行持久战。军队逐渐精简化,以符合机动战的要求。瑞典国王古斯塔夫二世进行军事改革,即以火枪兵取代长矛兵,先以炮兵进行集中火力的攻击,再以骑兵出动进行突击,最后由步兵负责清理敌军的三段式战法,成为其后战争的陆军标准战法。

教会回应:

  • 天主教反改教运动:
    • 宗教改革就像催化剂,刺激并加速了天主教内部的革新运动。天主教中的有识之士发起一连串的反改教运动,改革弊端谋求恢复失土,其中以罗耀拉 Ignatius Loyola 于 1540 年设立「耶稣会 Jesuits」最著名。耶稣会以服务救济、学术训练、宣教差传为宗旨,力图中兴天主教。明末清初来华的利玛窦、汤若望等,就是耶稣会士。
    • 1521年4月18日,当马丁·路德应召在查理五世面前为自己的改革行动作最后答辩时,在座的诸侯贵族和有关人士异口同声呼喊「大公会议!大公会议!」。他们渴望教宗出面召开一次大公会议,推动教会的革新,避免教会内部的分裂。但好脾气的利奥十世(Leo X,1513-1521年12月1日在位)于1521年12月1日去世。
    • 继位的哈德良六世(Hadrianus VI,1522年1月9日-1523年9月14日在位)是荷兰人,他坦承教会的种种过错,怀有善意,思想改革,但在位仅20个月就去世。
    • 继位的克勉七世(Clemens PP. VI,1523年11月19日-1534年9月25日)倚靠政治上的合纵连横,与法王结盟对付查理五世。1527年5月6日,神圣罗马帝国军队攻占并洗劫了罗马城,教宗支付罚款和赎金,史称「罗马之劫」。他在动乱的时代缺乏改革的毅力,不敢召开大公会议。
    • 继位的保禄三世(Paulus III,1534年10月13日-1549年11月10日在位)既有艺术才华、又有毅力,他将英王亨利八世逐出教会,推动反宗教改革运动,承认耶稣会,很有魄力、善用外交,终于克服内外许多巨大的困难,于1545年12月13日在意大利北部的天特(Trent)召开大公会议。当时查理五世一定要在帝国境内举行大公会议,而教宗则坚持在帝国境外召开。天特当时隶属帝国统治,但居民全是意大利人,离意大利边界很近,教宗比较放心。天特会议揭幕之日,普世教会500位主教中竟只有34位出席。到最后几次会议,与会主教总算增加到237位,大都来自地中海区域。会议期间发生过多次的瘟疫和战争。
    • 继位的儒略三世(Iulius III,1550年2月7日-1555年3月23日在位)于1551年重新在天特召开大公会议,新教也派遣了一些代表前来参加。 不料政治局势恶化,第二年便告中止,教宗也于1555年去世。
    • 继任的才禄二世(Marcellus II,1555年4月10日-1555年5月1日在位)只3个星期便与世长辞。
    • 继任的保禄四世(Paulus IV,1555年5月23日-1559年8月18日在位)固执守旧,他有改革教会的决心,但手法强硬,重整宗教裁判所,相信权力和压力可以改良一切。结果矫枉过正、刚愎自用,虽有一片好心,但无补于事。在位四年便去世。
    • 继任的庇护四世(Pius IV,1559年12月25日-1565年12月9日在位)决定恢复停顿了十年的天特大公会议,于1562年重开,并在1563年12月4日闭幕。与会的主教们通过了1545年以来大公会议每次的决议,喜泪交加、互相珍重道别。
    • 历经18年坎坷的「天特会议 Council of Trent」并没有在教义上作任何让步,重点在改进教会纪律与组织结构,革新牧养工作,创立培养神职人员的修院。主张与新教沟通的主和派失势。
    • 继任的庇护五世教宗(Pius V,1566-1572年在位)颁布了罗马要理,沿用了四百多年,直到1992年才被天主教新编要理所取代。这位教宗也编订了罗马日课经和罗马礼仪弥撒经本,通令整个教会使用。
    • 继任的额我略十叁世教宗(Gregorius XIII,1572-1585年在位)于1582年修订历法,设立许多公学和修院,设立驻各国常任大使的外交制度。
    • 继任的西斯笃五世(Sixtus V,1585-1590年在位)重整教会中央机构,分设十五个圣部协助教宗治理整个教会,枢机主教人数增至七十位,分派在十五个部会负责相关部门的工作,也将伊丽莎白一世和亨利四世逐出了教会。天主教一面进行大整顿、大改革,一面美画罗马城,要成为全球天主教中心的面貌;圣保罗大殿的圆顶于1590年完成,不久整座大殿和前面的圆柱大广场也竣工,迎接1600年的圣年。
    • 天主教势力重新整合之后,以武力收复了德国南部与波兰等地的失土。许多在天主教势力范围内的新教人士,避难移居瑞士、德国、英国、荷兰等地,其他则转入地下发展。
  • 英国的清教徒运动:
    • 自 1550 至 1700 年间在英国产生了「清教徒运动」,一些信奉加尔文主义公理宗的新教徒认为英国的改教不够彻底,认为圣经是唯一最高权威,任何教会或个人都不能成为传统权威的解释者和维护者,坚持按照圣经来推行彻底改革,所以被称为「清教徒 Puritans」。
    • 1603年,詹姆斯一世(James I,1603-1625年在位)继承了伊丽莎白一世的王国,要求清教徒臣服国王。一些清教徒分离派信徒(Separatists)于1608年逃亡到荷兰。1620年,这些人中的一些搭乘「五月花号」前往北美,订立「五月花号公约」。到1640年,新英格兰有大约2万移民,大都是清教徒,以波士顿为宗教中心。
    • 英王查理一世(1625-1649年)十一年暴政,与清教徒掌权的国会发生冲突,1642年爆发了内战。国会于1643-1649年召开威斯敏斯德会议,制订信条、要理问答、崇拜指南等,以改革英国教会。1649年,克伦威尔(Oliver Cromwell,1599-1658年)领导的国会将查理一世公审处死。
    • 此后,克伦威尔出任「护国公 Lord Protector」,按清教徒的理念独裁统治。他于1658年去世,1660年查理二世复辟,英国国教再度得势。此后,清教徒屡遭逼迫,许多人被捕下狱,导致大批移民美洲。其中清教徒本仁约翰(John Bunyan,1628-1688年)入狱十二年,写出著名的《天路历程 Pilgrim’s Progress》。清教徒弥尔顿(John Milton,1608-1674年)写出了著名的《失乐园 Paradise Lost》。
    • 1685年,新国王詹姆士二世又想恢复天主教及专制政治,经过1688年没流血的「光荣革命」,罢黜企图恢复天主教的詹姆斯二世。国会提出《权利法案 Bill of Rights 1689》,规定英王未经议会同意不能停止任何法律效力;不经议会同意不能征收赋税;天主教徒不能担任国王;国王不能与天主教徒结婚等。接受这部《权利法案》的荷兰执政者威廉三世继位,英国成为欧洲第一个保障新教和天主教信仰自由的国家,英国圣公会至今仍是国教,英国君主是圣公会的领袖。
  • 制定信条和教理问答:
    • 1563年,普法尔茨选帝侯弗里德里希三世的委托几位海德堡大学神学家制定《海德堡教理问答 Heidelberg Catechism》,用问答的形式教导加尔文主义教义。
    • 1643-1649年的威斯敏斯德会议上(The Westminster Assembly),英国制定了《威斯敏斯德信条 Westminster Confession of Faith》和《威斯敏斯德大教理问答》、《威斯敏斯德小教理问答》,阐明加尔文主义信仰。
  • 加尔文主义与亚米念主义的争辩:
    • 加尔文主义的改革宗信仰被总结为「郁金香 TULIP」:
      1. T:Total depravity of human——人类全然败坏。人类由于亚当的堕落而全然败坏,无法以自己的能力作任何灵性上的善事;
      2. U:Unconditional call by God——神无条件的拣选。神拣选得救者,并非因为此人的行善积德,也非预见了此人将因信称义。
      3. L:Limited atonement——有限的代赎。基督的受难是为那些被拣选之人,而不是为世上所有的人。
      4. I:Irresistible to salvation——不可抗拒的恩典。被神拣选的人不可能拒绝救恩,神的救恩不可能因为人的原因而被阻挠,神恩之强势,无法拒绝。
      5. P:Protection through eternity——圣徒恒忍蒙保守。人已经得到的救恩不会丧失,神必能保守并引导被拣选者在信仰的路上得胜。
    • 亚米念主义(Arminianism)的信仰被总结为「珍珠 PEARL」:
      1. P:Prevenient grace of God or Partial depravity of human——人类并非完全堕落,还有一丝残存的神恩;
      2. E:Election per free will of man——人行使神赐的自由意志,响应神的呼召而得救;
      3. A:Atonement for all mankind——基督受极刑是为全人类赎罪,可以拯救所有人类;
      4. R:Resistible to salvation——人有神给予的自由意志,所以可以抗拒神的救恩;
      5. L:Liable to loss——救恩可能会因为罪恶而失去。
    • 加尔文主义的信仰17世纪初在荷兰遭到亚米念主义的挑战。亚米念主义者上书荷兰政府要求公开辩论,荷兰政府于1618-1619年召开「多特会议」,邀请各国改革宗人士参加会议。多特会义一致通过认定亚米念主义的教训不合圣经,并制订了「多特信条」说明改革宗的真义。但荷兰政府据此迫害亚米念主义者。
    • 亚米念主义在英国影响很深,约翰·卫斯理采纳了阿民念主义成为循道会信条。亚米念主义在福音派和华人教会中影响颇深。
  • 宗派主义:
    • 16世纪宗教改革以后,脱离天主教的新教教会形成了路德宗(信义会)、改革宗(长老会)、圣公会三大主流。由于历史环境的限制,他们所关注的重点是澄清教义,而不是宣教。争论的焦点包括:圣餐礼、洗礼、预定论。
    • 1525年,从慈运理所领导的运动中分离而出的重洗派(Anabaptists)认为宗教改革不够彻底,必须彻底废除所有传统,按照新约的教训重建教会。他们主张政教彻底分离、严格执行会员纪律。天主教、马丁·路德、慈运理和加尔文都坚持婴儿洗礼,但重洗派反对婴儿洗礼,认为信徒必须重新受洗。由于这一派认为唯有他们是真教会,少数激进者甚至主张共产主义、从事暴力革命,所以天主教与新教都视重洗派为异端。
      • 1535 年,重洗派的暴力革命被消灭,崇尚和平的门诺·西门(Menno Simons,1496-1561年)成为荷兰等地重洗派的主要领袖,成为后来的「门诺会 Mennonites」。
      • 1693年,雅各·阿曼(Jakob Ammann)创立了门诺会中的极端保守支派「阿米什人 Amish」。
      • 16世纪由雅各·胡特尔(Jacob Hutter,1500-1536年)创立的重洗派团体「胡特派 Hutterites」,和阿米什人一样拒绝现代化文明,保持三百年前的生活方式,不开汽车、只驾马车;不用电灯、只点油灯。
    • 英国有许多不服从英国国教的加尔文主义新教徒:
      • 一些清教徒主张每个教会都直属于主耶稣基督,不受君王或主教管辖,1658年成为「公理会Congregational Church」。
      • 约翰·史密斯(John Smyth,1570-1612年)带领会友避难于荷兰,采用成年信徒受浸的做法,成为「浸信会Baptists」。
      • 乔治·福克斯(George Fox,1624-1691年)于1646年发起一个新运动,认为崇拜秩序、圣礼、教会事奉都无关紧要,教导人单追求内在直接感受,组成友伴、彼此分享,称为「公谊会 Society of Friends」。由于公谊会的人祷告、聚会时,常因激动而身体战栗,被人称为「贵格会/战栗者 Quakers」。1682年,威廉·佩恩(William Penn,1644-1718年)按照贵格会的理念建立了宾夕法尼亚州殖民地。
  • 敬虔主义:
    • 敬虔主义是神对宗派主义的平衡。
    • 1648年「三十年战争」结束之后,新教国家教会陷入死板的形式主义。因此,德国兴起了「敬虔主义 Pietism」灵性复兴运动。「敬虔主义之父」菲利普·雅各·施本尔(Philip Jakob Spener,1635-1705年是德国路德宗的神学家,他受到英格兰清教徒和神秘主义者的影响,认为恢复马丁路德的主张需要透过读经、祷告与查经来造就基督徒活泼的灵命,强调信徒应该有重生的经历、灵命的培养及宣教的热诚。施本尔于1694年与富郎开(August Hermann Francke,1663-1727年)共同创办了哈勒大学(Halle),成为敬虔主义的教育中心和18世纪新教的海外宣教基地。德国敬虔派贵族新生铎夫(Nicolaus Zinzendorf,1700-1760年)是哈勒学院(Halle School)预科班的毕业生,乔治·慕勒(George Muller,1805-1898年)是哈勒大学的毕业生。
    • 摩拉维亚弟兄会(Moravian Church)
      • 1457年,胡斯被处以火刑后,他的追随者组织了波西米亚弟兄会,在马丁·路德之前已经开始反对罗马天主教。在三十年战争期间,支持他们的当地贵族被处决或驱逐,波西米亚弟兄会被迫转入地下。
      • 1722年,在摩拉维亚潜伏了100多年的一个波西米亚弟兄会团体被新生铎夫收留,建立「主护村 Herrnhut」。1727年8月13日,主护村的居民们在祷告之后,经历了类似五旬节的经历。主护村迅速成长为18世纪基督徒复兴运动的中心,开始长达100年的24小时不间断守望祷告,并开始海外的宣教运动。

思考问题:

视频资料:

  1. 二千年足印-天堂与地狱-德国天主教电影公司(43分钟)
  2. 世界教会历史-宗教改革之后(1)-苏文峰(33分钟)
  3. 世界教会历史-宗教改革之后(2)-苏文峰(33分钟)
  4. 宣教历史-宗教改革时期(上)-庄祖鲲(27分钟)
  5. 宣教历史-宗教改革时期(下)-庄祖鲲(27分钟)
  6. 教会历史-宗派主义-蔡丽贞(27分钟)
  7. 教会历史-敬虔主义-蔡丽贞(27分钟)

第五课:宗教改革——从君士坦丁堡陷落到《钦定版圣经》出版

环境挑战:

  • 东西贸易路线中断:
    • 1453年5月29日,君士坦丁堡陷落、东罗马帝国灭亡,使整个欧洲为之震惊。突厥人建立的奥斯曼土耳其帝国征服了地中海东部和东南欧的巴尔干半岛,匈牙利成为基督教欧洲抵抗伊斯兰军队的前线。
    • 中世纪的欧洲有两条通向亚洲的贸易路线:
      1. 海上季风之路:每年的4月到6月之间,船只从埃及苏伊士或伊拉克的巴士拉出发,分别经由红海或波斯湾进入阿拉伯海,再顺着从海洋吹向大陆的西南季风航往印度洋和中国海。大约6个月后,从大陆吹向海洋的东北季风将航船带回始发地。
      2. 陆上丝绸之路:西起地中海东岸(亚历山大港、大马士革与阿勒颇等城市)与黑海沿岸,经过里海南部进入亚洲并穿过巴格达,然后通往印度、阿拉木图和中国西安。
    • 中世纪欧洲同亚洲的贸易被威尼斯和热那亚等地的意大利商人垄断,而穆斯林控制着通往东方的各条商路,只有在13世纪下半叶到14世纪蒙古帝国极盛时,以马可·波罗为代表的少数欧洲人才与中国取得了联系。1499年,奥斯曼帝国打败了威尼斯舰队,控制了东地中海,两条贸易路线都被热衷于侵略扩张的奥斯曼帝国控制,生意不好做了。欧洲需要找到一条通往东方的新商路,以带回东方的香料。许多欧洲人开始认真考虑经海路到达亚洲的可行性。
  • 现代国家的兴起: 
    • 15世纪末,欧洲陆续出现了一些现代形式的国家,君王拥有最高的统治权,有独立的经济财源和足够强大的军队。这些国家希望脱离教宗国和神圣罗马帝国旧势力的控制,独立自主。
    • 1453年7月17日,君士坦丁堡陷落后不到两个月,英法百年战争结束,英国和法国首先成为现代国家。1516年,法王弗朗索瓦一世(Francis I of France,1494-1547年)与教宗签署协定,获得了在法国境内任命主教和修道院院长的权柄,对法国教会便掌握了相当大的权利。英国虽然仍然是一个小王国,但英王亨利八世(Henry VIII,1491-1547年)却在欧洲的政治和宗教上扮演着重要的角色。
    • 1469年,伊比利亚半岛的卡斯蒂利亚女王伊莎贝拉一世(Isabella I of Castile,1451-1504年)与阿拉贡国王斐迪南二世(Fernando II de Aragón el Católico,1452-1516年)结婚,1480年两国合并成西班牙。天主教双王热心教会的事务,但热心过度,于1478年成立宗教裁判所作为国家机构,许多伊斯兰教徒和犹太教徒都受到迫害。此后三百年里(1478-1834年),大约有15万人被起诉(年均500人),3000-5000人被处决(年均10-17人)。
  • 收复失地运动成功:
    • 1492年1月6日,西班牙完成了将近700年的收复失地运动,不肯皈依基督教的犹太人和穆斯林被逐出西班牙,被奥斯曼帝国收留。
    • 收复失地运动的最终胜利,使西班牙和葡萄牙人相信神站在自己这一边,产生了强烈的宗教使命感,成为在美洲、亚洲、非洲开拓殖民地的动力之一。
  • 地理大发现:
    • 在15世纪之前,欧洲人的航海和造船技术落后,只能在风平浪静的地中海沿岸航行,远洋航行非常危险。人们无法准确测量经度,木制船壳无法抵抗船蛆的侵蚀,储备的食物不适于长期航行,船上的卫生与生活条件也十分糟糕。
    • 进入15世纪以后,葡萄牙人利用西班牙穆斯林的三角帆技术,发明了卡拉维尔帆船(Caravel,拉丁式三桅大帆船)和克拉克帆船(Carrack,三桅至四桅杆帆船),进入大西洋探险成为可能。他们又从阿拉伯人手里获得了古希腊地理文献,对非洲和亚洲有了一个大致的印象,航海术也取得了可观的进步。
    • 欧洲人探索东方的主要动机:
      1. 寻找获取香料的新航线,以取代受政治环境影响而随时可能停止供应的陆地贸易。
      2. 欧洲贵金属的剧烈流失。欧洲经济建立在金、银货币的流通上,通货的短缺会让欧洲出现经济萧条。
      3. 在收复失地运动持续了700年,伊比利亚半岛上的基督教国家极需寻觅海外盟国来反击伊斯兰势力(如:传说中的祭司王约翰)。
    • 1415-1434年,葡萄牙恩里克王子探索非洲西海岸,绕过撒哈拉大沙漠和穆斯林控制的北非,通过海路直接与西非展开贸易。
    • 1488年,葡萄牙的迪亚士发现了非洲最南端的好望角。
    • 1498年,葡萄牙的达伽马发现了经过好望角通往印度的航线,使陆上丝绸之路不再是通往亚洲的唯一途径。
    • 1492年,收复失地运动刚刚完成,西班牙就资助意大利人哥伦布向西寻找前往印度的航线,结果发现了新大陆。新旧大陆之间发生哥伦布交换(Columbian Exchange),具备强大生产力的玉米、马铃薯、木薯、番茄、番薯在16世纪被带回欧亚大陆,导致欧洲、南亚、西非和中国的人口暴增。
    • 1494年,西班牙和葡萄牙在教宗亚历山大六世的调解下,签订了《托德西利亚斯条约》,沿教宗子午线瓜分未知的新世界。1529年又达成《萨拉戈萨条约》,明确了太平洋上的分界线。
    • 1522 年,西班牙资助葡萄牙人麦哲伦完成环球旅行,发现从南美洲前往太平洋的航线。

  • 天主教内部改革失败:
    • 15世纪末、16世纪初的几位教宗或营私舞弊、或豪华奢侈、或者争权夺利,威信一落千丈。他们管理教会的能力不行,大兴土木的劲头却很大,当时的艺术家和建筑师云集罗马,借着为教宗效劳的机会大显身手,奠定了文艺复兴的基础。
    • 上梁不正下梁歪,社会良知摇摇欲坠,世界末日来到的言论此起彼落,信徒为了自己在世界末日能否得救而焦虑不安,一面畏惧神凭任意决定人的永生和永罚,一面又受魔鬼的诱惑。文艺复兴期间巫术魔法死灰复燃,从教宗英诺森八世(Innocent VIII, 1484-1492年在位)开始的猎巫运动一直持续到17世纪中叶,两百年间大约有10万个巫师巫婆遭火刑。在严刑峻法之下,仍有那么多行巫术的人,可见世道人心已经严重失落。
    • 为了安抚信徒的不安,天主教勉励他们多作长途朝圣、多行善功,以获得大赦,多敬礼圣母、多念玫瑰经、多办告解等等,但许多信徒对天主教已经失去信心。许多神职人员的学术修养不足、品行不端,许多主教醉心于财富地位,而教宗忙着大兴土木、筵宴纵乐。这一切都需要钱,各级神职人员就广开门路敛财,贩卖各种赎罪卷。
    • 15世纪末、16世纪初的天主教内外腐败不堪,以致道明会修士萨佛纳罗拉(Girolamo Savonarola,1452-1498年)在佛罗伦萨反对文艺复兴艺术和哲学,焚烧艺术品和非宗教类书籍,毁灭被他认为不道德的奢侈品,直言不讳地指责教宗渎职。他的激烈言论激怒了各方人士,1498年被处以火刑。
    • 1511年,法王路易十二(Louis XII,1498-1515年执政)在神圣罗马帝国皇帝马克西米利安一世(Maximilian I,1493-1519年执政)的支持下,联合数位枢机主教以大公会议主义者(Conciliarism)的姿态与教宗对抗,指责教宗未能履行康士坦斯大公会议的决策。1512年,天主教召开第五次拉特朗大公会议,商议改革。这次会议拖了5年,经历两位教宗,于1517年3月16日闭幕,但雷声大、雨点小,教会似乎到了病入膏肓、无可救药的地步。同年10月31日,马丁·路德发表了《九十五条论纲》。
  • 人文主义兴起:
    • 1497年以后,文艺复兴传到阿尔卑斯山以北。北方文艺复兴包括德国文艺复兴、法国文艺复兴、英格兰文艺复兴、低地国家文艺复兴和波兰文艺复兴等,大学和印刷术推动了北方文艺复兴的发展进程,使人文主义兴起。
    • 君士坦丁堡陷落前后,东罗马帝国境内的学者(如贝萨里翁 Basilios Bessarion,1403-1472年),纷纷携带希腊文抄本来到西方,这些抄本和珍藏在意大利各修道院里的古代典籍因着古腾堡(Johannes Gutenberg,1400-1468年)发明的活版印刷术得以广为流传。过去只有少数人才能阅读的作品,如今平民也得以展阅。人文主义学者们广泛涉猎各种古代教父的著作、圣经原文、灵修抄本和非宗教性的作品,汲取精华,成为社会良知和思想导师。
    • 少数人文主义者的思想学说与基督信仰不相符,如政治思想家马基雅维里(Niccolò Machiavelli,1469-1527年)。其他的人文主义者大都渴望归回本源,根据圣经原文和古代教父的言论来重建教会和信徒的信仰生活,批评当时的政治和宗教腐败,其中最具有代表性的是荷兰的伊拉斯谟(Erasmus,1466-1536年)和英国的托玛斯·摩尔(Thomas More,1478-1535 年,《乌托邦 Utopia》的作者)。
    • 伊拉斯谟编辑了希腊文新约的校勘本,出版了许多古代的作品和教父著作。他主张把福音印成各种语言,让平民也能阅读,主张政治应该建立在福音的基础上,主张和平改革教会。
  • 欧洲表面大一统: 
    • 从12世纪开始,神圣罗马帝国的皇帝由德意志地区七大选帝侯推选而出,七选侯选举出来的人只能称「罗马人民的国王」,只有经过罗马教宗加冕后,才能使用「神圣罗马帝国皇帝」的头衔。14世纪中期确定的选帝侯是:美茵茨大主教、特里尔大主教、科隆大主教、波西米亚国王、莱茵兰-普法尔茨伯爵、萨克森-维腾堡公爵、勃兰登堡藩侯。从1438年起,皇帝一直从奥地利的哈布斯堡王朝家族中产生。西班牙双王与神圣罗马帝国哈布斯堡王朝的马克西米利安一世(Maximilian I,1459年-1519年)联姻后,他们的孙子查理五世(Charles V,1500-1558年)于1519年成为神圣罗马帝国皇帝以后,兼任西班牙国王、奥地利大公、西西里国王、那不勒斯国王、荷兰国王。欧洲出现了表面的大一统,只有英国、法国、北欧和东南欧不在哈布斯堡王朝的统治下。
    • 年轻的查理五世是一个忠诚而热心的天主教徒,英勇善武,梦想建立一个「世界天主教帝国」。在他统治期间实现了西班牙的「日不落帝国」:西班牙殖民者于1519-21年征服了阿兹特克帝国,将墨西哥纳入西班牙帝国版图;1530年代征服了印加帝国,将秘鲁纳入西班牙帝国版图。
    • 但神圣罗马帝国仍然是封建政治——「贵族的身体、君王的头」,15世纪帝国境内的大小诸侯已经相当独立,皇帝的每项政治决策都要得到诸侯和主教的认可。查理五世不懂德语、登基前从未到过德意志,却做了德意志诸侯的皇帝,他一生的主要对手是法王弗朗索瓦一世和与法国结盟的奥斯曼帝国苏莱曼一世(Suleiman the Magnificent,1494-1566年),又与历任教宗不和,使得他的美梦难以实现。
  • 东正教停滞不前: 
    • 君士坦丁堡陷落之后,奥斯曼帝国对东正教并没有赶尽杀绝,君士坦丁堡东正教牧首和各地的主教仍然继续保持他们的行政体系,由苏丹任命管理奥斯曼帝国境内的教会。但东正教在推选牧首时屡次出现贿赂、贪污的弊端,迫使苏丹们经常介入。
    • 东罗马帝国灭亡后,俄罗斯的伊凡三世(Ivan III,1462-1505年执政)和十六世纪中叶的暴君伊凡四世(Ivan IV,1530-1584年)以东罗马皇帝的继承人自居,视莫斯科为君士坦丁堡之后的「第三罗马」。1589年,君士坦丁堡牧首不得不承认俄罗斯东正教会独立。
    • 君士坦丁堡牧首在失去俄罗斯教会以后,却设法使奥斯曼帝国统治下的巴尔干地区的教会希腊化,包括塞尔维亚、保加利亚和罗马尼亚等地的教会。

教会回应:

  • 马丁·路德与宗教改革:
    • 1517年10月31日,马丁·路德(Martin Luther,1483-1546年)在威登堡发表《九十五条论纲》,指明悔改的真义与贩卖赎罪券的错谬。路德坚信:唯独圣经是最高的权威,唯独恩典使人得救,唯独相信基督使人称义,唯独基督是神与人之间的中保。马丁·路德的思想借着古腾堡印刷术大量流传到欧洲各地,引发了宗教改革。
    • 1521年,神圣罗马帝国皇帝查理五世召开沃尔姆斯会议,颁布沃尔姆斯敕令,马丁·路德及其追随者被判为异端。萨克森选帝侯将路德保护在瓦特堡近一年,翻译德文新约圣经,1534 年译成全本德文圣经。皇帝忙于对法战争,没有立刻对付路德。
    • 当时各种人怀着不同的动机拥护马丁·路德,有些人是为了真理,有些诸侯是为了政治利益,有些贵族是为了夺取教会的土地,有些农民是为了反抗剥削。1522-1524年分别发生骑士起义和闵采尔起义,改教运动变成了一场血腥内战,人人扛着基督福音和替天行道的旗帜,为自己的理念和利益交相攻伐,是马丁·路德始料未及的。马丁·路德无法安抚揭竿而起的农民,于是反过来又促请贵族镇压他们,以免他所发表的宗教改革信息遭到曲解。当马丁·路德看到贵族们心狠手辣、血洗各地之后,又于1525年发出和平呼吁,请求贵族不要仗势欺人,也劝农民不要固执己见,希望双方根据基督的精神来解决权利和正义的问题。但是事情的发展已经不在马丁·路德的控制之中,宗教改革运动已经一发不可收拾。许多人只是把马丁·路德当作引火的人,当他划破沉默之后,每个人便我行我素、各走各路了。德国和瑞士的宗教改革者如雨后春笋般地出现,他们大都是原来的天主教神职人员或修士,在信仰和圣经方面是和路德一致的,歧见只是对圣餐、礼仪的观念不同。
    • 查理五世召开几次帝国议会,都由于查理五世与教宗和法王的斗争,而无法执行沃尔姆斯敕令。新教诸侯的行列不断扩大,1525年,德意志境内的天主教诸侯和新教诸侯分别联盟,正式分裂。 
    • 马丁·路德本人并无意创立一个新的教会,只不过是想回到福音的原始精神,以为这样教会就会自动地改革。但他把解释圣经的权柄交给每个人去执行以后,大家对圣经的理解便发生许多偏差,再加上偏激者的言论行动,迫使路德不得不对教义作明确的说明,一反他过去所主张的教会不应该有世俗的外表组织形式,强调教会有起码的形式结构。1529年,路德出版了大小两本要理。1530 年,支持路德的诸侯和城市提出《奥格斯堡信条 Augsburg Confession》,向查理五世陈述「路德宗 Lutheran Churches」的信仰。赞成支持路德的改教者被称为「抗议宗 Protestants」,中国称为基督教或新教;继续拥护罗马教宗的,称为「罗马公教 Roman Catholics」,在中国称为天主教。瑞典王室于1527年、丹麦和挪威于1537年改信路德宗,但他们尽量不更改原来的宗教形式。
    • 马丁·路德不接受当时教会拥有的世俗权力,而新教诸侯矫枉过正,自认为君权神授,信奉路德宗的国家大都是政权凌驾在教会之上。
  • 宗教改革的助攻手——奥斯曼土耳其帝国:
    • 1520年以前,由于欧洲基督教世界并不团结,而奥斯曼土耳其帝国是一个统一的、强大的战斗力量,他们在欧洲节节胜利,从东南欧和地中海包围了基督教世界。1520年,奥斯曼最伟大的苏丹苏莱曼一世继位了,世界的未来掌握在26岁的苏莱曼一世、20岁的查理五世、26岁的法王弗朗索瓦一世和29岁的英王亨利八世手中,而在他们上面掌管一切的是神。
    • 1521年1月28日,在神圣罗马帝国皇帝查理五世召开的沃尔姆斯会议上,马丁·路德与罗马教宗彻底决裂,被判为异端。同年春天,苏莱曼一世集结10万大军和300门大炮出征,8月攻占了欧洲中部的门户、多瑙河上的重镇贝尔格莱德。
    • 当马丁·路德藏在瓦特堡翻译新约德时候,奥斯曼大军于1522年围攻罗得岛,迫使医院骑士团撤回欧洲。
    • 1525年,查理五世打败法王,准备着手镇压新教。但法王向奥斯曼帝国求助。1526年6月25日,帝国议会在斯佩耶尔开幕,正当新旧教双方代表激烈争论的时候,奥斯曼10万大军第一次进攻匈牙利。8月27日,新旧教双方暂时和解;29日,奥斯曼在摩哈赤战役中获胜。1527年,当查理五世忙于帝国东、西、南部边境的战争时,新教已经在半个德意志站稳了脚跟。
    • 1529年3月15日,帝国议会在斯佩耶尔再次开幕,新旧教双方再次争论。此时奥斯曼再次进攻匈牙利,会议匆忙结束。奥斯曼帝国于9月份第一次围攻象征哈布斯堡家族荣誉的维也纳,同时占领阿尔及尔,威胁到意大利和西班牙本土的安全。但这些却缓解了新教诸侯面临的危险,查理五世期望新教诸侯合作保卫维也纳,促使1530年《奥格斯堡信条 Augsburg Confession》的出台。
    • 1532年奥斯曼20万大军再次进攻匈牙利,第二次围攻维也纳。促成了7月的《纽伦堡和约》,新旧教派再次和解。援军到达,但不爱冬季作战的土耳其人也主动撤退了。
    • 从1532年到1544年,意大利和西班牙面对地中海上奥斯曼帝国的严重威胁,查理五世于1535年和1541年两次大规模进攻北非,同时还要应付与法国的冲突,而皇弟斐迪南在匈牙利也与奥斯曼冲突不断。因此,他们只好不断与新教诸侯谈判、反复推迟对付新教的计划。与此同时,新教已经在欧洲的许多地方扎根巩固,加尔文也于1541年在日内瓦建立了神权共和国。
    • 1536年,法王弗朗索瓦一世和奥斯曼苏丹苏莱曼一世建立联盟,被称为「百合花和新月的邪恶联盟」。1542-1544年,法国和奥斯曼帝国、奥斯曼的海盗同盟巴巴罗萨在路上和海上联合进攻神圣罗马帝国,奥斯曼海军还在法国的土伦港过冬。 这个联盟持续了262年,一直到1798年拿破仑进军奥斯曼帝国统治下的埃及。
    • 1544年,查理五世召开斯佩耶尔帝国议会,为得到新教诸侯的援助,破坏百合花与新月的联合进攻,签署声明,保证没有诸侯将由于信仰而被迫害,已做俗用的教会财产得到认可,反对《奥格斯堡信条》的活动被制止。
    • 1544年9月,得到新教诸侯的支持以后,查理五世打败了法国、签订合约,而奥斯曼帝国也忙于同东方波斯的战争而于1545年10月停战。1545年12月天特会议开始,1546年2月马丁·路德去世;7月巴巴罗萨去世,1547年2月英王亨利八世去世,3月法王弗朗索瓦一世去世。百合花与新月联盟的威胁从最高突然降到最低,使得查理五世能集中力量对付新教诸侯。1547年4月,查理五世第一次、也是唯一一次打败了新教诸侯的施马尔卡登联盟。
    • 1551-1552年,法国-奥斯曼联盟的威胁再度来临,使新教诸侯联军得以战胜查理五世,签订帕绍条约。
    • 1555年,皇弟费迪南与新教诸侯签订《奥格斯堡和约 Peace of Augsburg》,确定「教随国立」的原则,暂停内战,第一次根据法律允许新教与天主教共存于神圣罗马帝国。从此查理五世淡出朝政,次年退位,由弟弟费迪南继位。
    • 每一次奥斯曼帝国的进攻,都在客观上推动了新教的进一步发展,或促使皇帝试图镇压新教的态度改为妥协,或打断了皇帝处理宗教问题的计划,或者援助了新教诸侯同皇帝的战争。当奥斯曼威胁减轻的时候,查理五世就会转向宗教问题。因此,奥斯曼威胁从客观上援助了路德教的发展,为其进一步传播和巩固提供了更多的时间和更广阔的空间。
  • 瑞士的宗教改革:
    • 苏黎世的慈运理(Ulrich Zwingli,1484-1531年)从1519年起开始在瑞士改教,认为唯有圣经才是最高权威。1529年慈运理与路德在马尔堡会谈,因为马丁·路德和慈运理二人对圣餐的解释不同,无法合作共同抵挡天主教武力威胁。1531年在天主教的进攻中战死。
    • 法国人文学者加尔文(John Calvin,1509-1564年)于1533年加入改教运动,流亡瑞士。1536年出版《基督教要义》,上书法王弗朗索瓦一世,阐明宗教改革的信仰。自1541年起,加尔文依照圣经将日内瓦建造成宗教改革的模范城市,致力于解经讲道,逐年出版新旧约各卷注释。《基督教要义》经数版增订,1559年最终完成,成为宗教改革最主要的系统神学代表作。加尔文所创办的日内瓦学院成为训练欧洲改教领袖的大本营,在马丁·路德去世后,加尔文主义成为欧洲宗教改革的主力,奠定了「改革宗教会 Reformed Churches」的基础。
    • 加尔文的思想和马丁·路德非常接近,只不过他的教义更系统化,教会的外在组织也非常明确严格,与路德的观点正好大相迳庭。贷款取利在中世纪原是可耻的行为,加尔文却予以合法化,因此被视为资本主义的始祖。
  • 苏格兰与英格兰的宗教改革:
    • 苏格兰的宗教改革由受加尔文影响的诺克斯(John Knox,1513-1572 年)领导,将加尔文在日内瓦采行的「长老治会 Presbyterial System」的教会组织架构发扬光大,施行于苏格兰全国,奠定了「长老宗教会 Presbyterian Churches」基础。
    • 英格兰的宗教改革源于英王亨利八世为离婚而于1534年脱离天主教,自立为英格兰教会的元首,英国国教被称为「圣公会 Anglican Communion」。亨利八世去世后,加尔文的思想传入圣公会。亨利八世的女儿血腥玛丽(Bloody Mary,1553-1558年执政)尝试使英格兰重回罗马天主教的怀抱,杀害许多新教教徒。1558年,伊利莎白一世(1558-1603年执政)使英格兰彻底脱离天主教。
    • 1603年,英王詹姆士一世从苏格兰到英格兰继承伊莉沙白的王位,下令于1611年译成《钦定版圣经》(King James Version)。英文随着这本渗透到英国各阶层的读物,成为一种真正普遍性的读写文字,其贡献可以说比莎士比亚(William Shakespeare,1564-1616年)更加伟大。
  • 荷兰与法国的宗教改革:
    • 荷兰的宗教改革最初受到路德的影响,1561年以后,加尔文主义成为主流。荷兰长期抵抗西班牙暴政,1609年独立后,成为改革宗信仰的重镇。
    • 法国的改革宗人士被称为「胡格诺派 Huguenots」,将近法国人口的六分之一。天主教镇压胡格诺派,导致内战。亨利四世即位后平息内战,于1598年颁布《南特谕令》,胡格诺派才获得公民权与信仰自由权。

  • 宗教改革促进天主教的宣教;
    • 宗教改革导致欧洲三分之一的基督教国家与罗马教廷决裂,却激发了天主教的宣教热情,把福音传到新大陆和亚洲。为了对抗宗教改革,1534年,罗耀拉和沙勿略成立耶稣会。1545天特会议开始之前,沙勿略一个月就在印度施洗一万人。1563年天特会议结束之前,沙勿略已经在日本鹿儿岛施洗一千人,病逝在中国门口。1600年布鲁诺在罗马被处以火刑时,利玛窦正在南京与士大夫交往甚欢、舌战和尚。
    • 葡萄牙和西班牙的海上势力很强,政教不分,拓展殖民地时,政治、贸易和宣教的因素掺杂,黄金、财宝、胡椒、肉桂、奴隶、福音、丝绸之梦可能同时充塞在同一个人的大脑里,征服者、商人、奴隶与宣教士同船,福音与刀剑齐下,情况十分复杂。
    • 当时的三桅帆船可以远渡重洋,但是速度缓慢、充满危险。从葡萄牙的里斯本出发,绕道好望角抵达印度的果阿,一去一返需要一年半到两年的时间。从西班牙的塞维利亚港出发前往菲律宾,来回需要五年左右,船上大约一半的人都会死亡。因此,从欧洲出发的传教士大半都会死在路上,罗马对传教区主教相关的人事任命,总要经过几年才能把任命状送到当地,有时任命状还没有送达时,被任命的人已亡故,于是又得往返一次。因此,传教区常常多年没有主教实际负责教务,如果发生重大问题需要罗马解决,如中国的礼仪之争,则会因为来往交通延长争执的时间,影响宣教。
    • 罗马教宗原已同意葡萄牙王室在他们所发现的地方享有政治和宗教上的管辖权。哥伦布发现新大陆后,西葡两国便起了冲突。哥伦布发现新大陆次年,教宗亚历山大六世裁定:美洲归西班牙,东方的亚、非两洲归葡萄牙。教宗并要求两国必须负责保护属地教会的责任,并派遣传教士到自己的属地传教,筹划当地教会的经费,为地方教会建造圣堂和修院,并赋予保荐主教的特权,这就是所谓的「保教权 Padroado」。
    • 保教权带来很多问题,宣教工作必须仰赖殖民国家的政策和政局而进退,西班牙和葡萄牙两国的国王俨然成了殖民地教会的主人,即使两国对海外教务已经力不从心,彼此还是为了保教权而互相猜忌。葡萄牙甚至要求所有前往殖民地传教、但非葡萄牙籍的传教士,都必须从里斯本港出发。好景不常,欧洲许多别的国家也都一步一步地跟进,企图在欧洲以外的世界分一块饼。1622年,罗马教宗终于接管海外传教的主导权,成立宣传信仰部,提供传教工具,例如多种语文印刷所,建立修院和大学,设立直属教宗管辖的宗座代牧区,任命传教区的主教等等,其他各修会出宣教士。
    • 西班牙:中南美洲、菲律宾。许多宣教士为原住民权益不懈努力,如「印第安人守护者」卡萨斯神父(Bartolomé de las Casas)奋斗了50多年。许多宣教士也为黑奴的命运抗争。
    • 葡萄牙:巴西、非洲、印度、台湾、日本、中国。葡萄牙人在刚果贩卖黑奴,破坏了宣教士的努力。

  • 明末入华的天主教:
    • 耶稣会是天主教最早向中国宣教的差会,他们选拔宣教士的要求是:独身;渊博的学问;一去不回的殉道精神。
    • 1540年,葡萄牙宣教士、东亚使徒沙勿略(Francis Xavier)到日本,日本信徒弥次郎把「天主」译成了日本真言宗的「大日如来」。1552年到达广东上川岛,由于明朝海禁、商人爽约,因疟疾病逝于岛上。同年利玛窦出生。
    • 1553年,葡萄牙人以行贿的手段取得澳门的居住权。1571年,贿赂正式变成地租。
    • 1578年,葡萄牙宣教士范礼安(Alessandro Valignano)作为耶稣会远东总巡察使到达澳门,要求宣教士中国化,学习中国语言,采用中国风俗。他从印度调来了罗明坚和利玛窦,1588年把古腾堡印刷机带到澳门,1594年在澳门建立了中国第一所西式大学——圣保禄学院。
    • 1582年,意大利宣教士罗明坚(Michele Ruggieri)在肇庆建立教堂,成为明朝第一个进入中国大陆并获得居留权的宣教士。他开始认真学习汉语,首先使用天主一词,是欧洲汉学的奠基人。但他穿僧服,以僧自称,引起许多误会。
    • 1583年,31岁的教宗国宣教士利玛窦(Matteo Ricci)获准入住肇庆,致力研究中国文化二十年。1594年改僧服为儒装,1601 年常住北京讲学、传教,1610年在北京去世。27年间施洗2500人,著名信徒包括士大夫徐光启、李之藻、杨廷筠等。
    • 利玛窦的宣教策略:
      • 以西方科技吸引中国人;
      • 尊崇儒家、易佛补儒、以古贬今;
      • 与中国士大夫合作翻译、写作,驳斥佛道是一堆迷信的集合;
      • 既在上层、也到平民中宣教,士大夫信徒也参与宣教。
      • 精研汉学,道成肉身,衣食住行入乡随俗。
      • 利玛窦规矩:迎合中国习俗,允许信徒祭天、祭祖、祭孔。
    • 利玛窦的宣教步骤:合儒、补儒、超儒。
      • 「合儒」:利玛窦的《交友论》指出,圣经和儒家都主张择友以善,近朱者赤;重义轻利,时穷品见;友贵诚信,表里如一。
      • 「补儒」:利玛窦的《交友论》指出,神的命令是友谊的来源和目的,提出了儒家缺乏的平等、爱仇敌等思想。
      • 「超儒」:卫匡国的《逑友篇》指出神超越的爱:舍己、代赎,用「以德报怨」代替儒家的「以直报怨」。
    • 宣教士对儒学的看法:
      • 尊重儒学,认为中国文明的精华在于先儒。先儒无以伦比,但由于缺乏逻辑等规范的概念,只停留在一系列混乱的格言和推论。
      • 先儒是真儒,后儒是伪儒。汉代以后的后儒不察正理、曲论古学,宋明道学更与佛道同流,用「天理、太极」取代「天、上帝」,是与先儒冲突的异端。
      • 先儒只涉及有形世界,无法到达更高层次,需要与圣经结合。先批判后儒而回到先儒,再通过对先儒精义的阐释与重建,最终达到超儒。
    • 「补、超」不足,容易落入混合主义的危机:
      • 使人认为基督教只是众多宗教之一;
      • 虽然接受了基督教的礼仪观念,但价值观、思想等却没有改变。
    • 1616年,明万历四十四年南京教案,驱逐宣教士。
      • 佛教人士反教理由:收买人心、倾覆中国;修改历法、变乱传统;破坏儒家文化、不祭祖先。
      • 宣教士应对:恢复利玛窦规矩,允许中国信徒祭祖。

思考问题:

  • 为什么宗教改革会引发战争?(因为政教不分,导致信仰立场与政治利益无法分开,参与改教的人士动机复杂)
  • 为什么改教家们没有阻止残酷的基督徒内战?(这已经超出了改教家们的控制,若没有神的管理,宗教改革的结局只是一场革命)
  • 宗教改革是否是教宗与新教改教家们之间的斗争?(非常复杂,实际上是政治势力之间的斗争,主角是1520年20岁的神圣罗马帝国皇帝查理五世、26岁的法王弗朗索瓦一世、29岁的英王亨利八世和26岁的奥斯曼苏丹苏莱曼一世。1517-1555年更换了7任教宗,权力都很有限)
  • 为什么宗教改革在德国、法国、瑞士、北欧和英国如火如荼,却没有在意大利发生?1、意大利没有反罗马的情结。2、意大利的文艺复兴很世俗化,导致人民乐观自信,与北方人的悲观态度不同,没有为末日而焦虑不安。3、改教运动在意大利严遭禁止,少数意大利的新教徒最后被波兰国王收留;4、15世纪末,意大利各地已经出现各种天主教内部的改革团体,宗教改革之后,天主教内部改革人士又创立了方济嘉布遣会、戴蒂尼会、耶稣会等大小修会)
上图:1520-1558年的宗教改革三国演义。主角是1520年37岁的马丁路德、36岁的慈运理、11岁的加尔文,另一方是20岁的神圣罗马帝国皇帝查理五世,第三方是26岁的法王弗朗索瓦一世、29岁的英王亨利八世和26岁的奥斯曼苏丹苏莱曼一世。而在1517-1555年期间,天主教廷更换了7任教宗,权力都很有限。
上图:1520-1558年的宗教改革三国演义。主角是1520年37岁的马丁路德、36岁的慈运理、11岁的加尔文,另一方是20岁的神圣罗马帝国皇帝查理五世,第三方是26岁的法王弗朗索瓦一世、29岁的英王亨利八世和26岁的奥斯曼苏丹苏莱曼一世。而在1517-1555年期间,天主教廷更换了7任教宗,权力都很有限。

视频资料:

  1. 二千年足印-唯独信德-德国天主教电影公司(43分钟)
  2. 世界教会历史-宗教改革运动(1)-苏文峰(33分钟)
  3. 世界教会历史-宗教改革运动(2)-苏文峰(30分钟)
  4. 宣教历史-天主教的宣教(下)-庄祖鲲(27分钟)
  5. 中国教会历史-元朝及明末清初的天主教(2)-苏文峰(38分钟)
  6. 教会历史-马丁路德(一)-蔡丽贞(27分钟)
  7. 教会历史-马丁路德(二)-蔡丽贞(27分钟)
  8. 教会历史-马丁路德(三)-蔡丽贞(27分钟)
  9. 教会历史-加尔文-蔡丽贞(27分钟)

第四课:中世纪后期——从东西方教会分裂到君士坦丁堡陷落

环境挑战:

  • 错综复杂的十字军东征:
    • 632-1095年,叙利亚、北非和西班牙沦于阿拉伯帝国。穆斯林对基督徒采取收税+限制的宗教宽容政策,并不阻拦基督徒前往耶路撒冷朝圣。
    • 11世纪之前,西欧人口并不多,整个社会权力分散、野蛮粗暴。法兰克王国分裂后,王权衰落,封建领主各自筑堡抵抗北欧海盗,战后骑士四处混战,既没有能力、也没有想法去进攻伊斯兰教。
    • 10世纪末、11世纪初,天主教发起「上帝的和平 Peace and Truce of God」运动,力图限制战争、把骑士变成基督信仰的捍卫者;历经一个世纪,促进了骑士制度的形成(英国主要的武装力量是长弓手而非骑士),使社会秩序有所好转。天主教也鼓励把内战引向入侵欧洲的穆斯林,如西班牙收复失地运动、诺曼人收复西西里岛。
    • 进入11世纪以后,民族大迁移趋停,人口增长、余粮增加,封建制度普及。欧洲进入克吕尼运动的高峰,敬虔里掺杂着神秘主义和迷信,朝圣人数空前增长。10世纪末,意大利沿岸各共和国利用拜占庭的保护与埃及和叙利亚贸易,在安提阿和耶路撒冷为朝圣者建造旅舍。
    • 1010-1039年,什叶派埃及法蒂玛王朝迫害犹太教徒和基督徒,并于1010年拆毁耶路撒冷的圣墓教堂。
    • 1073年,逊尼派塞尔柱突厥人占领耶路撒冷,禁止基督徒前往耶路撒冷朝圣,并大举进攻东罗马帝国,拜占庭丧了半壁江山。1073年,东罗马皇帝向教宗格里高利七世(Gregory VII,1073-1085年在位)求救,格里高利七世急于弥补东西方裂痕,关心东方的弟兄,想亲自带兵与神的敌人争战,但因圣职任命权之争而无法实现。
    • 1095年,东罗马皇帝再次向天主教求救。教宗乌尔班二世(Urban II,1088-1099年在位)呼吁停止内战、一致对外、收复圣地,并允诺赦罪和上天堂,发起第一次十字军东征(1096-1099年),以十字记号为军队徽帜。三年后,这支拼凑起来的杂牌军居然成功地夺回了尼西亚、安提阿和耶路撒冷,建立了四个十字军王国(耶路撒冷、安提阿、的黎波里、埃德萨),成为西欧史上第一份共享的文化产业,使西欧人确信神希望有一个叫做「基督教国度」的实体。

    • 1144 年,塞尔柱突厥人占领埃德萨王国,保卫圣地的第二次十字军(1147-1149年)失败。此后穆斯林势力不断增强,每次十字军都是为了抵抗。
    • 1187年,埃及阿尤布王朝苏丹萨拉丁攻陷耶路撒冷,为了收复耶路撒冷发起的第三次十字军(1189-1192年)未能成功,狮心王理查与萨拉丁达成协议,准许非武装的基督徒自由前往耶路撒冷朝圣。
    • 教宗为了进攻埃及阿尤布王朝、收复耶路撒冷,发起第四次十字军(1202-1204年),中途却转而攻打君士坦丁堡,东罗马帝国直到1261年才复国。第四次十字军情节曲折,充分展现了历史的复杂性。
    • 第五次十字军(1217-1221年)是最后一次由教宗发起的十字军,想通过战胜埃及阿尤布王朝而收复耶路撒冷,但没有成功。与此同时,成吉思汗发动第一次蒙古西征(1219-1221年),消灭了花剌子模穆斯林王朝。
    • 第六次十字军(1228-1229年)由神圣罗马帝国皇帝腓特烈二世发动,通过军事压力和谈判,从埃及阿尤布王朝手中取得耶路撒冷、伯利恒和通往地中海的走廊。但1244年耶路撒冷被流亡的花剌子模穆斯林占领。
    • 第七次十字军东征(1248-1254年)由法王路易九世发动,进攻埃及阿尤布王朝,被埃及马木留克雇佣军击败。1252-1260年,蒙古王子旭烈兀第三次西征,消灭了阿尤布王朝和阿拉伯帝国阿拔斯王朝,攻陷巴格达和大马士革,伊斯兰世界的文明中心转移到开罗。正当旭烈兀准备大战马木留克骑兵的时候,一个突发事件改变了阿拉伯世界和十字军的命运,旭烈兀获悉蒙哥大汗被杨过在襄阳射杀战死钓鱼城,诸兄陷入汗位之争,决定率主力东归,结束了蒙古西征。
    • 第八次十字军东征(1270-1272年)是为了抵抗马木留克王朝对十字军王国的猛烈进攻,但十字军精神已经荡然无存,最后以谈判告终。
    • 1291年,亚柯港被马木留克王朝攻陷,十字军时代结束。此后,奥斯曼土耳其帝国(1299-1923年)崛起,征服了拜占庭、希腊、匈牙利和其它东欧地区。
    • 十字军东征的影响:
      • 动机良好、结果失控,发生了许多针对犹太人、穆斯林和基督徒的残暴行为(1096年暴民迫害莱茵犹太人,1098年屠杀安提阿穆斯林,1099年屠杀耶路撒冷穆斯林和犹太人,1202年洗劫札拉,1203-1204年洗劫君士坦丁堡,1209-1229年镇压阿尔比派),妨碍了向犹太人和穆斯林的宣教,加剧东西方教会的分裂;
      • 加速了赎罪券制度的引进;
      • 重启了西罗马帝国灭亡以来衰落的国际贸易,带回东罗马帝国和阿拉伯人保存的希腊文明,促成了欧洲的文艺复兴;
      • 虽然十字军的成员鱼龙混杂、泥沙俱下,以致启蒙时代被污名化,但成千上万份的中世纪信托文件证明,十字军的主力大都是富裕的骑士和贵族,他们舍弃所有、变卖产业参加东征,首先是出于虔诚的动机。十字军的理想主义精神,使一盘散沙的西欧能团结起来抵抗更强大的奥斯曼土耳其帝国(1529年的维也纳之围,1571年的勒班陀海战,1683年的维也纳战役)。如果没有十字军东征,欧洲早已伊斯兰化,也不会有美国的存在,整个世界的历史都要改写。

  • 打破社会结构的黑死病:
    • 1346-1353年(阿维农教宗期间,元朝红巾军起义),欧洲爆发了黑死病,夺去2500万、30-60%人口的生命。这场病可能是由寄生在老鼠身上的跳蚤传播的鼠疫,人口密度越大的地方疫情越严重(中世纪欧洲屠猫在1232年教宗格里高利九世发表《罗马之声 Vox in Rama》以后到达顶峰,到了14世纪,欧洲一些地方的猫几乎灭绝了,所以教会有责任?)。面临不分善恶的瘟疫,人心惶惶,各种奇葩疗法均告无效,民间发生了许多屠杀犹太人、鞭笞派、巫术和猎巫事件。

    • 对教会的影响:教会无法医治,认为是神对罪的惩罚,又无法解释大量神父死亡的事实。教会接受了大量无主和捐赠的财产,借着弥撒、护身符、基督像、经文护符匣收取了大量金钱。许多品格高尚的神父在救灾第一线纷纷死亡,快速接任者素质很差,许多神父无能、腐败、失职。教宗的绝对权威地位被动摇,宗教改革的先驱出现。
    • 对思想的影响:经院哲学在灾难面前,既不能减轻人们的痛苦,也不能解释神为何发怒。出现怀疑主义、批判主义思想,近代科学因此萌芽。人们从对天国的期待转向现世的享乐,人文主义逐渐代替了禁欲主义。
    • 对阶级的影响:黑死病使西欧人口骤降,瓦解了千年不变的旧等级制度,使劳动力价格急剧上升,农奴获得自由,许多农奴因继承遗产而暴富。城市中的商人和金融家比地主复苏更快,社会地位逐渐高于贵族领主。
    • 对技术的影响:社会有足够的资金和动力发展各种新技术,以弥补人力的损失。
    • 对经济的影响:黑死病之后,人们消费能力迅速升高,又怕再次经历黑死病,所以追求活在当下、及时享乐,使城市经济复苏,成为资本主义的萌芽。欧洲人认为缺少香料是瘟疫传播的重要原因,成为进入大航海时代的动力。
    • 祸兮福兮?:人口密度小的东欧疫情轻微,反而错过了这次社会升级的窗口,至今不如西欧发达。但同期中国元末明初死了2700万、30%人口,洪洞县大槐树移民,为什么没有出现西欧的变化?

  • 西欧封建制度解体:
    • 11-12世纪之交,几位教宗与神圣罗马帝国皇帝之间发生了30年圣职任命权之争,皇帝的权力衰退,却帮助欧洲各地王侯掌握了实际的统治权,法国、英国和西班牙国王逐渐巩固了王权。
    • 到第三次十字军东征时,英国狮心王理查(Richard I,1189-1199年在位)成为欧洲最有权力的国王。1215年,英国贵族逼迫无地王约翰签订大宪章,限制绝对王权,成为了日后英国政治秩序的基石。
    • 到第七次十字军东征的时候,敬虔的法国国王路易九世(Louis IX,1226-1270年在位)成为欧洲最有影响力的国王,促进了法国经济、知识和艺术复苏。
    • 英法百年战争(1337-1453年),使这两个国家发展出强烈的民族意识。英国由封建领主兵源制转为募集自由农长弓兵,法国则扩张王室权力以抵挡外敌。到战争结束时,双方都已走上中央集权的道路,发明了新的战术和武器,西欧贵族重骑兵的垄断地位被步兵打破,封建骑士的地位不断下降。
    • 黑死病以后,欧洲封建势力消退、中产阶级崛起,人们希望政治稳定与国家民族的合一,拥护强有力的君王建立主权国家。因此,中世纪的封建制度日渐解体,渐渐演变为现代国家,各国人民对本国的归属感逐渐胜过对教宗的效忠。
  • 文艺复兴运动兴起:
    • 黑死病以后,欧洲于14-16世纪兴起文艺复兴(Renaissance)运动,蛮族的后代寻求被他们破坏的古代希腊、罗马文明。文艺复兴运动源于意大利佛罗伦萨,从复兴古典文学、艺术、建筑和哲学开始,反对中世纪的禁欲主义文化,逐步建立了新的文化和制度。文艺复兴成为中世纪和近代的分水岭,近代科学发展、地理大发现、民族国家的诞生、启蒙运动都源于文艺复兴。
    • 文艺复兴以人为中心,强调人生的美妙乐趣、人体构造之美以及人类心智的能力。因此,文艺复兴时期的教宗与克吕尼改革时期的教宗完全不同,他们赞助文艺复兴,享受人生、大兴土木,要将罗马建成全世界的文艺与知识中心。为此,他们广纳财源,发售赎罪券,热衷于政治斗争及军事讨伐。文艺复兴实际上是一个权力欲和占有欲横行的时代。
    • 南方的文艺复兴越来越背离神,北方的文艺复兴却寻求更深地认识神。
    • 1450年,古腾堡发明活字印刷术,极大地降低了印刷成本。
    • 1453年,君士坦丁堡陷落,东罗马帝国灭亡。奥斯曼帝国关闭了君士坦丁堡的高等学府,大批希腊语学者流亡到意大利和西欧,将他们的希腊语手稿和古希腊语文学造诣带到了西欧。这些知识因活字印刷技术而广为流传,促进了文艺复兴运动,孕育了人文主义,最终导致了16世纪的宗教改革。

教会回应:

  • 克吕尼改革运动:
    • 封建社会弊端丛生,教会痛下决心重整教会纪律。1066年威廉征服以后,维京人劫掠的时代接近尾声,法国勃艮第(Burgundy)克吕尼(Cluny)本笃会修道院从10世纪开始改革,坚持《圣本笃会规》,抵制世俗势力干预修道院,反对教会内部的腐败。「克吕尼改革运动 Cluniac Reforms」成为教会在11世纪的复兴主流,于950-1130年到达高峰,影响了整个西欧,也培育出一系列改革派的教宗。
    • 克吕尼改革运动强调敬虔,支持「上帝和平」运动,鼓励去圣地朝圣。但日益丰富的礼仪也刺激了对大教堂、金质祭器、优质挂毯和织物、花窗玻璃以及复调音乐的需求,使西方教会更加重视商业、并希望重新控制东方教会。第一次十字军东征后,1143年从法国开始流行哥特式教堂。
    • 1098年兴起熙笃会(Cistercian Order),遵守圣本笃会规。1209年兴起方济会(Franciscans),1215年兴起道明会(Dominicans),反对异端,注重宣教和社会救济。天主教来华的元代、明、清朝传教士中,就有许多来自方济会、道明会及后来的耶稣会。
    • 熙笃会圣伯纳多(Bernard of Clairvaux,1090-1153年)把世界比做汪洋大海,人人必须渡海以求得救。修道士渡海不必下水,因为他们有桥可以跨越;神职人员也几乎不必弄湿身体,因为他们有圣彼得的舟船作轮渡。唯一有问题的是已婚信徒,他们若想抵达得救的彼岸,非纵身下海,靠游泳来渡海,但游泳会精疲力尽,而且常有溺死的危险。因此,许多信徒设法使自己的生活更接近隐修生活,整个社会的宗教热忱高涨。而不太虔诚的信徒为了弥补自己信仰生活上的欠缺,热衷于朝圣、圣髑和圣物。
  • 暴力压制异端:
    • 11世纪,异端日益猖獗,而教会也更意识到自己是整个欧洲社会的基本结构和稳定的基础,所以无论如何都要维护信仰的一致。1075年教宗格里高利七世改革之后,研究法律之风大盛,东罗马查士丁尼法典中抵制异端的法律被照单全收,于是惩治异端的行动渐渐展开,但并不处死异端。
    • 1208年,教宗英诺森三世(Innocent III,1198-1216年在位)派往法国南部督导消除异端的代表被杀,教宗号召北方诸侯组织阿尔比十字军讨伐,成为法国北部和南部封建诸侯之间的斗争,并导致屠杀。
    • 1231年,教宗成立异端裁判法庭,教会与世俗政权合作,有组织、有系统地缉捕异端,大部分判监禁、罚款和朝圣,少部分火刑。
    • 瓦勒度派(Waldensians)于1179年起源于法国,主张回归圣经、清贫传道,把新约圣经翻译为家乡语,坚持平信徒有权讲解圣经和传福音,因此被定为异端,一直被迫害到法国大革命之前。
      • 1229年,图卢兹会议为了对付瓦勒度派,禁止平信徒拥有圣经、翻译圣经。
      • 1564年,天特会议重申,未经批准不得购买或阅读非拉丁文圣经;
      • 1943年,教宗庇护十二世鼓励信徒读经和翻译圣经;
      • 1964年,第二次梵蒂冈会议鼓励信徒读经。
  • 教宗制度的涨落:
    • 收回圣职任命权:由于克吕尼改革运动反对世俗势力干预教会,反而加强了教宗的权力。改革派教宗格里高利七世整顿中兴,与神圣罗马帝国皇帝亨利四世发生圣职任命权斗争(Investiture Controversy)。
      • 基督教成为罗马国教以后,基督信仰就成了凝结帝国境内各民族的唯一力量和彼此共融的基础。教会和政治就像一个人的灵魂和肉体一样水乳交融,教会引导人民的精神灵性生活,政治则管理人民现世食衣住行的物质需要。中世纪12-13世纪一些神学家认为,帝国存在的目的是为了实现神的国度。
      • 第9世纪圣神罗马帝国分裂并消失后,各地王公贵族为了自保和抵御北方诺曼人的侵扰,兴起封建制度,在欧洲维持了暂时的稳定局面。但这个制度也使王侯能任命指派的主教,给教会带来无数的弊端。
      • 1059年,教宗尼古拉二世(Niccolo II,1059-1061年在位)规定教宗继承人必须由枢机(红衣主教)团投票选出,使皇帝无法指派教宗人选。
      • 1070年,罗马的枢机们选出的改革派教宗格里高利七世,不顾社会地位和巨大财富的损失,积极地推行教会内部伦理道德方面的改革,禁止金钱买卖圣职、圣堂;神职人员不论已婚或未婚的,一律不准再与女性同居;禁止所有的主教接受世俗政权的委派任命。因为日耳曼帝国境内最重要的封建诸侯都是主教们,这些分封侯一旦不再由皇帝选派,皇帝必然要丧失大部分的权威。所以此后的皇帝们与教宗们展开长期的争斗。
      • 1122年,经过30年的争斗和反省,教宗与神圣罗马帝国皇帝签署《沃尔姆斯协定 Concordat of Worms》。主教由罗马教宗任命祝圣,在教会精神职权事务上服从罗马教宗,在现世地方行政权威上听从皇帝。从此,教会的教宗和主教不再由世俗的帝王指派任命。
      • 由于11-12世纪之交是教会和政治纠缠不清的时期,也是教会因此致力改革、重振教宗领导教会职权的时期,所以那个时代的教宗都忙于整顿教会秩序,并和世俗政权抗衡,忽略了灵性生活。
    • 教宗权力的顶峰:神圣罗马帝国皇帝腓特烈二世在第三次十字军东征时溺死,继位者只有3岁,使欧洲的世俗政权几乎中空。教宗英诺森三世成为欧洲政教事务的仲裁者,把教宗的权力推到最高峰,宣称教宗是基督的代理人,有权废立君主。曾发起三次十字军(第四次十字军、阿尔比十字军、第五次十字军),批准成立方济会和道明会。
    • 被掳巴比伦时期:此后,教宗的世俗权力开始下滑。13世纪之前,教会经常介入政治,因为教会是欧洲社会的基础,国家政治事务经常需要教会的意见和支持。13世纪末神圣罗马帝国没落,英、法、西班牙的国王越来越不接受罗马教宗介入他们本国教会的事务,法国国王腓力四世甚至将教宗定罪囚禁。1309-1377年,教宗迁到法国阿维农(Avignon),70年里7任教宗都是法国人,称为「被掳巴比伦时期 Babylonian Captivity」。在此期间开始了英法百年战争,教宗也无法再过问神圣罗马帝国皇帝人选的事务。
    • 西方大分裂时期:1378-1417年是「西方大分裂时期 Western Schism」,罗马与阿维农各选出教宗分庭抗礼。在百年战争期间,西方教会在40年里分为两大阵营,分别支持各自的教宗,教宗形象一落千丈。但教宗权力下降后,反而专心敛财。
    • 大公会议运动:大公会议主义者(Conciliarism)们主张大公会议具有最高权力,有权罢免教宗,并提出种种改革教会的错误。1414-1418年的康士坦斯会议(Council of Constance)选出新任教宗,结束了分裂。但却因意见不合,没有继续改革,反而定罪威克里夫和胡斯。最后教宗派东山再起,大公会议运动(Conciliar Movement)改革教会的努力失败。 
  • 尝试更深认识神的途径:
    • 经院哲学:
      • 11世纪,从意大利的城市开始孕育「城市运动 Medieval commune」,使城市脱离封建诸侯的控制,成为市民自治的地方政治团体,逐渐行成了中产阶级,促进了城市的商业贸易活动。城市居民的生活和行动大为开放自由之后,人民的求知欲和学校一起增加,最终诞生了大学。大学不受社会民间任何权威、更不受城市主教的管辖,直接听从罗马教宗。
      • 经院哲学(Scholasticism)是11世纪末第一次十字军东征前后从学院中发展出来的神学哲学思想系统,受到柏拉图和亚里士多德的影响,强调理性分析,企图用哲学和辩证法来证明神的存在,结果在神学上搞推理式的空论,把信仰讲得不食人间烟火、远离尘世。
      • 中世纪最重要的神学家是道明会修士托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas,1225-1274年),他生活于后四次十字军东征期间,注重知识与理智,将奥古斯丁的神学与亚里斯多德的哲学熔于一炉,写成巨作《神学大全 Summa Theologica》,使经院哲学到达颠峰。但阿奎那也重视神秘主义。
    • 神秘主义:
      • 当经院哲学使教会越来越沉闷,教宗被掳巴比伦的时候,强调感性经验的神秘主义(Christian mysticism)就兴旺起来。如劝教宗回迁罗马的圣加大利纳(Catherine of Siena,1347-1380年),强调对神专一的爱和丰富、单纯的感情,给冰冷死板的教会注入了一股热力。但有些神祕主义者认为透过圣经是间接认识神,主张借着个人的宗教经验(祷告、禁食、圣餐、冥想)直接认识神、经历神,把追求与神合为一体作为宗教生活的目标,错误地理解「与神联合」。
      • 新柏拉图主义、佛教、印度教都有神秘主义,借着某种修炼方法使人见到理性所不能见到的事物,超越理性感官的限制,在超凡入圣的境界里没有欲望、没有不安,享受真我和自由,在其中得到释放,与天地之灵成为一体,神成为我、我成为神。实际上是泛神论,认为天地就是神,神就是万物。
      • 神秘主义的三大流派:
        1. 丢尼修派(Dionysian):注重与神的联合和人的逐渐神化。不喜欢谈十字架、道成肉身。
        2. 拉丁派:认为神秘经验是神的赏赐。圣伯纳(Bernard of Clairvaux,1090-1153年)被称为中世纪神秘主义之父,熙笃会修道院院长,是出色的灵修文学作家。道明会和方济各会是两种不同的神秘主义神学。
        3. 日耳曼神学(Theologia Germanica):艾克哈特 (Meister Eckhart,1260-1328年),约翰.陶勒(John Tauler,1300-1361年),新灵修运动(Devotia Moderna),共同生活弟兄会的托马斯(Thomas Kempis,1380-1471年)《效法基督》,强调十字架、道成肉身和福音。
      • 神秘主义的四个危险:
        1. 泛神论:认为人可以通过倒空、光照、联合的可操作步骤,与神合一、同化在神里面,被神完全吸收。
        2. 半伯拉纠:强调人里面有没被罪污染的灵魂火花、没有堕落的良善,认为有灵魂火花的人可以寻求神、渴慕福音。
        3. 自以为义:有不可言传的神秘经历的人容易看不起没有经历的人,高举人,忘记了这些都是神的赏赐。
        4. 排斥理智:强调凭直觉和感情来支撑对神的信心,轻看用理性思维对解释圣经和神学解析,容易堕入主观、断章取义的危险中,甚至被邪灵欺骗、误导追随者。
      • 神秘主义和十架神学的区别:
        • 十架神学以神为中心,强调人的舍己、降卑,在苦难中看到人的无能为力,在软弱中发现自己需要救恩、信靠神。
        • 神秘主义以自我为中心,强调高升的经历,主张将人里面的潜能发挥广大,与神合一、与神同等。
      • 需要警惕的神秘主义:
        • 气功、瑜伽、超觉静坐(Transcendental Meditation)、冥想(Meditation)、默观祷告/灵修 (Contemplative Prayer/Spirituality)、新纪元运动(New Age Movement)、灵修运动(Spiritual Formation Movement)、灵恩运动(Charismatic Movement)。
        • 更正教灵修大师:罗炳森师母(Martha Abigail Wing Robinson,1874-1936年)、盖恩夫人(Madame Jeanne Guyon,1648-1717年)。
        • 天主教灵修大师:梅顿 (Thomas Merton,1915-1968年)、卢云 (Henri Nouwen,1932-1996年)、曼宁(Brennan Manning,1934-2013年)。
  • 停滞的宣教:
    • 天主教:明朝初年天主教入华。
    • 东正教会:东西方教会分裂以后,东正教在宣教上几乎没有什么进展,最终被奥斯曼土耳其帝国驱逐到俄罗斯。
    • 东方亚述教会:元朝的也里可温教的信徒大部分是蒙古人、色目人,影响力小;与佛、道竞争领导地位,引起百姓反感;没有培养本地人才,由波斯总部决定传教工作。
  • 黑暗是黎明的前兆:
    • 在天主教最黑暗的被掳巴比伦(1309-1377年)和西方大分裂时期(1378-1417年),神兴起了宗教改革的先驱。
    • 英国方济会修士奥卡姆的威廉(William of Occam,1285-1349年)得到巴伐利亚国王支持,在黑死病期间批评法国阿维农的教皇:人无法经由理性而到达神,至经院哲学只是一些语言游戏,必须回到圣经才能真正认识神。他在黑死病期间病死,此后经院哲学日趋没落。他提出:「切勿浪费较多东西,去做用较少的东西同样可以做好的事情」,被称为「奥卡姆剃刀 Occam’s razor」。
    • 英国的威克里夫(John Wycliffe,1320-1384 年)是牛津大学的神学教授,他批评教会拥有世俗的权力和财富,抨击教宗权力至上,主张回归圣经。他于1380-1382年将圣经从拉丁文翻译成英文,使普通民众可以阅读,影响深远。
    • 捷克的胡斯(John Hus,1369-1415年)是布拉格大学校长、神学教授,他受威克里夫著作的影响,主张回归圣经,抨击教会的奢华、腐败和赎罪卷。当时天主教正处于40年「西方大分裂时期」,胡斯于1415赴康士坦斯会议申诉,被判火刑殉道。他的跟随者在波希米亚揭竿而起,爆发胡斯战争(1419-1434年)。
    • 共同生活弟兄会(Brethren of the Common Life)是1370年由顾瑞特(Gerhard Groote,1340-1384年)在荷兰及德国一带发起的运动,提倡个人直接与神交通,不需圣职人员作中保,并借着教育带动教会改革。他们的学校造就了许多敬虔的学生:
      • 马丁·路德13岁在共同生活弟兄会的学校就读一年。
      • 韦索的约翰(John of Wessel),1445-1456执教于德国耳弗特Erfurt大学,攻击赎罪券,教导「因信称义],主后1489年死于狱中。1501年以后,马丁·路德入学,他说:「如果我曾读过韦索约翰的著作,则我的观点看起来真像全部抄自他的著作」。
      • 伊拉斯谟(Erasmus,1466-1536年)是人文主义思想家和神学家,「伊拉斯谟下了蛋,马丁·路德将它孵出来」。

思考问题:

  • 中世纪真的是黑暗的一千年吗?(黑暗不是因为教会,而是因为蛮族本来就黑暗;在教宗制度腐败的同时,神始终保留了忠心跟随祂的人,预备教会复兴)
  • 十字军东征有许多负面的影响,为什么还允许十字军东征?(保存欧洲教会,预备宗教改革,给我们前车之鉴)
  • 神为什么允许黑死病在欧洲大流行?(黑死病在中国、印度、中东也很严重,各国的卫生条件差不多,但没有欧洲这么广泛流行。原因:天主教禁止平民读经,全民陷入迷信,屠猫、以拜金牛犊的方式讨好神;教宗制度陷入最黑暗时代;神要打破辖制人的制度)

视频资料:

  1. 二千年足印十字架与武力德国天主教电影公司(43分钟)
  2. 二千年足印圣者与魔鬼德国天主教电影公司(43分钟)
  3. 二千年足印现世的天空德国天主教电影公司(43分钟)
  4. 世界教会历史中世纪后半期(1苏文峰(31分钟)
  5. 世界教会历史中世纪后半期(2苏文峰(31分钟)
  6. 宣教历史天主教的宣教(上)庄祖鲲(27分钟)
  7. 中国教会历史元朝及明末清初的天主教(1苏文峰(30分钟)
  8. 教会历史神秘主义蔡丽贞(27分钟)
  9. 教会历史宗教改革前夕蔡丽贞(27分钟)