教会钱弟兄说：「逻辑是希腊人发明的世俗工具，基督徒应当凭信心，不要用逻辑限制神。」他说这话时，正在向另一位弟兄论证为什么某神学立场必然推导出错误的结论——他在用逻辑论证「不要用逻辑」，却浑然不觉。神学讨论中也常见另一端：有人主张「神是全能的，所以祂可以同时存在又不存在，因为祂超越一切逻辑」；另一人则认为「逻辑律是独立于神之外的永恒法则，连神也必须服从」。前者让神成为任意者，后者让逻辑成为神之上的约束者，两者都对神的本性有严重的误解。

　　逻辑究竟是希腊人发明的世俗工具，还是根植于神的本性？如果说「不要用逻辑限制神」，那我们凭什么辨别真理与谬误？如果说「神超越一切逻辑」，祂的应许还有何可靠性？本课将追问：逻辑的终极根基在哪里——在被造的宇宙内，还是在创造主自身？

一、人为什么会产生逻辑谬误？——表层症状与深层病因

　　在具体学习逻辑定律之前，我们必须先回答一个更根本的问题：逻辑谬误的终极根源是什么？

　　答案不是智商不足，也不是思维不够缜密，而是前设和哲学层面出了问题——具体说，是「终极前设」发生了叛逆，导致整全世界观的扭曲。信徒也会有逻辑谬误，是因为成圣过程正在进行中，旧有的「自主理性」残余尚未被圣灵完全更新。这一判断基于以下几个关键论证。

　　第一，堕落的本质是认识论的叛逆，而非智力的缺损。夏娃在伊甸园的堕落，首先是哲学上的堕落，然后才是行为上的。撒但攻击夏娃的方式，不是让她变笨，而是诱导她更换了终极前设——从「神的话是真理的标准」替换为「我自己的判断是真理的标准」。这是前设层面的叛逆，而非智力层面的失误。

　　第二，「理性的罪性效果」扭曲了思维的方向，而非摧毁思维的工具。罪不是摧毁了理性工具本身，而是颠覆了其使用方向——从以神为中心转向以自我为中心。这意味着，非信徒和信徒都可能熟练地运用逻辑工具，但问题的关键在于：逻辑工具在为谁服务？它被放在哪个终极权威之下运作？当逻辑被用来捍卫「自主理性」这一错误前设时，逻辑谬误就成为必然——因为错误的前提必然推导出错误的结论，或者必须靠谬误来掩盖前提的内在矛盾。

　　第三，信徒也会犯逻辑谬误，是因为「心意更新」是一个持续的过程。罗马书12:2说「心意更新而变化」用的是现在时态的持续命令，表明这是一生之久的过程。本课后续所列的「伪敬虔谬误」，全部是教会内部信徒常犯的错误。这些都不是因为信徒「不够聪明」——许多犯这些谬误的人在各自的专业领域极其缜密。问题出在信仰领域，他们无意识地采用了与圣经世界观相悖的终极前设。

　　第四，逻辑谬误是世界观裂缝的外显症状。正如在辅导中常见的那样，一个人思维中的逻辑矛盾（「我热切时觉得被神爱，我冷淡时觉得被神弃绝」）不是一个逻辑技术问题，而是源自他的错误大前提：「我的属灵价值取决于我的表现和体验。」这个大前提是伦理学上的自我称义和知识论上的经验主义——两者都是前设层面的偏差。逻辑谬误往往是错误终极前设的必然结果，而非原因。

　　因此，本课处理逻辑谬误的方法，并非仅仅指出「你这样推理不符合形式逻辑」，而是层层追问：你这样说，背后预设了什么关于神、人、知识和善恶的信念？那套信念经得起圣经的检验吗？

二、逻辑的形而上学根基：不是中立工具，而是神本性的反映

　　关于逻辑，教会中流行着三个致命的误解，每一个都必须从根基上加以澄清。

误解一：「逻辑是希腊哲学发明的」

　　亚里士多德确实系统化了形式逻辑，但他发现的是逻辑，正如牛顿发现的是引力，而不是发明了引力。逻辑定律早在创世记1:1就已运作——「起初神创造天地」这句话本身就预设了同一律、不矛盾律以及充足理由律。

　　巴文克在《改革宗教义学》中对此有精辟论述。他指出，神在创造时将理性赋予人，并将逻辑的律则编织进受造界的结构之中。希腊哲学家并非发明了逻辑，而是在普遍恩典中「发掘」了神早已安置在宇宙和人心里的一致性。巴文克写道：「一切真理，无论在何处被发现，归根到底都属于神。」普遍启示本身是清晰的，但罪人压制它。因此，异教徒在哲学、科学等领域发现的真理——「埃及人的金子」——必须经过圣经的检验、洁净和分别为圣，才能用于建造敬拜神的会幕。金子本身属于神，但包裹金子的罪性瓦器必须被打破——这项工作唯有借特殊启示才能完成。基督徒应当以「掠夺埃及人的金子」的态度来对待希腊的逻辑成果：金子本身属于神，只是被埃及人暂时持有，需要被夺回、洁净、分别为圣，用于建造敬拜神的会幕。这与奥古斯丁的立场完全一致。

　　从形而上学层面看，逻辑的存在本身就是一个神学事实：它预设了一位有理性、有秩序、不变的神。在一个无神论的、偶然的宇宙中，非物质的、普遍的、不变的逻辑定律根本没有立足之地。

误解二：「逻辑在神之上约束神」

　　逻辑不是一套独立于神存在的规律，像一位比神更高的法官。逻辑律就是神不变本性的反映。不矛盾律之所以有效，是因为神的本性就是不矛盾的——祂昨日、今日、直到永远都不改变（来13:8），祂不能说谎（来6:18），祂「不能背乎自己」（提后2:13）。逻辑是神圣洁内在本性向外的投射。这并非我们能用理性穷尽神本体与逻辑之间的关系，而是受造物在奥秘面前谦卑地接受神在圣经中关于祂自己信实、不变之启示的必然推论。

　　逻辑的根基不在被造的宇宙内（小圈），而在创造主自身（大圈）。逻辑不是高于神的、约束神的法则，而是神本性的表达。神的知识是「原型」，逻辑作为祂思想的法则，是绝对的；人的知识是「副本」，是类比性的，只能谦卑地发现并顺服这法则。

误解三：「基督徒不需要逻辑，只需要圣灵」

　　圣灵是「真理的灵」（约16:13），祂不引导人进入与真理相矛盾的感受，而是光照人的心灵去理解神已经启示的真理。保罗在罗马书1-11章用了绵密的逻辑论证来展开救赎神学；彼得在五旬节的讲道（徒2章）包含了严格的旧约引用和推理；希伯来书的作者用「何况……更」反复进行比较论证。若基督徒不需要逻辑，则新约大部分内容对我们毫无意义——因为它们的形式就是逻辑论证。

　　否认逻辑的属灵功用，本质上是切断了圣灵与真理的内在关联，为混乱的「灵」敞开大门。约翰壹书4:1命令我们「试验那些灵」——这个试验本身是命题性的、逻辑性的。

　　爱德华兹在《宗教情感》中对这一问题的论述尤为深刻。他区分了真圣灵工作与伪圣灵工作的标志，指出真正的属灵情感不在于外在的激烈程度，而在于是否使人更深刻地认识神的圣洁、基督的救赎，以及圣经真理。圣灵从不引导人绕过神的话语而直接进入「感动」，祂总是光照人心去正确理解和应用圣经中已经启示的真理。因此，任何声称「圣灵带领我超越了圣经逻辑」的主张，都应当以爱德华兹的准则来检验：圣灵的工作是否使人更谦卑地顺服圣经的真理，而不是使人更有底气地绕过它？

三、数理逻辑与法理逻辑的整合

　　许多人以为，「按照圣经清晰思考」等于「不犯形式逻辑的错误」。这是一个重要的起点，但不是全部。在实践中，神学讨论所需要的论证能力，不只是数理逻辑，更大程度上依赖法理逻辑。

　　数理逻辑处理的是推论的纯粹形式结构，与内容无关。一个论证若满足有效的形式，则结论必从前提中推出。例如：「若P则Q；P成立；所以Q成立」，这在神学、法律、数学中通用。

　　法理逻辑（法律论证逻辑）则复杂得多，因为它处理的不仅是形式有效性，还涉及五个维度：举证责任的分配——主张偏离传统解释的一方，举证责任更重；证据的权重——不同类型证据具有不同分量；类比推理——先例的恰当性判断；诠释原则的优先序——以经解经、先清楚后模糊等「法理」性规则；利益权衡与程序正义——结论是否与整体圣经神学叙事一致，论证过程是否诚实、公开、可检验。

　　从知识论的角度看，法理逻辑提醒我们，论证不仅是形式问题，更涉及诠释者带着何种前设和态度来到文本面前。「以经解经」的原则，本质上是承认圣经自洽性的法理规程。

　　实践警示：在教会争论中，双方若只争「某某经文的字面意思」，而不追问「举证责任在谁」、「相关经文的总体证据指向何方」，往往陷入无休止的平局。培养法理逻辑的意识，是成熟神学讨论的必要条件。

四、逻辑的三一论根基

　　逻辑的根基不在被造的宇宙内，而在创造主自身。更深一层说，逻辑的三条基本定律，恰恰反映三一神的三个位格及其工作。

　　圣父：逻辑源于神的不变性（雅1:17）。祂今天说A，明天不能说非A；这不是神的限制，而是神圣洁信实的体现。这对应神的权威——神是宇宙真理的最高标准，不矛盾律正是这个权威的逻辑反映。

　　圣子：基督是「道」（Logos，约1:1）。希腊词logos同时包含「话语」和「理性」的含义。宇宙通过道被创造，意味着宇宙的理性秩序本身根植于基督。道成肉身的基督，是理性与现实最终的联结点——祂既是真理的准则，又亲身进入了历史处境。

　　圣灵：圣灵引导人进入一切真理（约16:13），使更新后的心思（罗12:2）能够在真理中保持连贯。圣灵不制造逻辑混乱，圣灵战胜的是罪所造成的逻辑混乱。这对应存在视角——在神的临在中，人的认知能力被更新，能够真实地认识真理。

　　结论是明确的：反逻辑，就是反三一神本身。在教会中鼓吹「不要用逻辑限制神」的人，无意中否定的正是神的圣洁本性。

五、受造理性的双重特征：依赖性与堕落性

　　人类理性具有两个相互关联的特征，二者必须同时持守，不可偏废。

　　第一是依赖性。人的思考是「思考神的思想」。人的理性不是自主的，而是完全依赖于神的启示和护理才能正确运作。在「二圈思维」中，小圈永远依赖于大圈。

　　第二是堕落性。罪不是摧毁了理性工具本身，而是颠覆了使用方向——从以神为中心转向以自我为中心。这是「理性的罪性效果」的核心含义。逻辑的失落，本质上是伦理性的叛逆——人不愿意让神来定义什么是合理的。

　　牧者必须能够帮助会众区分两个极易混淆的概念。矛盾是罪的标记——例如「神又全能又无能」，这是逻辑上不可成立的。奥秘是受造界的边界——例如「三位一体：三个位格，一个本质」，这超越了我们的理解，但没有逻辑矛盾。混淆这两者，是许多神学错误的根源。否认三位一体教义的人，往往用「矛盾」这个词攻击「奥秘」。现代神学，尤其是新正统主义，常喜欢用「悖论」一词来掩盖真实的逻辑矛盾。当一个命题同时肯定A与非A，且不做出任何范畴区分时，这就是矛盾，而非悖论。

　　圣经中有许多表面上的悖论（如神的主权与人的责任），这些是有限的受造理性在神面前必然遇到的张力，但在神自身的意念中，绝无真实的矛盾。区分的关键在于：当我们称某事为「悖论」时，我们是在承认自己理解的有限，而不是在宣告神启示的命题本身是矛盾的。前者是顺服理性的谦卑，后者是自主理性的僭越。一旦将自相矛盾神圣化为「更高的逻辑」，就彻底瓦解了圣经的清晰性和无谬性。牧者在牧养中，切勿用「这是个悖论」来搪塞需要严谨思考的神学难题，而应效法先辈，努力寻求范畴的区分，同时谦卑地止步于圣经未启示的奥秘边界。

六、示范：三个正统教义的逻辑检验

　　以下通过三个核心教义，具体示范如何区分奥秘与矛盾。

教义一：三位一体

　　命题：「神在本质上是一，在位格上是三。」

　　如果这是一个矛盾，那么必须同时肯定「神在本质上是一」和「神在本质上不是一（是三）」在同一意义上。但教会从尼西亚信经开始就明确区分了「本质」和「位格」两个不同范畴。三位一体的正确表述是：「在本质的范畴上，神是一；在位格的范畴上，神是三。」因为范畴不同，所以不是矛盾。

　　常见错误提问：「1+1+1=3，怎么等于1？」这个问题的错误在于它预设了「位格」和「本质」可以用加法混在同一范畴中计算——这正是范畴错误。结论：这是奥秘。超越理性，但不违反不矛盾律。需知这种范畴区分并非希腊哲学的发明，而是圣经自身启示的归纳——基督向父祷告却宣称「我与父原为一」（约10:30），迫使教会承认「本质」与「位格」的不同。此即威斯敏斯特信条所言「从圣经引申出的正当与必要的推论」。

教义二：神的主权与人的责任

　　命题：「神预定万事（包括人的选择），同时人必须为自己的选择承担真实的道德责任。」

　　如果这是一个矛盾，那么必须同时肯定「人的行为是被迫的」和「人的行为是自由的」在同一意义上。但改革宗从未说人在「被迫」的意义上行事——人总是按照自己最强烈的意愿行事，同时这意愿本身在神的主权掌管之下。神的预定和人的自愿选择不是在同一层面上竞争的两个「原因」——神的主权是「第一因」，人的选择是「第二因」，两者不冲突，因为运作的层面不同。

　　圣经同时肯定「你们钉他十字架」（徒2:23——人的责任）和「他按着神的定旨先见被交与人」（徒2:23——神的主权），且不认为两者矛盾。结论：这是奥秘。超越理性，但不违反不矛盾律。

教义三：基督的神人二性

　　命题：「基督是完全的神和完全的人，二性『不混、不变、不分、不离』（迦克墩信经）。」

　　如果这是一个矛盾，那么必须同时肯定「基督是受造的」和「基督不是受造的」在同一意义上。但教会区分了「按神性说」和「按人性说」——按神性说，基督是自有永有的创造主；按人性说，基督在道成肉身时取得了真实受造的人性。因为肯定和否定所针对的范畴不同，所以不是矛盾。基督「按神性说」全知，「按人性说」在知识上增长（路2:52）。两者都真实，但不矛盾，因为它们分属两个不同的性情。结论：这是奥秘。超越理性，但不违反不矛盾律。

七、关于逻辑与神的关系的革命性命题

　　傅瑞姆提出了一个具有革命性的命题，这一点正是他在威斯敏斯特引发争议的原因之一：「神的启示比起任何人类的逻辑系统，拥有更高的权威。」这意味着：神不服从于人类所构建的任何逻辑体系，逻辑的终极准则不是亚里士多德的三段论或现代符号逻辑，而是神自己的本性和祂在圣经中的自我启示。神是逻辑的源头和统治者，祂有祂自己的「逻辑」——这不一定符合堕落之人构想出来的逻辑体系。

　　这不是说我们可以用「超越逻辑」为借口来接受自相矛盾的命题。矛盾仍然是矛盾，神不会背乎自己。但我们必须承认：人的逻辑系统是有限的、可能被罪扭曲的，终极的标准是神在圣经中所启示的祂的本性，而不是人自以为严谨的逻辑公式。这就是为什么基督徒在敬畏中研读神的话语，而不是用逻辑来审判神的话语。

　　在评估任何一个看似矛盾的神学命题时，可以问三个问题：范畴相同吗——肯定和否定是在同一范畴、同一意义上做出的吗？教会历史上是否已经做出过范畴区分——如迦克墩信经的四重否定？圣经是否同时肯定两面——如果圣经明确地同时肯定了A和B，我们的责任是接受两者为真，而非为了一贯性而否认其中一面？

　　非基督徒的思想正是因为在「一与众」的问题上无法找到根基，所以永远在理性主义和非理性主义之间摆荡。唯有在圣经的「二圈思维」中，我们才能同时持守理性的真实功用和受造界的谦卑边界。

八、圣约框架中的思维责任

范泰尔的「原型-副本」认识论：从护教到牧养的桥梁

　　范泰尔对认识论的独特贡献之一，就是区分了神的认识与人的认识的不同性质。神的认识（原型）是自有、独立、完全详尽的——神不需要学习，不需要从经验中归纳，祂的知识是「自含的」。人的认识（副本）是衍生、依赖、有限的——我们对光的认识依赖于感官、推理、类比，建立在神已创造的实在基础之上。

　　这一区分对护教和牧养都有深远的意义。在护教中，它揭示了非基督徒「自主理性」的僭越。在牧养中，它给予信徒谦卑的确据——我们不需要拥有神那样穷尽的知识才能真实地认识真理。「我不能完全理解三一论」不等于「三一论是错误的」。有限的把握可以是真实的把握。

圣约逻辑的三重结构：从十诫序言看整全思维

　　十诫的序言（出20:2）为我们展示了圣约逻辑的范本。历史陈述（大前提）：「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地、为奴之家领出来」——确立事实前提，即圣约关系的历史基础，对应处境的视角。命令要求（演绎推论）：「除我以外，你不可有别的神」——从前提推导出合乎逻辑的圣约义务，对应规范的视角。后果警告（逻辑必然）：「恨我的……我必追讨……爱我守我诫命的……我必施慈爱」——陈述违背或遵守命令的必然后果，对应存在的视角。

　　这个结构揭示了神的启示的内在逻辑：神以祂在历史中的救赎作为（处境/掌控）为根基，颁布祂的律法（规范/权威），并要求人以整全的生命回应（存在/临在）。护教也正是沿着这个路径：先宣告神是谁和祂做了什么，再阐明祂的要求，最后发出后果的警告和福音的邀请。

　　一篇好的讲道，应该包含这三重逻辑链条：先讲神是谁（本体论前提），再讲祂要求什么（伦理推论），再讲有何后果（末世必然）。缺少任何一环，讲道要么成为纯粹道德劝勉，要么成为情感刺激，要么成为不负责任的「平安，平安」。

圣约思维的历史结构：从应许到成就

　　十诫序言展示了圣约逻辑的共时性结构（前提→命令→后果）。但圣约还有历时的维度：神在历史中渐进地展开祂的应许，从创世记3:15的原始福音，到亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约，最终在新约中完全应验。

　　改革宗神学区分了两个圣约「元结构」：神与亚当在伊甸园所立的行为之约——顺服得生命，悖逆受死；以及亚当堕落后神在创世记3:15立即宣告的恩典之约——神自己承担救赎。两者的逻辑关系是：行为之约没有被废除，而是被基督完全了。基督作为末后的亚当（罗5:12-21），代表祂的百姓，在行为之约的要求下完全顺服、在行为之约的咒诅下替他们受死，使他们得以在恩典之约中白白领受祂的义。这就是罗马书5章「何况……更」的逻辑。

　　在这一框架下，诸约渐进展开。亚伯拉罕之约应许「后裔、土地、万国得福」，是恩典之约的展开。摩西之约赐下律法，显明神的圣洁、人的罪，并预表基督的赎罪工作。大卫之约应许后裔永远坐宝座，最终指向基督。新约中基督以自己的血，成全了之前一切约的预表。

　　律法与福音的区分，是圣约逻辑在牧养上最重要的应用。「律法」和「福音」在此不是指旧约和新约，而是指圣经中两种性质不同的「话语行动」：律法宣告神的命令和要求，福音宣告神在基督里成就的救赎。混淆律法与福音，是许多错误教义和错误牧养的根源。正确的逻辑是：律法显明人的无能，驱使人奔向福音；福音宣告赦免和接纳，赐下感恩和顺服的动力。在成圣的历程中，信徒同时活在律法（作为生活的准则）和福音（作为赦免和接纳的根基）之下，两者不矛盾，但次序不可颠倒——称义永远是成圣的根基。在查经和讲道中，一个关键的提问是：这段经文是「律法性的」还是「福音性的」？如果是律法性的，它的主要功能是显明我们需要救主；如果是福音性的，它宣告神已经成就的工作。次序永远是：先恩典，后感恩。

圣灵与逻辑：驳「属灵的反智主义」的认识论根源

　　圣灵的工作不是给人绕过逻辑的「直觉通道」，而是在三个层面与逻辑协同运作。第一，光照——使人的心灵看见圣经前提的真实性（林前2:14）。圣灵的光照改变的不是逻辑工具，而是心灵对前提的接受。第二，更新——使人的意志顺服逻辑推论（罗12:2「心意更新」）。第三，保守——使人在真理的连贯性中持守（约17:17「你的道就是真理」）。

　　从救恩次序来看，重生先于信心。未重生之人并非逻辑工具损坏，而是意志与情感在逻辑起点的选择上必然悖逆——他们以自我为终极前设，而非以神为终极前设。圣灵超自然的工作不仅仅是「光照」，更是「移除石心」（结36:26），使人在整全的位格上——包括理性——甘愿降服于圣经前提。逻辑是必须的，但唯独恩典是有效的。

　　危险在于：切断圣灵与逻辑的联系，等于向邪灵敞开大门。约翰壹书4:1「试验那些灵」——这个试验本身是命题性的、逻辑性的。若放弃逻辑，我们用什么试验诸灵？

九、为什么本课最大的篇幅是逻辑？

　　至此，读者可能会问：本课名为「逻辑的圣经根基」，为何用大量篇幅处理前设、哲学和圣约框架？答案很明确：逻辑是整全委身破裂的「可见裂痕」，是深层世界观冲突浮到表面的切入点。本课最大的篇幅是逻辑，不是因为逻辑最重要，而是因为逻辑是最可操作、最容易在对话中抓住的切入点——但它始终被放在前设和哲学的分析框架之中，而非独立存在。

　　第一，逻辑是「表层症状」，前设是「深层病因」。本课的分析框架是整全世界观的三个层面——形而上学、知识论、伦理学。逻辑之所以占据大量篇幅，是因为它是这三个层面冲突最容易在对话和思考中被「抓现行」的地方。你可以因为一个人说了一句逻辑矛盾的话而开始追问他的前设，但你很难直接从一个人默不作声的状态中看出他的形而上学观。

　　第二，每一个逻辑章节都指向前设和哲学问题。本课不是「逻辑谬误大全」。每一条逻辑定律的分析都有两个层面：表面层面（形式的对错）和深层层面（前设的顺逆）。同一律的圣经根基是神的自我同一性——违反同一律本质上是否定了神的信实。不矛盾律的圣经根基是神的圣洁本性——违反不矛盾律本质上是冒犯了神圣洁的排他性。充足理由律的圣经根基是神的护理——认为存在「无缘无故的事」本质上是否定了神的主权。逻辑的篇幅，实际上是在以逻辑为桥梁，将读者带入前设和哲学的讨论。

　　第三，最大的篇幅在逻辑上，因为逻辑是「可以被公共讨论的切入点」。在护教、牧养和教会争论中，你无法直接说「你的前设是自主理性，你需要悔改」，因为这个诊断本身需要论证，而对方可能不承认。但你可以说：「你刚才说的话——『只有科学能证明的才是真理』——这句话本身被哪个科学实验证明了？」这是一个逻辑问题（自我反驳），对方无法用他的前设来自洽地回答。从这个逻辑矛盾出发，你才能进一步揭示他的认识论前设的破产，进而呈现圣经世界观的融贯性。逻辑是敲门砖，前设是房间里真正要处理的议题。

　　本课强调逻辑的神学根基，绝非贬低或排斥理性。改革宗前设护教学反对的是「自主的理性」——即脱离神的话语、自立为终极裁判的理性。而被圣灵更新、服在基督主权之下的理性（顺服理性），恰是神所赐宝贵的工具。本讲义通篇所用的严密论证，本身就是对这一立场最好的实践辩护。

本课小结

　　那位用逻辑论证「不要用逻辑」的钱弟兄，无意中演示了自我反驳；那位宣称「神可以同时存在又不存在」的人，将奥秘与矛盾混为一谈。本课建立了一个关键命题：逻辑的根基不在被造的宇宙内，而在创造主自身——圣父的信实保证同一律和不矛盾律，圣子作为永恒的道（Logos）使宇宙的理性秩序根植于祂自己，圣灵引导人进入真理而不制造逻辑混乱。将矛盾神圣化为「更高的逻辑」，是对神圣洁本性的冒犯。

　　掌握了逻辑的根基之后，我们必须观看这些工具在圣经中的实战运用。主耶稣和使徒们如何运用逻辑来抵挡谬误、护卫真理？下一课将进入圣经文本，展示圣经作者在圣灵默示下如何实际运用同一律、不矛盾律、排中律和充足理由律。