第廿二章 神的充足-下

谁能控告我们？

　　第三、「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？」

　　保罗的第三个问题所表达的观念是：任何指控都不能剥夺我们的继承权。为了表达这个观念，保罗向我们指出了神作为我们至高捍卫者的充足性，祂对我们的称义判决承诺是决定性的。

　　保罗用前两节经文抗衡基督徒对逼迫和贫穷的恐惧，用这一节来抗衡对被神弃绝的恐惧。有两种病态的良心：一种是对罪认识不够，另一种是对赦免认识不够，保罗现在针对的是第二种。他知道，基督徒的良心在压力下多么容易陷入病态，尤其是基督徒不断被《罗马书》7:14-25中不断犯罪和失败的现实提醒的时候。保罗也知道，基督徒的盼望在疑虑中多么难以使人心喜乐，只要他仍然怀疑自己作为称义信徒的安全性。因此，作为概述基督徒对「这些事」应该说什么的下一步，保罗直接指出，不必惧怕目前的称义可能只是暂时的，将来可能会因生活的瑕疵而失去。没有一个基督徒对这种恐惧是完全陌生的。

　　第一，保罗提醒我们神在拣选中的恩典。「谁能控告神所拣选的人呢？」要记住，保罗说，那些现在被神称义的人，是从创世以前就被拣选获得最终救恩的。如果他们的称义在任何阶段被取消，神对他们的计划就完全被推翻了。因此，在这一点上，失去称义是不可想象的 。

　　第二，保罗提醒我们神在审判中的主权。「有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？」如果是神、万物的创造主和审判者作出了称义的判决——也就是说，祂宣布你已经与祂的律法和祂自己恢复了正常关系，现在不会为罪受死，而是在基督里被接纳——如果神充分知道你所有的缺点，了解你不但不公义、而且不虔诚（罗4:5），但仍然称你为义，已经作出了这个判决；那么，就没有人可以挑战这个判决，甚至那「控告弟兄的」魔鬼也不能。没有人能在神之上改变祂的决定，因为只有一位审判者！也没有人能提出关于你堕落的新证据，使神改变祂的主意。因为可以这么说，神是在睁开眼睛看明一切的情况下，称你为义的。当祂因着耶稣的缘故接纳你的时候，祂已经知道你最坏的情况；祂当时作出的是终审判决，现在仍然不变。

　　在圣经的世界里，审判是君王的特权。有君尊的审判官拥有立法、司法和执法的所有权力，人们预期他一旦决定了某人的权利，就会采取行动确保这个人得到这些权利。这样，君王就成为他在审判中称义之人的捍卫者和保护者。这就是保罗在这里的观念的背景：称你为义的至高之主，必会采取积极的措施，让祂给你的地位得以保持和享受。因此，就这点而言，失去称义也是不可想象的。

　　第三，保罗提醒我们基督作中保的功效。我们最好像英文RSV译本一样，把罗8:34论到基督的话读成一个问题：「谁能定他们的罪呢？是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？」（罗8:34新标点和合本另译）保罗所说的一切都表明，基督定我们罪的想法是荒谬的。祂死了——为了救我们免被定罪，作为我们的代替、担当我们的罪。祂复活并被高举了——「作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人」（徒5:31），现在祂常在父神宝座的右边，用权柄为我们代求——也就是说，祂为我们的利益居间调停，以确保我们获得祂的牺牲为我们成就的一切。现在祂会定我们的罪吗？——祂，那位中保，爱我们、为我们舍己、在天上所始终关心的是我们应该享受祂全部的救赎果实，会定我们的罪？这个想法是荒谬、不可能的。

　　因此，这再次表明，失去称义是不可想象的；患得患失的基督徒必须如此告诉自己，因为神如此说。托普雷第（Augustus Toplady，1740-1778年）的圣诗可以让我们的口再次唱出真理：

　　我为什么忧惧疑惑？
　　神岂未曾将我罪过
　　归祂儿子身上？
　　主所为我还清的债，
　　公义的神能否再来
　　要我重新清偿？

　　祢的救赎永远完全，
　　祢已还清每一文钱，
　　即我所有罪戾；
　　神的忿怒，不能威胁，
　　因我已经洒上宝血，
　　靠恩已经称义。

　　祢既为我领得赦免，
　　祢既给我白白恩典，
　　忿怒都已算清。
　　神就不要两次归还：
　　先从我的流血中保，
　　又向我来讨偿。

　　所以我灵你当安息；
　　我大祭司伟大功绩，
　　已买你出牢狱。
　　当信祂的有效宝血，
　　不怕神会再将你弃，
　　因主为你舍命！
　　（《为何忧虑 From whence this fear and unbelief?》）

谁能隔绝我们？

　　第四、「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」

　　保罗的第四个问题所表达的高潮观念是：我们永远不会与基督的爱隔绝。为了表达这个观念，他把圣父和圣子作为我们至高的守护者呈现在我们面前，并且明确说明神的爱在决定我们命运的事上是决定性的。

　　我们在前面的章节中已经研究过神的爱，所以不必在此详述。保罗的推理转向的关键点，是我们已熟悉的基础——无论人类的爱有多大的能力，都无法确保所盼望的事能临到所爱的人身上，这是众多不幸的情侣和伤心的父母所熟知的；但神的爱是一种全能的能力，其核心是不可阻挡的全能祝福旨意。这种主权的决心，在这里被称为「基督的爱」和「神的爱……这爱是在我们的主基督耶稣里的」（ 罗8:35, 39）。 这种双重描述提醒我们，圣父和圣子、以及《罗马书》第八章前面部分已经表明的圣灵，在爱罪人的事上是合一的；那拣选、称义、赐荣耀的爱，是「在基督耶稣里」的爱，只有那些承认基督耶稣是「我们的主」的人才能明白。

　　保罗所说的爱是拯救的爱。除非一个人作为罪人来到耶稣面前，已经学会像多马一样向主说：「我的主！我的神！」（约20:28），否则新约绝不允许任何人假设这种神圣之爱会拥抱他。保罗告诉我们，只要一个人真正向主耶稣完全降服，他就再也不需要像漫画中的女士那样不敢肯定，一边对着她的蓟花吹气，一遍喃喃自语：「他是爱我——还是不爱我」。因为所有的基督徒都有这种特权，确切地知道神永远爱我们，并且任何事物、任何时候都不能将我们与那种爱分开，也不能阻挡我们最终享用它的果实。

　　这就是保罗在第38-39节的得胜宣言中所宣告的，其中听到了基督徒确据的心跳声：「我深信」——英皇钦定本（AV）圣经译作「被劝服」（persuaded）；修订标准本（RSV）译作「肯定」（sure）；腓力斯（Phillips）译本译作「绝对相信」（absolutely convinced）——「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」。在这里，保罗至少用两种方式呈现了「神的充足性 God’s adequacy」——或用古老的说法：祂的「全然充足 all-sufficiency」。

　　首先，神足以做我们的守护者。无论什么「都不能叫我们与神的爱隔绝」，因为神的爱紧紧地抓住我们。基督徒是「因信蒙神能力保守的人」（彼前1:5），神的大能保守他们持续相信、并且安全地地相信到底。当神托住你的信心的时候，它就不会失落；当神定意扶持你的时候，你还没有强大到足以倒下来。　

　　其次，神足以做我们的目的。人间爱的关系——亲子之间、夫妻之间、朋友之间——本身就是目的，本身就有价值和快乐。同样，我们认识爱我们的神、那位在耶稣里显明祂爱的神，也是如此。

　　保罗说：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督……使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活……我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的……忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓3:8-14）。正如赞美诗《全力以赴打美好仗 Fight the good fight with all thy might》中所唱：「基督是跑道，基督是奖赏」。我们在基督里与神的关系的目的，是要使这种关系本身变得完美。既然这是一种爱的关系，怎么还能有别的目的呢？因此，进一步而言，神是充足的；当我们完全认识祂的时候，将会发现自己完全满足，不再需要或渴求更多的东西了。

　　保罗再次抗衡基督徒的恐惧——这一次是对未知的恐惧，无论是空前的苦难（35-36节），还是可怕的将来（「将来的事」），或是无法测度或控制的宇宙力量（39节中「高处的」和「低处的」原文都是占星术术语，指神秘的宇宙力量）。恐惧的焦点是这些事对一个人与神的相交可能产生的影响：压倒理性和信心、毁灭理智和救恩。我们今天的时代在这方面与保罗的时代并没有太大区别，所有的基督徒，尤其是富有想象力的基督徒，多少都了解这种恐惧。这是关于个人毁灭前景的基督教版「存在焦虑 existential angst」。但保罗说，我们必须战胜这恐惧，因为这个怪物并不真实。没有什么——实在没有什么——能使我们与神的爱隔绝：「靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了」（37节）。当保罗和西拉坐在腓立比监狱的木狗上的时候，他们发现自己是如此快乐，以致在半夜唱起歌来，这正是那些认识神的至高之爱的人，在困境真正临到时总是能经历到的。托普雷第的圣诗，再次让我们可以用语言来表达这种经历所包含的内容。

　　祂恩慈创始之工，
　　大能膀臂必成终；
　　「是」与「阿们」的应许，
　　从没有人能撤除；
　　无论现今或将来，
　　无论低处或高处，
　　都不能废祂旨意，
　　或使我灵隔祂爱。

　　我名稳在祂手中，
　　永恒必不能涂抹；
　　不能消灭之恩记，
　　必永铭刻祂心中；
　　只要祂赐我热忱，
　　我必忍耐至到底；
　　天上诸灵虽更乐，
　　却不比我更稳妥！
　　（《我只愿做恩典债户 A Debtor to Mercy Alone》）

学习在基督里认识神

　　我们这本书的高潮已经到了。我们开始于了解认识神究竟意味着什么，我们发现随时乐意让我们认识的神乃是圣经的神、罗马信徒的神、在耶稣里启示出来的神，是基督教历史教义中的三一神。我们意识到，认识祂要从关于祂的知识开始，因此我们研究了祂所启示的性情和作为，知道了祂的恩慈和严厉，祂的忿怒和恩典。当我们这样做的时候，就学会了把自己作为堕落的受造物来重新评估，不再认为自己像曾经想象的那样刚强和自足，而是软弱、愚昧、全然败坏，除非有恩典的介入，否则我们是冲往地狱，而不是走向乌托邦。

　　另外，我们看到认识神牵涉到一种个人关系，在这种关系里，你按照神把祂自己赐给你的应许，也把自己交给神。认识神意味着祈求祂的怜悯，并且安息在祂因耶稣的缘故赦免罪人的承诺中。

　　此外，这意味着成为耶稣的门徒，这位永活的救主今天就在「那里」呼召有需要的人，正如当年祂在加利利那样。换句话说，认识神涉及信心，包括赞同（assent）、接受（consent）、委身（commitment）。而信心的表现是祷告和顺服。苏格兰牧师章伯斯（Oswald Chambers，1874-1917年）说：「衡量属灵生命的最佳标准，不是有多狂喜，而是有多顺服。」好王约西亚「为困苦和穷乏人伸冤……认识我不在乎此吗？这是耶和华说的」（耶22:16）。

　　最终，在前面这一切的基础上，我们了解到一个认识神的人将得胜有余，并且活在《罗马书》第八章的光景里，和保罗一起为神的充足而欢欣鼓舞。我们必须停在这里，因为这是认识神的人所能达到的荣耀之巅。

　　这一切把带我们到了什么地方呢？到了圣经信仰的最核心。我们已经被带到大卫在《诗篇》第16篇的祷告和表白可以成为我们自己的地步：「神啊，求祢保佑我，因为我投靠祢。我的心哪，你曾对耶和华说：祢是我的主；我的好处不在祢以外……耶和华是我的产业，是我杯中的分，我所得的祢为我持守……我必称颂那指教我的耶和华……我将耶和华常摆在我面前，因祂在我右边，我便不至摇动。因此我的心欢喜……祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐。」

　　然后，当我们面对经济破产或任何其他缺乏的时候，又可以像哈巴谷一样说：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量……」（哈3:17-19）。能够真诚地说出这些话的人，是何等幸福啊！

　　此外，我们已经被带到了这样的地步，可以掌握用「得胜」和「耶稣能满足 Jesus satisfies」来形容基督徒生活的真理。如果无知地使用这些措辞，可能会带来误导——因为「得胜」并不是结束争战，对三一神的信仰也不能被简化成「耶稣崇拜 Jesusolatry」。尽管如此，这些措辞都很宝贵，因为它们都指出了认识神和满足人之间的连接点。我们谈到神的充足的时候，所强调的就是这个连接点，而它正是基督教的精髓。那些在基督里认识神的人，已经找到了真自由和真人性的秘诀。但这需要另外一本书才能详述了！

　　最后，我们已经被带到这样一个地步，我们都能够、而且必须摆正我们人生的优先次序。从最近的基督教出版物中，你可能会认为对于今天世界上真正或未来的基督徒而言，最重要的议题是教会联合，或社会见证，或与其他基督徒或信仰对话，或驳斥这种那种主义，或发展基督教哲学和文化，或者其他什么。但我们的研究路线，使得今天对这些事情的关注看起来像是一个巨大的误导阴谋。当然，并非如此；那些议题本身都是真实的，也应该予以处理。但可悲的是，在我们这个时代，许多人一旦关注那些就会分心，不再关注过去、现在和永远都是每个人真正首要的任务——学习在基督里认识神。

　　「祢说：你们当寻求我的面。那时我心向祢说：耶和华啊，祢的面我正要寻求」（诗27:8）。如果本书能激发任何一位读者在这一点上更加认同诗人，它就没有白写了。

问题讨论：

1. 保罗对8:31的问题的答案，集中于四个进一步的问题：第三个问题是：「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？」这表达了什么意思？「神作为我们至高捍卫者的充足性」是什么意思？「祂对我们的称义判决承诺是决定性的」又是什么意思？这些真理应如何影响我们？
2. 第四个问题是：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」这表达了什么意思？保罗「把圣父和圣子作为我们至高的守护者呈现在我们面前，并且明确说明神的爱在决定我们命运的事上是决定性的」，是什么意思？它如何平息我们生活终得各种恐惧？
3. 我们对认识神的研究，如何带领我们「到达圣经信仰的最核心」？
4. 我们在本书里所看到的一切，会怎样影响你的生活优先次序？