基督之死

　　我们到目前为止所说的，可以概括如下：福音告诉我们，我们的造物主已经成为我们的救赎主。它宣告神的儿子已经「为我们人类和我们的救恩」成为人，并为拯救我们免于永恒的审判而死在十字架上。圣经基本上是用「挽回祭」来描述基督的救赎之死，也就是说，通过从神的视线中涂抹我们的罪，从而平息了祂对我们的忿怒。神的忿怒是祂的公义对不义的反应，体现在报应审判中。但耶稣基督通过顺服父神的旨意、成为我们的代表性替代，代替我们接受罪的工价，使我们免于报应审判的噩梦般前景。

　　通过这种方式，正义得到了伸张，因为一切需要被赦免的罪孽，都在神子的身上得到了审判和惩罚，赦免在此基础上被赐给我们这些罪人。可以说，救赎之爱和报应审判在加略山上携手，因为神在那里证明自己是「义，也称信耶稣的人为义」。

　　你明白这点了吗？如果你明白了，现在就看到了基督教福音的核心。福音就是宣告：人在神面前的根本问题，就是他那惹动忿怒的罪；而神对人的最基本供应，就是从忿怒之中带来和好的挽回祭。这个版本所表达的信息最为深刻。的确，某些版本的福音很应该受到批判，因为它们从来没有触及这个层次。

　　我们都听说过，有人把福音表达为神为人类的问题提供的胜利答案——包括我们与自己、他人和环境的关系问题。的确，福音确实为我们带来了这些问题的解决方案，但它之所以能做到，是因为首先解决了一个更深层次的问题——人类所有问题的深处，是人和他的创造者关系出了问题。除非我们清楚地说明，前面那些问题的解决取决于最后一个问题，否则我们就是在曲解福音、为神作假见证——因为把一半真理当作整个真理来陈述，此举本身就是说谎。新约圣经的读者不会错过这样一个事实：它知道我们人类所有的问题——恐惧、道德怯懦、身心疾病、孤独、缺乏安全感、无望、绝望、残忍、滥用权力等等——但同样，也没有一个新约圣经的读者会错过这样一个事实，它总是以这样那样的方式，把所有这些问题都放在得罪神这个根本问题里解决。

　　新约所说的罪，主要不是指社会性的错误或失败，而是指对造物主——神的反叛、蔑视、逃避和随之而来的罪孽。新约指出，我们最需要摆脱的根本问题是罪，基督受死正是为了拯救我们脱离它。人与人之间生活中的一切问题，归根到底都是因为罪；只要我们与神的关系不对，我们与己与人的错误现状就无法治愈。

　　篇幅所限，我们不能在这里证明罪、挽回祭和赦免的主题是新约福音的基本结构特征。但是，如果你仔细阅读《罗马书》1-5章、《加拉太书》3章、《以弗所书》1-2章、《希伯来书》8-10章、《约翰壹书》1-3章，以及《使徒行传》中的讲章，你会发现这点的确没有任何怀疑的余地。如果有人质疑「挽回祭」这个词在新约中只出现四次，回答应该是：挽回祭的观念在新约中不断出现。

　　有时，基督的死被描述为和好，也就是在仇恨和战争以后重建和平（罗5:10-11:2；林后5:18-20；西1:20-22）；有时被描述为救赎，也就是付出赎价、从危难和被掳中施行解救（罗3:24；加3:13；4: 5；彼前1:18；启5:9）；有时被描述称一种献祭（弗5:2；来9:1-10:18），也就是舍己（加1:4；2:20；提前2:6）、背负罪孽（约1:29；来9:28；彼前2:2）和流血（可14:24；来9:14；启1:5）的行动。只要浏览上述经文，我们就会发现所有思路都与除去罪恶、恢复人神之间畅通无阻的相交有关，它们都以耶稣的死使人避免了神的审判威胁为背景。换句话说，它们是用不同的画面和描述，从不同的角度表达挽回祭的实际。如果有人不幸像某些学者那样，以为不同的语言表达必然意味着不同的观念，那就是一种肤浅的谬论了。

　　此时还得再指出一点。挽回祭的真理不但把我们带到了新约福音的核心，也把我们带到了一个有利的位置，让我们可以看清许多其他事情的核心。当你站在威尔士最高峰斯诺登山（Snowdon）之巅，你会看到整个斯诺登尼亚（Snowdonia）在周围展开，视野比当地任何地方都更开阔。同样，当你站在挽回祭的真理之巅，就可以透视整本圣经，并且可以衡量任何以其他方式都无法正确把握的重要事项。下文将涉及其中五项：耶稣一生的驱动力；拒绝神之人的命运；神所赐的平安；神爱的长阔高深；神荣耀的意义。这些问题对于基督教的重要性是毋庸置疑的。我们认为，只有在挽回祭的真理亮光中才能理解，这点也是无可否认的。

耶稣一生的驱动力

　　首先，想一想耶稣一生的驱动力。

　　如果你花一个小时坐下，把《马可福音》从头到尾读一遍——这是一个效果很好的操练，请允许我现在就敦促你这样做——你会获得一个对耶稣的印象，其中至少包括四个特征：

　　你的基本印象将是一个活跃的人：祂总是马不停蹄，到处改变环境、制造事件——行神迹；呼召和训练门徒；指出曾被奉为真理的错误；纠正曾被当作圣洁的污秽；最后，直奔被卖、定罪和被钉十架的道路。这一连串怪异的不寻常情况，使人不得不觉得祂自己一直在控制着事情的发展。

　　你的进一步印象将是，祂知道自己是神、也就是神子，却扮演弥赛亚的角色、也就是人子。马可清楚地记载：耶稣越是向门徒敞开自己，他们就越发现祂是个难解的谜——越接近祂，就越不明白祂。这听上去自相矛盾，但却绝对真实，因为随着他们对祂的了解加深，他们就越接近祂对自己的理解——神和救主——而这却让他们摸不着头脑。但耶稣独特的双重自我意识，在祂的受洗和变像时（可1:11；9:7）得到了从天上传来的天父声音的证实。我们只需要思想两件事：一方面，祂的一言一行都泰然自若地假定自己拥有绝对权柄，实在令人震惊（可1:22、27；14:27-33）；另一方面，祂在受审时面对大祭司的双重问题「祢是那当称颂者的儿子（一位超自然、神圣的人）基督（弥赛亚、神差派的救主、君王）不是？」——耶稣明确地回答：「我是。」（可14:61-62）

　　由此读下去，你的印象将是：祂的弥赛亚使命乃是以自己的被杀为中心。祂早在任何人想到弥赛亚要受苦之前，就有意识地、一心一意地准备以这种方式死去。彼得在该撒利亚腓立比称祂为基督之后，耶稣至少有四次预言祂将被杀、并且复活，虽然门徒不能明白祂在说什么（8:31；34-35；9:9, 31；10:33-34）。在其他时候，祂还提到祂的死是已经确定的（可12:8；14:18, 24），是圣经预言的（14:21、49），并且能使许多人与神建立重要的新关系：「人子来……要舍命，作多人的赎价」（可10:45），「这是我立约的血，为多人流出来的」（可14:24）。

　　你的最终印象将是：对于祂来说，这个受死的经历是最可怕的煎熬。在客西马尼园，祂「就惊恐起来，极其难过，对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死」（可14:33-34）。祂恳切祷告，为此「俯伏在地」，而不是跪下或站着，可见当祂思想到即将发生的事情，内心所感受到的畏惧和孤独。我们永远也不会知道，当祂说完「求祢将这杯撤去」之后，会有多么强烈的试探要祂说「阿们」，而不是继续说「然而不要从我的意思，只要从祢的意思」（可14:36 ）。然后，祂在十字架上发出被抛弃的呼喊：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（可15:34），见证祂里外的黑暗。

　　我们应该怎样解释耶稣相信祂必须死的信念？我们应该怎样解释四本福音都见证的，自始至终驱动祂整个公开事工的，竟是祂必须被杀的信念？我们又应该怎样解释，殉道者司提反能欣然面对死亡，异教哲学家苏格拉底能从容地服毒而死，但耶稣这位神的完美仆人，从未表现出对人、痛苦或损失有丝毫恐惧，竟然在客西马尼园表现出恐惧绝望，又在十字架上宣称自己被神离弃？路德评论说：「从来没有人像这人那样害怕死亡。」为什么会这样呢？这究竟是什么意思？

　　那些认为耶稣的死只不过是一场意外的悲剧，与其他任何含冤好人的死没有本质不同的人，根本无法理解这些事实。按照他们的原则，唯一的方法是假设耶稣里面有一种病态、胆怯、时不时会让祂情绪低落的气质——首先是在祂身上诱发出一种求死的欲望，然后在死亡临近时使祂感到恐慌和绝望。但耶稣已经从死里复活，并且在祂复活生命的大能中仍然教导门徒，祂的死是必要的（路24:26-27）；因此，这种所谓的解释看起来就既别扭、又荒谬。然而，对于那些否定代赎真理的人，却找不到比这更好的说法了。

　　但是，如果我们将所讨论的事实与使徒关于挽回祭的教导联系起来，一切就会立刻变得清晰起来。苏格兰神学家詹姆士·邓尼（James Denney，1856-1917年）说：「我们岂不可以说，这些极端恐惧和被离弃的感觉，与祂的受死和客西马尼园的痛苦是相连的。因为祂接受父所递给的死亡苦杯，就是背负世人的罪，并且同意被列于罪人之中，事实也正是如此。」（《基督之死 The Death of Christ》1911年版第46页）

　　如果保罗或约翰被问到这个问题，毫无疑问，他们会这么回答：正是因为耶稣要成为罪、承受神对罪的审判，所以才会在客西马尼园战兢；也正因为祂确实背负了审判，所以才会在十字架上宣告自己被神离弃。耶稣一生的驱动力，是祂定意「存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓2:8）。祂的死亡特别的痛苦之处，在于祂在加略山上亲自尝到了我们应得的神的忿怒，为我们的罪作了挽回祭。

　　许多世纪以前，以赛亚已经说过：「我们却以为祂……被神击打苦待了……祂为我们的过犯受害……耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上……耶和华却定意（喜悦）将祂压伤……耶和华以祂为赎罪祭。」（赛53: 4-10）

　　正如诗歌《哦，主，什么使祢头垂？O Christ, what burdens bowed Thy head》）里所唱的：

　　哦，主，什么使祢头垂？我罪压祢身上！
　　祢是站在罪人地位，将我罪孽担当；
　　作我祭牲，流血赎罪，使我得着释放。

　　圣者确曾掩去祂面，哦，主，向祢隐藏；
　　昏沉黑暗裹祢灵魂，因为我的黑暗；
　　如今却是，荣光焕发，恩典成为我光。

　　我们已经充分说明了这一点，因为它对于理解基督教的基本事实很重要。而以下几点可以短一点。

那些拒绝神的人呢？

　　第二，想一想那些拒绝神的人的命运。

　　普救主义者（Universalists）假定，根本没有人会属于这个标题所指的那类人，但是，圣经所言却是相反。我们今生所做的决定，将会产生永恒的后果，「不要自欺」，就像听信普救主义者的话一样，「神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么」（加6:7）。今生拒绝神的人，将永远被神弃绝。普救派（Universalism）的教义认为，卖主的犹大也会和其他人一样得救；但耶稣却不这么认为：「人子必要去世，正如经上指着祂所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好」（可14:21）。如果耶稣预料犹大最终必会得救，祂怎么会说出这些临终之言呢？

　　因此，有些人将面临永远的弃绝。我们如何理解他们会给自己带来什么结局呢？当然，我们无法建立任何确切的地狱概念，就像对天堂一样，这无疑对我们是有好处的。但是，也许我们所能建立的最清晰的概念，是从默想十字架得出的。

　　在十字架上，神在祂儿子的身上审判了我们的罪，而耶稣承担了对我们罪孽的报应。因此，看看十字架，你就会看见神对人的罪的公义反应，最终将会采取什么形式。那是什么形式呢？一言以蔽之，就是收回和剥夺一切美善。在十字架上，耶稣失去了祂曾拥有的一切美好事物：父神的同在和爱的感觉，身、心、灵的和谐感，对神和受造物的享受，友情的愉悦和安慰，全都从祂身上被夺走了；取而代之的只有孤独、痛苦、人性的丑恶和冷酷无情的锥心感觉，以及对巨大灵性黑暗的恐惧。

　　虽然肉体的痛苦很大，因为钉十字架是世上已知最残酷的死刑，但这还只是故事的一小部分。耶稣最大的痛苦是精神和属灵的，祂在几个小时里所受的痛苦，实在是永恒的痛苦——每一分钟都像永恒一样漫长，心灵受过煎熬的人，都能理解其中每一分钟的滋味。

　　同样，那些拒绝神的人也要面临丧失一切美善的前景；而建立对「永死」的正确观念，最好方法就是反思这一点。在日常生活中，我们从来没有注意到自己享受了多少神在普遍恩典中的美好事物，直到失去的时候。我们从来都不珍惜健康、顺境、友谊，或者别人的尊重，直到失去它们的那一刻。加略山向我们显明，当神的最后审判临到时，一个人曾经珍惜、或者应当珍惜的任何可以称为美善的东西，都不再属于那人。这个想法非常可怕，但我们可以肯定的是，现实将会更加可怕：「那人不生在世上倒好……」。愿神帮助我们学习这个功课，它已经藉着十字架的代死所成就的挽回祭的景象，清楚地教导我们了。愿我们每个人最终都在基督里面，我们的罪都蒙祂的宝血遮盖。

什么是平安

　　第三，想一想神所赐的平安。

　　神的福音会带给我们什么呢？如果我们说「神的平安」，没有人会反对——但人人都明白吗？使用正确的词语，并不能保证正确的观念！许多时候，神的平安被认为本质上是一种内心的平静、快乐和释然的感觉，源于知道神会保守我们克服人生最大的打击。但这是一种错误的陈述，因为一方面，神并不会以这种方式娇惯祂的儿女，任何以为祂会这样做的人，都将会大感震惊；另一方面，真正的神的平安，其基本和必要之处，根本不在上述概念当中。

　　把神的平安误解为一种感觉，是以为神的平安会带来两件事：一是有能力面对和忍受我们自身的败坏和失败，二是在哈姆雷特所说的「命运暴虐的毒箭」、基督徒称之为「神智慧的安排」中知足。这个叙述所忽略的真理是，神的平安必不可少的基本要素，是被赦免和接纳进入圣约，也就是被接纳进入神的家庭。但是，这种与神的关系的转变——化敌为友，从忿怒进入丰盛的爱，从定罪到称义——如果没有得到阐述，和平的福音也就没有得到真正的传扬。

　　神的平安首先是与神的平安；这是一种神不再敌对、反而帮助我们的状态。如果不从这里开始解释神的平安，只会误导人。我们这个时代最可悲的讽刺之一是，虽然自由主义和激进正统主义（Radical orthodoxy）神学家相信自己是在为现代人重新诠释福音，但却基本上拒绝了忿怒、罪咎、定罪和神与人为敌等教义，所以他们根本不可能介绍福音，因为他们说不出平安的福音解决了什么基本问题。

　　因此，神的平安最主要和最根本的意义，是一种赦免和接纳的新关系——它的源头是挽回祭。当耶稣在复活那天晚上来到楼上房间里的门徒面前时，祂说：「愿你们平安！ 说了这话，就把手和肋旁指给他们看。」（约20:19-20）祂为什么要那样做？不仅是为了证明祂的身分，也是为了提醒他们在十字架上的挽回祭之死，已经使他们与父神和好。在代替他们受刑罚、为他们带来和平之后，祂在祂复活的大能中来到，为他们带来了平安。

　　「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（约1:29）。只有当我们认识到，虽然我们生来与神为敌，神也与我们为仇，但耶稣已经「藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平」（西1:20），对神的平安的真正认识，这时才会开始。

神爱的长阔高深

　　第四，想一想神爱的长阔高深。

　　保罗祈求《以弗所书》的读者「能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的」（弗3:18-19）。这句话里的前后矛盾，反映了保罗的感觉：神爱的浩大实在是难以形容的，但他相信人还是可以在某种程度上了解它。究竟怎样才能明白呢？

　　《以弗所书》的答案是：从上下文去思索挽回祭的意义——也就是说，通过回顾这封信的前两章中提出的整个恩典计划，包括拣选、救赎、重生、保守、得荣耀，以基督的代赎牺牲为核心。请读一读有关救赎、「罪得赦免」以及用基督的血（代赎的死）把远离神的人带回来（弗1:17；2:13）等关键经文。再看第五章的教导，其中两次指出基督为我们献上自己作为挽回祭，证明和衡量祂对我们的爱，而我们彼此相交时要效法这爱：「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神」（弗5:2），「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己」（弗5:25）。

　　基督的爱是白白的，不是由我们身上的任何好处触发的（弗2:1-5）；它是永恒的，在「神创立世界以前」（弗1:4）拣选要拯救的罪人时已经有了；它是彻底的，因为它把基督降到屈辱的深渊，也就是加略山的地狱；它是至高的，因为它已经实现了它的目标——被救赎者最终的荣耀、完全的圣洁，以及在祂爱中的喜乐（弗5:26-27），现在已经得到了保证和凭据（弗1:14；2:7-10；4:11-16, 30）。保罗劝告说，如果你想管窥神爱的伟大和荣耀，都要仔细思考这些。正是这些构成了「祂荣耀的恩典」（弗1:6）；只有认识这些的人，才能称颂三位一体的耶和华的名。这把我们带到最后一点。

神的荣耀

　　最后，想一想神的荣耀的意义。

　　在楼房内，犹大走进黑夜卖主以后，耶稣说：「如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。」（约13:31）祂是什么意思呢？「人子」是祂作为救主君王的称号，祂在登上宝座之前，必须成就《以赛亚书》第53章的预言；当祂说到人子现在得了荣耀，父在祂身上也得了荣耀的时候，特别想到的是代赎的死，也就是犹大已经出去促成的在十字架上「被举起来」。你有没有看见神的荣耀在祂的智慧、能力、公义、真理和慈爱中，在加略山为我们的罪而献的挽回祭中淋漓精致地显明出来了？圣经已经见证了，我们冒昧地补充一句：如果你真实地感受到自己罪担的压力，那么你也会看见的。

　　在更能明白这些事情的天上，天使和人类一起颂赞「被杀的羔羊」（启5:11；7:9-12）。在地上，那些藉着恩典已经看见这属灵现实的人，也会同样颂赞：

　　忍受羞辱与欺凌，
　　代替我罪受苦刑；
　　因祂宝血我得赦，
　　哈利路亚！奇妙救主！
　　（《哈利路亚奇妙救主 Man of Sorrow, What A Name》）

　　主竟离开，天父荣耀宝座，
　　白白恩典何等无限；
　　倒空自己，只剩大爱，
　　流血救助亚当后裔。
　　奇异的爱！何能如此？
　　我主，我神，竟为我死！
　　（《怎能如此 And can it be that I should gain》）

　　祢既为我领得赦免，
　　祢既给我白白恩典，
　　忿怒都已算清。
　　神就不要两次归还：
　　先从我的流血中保，
　　又向我来讨偿。

　　所以我灵你当安息；
　　我大祭司伟大功绩，
　　已买你出牢狱。
　　当信祂的有效宝血，
　　不怕神会再将你弃，
　　因主为你舍命！
　　（《为何忧虑 From whence this fear and unbelief?》）

　　这些都是天国后嗣的诗歌，他们已经「得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上」（林后4:6），也就是认识祂的位格、职分和工作。救赎之爱和挽回祭的怜悯，这个大喜信息是福音的核心，激励他们永不止息地颂赞。你是他们中间的一员吗？

问题讨论：

  1. 福音解决了什么基本的问题？在你的人生中，这中心问题的解决，如何影响中心以外的范围？
  2. 认识挽回祭的真理，如何帮助我们明白：
    （1） 耶稣一生的驱动力；
    （2） 拒绝神之人的命运；
    （3） 神所赐的平安；
    （4） 神爱的长阔高深；
    （5） 神荣耀的意义。