帕里斯王子把海伦王后拐到了特洛伊，希腊远征军的船队要去救她，却因逆风无法启航。希腊统帅阿伽门农派人回家，把他的女儿带来杀了献祭，藉以安抚那些明显敌对的诸神。此举果然获得了回报，西风刮起，船队一帆风顺地到了特洛伊。

　　这段希腊荷马史诗中特洛伊战争的传说，背景可以追溯到主前一千年，反映了一种挽回祭（propitiation ）的观念，全世界每个时代的异教信仰都建立在这种观念上。思路如下：世上有各种各样的神明，没有一位享有绝对的统治权，但每一位都有一些能使生活对你变得更容易或者更困难的力量。他们的脾气很不稳定，鸡毛蒜皮的小事也会惹怒他们。如果他们觉得你对别的神或人关注太多、忽略了他们，就会醋意大发，通过操纵环境来伤害你、发泄嫉妒。

异教的挽回祭

　　那时，惟一的方法就是通过献祭去讨好和安抚他们。祭品当然是越大越好，因为诸神都喜欢有分量的东西。在这方面，他们是残忍无道的，但他们占尽优势，你又能怎么办呢？好汉不吃眼前亏，务必提供令他们印象足够深刻的大礼，以便产生预期的效果。尤其是献人为祭，虽然非常昂贵、但却十分奏效。因此，异教表现为一种无情的商业主义、一种通过狡诈的贿赂来控制和操纵诸神的勾当。在异教的挽回祭观念中，安抚神明的坏脾气已经成为生活的一部分，是众多令人厌烦、但又不得不做的事情之一，人们离开不它。

　　现在，圣经将我们带离异教世界。它痛斥异教对真理的可怕歪曲，宣告了一位全能的创造者、惟一的真神，一切良善和真理的源头，祂憎恶所有道德的邪恶，以此代替了异教那一大堆按照人的形象塑造的、举止好像一群好莱坞明星的假神。在这位真神里面，没有坏脾气、没有任性、没有虚荣、没有恶意。因此，人们可能会预期：异教的挽回祭观念在圣经信仰里毫无地位。

　　但事实并非如此：恰恰相反。挽回祭的观念——即通过献祭来平息神的忿怒——贯穿了整本圣经。

圣经的挽回祭

　　在旧约中，挽回祭的观念是赎罪祭、赎愆祭和赎罪日（利4:1-6:7；16章）等仪式的基础；此外，在《民数记》16:41-50的叙述中也有明确的说明。在这些叙述中，百姓埋怨神审判可拉、大坍和亚比兰，神警告要灭绝他们，「摩西对亚伦说：『拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪，因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。』亚伦……为百姓赎罪……瘟疫就止住了。」（ 民16:46-48）

　　在新约，「挽回祭」这个词组出现在四段经文中。这些经文是如此重要，值得我们在此完整地列出它们：

　　第一段是保罗对神称罪人为义的理由的经典陈述：

　　「但如今，神的义在律法以外已经显明出来……就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。」（罗3:21-26）

　　第二段是《希伯来书》中对神子道成肉身的理由的部分解释：

　　「所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」（来2:17）

　　第三段是约翰为我们的主在天上的职事所作的见证：

　　「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。」（约壹2:1-2）

　　第四段是约翰对神的爱所下的定义：

　　「神就是爱。神差祂独生子到世间来，使我们借着祂得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」（约壹4:8-10）

　　「挽回祭」这个词，在你的基督教信仰中有地位吗？在新约的信仰中，它是核心。正如上述引用的经文所表明的，神的爱、神的儿子取了人的形象、十字架的意义、基督在天上的代求、救恩的道路——所有的一切都要用它来解释。根据新约的标准，任何不包括挽回祭的解释，都是不全面的、实际上是误导人的。

　　当我们这样说的时候，实际上是与许多现代教导针锋相对，一举驳斥了许多当代教会杰出领袖的观点，但我们对此爱莫能助。保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者」——更别提传道人、主教、神学院讲师、大学教授或著名作家了—— 「若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」 （加1:8）。一个不以挽回祭为核心的福音是另一种福音，而不是保罗所传的福音，这点绝不能回避。

不仅仅是赎罪

　　然而，如果翻阅以上四段经文的英文RSV和NEB译本，你找不到「挽回祭 propitiation」这个词，在《约翰壹书》的两段经文中，NEB把「挽回祭」译为「补救我们罪的玷污」。在其他经文中，两种版本都用「赎罪 expiation」代替「挽回 proptiation」。有什么区别呢？不同之处在于，「赎罪」只表达了「挽回」的一半意义。赎罪是一种以罪为对象的行动，表示遮盖、除去或涂抹罪，使它不再成为神和人之间友好相交的障碍。但在圣经中，「挽回」不但包括「赎罪」的所有意义，还包括藉此平息神的忿怒。因此，不管如何，自从宗教改革以来，这些真理开始被人精确地研究，基督教学者们也一直持守这个观点，理由至今仍然令人信服（如Leon Morris的《使徒所传的十架》（The Apostolic Preaching of the Cross）一书第125-185页）。

　　然而，二十世纪有一些学者，尤其是新自由主义神学家、指导NEB版圣经翻译的陶德博士（Dr. C. H. Dodd，1884–1973年），却恢复了十六世纪神体一位论派苏西尼主义（Unitarian Socinus）的观点，这一观点在十九世纪末被德国自由主义创始人之一立敕尔（Albrecht Ritschl，1822-1889年）所采纳，大意是神根本没有因为人的罪而满怀怒气，所以没有必要、也不可能进行挽回。陶德曾经费了一番苦功证明：新约中的「挽回祭」这个词组并没有平息神怒气的意思，只是表示除去罪恶，所以更好的翻译是「赎罪」。RSV和NEB两种译本在这一点上反映了他的观点。（编注：KJV、ESV、NASB、ASV、和合本、新标点和合本译为「挽回祭」；中文标准译本译为「平息祭」；NIV、RSV、NEB、和合本修订版、当代圣经译本、新译本、环球圣经译本译为「赎罪祭」。）

　　他言之有理吗？我们不能在此深入探讨学者们讨论的技术细节。但是，对于它的价值，我们要给出自己的判断。陶德似乎已经证明，如果上下文不需要更广泛的含义，这个词组只需要解释为「赎罪」；但他没有证明，当上下文需要如此解释时，这一词组不能表示「挽回祭」。然而，关键就在这里：在这四段经文中最清楚和最明显的《罗马书》，上下文确实要求3:25中的这个词解释为「挽回祭」。

　　在《罗马书》1:18中，保罗肯定「神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上」，为他要宣讲的福音奠定了基础。苏格兰神学家约翰·默里（John Murray，1898-1975年）说：「神的忿怨正在人间有力和有效地运行，它如此积极主动，因为它是来自天上神的宝座。」（《罗马书注释 The Epistle to the Romans》第一卷第34页）在《罗马书》第一章的其余篇幅中，保罗重复了三次「神任凭他们」（罗1: 24, 26, 28），描绘出神目前如何使背道者心里刚硬（judicial hardening），而显出祂的忿怒。

　　接着，在《罗马书》2:1-16中，保罗要我们面对「神震怒，显祂公义审判的日子来到」的确定事实，说：「……祂必照各人的行为报应各人……不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们……就在神藉耶稣基督审判人隐秘的事的日子，照着我的福音所言。」（罗2:5-6,  8, 16）

　　在《罗马书》第3章的第一部分，保罗继续提出论点，证明每个人、无论是犹太人还是外邦人，都在「罪恶之下」（罗3:9），现在和将来都要面对神的忿怒。因此，每个人若是处于没有福音的天然状态，无论我们是否察觉，最终主宰我们人生现实的，是神主动彰显的怒气。但保罗接着说，那些从前是「罪人」（罗4:5）和做神「仇敌」（罗5:10）的，如今却因相信基督耶稣是「神设立……作挽回祭……凭着耶稣的血」，神就把接纳、赦免和平安白白赐给我们。于是，信徒就知道「我们既靠着祂的血称义，就更要藉着祂免去神的忿怒」（罗5:9）。

　　究竟发生了什么事？神对我们现在和将来的忿怒都已经平息了，但这是如何实现的呢？是藉着基督的死。「我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好」（罗5:10）。耶稣基督的「血」——就是舍己的死——除去了神对我们的怒气，并确保神今后永远用祝福和益处对待我们。从此以后，祂不但不再与我们为仇，而且在我们的生命和经历中保护我们。这样，「藉祂的血……作挽回祭」，这句话究竟是什么意思呢？从保罗论证的上下文中可见，它所表达的正是这样一个观念：藉着基督为我们的罪舍己受死，平息了上帝的忿怒。

　　不错，几十年前的陶德试图回避这个结论，他辩称，《罗马书》中的神的忿怒，只是一种非位格化的宇宙报应原则，并不能表达神对人的真正心意——换句话说，神的忿怒是游离于神自己的旨意之外的一个过程。但今天，越来越多的人承认这种尝试是一次英勇的失败。塔斯克（R. V. G. Tasker）写道：「只把『忿怒』这个词解释为『道德世界中不可避免的因果过程』，或者当作对罪的结果的另一种说法，都是不够的。它其实是一种位格化的特性，没有它，神就不再是完全公义的，祂的爱将被贬低为多愁善感。」（《新圣经词典 New Bible Dictionary》中「忿怒 Wrath」一项）神的忿怒和祂的爱一样，是位格化的、也是有能力的。主耶稣的流血如何直接地彰显父神对我们的爱，也能同样直接地平息父神对我们的忿怒。

神的怒气

　　在加略山被平息的神的忿怒，究竟是怎样一回事呢？

　　这并不是异教徒赋予他们神明的那种无常、专断、暴躁和跋扈的怒气，也不是我们在人身上看到的那种充满罪恶、怨恨、恶意和幼稚的怒气。这是神的道德律所要求的圣洁的体现：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（彼前1:16）；这也是神的公义在审判和奖赏行动中的表达：「因为我们知道谁说：『伸冤在我，我必报应』」（来10:30）。

　　神的忿怒是「神对违背祂圣洁的事物的神圣厌恶」，它是「积极主动地表达神的不悦」（John Murray《罗马书注释 The Epistle to the Romans》）。这就是义怒——造物主的道德完美对于受造物的道德败坏的正确反应。神在惩罚罪恶时所显明的忿怒，不但没有道德问题，相反，如果神不这样彰显忿怒，祂的道德就非常可疑。除非神对所有罪恶和不法行为施行应有的惩罚，否则祂就不是公正的——因为祂没有按照正确的方法行事，也没有做审判者应做的事。稍后我们将看到保罗如何以此立论。

挽回祭的含义

　　请注意保罗所描述的关于挽回祭的三个事实：

　　一、挽回祭是神自己的工作。在异教中，人要靠自己安抚他的诸神，宗教变成了一种交易的形式，实际上是一种贿赂。但是，在基督教中，神通过祂自己的行动平息祂的忿怒。保罗说，神设立耶稣基督作挽回祭；约翰说，神差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭。不是与神为敌的人主动与神和好，也不是耶稣基督、神的永生儿子主动使父神对人的忿怒转化成爱。有一种想法认为，是怜悯的圣子藉着献上自己代替罪人、改变了并不怜悯的圣父的心意，这不是福音信息的一部分，而是一种「亚基督教 sub-Christian」、实际上是反基督教的思想，因为它否定了圣父和圣子的心意合—，实际上回到了多神论，要我们相信两位不同的神。但圣经绝对排除了这一点，坚持是神自己主动向那些祂所爱、并拣选拯救的不配之人平息了自己的忿怒。

　　挽回祭的教义正是这样：神如此爱祂忿怒的对象，以致祂舍弃自己的儿子，为要藉着祂的血除去这忿怒。基督的血平息了神的忿怒，使被爱的人不再成为忿怒的对象，而爱将可以达成其目的、使可怒之子成为神可喜悦的儿女。（John Murray《代赎 The Atonement》第15页）

　　保罗和约翰都明确而有力地说明了这一点。保罗说，神彰显了祂的公义，不单是根据祂的律法施行报应和审判，而且还「在律法以外」称信靠耶稣基督的人为义。他们都犯了罪，但都自由地、白白地被称为义，或者说是宣告无罪、得蒙接纳、恢复地位、与神和好（罗3:21-24）。这是怎样发生的呢？是「藉着恩典」，也就是靠着怜悯、而非功德，神主动爱那不可爱、不值得爱的人。恩典是怎样产生作用的呢？是「藉着在基督耶稣里的救赎」，也就是付出赎价得拯救。基督耶稣怎么会成为信祂的人的救赎源头、方法和实质呢？保罗说，因为神设立祂作挽回祭。由于神的主动，救赎才得以成就，并且源源不断地施行在人身上。

　　约翰说，彼此相爱就是神家儿女的标志；不爱基督徒的人，显然不属这家，因为「神就是爱」，并将爱的本性赋予所有认识祂的人（约壹4:7-8）。但「神就是爱」是一个模糊的公式，我们怎样才能对神在我们里面衍生的爱形成一个清晰的概念呢？「神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心，在此就显明了」（约壹4:9），神这样做，并非因为认可我们有一些真正的委身，一点也不是。「不是我们爱神」——因为我们不爱祂，我们里面除了根深蒂固的不虔不义令祂震怒之外，没有丝毫能够促使祂为我们做点什么的东西——「乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹4:10）。约翰说，是神藉着祂的主动，向我们显明了必须效法的爱的意义和量度标准。

　　两位使徒对于神主动设立挽回祭的见证，再清楚不过了。

　　二、挽回祭是藉着那稣基督的死完成的。正如我们前面所暗示的，「血」这个词是指旧约中祭牲的暴力死亡。神亲自设立了这些献祭制度，并在《利未记》17:11中解释了理由：「因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪」。当保罗告诉我们，「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血」（罗3:25），他的意思是说，能平息神的忿怒、救我们脱离死亡的，不是耶稣的生平或教导，也不是祂道德的完美或对父的忠心，而是因为祂死而流血。和其他的新约作者一样，保罗总是指出耶稣的死乃是赎罪的行动，并用「代表性替代representative substitution」的角度来解释赎罪——无罪者代表有罪者，背负罪人之名、为了罪人的益处，接受神审判报应的大斧。有两段经文可以用来说明这一点：

　　「基督……赎出我们脱离律法的咒诅」，怎样做到的呢？是「为我们受了咒诅」（加3:13）。基督担当了本来针对我们的律法咒诅，好让我们不必担当。这就是代表性替代。

　　「一人既替众人死」，藉着基督的死，神「叫世人与自己和好」。 这种和好包括什么呢？包括「不将他们的过犯归到他们身上」，却使他们在基督里成为「神的义」——也就是被神接受为义。过犯怎样才能不归到他们身上呢？藉着把过犯放在另外一个愿意担当罪债的人身上：「神使那无罪，替我们成为罪」。因此，「一人既替众人死」，显然就是为罪人所献上的祭，代替他们承受了死的刑罚（林后5:14；18-21）。这就是代表性替代。

　　神所颁布的旧约献祭制度，预表了代表性替代的赎罪途径和方法。为罪献上的无瑕疵的祭牲，首先要被象征性地立为代表，也就是罪人按手在它的头上，表示双方彼此认同（利4:4, 24, 29, 33），然后由它代替献祭者被杀，血被洒「在耶和华面前」，并涂抹在圣所中的一个或两个坛上（利4:6, 17-18, 25, 30），作为完成赎罪、除去忿怒和恢复相交的标志。

　　在每年的赎罪日，使用了两只山羊。一只以普通的方式被杀，作为赎罪祭，另一只则由祭司按手在它头上，把所承认的以色列罪孽过犯都归诸于它，然后使它「担当他们一切的罪孽，带到无人之地」（利16:21-22）。这种双重仪式教导了一个功课：藉着牺牲一个代表性替代物，神的忿怒得以平息，罪孽也被带到视线之外，再也不会打扰我们与神的关系。第二只羊、也就是替罪羊，预表性地解释了第一只山羊的死所成就的工作。这些仪式是保罗教导挽回祭的直接背景：他所宣告的，正是旧约献祭模式的应验。

　　三、挽回祭彰显了神的公义。保罗认为，挽回祭的真理不但不会使人质疑神解决罪的方法是否合乎道德，反而确立了神的道德，并且本来就是为此而设的。神设立祂的儿子平息祂自己的忿怒，是「要显明神的义（公正）……使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义」。「显明」这个词，意味着公开展示。保罗指出，在十字架上公开展示的挽回祭，不但是公开彰显神公义的怜悯，而且是公开彰显这种怜悯的基础是公义和公正。

　　保罗说，这样的公开彰显是必要的，「因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪」。这里的重点是，虽然人类自古以来就像《罗马书》第1章所描绘的一样糟糕，但自从洪水以后，神却没有按照祂的行事原则，公开施行人类应得的报应。尽管洪水之后的人类并没有比洪水之前的祖先更好，但神却没有通过公开的敌对行动来回应他们的不知悔改、不敬不虔和无法无天。相反，祂却「常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐」（徒14:17）。

　　这种「宽容人先时所犯的罪」的做法，实际上并不是赦免，只是延迟审判；但它却引起了一个问题。如果人类作恶，全地的审判者却继续向他们施行恩惠，祂还能像从前那样关心完美的正义所要求的道德和敬虔、以及人类生活中的是非之分吗？的确，如果祂任凭罪人继续逍遥法外，岂非亏负了祂自己作为完美的全地审判者的职责吗？

　　在《罗马书》2:1-16中，保罗已经用「神震怒，显祂公义审判的日子」的教义回答了这个问题的第二部分。至于第一部分，他指出，神不但没有不关心道德问题、以及报应恶行的公平要求，相反，祂是如此关心，以致不会——事实上，我们认为保罗应该大胆地说不能——赦免罪人、称恶人为义，除非是在报应所彰显的公正基础上。现在，我们的罪已经受到了惩罚，报应之轮已经转动，我们的不义已经受到了审判——但却是行在代替我们的耶稣、神的羔羊身上。这样，神就是义的——也称那些信靠耶稣的人为义，因为祂「被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」（罗4:25）。

　　这样，在《罗马书》，神作为审判者的公义，在关于神的忿怒的教义中得到了生动的阐明，也在关于如何平息神的忿怒的教义中再次得到阐述。对于保罗的论证来说，最重要的是要表明，救恩和咒诅的真理同样体现了神性情中本质的、内在的报应审判。无论是得救者蒙救恩、还是失丧者被定罪，报应都临到了、刑罚都实施，神在两种情况下都是公义的，正义都得到了彰显。

问题讨论：

  1. 圣经的信仰和异教有什么分别？有什么相同？挽回祭是什么？
  2. 挽回祭和神称罪人为义的理由、道成肉身的理由、耶稣天上的职事、约翰为神的爱所下的定义等，各有什么关系？
  3. 在「神的怒气」一段中，作者如何描绘神在加略山所挽回的忿怒？
  4. 在「挽回祭的含义」一段中，作者陈述了关于挽回祭哪三件事实？每件事实重要的原则是什么？