「忿怒 Wrath」是个古老的英文词，在我的字典里被定义为：「深切、强烈的怒气和愤慨。」「怒气 Anger」的定义是：「因受到伤害或侮辱而产生的不愉快的愤狠和强烈的敌意。」「愤慨 Indignation」的定义是：「被不公平和卑鄙所激发的正义的怒气。」这就是忿怒。圣经告诉我们：忿怒是神的属性之一。

　　基督教会中普遍的现代作风，是要淡化这个题目。并非所有的人都相信神的忿怒，而那些相信的人对此又很少谈论，可能他们对此也没有想得太多。在一个已经毫无廉耻地把自己出卖给贪婪、骄傲、性欲和任性诸神的时代，教会竟然只会含糊其辞地谈论神的仁慈，对神的审判却只字不提。在过去一年里，你有多少次听过，或者你是传道人，你有多少次讲过关于神忿怒的讲道？我很好奇，自从上一次有基督徒在广播电视中、或在全国性报纸杂志的专栏里直言不讳地谈到这个话题时候，已经过去多久了？而一个人如果这样做了，又要过多久才会有人再次请他演讲或写作？事实上：神的忿怒这个主题，已经成为现代社会的禁忌，而基督徒大体上已经接受了这个禁忌，所以自我调节、对此绝口不提。

　　我们可能会问：这是应该的吗？因为圣经的做法与此大相径庭。人们无法想象，关于神的审判，曾经是非常流行的讲题，圣经的作者对此乐此不疲。圣经中最引人注目的事情之一，就是新旧约都强调神忿怒的真实和可怕。英国福音派作家亚瑟·平克（A. W. Pink，1886-1952年）说：「翻查经文汇编，就能看见圣经更多提到的是神的怒气、震怒和忿怒，而不是祂的爱和温柔。」（《神的属性 The Attributes of God》第75页）

　　圣经不断强调，正如神对信靠祂的人如何恩慈，祂对不信者也是何等可怕。「耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒，向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪……祂发忿恨，谁能立得住呢？祂发烈怒，谁能当得起呢？祂的忿怒如火倾倒，磐石因祂崩裂。耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠祂的人。但祂必……驱逐仇敌进入黑暗」（鸿1:2-8）。

　　保罗预言主耶稣有一天会「从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。这正是主降临，要在祂圣徒的身上得荣耀……的那日子」（帖后1:7-10）。这足以提醒我们：先知那鸿的强调并非旧约独有的信息，事实上，在整本新约中出现的「神的忿怒」，「那忿怒」或「忿怒」，都是专门的用语，用来形容神主动用各种方法报应那些抗拒祂的人（罗1:18；2:5；5:9；12:19；13:4；帖前1:10；2:16；5:9；启6:16；16:19；路21:22-24等等）。

　　圣经也不只是用上述的一般性陈述，让我们知道神的忿怒。就像我们在前一章所看到的，圣经的历史不但宣告了神的恩慈，也大声宣告了祂的严厉。正如《天路历程 The Pilgrim’s Progress》可以从反面被看为一本如何前往地狱之书，圣经也可以被称为关于神的忿怒之书，因为它充满了神如何报应的描述：从《创世记》第3章亚当、夏娃遭到咒诅和放逐开始，一直到《启示录》17-18章和20章巴比伦的倾倒和大审判为止。

　　显然，圣经作者们一点也不觉得神的忿怒是需要禁忌的主题。那么，为什么我们要讳莫如深呢？当圣经大声谈论它的时候，为什么我们觉得需要三缄其口呢？当触及这个话题的时候，为什么我们会备感局促、尴尬呢？当别人问起它的时候，为什么我们会刻意低调、闪烁其词呢？在我们犹豫和窘迫的背后，究竟隐藏了些什么？现在，我们姑且不谈那些还没有准备好认真地对待全部圣经信仰，因此尚未细想神的忿怒的人；相反，我们要反省的，是那些所谓的「局内人」，他们相信神的爱和怜悯、并主耶稣基督的救赎工作，在其他的事上坚定地遵行圣经，但却在这一点上不敢同样坚定地回应。这里的真正问题，究竟是什么呢？

神的忿怒是怎样的

　　我们惴惴不安的根源，似乎是一种令人不安的怀疑。我们隐隐觉得，神的忿怒这个观念，在某种程度上与神并不相配。

　　例如，对于某些人来说，忿怒意味着失去自制力，是一种若非完全失去、也是部分失去理智的勃然大怒。而对于另一些人，忿怒暗示着自觉无能、自尊心受伤，或者干脆就是坏脾气。这些人当然会说，把这些属性归到神的身上，未免大错特错了吧？

　　答案是：当然会错，但圣经并没有要求我们这样做。这似乎是对圣经拟人化语言的误解——圣经习惯采用那些描述人类的措辞来形容神的态度和情感，这种做法的基础，是神照祂自己的形像造了我们，因此人类的位格和性情比我们所知的任何事物都更像神。但是，当圣经拟人化地谈论神的时候，并不意味着我们这些有罪的受造物身上的有限和瑕疵，也会相应地出现在我们圣洁的造物主的性情中。相反，圣经理所当然地假定并非如此。

　　因此，正如圣经所认为的，神的爱并不会像人的爱那样导致愚蠢、冲动和不道德；同样，圣经中神的忿怒，绝不是像人的愤怒那样，会出现喜怒无常、任性放纵、暴躁易怒和丧失道德底线的行为。相反，神的忿怒是对抗邪恶的正确而必要的反应。神只在应当发怒的时候才发怒。人类也会偶尔出现所谓的义愤，但神的怒气全部都是公义的。一位既喜爱良善、又喜欢罪恶的神，会是良善的神吗？一位对邪恶毫无反应的神，会是道德完美的神吗？当然不会。相反，正是这种对于邪恶的敌对反应，才是道德完美的必要组成部分。圣经所说的神的忿怒，所指的就是这种反应。

　　对于另外一些人来说，神的忿怒意味着残忍。或许他们会联想到约拿单·爱德华滋（Jonathan Edwards，1703-1758年）著名的福音讲章《落在忿怒之神手中的罪人》（Sinners in the Hands of an Angry God），曾被神用来在一七四一年复兴新英格兰恩菲尔德镇。在这篇讲章中，爱德华滋所强调的主题，是「天然人被神的手抓住，悬在地狱坑上」。他使用了一些最生动的熔炉比喻，让他的会众感受到自己处境的可怕，从而使他的结论更有感染力：「所以，你们这些还没有归入基督的人，现在都醒过来吧！赶快逃离那即将要来的忿怒。」任何读过这篇讲章的人都会同意，伟大的浸信会神学家史特朗（A. H. Strong，1836-1921年）说的是对的，爱德华滋所用的比喻无论多么栩栩如生，也只是比喻而已——换句话说，爱德华滋「并不认为地狱是用火和硫磺造的；只不过用火和硫磺来象征一个有罪和受责的良心，如何在不义中与神隔绝。」（《系统神学 Systematic Theology》第1035页）。但这并不能完全抵消爱德华滋的批评者所说的：一位竟然可以用如此字眼形容其刑罚的神，一定是个凶猛残忍的怪物。

　　这样说对吗？圣经有两点可以证明它不对：

　　首先，圣经中神的忿怒永远是公义的——也就是说，是审判者秉公行义事的忿怒。残忍永远都是不道德的，但我们在圣经和爱德华滋的讲章中所找到的，却是一个明确预设的前提：每一个饱受神的忿怒的人，完全都是罪有应得的。保罗回应诗62:12 和箴24:12时告诉我们，「神震怒的日子」，也是「显祂公义审判的日子……祂必照各人的行为报应各人」（罗2:5-6）。耶稣比新约任何人都更多地论及这个主题，祂自己清楚地指出，神会按照各人应得的施行报应：「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺祂的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路12:47-48）。

　　爱德华滋在上述讲章中说，神会看到，「你所受的绝不会超过严格的公义所要求的」——但却是「严格的公义所要求的」，分毫不差。他坚持认为，对于那些在不信中死去的人，这将是非常悲惨的。如果有人问：不顺服我们的造物主，真的应该受到如此严重的刑罚吗？任何自知罪孽深重的人，都会毫无疑问地给出肯定得回答，并且也知道：那些良心尚未苏醒，如安瑟伦（Anselm of Canterbury，1033–1109年）所言、还无法思想「罪孽何等深重」的人，根本没有资格发表意见。

　　其次，圣经中神的忿怒，是人自已选择要受的。在地狱成为神所施加的体验之前，已经是人所选择的一种状态，因为他拒绝神照进内心、将他带向神的亮光。约翰说完「不信（耶稣）的人，罪已经定（审判）了，因为他不信神独生子的名」（约3:18）之后，就继续解释说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此」（约3:19）。约翰的意思很清楚：对于失丧者的决定性审判，是他们自己加给自己的，因为他们拒绝那在基督里、透过基督临到他们的亮光。归根到底，神对不信者所采取的一切审判，无论在今生还是来世，都是为了向他显明、使他体会自己所作选择的全部后果。

　　这个基本的选择，过去和现在都很简单：或者回应「到我这里来……负我的轭，学我的样式」（太11:28-29）的呼召，或者不回应。或者保存自己的生命，避免耶稣的谴责、拒绝向祂交出生命的主权，或者「丧掉」生命、舍弃自己，背起自己的十字架成为门徒，让耶稣自由地破碎、改变。耶稣告诉我们，在前一种情况下，我们可能会赚得全世界，但对我们毫无益处，因为我们将「赔上自己的生命」；在后一种情况下，通过为祂丧掉生命，我们会最终得着生命（太16:24-26）。

　　但「赔上自己的生命」意味着什么呢？为了回答这个问题，耶稣使用了祂自己的严肃比喻——那就像耶路撒冷城外焚烧垃圾的「欣嫩子谷」（在可9:47和福音书其他十段经文译作「地狱」）；「不死的虫」，可能比喻人因着良心的不断谴责，好像经历无尽的死亡；「火」，比喻痛苦地意识到神的不悦；「在外面的黑暗里」，让我们知道失去的不只是神，而且是所有美善的事物、以及使人生值得活下去的一切；「切齿」，指自我谴责和自我厌恶。

　　毫无疑问，这些事情可怕到令人难以想象，虽然那些知罪的人对其本质已经略有所知。但这些刑罚并不是神任意加给人的；相反，它们代表人是如何刻意走进自己所选择的状态。不信者宁愿倚靠自己，不需要神、抗拒神、使神与他敌对，他将如愿以偿。除非是人自己选择，没有人会站在神的忿怒之下。神在忿怒中采取的行动，本质就是让人得到他们所选择的一切、包括所有后果，一分不多、一毫不少。神愿意尊重人的选择到这样的地步，也许会令人不安、甚至感到可怕，但很明显，祂在这方面的态度是极其公平的——这和喜怒无常、不负责任地滥施痛苦，也就是我们所说的残忍，实在有天壤之别。

　　因此，我们需要记住，圣经描绘神是在忿怒和报复中主动与为人敌的君王和审判者，往往是用高度象征性的语言；而解释这些经文的关键，是必须认识神在这里所做的，只不过是批准和确认那些人通过自我选择道路、而作出的自我判决。这出现在神第一次对人类发怒的故事中，我们从《创世记》第3章看到，亚当在被神赶出伊甸园之前，已经选择逃避神、远离祂的面。同样的原则也适用于整本圣经。

《罗马书》里的忿怒

　　新约圣经论述神的忿怒的经典之作，就是被路德和加尔文视为通往圣经入门的《罗马书》，它比保罗其他全部书信更明确地提到了神的忿怒。在本章余下的篇幅里，我们将分析《罗马书》告诉我们什么，这些研究可以澄清刚才提出的某些重点：

　　一、神的忿怒的意义。在《罗马书》中，神的忿怒是指神惩罚罪恶的决断行动。祂的忿怒和祂对罪人的爱一样，都是三位一体耶和华的位格化情感态度的表达，主动地彰显祂对不敬虔和道德邪恶的恨恶。「忿怒」一词，可以特指到这种恨恶将来在「震怒的日子」（罗2:5；5:9）的最高表现，也可以泛指目前神藉着护理之工报应罪恶的事件和过程。因此，判决犯罪者的治安官，就是「神的用人……刑罚那作恶的」（罗13:4-5）。神的忿怒，是祂对我们的罪的反应；「律法是惹动忿怒的」（罗4:15），因为律法引动了潜伏在我们里面的罪，导致罪行增多、惹动忿怒（罗5:20；7:7-13）。作为对罪的反应，神的忿怒是祂公义的表现，所以保罗义正词严地斥责了「神降怒，是祂不义」（罗3:5）的说法。他把「预备遭毁灭」的人形容为「可怒的器皿」——也就是忿怒的对象——正如他在别的经文中称呼世界、肉体和魔鬼的奴仆为「可怒之子」（弗2:3）。这样的人，只是因为他们本性如此，所以招致神对他们的忿怒。

　　二、神的忿怒的显明。「原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人」（罗1:18）。「显明」的原文是现在式（present tense），意味着持续不断、一直进行的「显明」；「从天上」与前一节「在这福音上」形成对比，意味着有一种普世性的启示，遍及那些尚未听过福音的人。

　　神如何向人显明呢？它早已直接烙印在每个人的良心上：那些神任凭他们存「邪僻的心」（罗1:28）、肆无忌惮地犯罪的人，仍然知道「神判定行这样事的人是当死的」（罗1:32）。没有人对即将到来的审判全然无知，这种直接的显明也得到了福音启示的证实，它通过告诉我们「神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗2:5）的坏消息，预备我们去接受福音的好消息。

　　这还不是全部，对于明眼人来说，神主动发怒的迹象，此时此地已经出现在人类的实际生活中。基督徒到处可见一种日益堕落、不断衍生的模式——从认识神变成拜偶像，从拜偶像演变为越来越严重的道德败坏，以致每个世代都会滋生出新的「不虔不义的人」。从这种每况愈下的衰落中，我们要认识到：目前神忿怒的行动是在审判性的刚硬（judicial hardening）和约束的撤消过程中，人们被任凭放纵自己的败坏，越来越不受约束地发泄他们的邪情私欲。在《罗马书》1:19-31，保罗根据他从圣经和当时的世界所看到的，描述了这个过程，其中的关键之处是：「神任凭他们……行污秽的事」，「神任凭他们放纵可羞耻的情欲」，「神就任凭他们存邪僻的心」（罗1:24, 26, 28）。

　　如果你想要证明，在你良心中早已显明的神的忿怒，已经成为世上的一种力量，保罗会说：你只需要放眼看看周围的人，看看神已经「任凭他们」做了些什么。在保罗写下这些话之后两千年的今天，有谁能够挑战他的论点呢？

　　三、从神的忿怒中得救。在《罗马书》的前三章，保罗想迫使我们面对一个问题：如果「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」，而「忿怒的日子」即将到来，那时神要「照各人的行为报应各人」，那么我们怎样才能避免大祸临头呢？这个问题非常迫切，因为我们「都在罪恶之下」，「没有义人，连一个也没有」，「普世的人都伏在神审判之下」（罗3:9-10, 19）。律法并不能救我们，因它惟一的功效就是引动罪恶，让我们知道自己离公义还有多远。外在的宗教装饰也不能救我们，正如单靠行割礼不能救犹太人一样。那么，有什么方法可以从即将到来的忿怒中得救呢？

　　有的，而且保罗也知道那是什么。他说：「现在我们既靠着祂的血称义，就更要藉着祂免去神的忿怒」（罗5:9）。藉着谁的血呢？耶稣基督、道成肉身的神子的血。「称义」是什么意思呢？意味着罪人被赦罪、被看为义。我们怎样才能称义呢？藉着信心——也就是说，放弃自我、单单信靠耶稣自己和祂的工作。耶稣的血——也就是祂以死为祭——如何成为我们称义的根据？保罗在《罗马书》3:24-25解释了这一点，他在那里说：「因基督耶稣的救赎……神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信」。什么是「挽回祭」呢？那是一种赎罪和涂抹罪咎的献祭，藉此可以避免忿怒，

　　正如我们稍后将更加充分地看到的，这就是福音的真正核心：耶稣基督藉着在十字架上作为我们的代替者和负罪者而死，「为我们的罪作了挽回祭」（约壹2:2）。在我们罪人和神忿怒的雷雨云之间，矗立着主耶稣的十字架。如果我们是因信属于基督的，就可以藉着祂的十架被称义，忿怒就永远不会临到我们，现在不会、以后也不会。耶稣可以「救我们脱离将来忿怒」（帖前1:10）。

一个严肃的现实

　　的确，神的忿怒这个主题，过去曾经被人投机地、不敬的、甚至恶意地处理过。的确，有些人在传讲神的忿怒和咒诅时，眼里无泪、心中无痛。的确，某些小宗派自以为义、兴高采烈地把除了自己以外的全世界都交给地狱，让许多人非常反感。然而，无论神的忿怒的真理多么不合时宜，无论我们的偏见多么根深蒂固，如果我们要认识神，直面这一真理就至关重要；否则，我们将无法明白救人脱离忿怒的福音，也不会明白十字架上的挽回祭，更不能明白神救赎之爱的奇妙。我们将无法理解神在历史中的手，以及神现在对待我们、也就是祂百姓的方式；我们也读不出《启示录》的所以然；我们的福音事工也不会紧迫得像《犹大书》23节所说的「要从火中抢出来，搭救他们」。最终，我们将无法按照神的话语来认识和事奉神。

　　平克（A. W. Pink）说：「神的忿怒是神性情的完美体现，我们需要时常默想它。首先，我们的心才可能被神对罪恶的憎恶深深打动。我们总是容易对罪轻描淡写，粉饰它的丑恶，为罪寻找借口。但我们越研究和思想神对罪的深恶痛绝，以及祂对罪恶的可怕报应，我们就越能意识到罪的可憎可恨。其次，我们的灵魂才可能对神产生真正的敬畏。「我们……就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火」（来12:28-29）。除非我们对祂可怕的威严有应有的「敬畏 」，对祂公义的忿怒存「敬畏的心」，我们就不能「照神所喜悦的」事奉神，而最好的方法是经常提醒自己「神是烈火」。第三，我们的心才可能热切地称颂耶稣基督，因为祂已经「救我们脱离将来忿怒」（帖前1:10）。我们是否愿意默想神的忿怒，将成为我们的心是否真正被祂摸着的可靠测试。」（《神的属性 The Attributes of God》第77页）

　　平克说得对。我们若想真正认识神、也被祂所认识，就当求祂此时此刻教导我们认识祂的忿怒、这个严肃的现实。

问题讨论：

  1. 为什么圣经用拟人法来描述神？在思考神的忿怒时，这能引我们进人什么陷阱？
  2. 神的忿怒被人批评为残忍，有哪两项圣经真理可予以驳斥？
  3. 作者如何描述地狱？地狱是指与神隔绝的境况。我们对这意义的认识，应如何影响我们对非基督徒的态度和行为？
  4. 神用什么方法经常地、普世性地显明祂的忿怒？
  5. 根据平克（A. W. Pink）的见解，为什么我们应该常常默想神的忿怒？