中保必须是神,也必须成为人的原因(1—3)

1.唯有同时是真神和同时是真人,才能做神和人之间的桥梁

那位担任我们中保的必须同时是真神和真人,这是最为重要的。 若有人问为什么必须同时是神和人,我的答案是这必须不是通常所谓简单的必须或绝对的必须,而是根源于人救恩所需要的神的命令。我们慈悲的天父所命令的对我们最有益处。既然我们的罪孽如同厚云,使我们与神隔绝,也使我们与天国完全隔绝(参阅赛59∶2),所以没有人能担任使神与人和睦的中保,除非他是属神的。然而谁能担任这职分呢?任何一位亚当的后裔能吗?不能,因他们就如他们的始祖亚当,害怕见到神(创3∶8)。天使能吗?不能,因为他们也需要借一位元首帮助他们与神紧密相连(参阅弗1∶22;西2∶10)。那么怎么办呢?既然人无力寻求神,因此除非神下来寻找我们,否则人的光景是完全绝望的。所以,神的儿子为我们成为“以马内利(就是神与我们同在的意思)”是必需的(赛7∶14;太1∶23),如此,他的神性和人的人性就得以互相联合。否则不管人如何亲近神,与神的联合如何紧密,都不足以使神喜悦与人同住。因为人的不洁和神的圣洁之间的距离是无限的!即使人未受罪的玷污,人的光景仍卑微到若无中保就无法与神联合。何况人已堕落至死亡和地狱的咒诅下,已被众多的罪玷污、被自己的败坏污秽,并被一切的咒诅所湮没,这样的人能与神联合吗?因此,保罗在描述中保时,清楚地提醒我们他是人:“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的耶稣”(提前2∶5)。使徒在此本来可以说他降世为“神”,或他至少可以省略“人”这个字,就如他省略“神”这个字一样。然而,因那借他口说话的圣灵知道我们的软弱,于是就在这恰当的时刻使用最恰当的表达方式屈就我们的软弱,他亲切地将神的儿子描述为我们当中的一位。所以,或许有人因不知往何处寻找中保而感到困扰,或不知要选择哪一条道路才能到他那里,圣灵称他为“人”,就教导我们他离我们不远,仿佛就在我们身边,因他有肉身。他在此的含义与圣经另一处更详细的经文一样:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”(来4∶15)

2.中保必须是真神和真人

若我们想到中保降世是为了要成就大事,这教导就更清楚了。他来是要使我们归向神的恩典,使人的儿女成为神的儿女,使地狱的后嗣成为天国的后嗣。若非神的儿子成为人子,并取得人的样式,好使我们与神的性情有分,且借恩典使我们获得他本来就有的性情,谁能成就这事呢?因此借这凭据,我们相信自己是神的儿女,这是因为神的独生子成为我们肉中的肉、骨中的骨,好使我们与他合而为一(创2∶23—24;弗5∶29—31)。他甘愿取得人的本性,为要使我们与神的性情有分,神子变成人子,以便能与我们一样。他以下的话表明他与我们是兄弟姊妹的关系:“我要升上去见我的父,也是你们的父,见我的神,也是你们的神。”(约20∶17)因此,他使我们确信我们拥有天国的基业,因为拥有这基业之神的独生子,a已经接纳我们为他的兄弟:“便是兄弟,就是和基督同作后嗣。”(罗8∶17 p.)

因同样的缘故,我们的救赎主必须同时是真神也是真人。他的职分是要将死亡吞灭,然而除了生命本身,谁能如此行呢?胜过罪恶也是他的职分,然而除了义本身,谁能如此行呢?击败空中掌权者的首领也是他的职分,然而除了超越世界和空中掌权者的力量,谁能如此行呢?难道生命、义,或天上的权柄不就是在神那里吗?a所以我们慈悲的神,当他喜悦救赎我们时,就借他的独生子成为我们的救赎主(参阅罗 5∶8)。

3.唯有真神和真人才能代替我们遵守神的诫命

我们能与神和好的第二个条件是:那因违背神成为失丧者的人必须以顺服满足神的公义,并为罪付出代价。所以,我们的主降世为人取得亚当的人性和名号,为要代替亚当顺服天父,为要交出我们的肉体作为满足神公义审判的代价,并以同样的肉体承担我们所当受的刑罚。总之,若他只是神就无法尝死味,或若他只是人也无法克服死亡,所以他必须拥有神人双重本性,为了救赎我们,他以人性的软弱受死,并且以神性与死亡作战,至终为我们获胜。那些夺去基督神性或人性的人就是在贬低他的威严和荣耀,或遮蔽他的良善。他们这样做,另一方面也损害了人,因为他们削弱甚至夺去人的信心,而信心只能在这根基上站稳。

此外,犹太人所等候的救赎主,必须是神在律法书和先知书中所应许之亚伯拉罕和大卫的后裔。敬虔的人据此也能获得另一个益处:根据基督是大卫和亚伯拉罕的后裔这个事实,他们就更确信他就是圣言多处预告将要来临的受膏者。但我们应当特别相信我刚才的解释:我们与基督共同的本性是我们与神的儿子有交通的凭据,他取得我们的肉体胜过死亡和罪恶,好使这胜利成为我们的。基督以他所取之我们的肉体献为祭,借这除罪祭除去我们的罪,并平息了天父公义的震怒。

答复对这教义的异议(4—7)

4.基督成肉身唯一的目的是救赎我们

若有人殷勤查考这些事情,就能远避那些肤浅和喜爱寻求新奇之人模糊的臆测。其中的一个臆测是:即使人类不需要被救赎,基督仍要降世为人。我当然承认在神创造天地和亚当未曾堕落之前,基督是一切天使和人的元首。因此,保罗称他为“首生的,在一切被造的以先”(西1∶15)。然而,既然整本圣经都宣告基督取肉身是为了救赎我们,那么我们幻想他降世另有目的,就是无凭据的臆测。我们清楚知道神为何从起初应许、差遣基督降临,是为了要恢复堕落的世界和救赎失丧的人。所以在律法之下,是以献祭预表基督的降临,借此使信徒盼望:在神为他们的罪做了挽回祭而使他们与自己和好之后,将恩待他们。的确,既然在每个时代,包括未颁布律法前的时代,对中保的应许都与流血密不可分,所以我们推断神在永恒的计划中安排中保的降临并洁净人的罪,因流血是除罪的象征(参阅来9∶22)。因此,众先知在传扬基督时,预言他将使人与神和好。在如此众多的预言中,我们引用以赛亚这众所周知的预言就能充分证明这一点:“他被神击打苦待了……为我们的过犯受害……因他受的刑罚,我们得平安”(赛53∶4—5),他也被预言将做大祭司,将自己献为祭(来9∶11—12):“因他受的鞭伤我们得医治。”因“我们都如羊走迷”,神喜悦击打他,好让“我们众人的罪孽都归在他身上”(赛53∶5—6 p.)。既然我们知道神差派基督是为了拯救悲惨的罪人,所以无论何人越过这启示的范围,就是放纵自己愚昧的好奇心。

当基督降临时,他亲自宣告他降临的原因是要平息神的愤怒,使我们出死入生。使徒对基督的见证与此相同,约翰在教导“道成了肉身”(约1∶14)之前,早已宣告人对神的背叛(约1∶9—11)。然而,我们应当特别留意基督关于他的职分亲自说的这段话:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。”(约3∶16)还有:“时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。”(约5∶25 p.)“复活在我,生命也在我,信我的人,虽然死了,也必复活。”(约11∶25)还说:“人子来,为要拯救失丧的人。”(太18∶11)又说,“康健的人用不着医生”(太9∶12 p.)。有关这个主题的经文多得不可胜数!

众使徒都一致呼吁我们留意这最基本的教义。的确,若基督的降临不是要使人与神和好,那么他祭司的职分就会受玷污,因祭司是被差派来做神和人之间的代求者(来5∶1);若非如此,基督就不是我们的义;因他做我们的挽回祭,使神“不将我们的过犯归到我们身上”(林后5∶19 p.)。最后,若非如此,圣经指着他一切的称号就都落空了。保罗的这段话也会落空:“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,做了赎罪祭。”(罗8∶3—4)且保罗在另一处的教导也会落空:当基督成为我们的救赎者时,“神救众人的恩典”和他无限的爱就“显明出来”(参阅多2∶11)。总之,神的儿子甘愿接受天父的命令,取我们的肉体降世为人,唯一的目的是要为我们做挽回祭,好平息天父的愤怒。根据圣经所载,“基督必受害……并且人要奉他的名传悔改”(路24∶46—47);“我父爱我,因我将命舍去……这是我从我父所受的命令”(约10∶15、17、18 p.);“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来”(约3∶14);“父啊,救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。父啊,愿你荣耀你的名!”(约12∶27—28,与第23节合并)他在此表明他为何成为肉身:是为了成为祭物和做挽回祭以除掉我们的罪。同样地,先知撒迦利亚宣告基督照着神赏赐众族长的应许降临,“要照亮坐在黑暗中死荫里的人”(路1∶79)。我们当记住这一切都是指神的儿子,就如保罗在另一处说,“所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着”(西2∶3),且保罗夸耀在基督之外他一无所知(林前2∶2)。

5.若亚当没有犯罪,基督也会成为人吗?

若有人反对说这一切仍不能证明基督——那已救赎被定罪之人的那位——不可以借取肉身而向不需要救赎的人彰显他的爱。我的答复很简明:既然圣灵宣告根据神永恒的预旨,这两件事情密不可分,即基督救赎了我们,且同时取了我们的肉身,那么我们就不可再继续追问下去。因为那渴望知道更多的人,就是不满于神永不更改的启示,也是不满于那神差遣来作为我们赎价的基督。事实上,保罗不但陈述了神差遣基督的目的,也提到预定论这崇高的奥秘,这就约束了人性的一切放荡和过分的好奇心。“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”(弗1∶4),“按着自己意旨……预定我们得儿子的名分”(弗1∶5,参阅Vg.),且在他爱子里接纳我们(弗1∶6,参阅KJV),“我们借着爱子的血,得蒙救赎”(弗1∶7,Vg.)。的确,保罗在此并没有将亚当的堕落视为神预旨的前提,他所宣告的反而是神在万代之前就喜悦医治人类的痛苦。若我们的对手反对说:神这计划是根据他预先知道人的堕落,我要说的是,那些想探求比神以他隐藏的预旨所预定关于基督更多之事的人,等于是亵渎和愚妄地捏造新的基督。而且,保罗在讨论了基督真正的职分之后,恰当地求神赏赐以弗所信徒属灵的智慧(弗3∶14—17),“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的”(弗3∶18—19 p.)。就如保罗特意约束我们的思想,好让基督的名在被提到时,我们不至于在心里远离神在基督里使人与他和好的恩典。根据保罗的陈述,既然“‘基督耶稣降世,为要拯救罪人’,这话是可信的”(提前1∶15),那么我们就当因此心悦诚服。而且既然保罗在另一处教导我们,如今福音所彰显的恩典,是万古之先在基督里赐给我们的(提后1∶9),所以我定要持守这教导到底。

奥西安德尔(Osiander)不公正地猛烈攻击这当有的谦卑。他在我们的时代再次挑起这样的争辩,虽然在这之前已有一些人争论过。他指控那些否定若亚当没有堕落基督仍会取肉身的人是胆大妄为,因没有任何经文支持这样的观念。保罗提到基督的救赎之后,立刻劝勉我们“要远避无知的辩论”(多3∶9),岂不是在约束人邪恶的好奇心!有些人甚至疯狂到自以为机智地提出这样的问题:神的儿子是否能取驴的肉身。就让奥西安德尔为这没有圣经根据的古怪念头辩护吧,虽然一切敬虔之人都憎恶这古怪的念头。保罗打定主意“不知道别的,只知道耶稣督并他钉十字架”(林前2∶2),意思是驴子岂能是救恩的元帅!然而,保罗在另一处教导:神在永恒中差派基督做万有之首,使一切所有的都在基督里同归于一(弗1∶10,参阅22),所以他不可能承认另一位神所没有差派的为救赎主。

6.奥西安德尔有关神形象的教义

然而,奥西安德尔所夸耀的原则完全不足为道。他宣称神当时照自己的形象造人,就是照着将要来的弥赛亚的形象造的,是要人效法那穿上肉身之弥赛亚的模样。奥西安德尔据此推测,若亚当没有从他起初正直的光景堕落,基督仍会降世为人。一切理性之人都明白这是肤浅和歪曲的教导,同时奥西安德尔也以为他是第一位明白何为神的形象之人:神赐给亚当卓越的天赋,不但彰显神的荣耀,甚至连神自己的本质也居住在亚当里面。

我承认亚当因与神联合就带有神的形象(这是人真实和完美至高的尊严)。然而,我也要强调这形象只在于分辨亚当和其他有生命的受造物。我们也都承认即使在那时基督也是神的形象。因此,亚当当时所拥有的一切杰出天分,是因他效法神独生子的荣耀,“神就照着自己的形象造人”(创1∶27 p.)。造物主喜悦亚当就如镜子反映他的荣耀,神也借他的独生子赐给亚当如此高贵的尊荣。然而我要补充一点,圣子本身就是天使和人的元首,所以神赏赐给人的尊荣也是天使所拥有的。当圣经称天使为“至高者的儿子”(诗82∶6)时,我们若仍否认神赐给他们某种与他们天父相似的属性就是错误的。然而,若神喜悦天使和人都带着他的形象并将之彰显,那么当奥西安德尔说天使之所以被摆在人的地位之下,是因为他们没有带着基督的形象,这就是胡诌。除非天使带着神的形象,否则他们就无法继续直接见神的圣面。保罗也几乎一样地教导说,“人……渐渐更新,正如造他主的形像”(西3∶10 p.),好效法天使的样式,使得两者在同一位元首之下合而为一。综上所述,若我们信靠基督,那在我们被接回天家时,必戴上天使的形象(太22∶30),且这将成为我们最终的幸福。但若我们容许奥西安德尔的推断,即神形象首先的模样是在人子基督里,那么谁都能据此推断基督也必须取天使的样式,因他们也一样带有神的形象。

7.依序反驳奥西安德尔的观点

因此奥西安德尔的恐惧是毫无理由的,即除非神拥有关于基督降世为人既定和不更改的预旨,否则神就是说谎者。其实,若亚当仍旧正直,他将与天使一样继续带有神的形象;如此,神的儿子就没有必要成为人或天使。他的另一个害怕也是荒唐、毫无根据的,即除非按人受造前神不更改的计划——基督早已被预定作第一个人而不是救赎者,否则他就丧失崇高的地位;因由此可推出,如果他不是偶然地降世来拯救失丧的人,就等于在说他是照亚当的形象受造的。奥西安德尔为何怀疑圣经十分清楚的教导,即基督在凡事上与我们一样,只是他没有犯罪(来4∶15)?然而,路加毫不犹豫地称他为亚当的后裔(路3∶38)。我也想知道若根据奥西安德尔的宣称,为何保罗称基督为“第二个亚当”(林前15∶47)?除非神预定他取人的样式,救亚当的后裔脱离灭亡。若基督在人受造之前先有人的样式,那么我们的确应该称他为“第一个亚当”。奥西安德尔轻率地宣称,既然基督降世为人是神预先知道的,所以他就是众人受造的模样。然而,因保罗称基督为“第二个亚当”,这就教导说,堕落使人需要重新获得神的形象,这在时间上是介于人的受造和基督救赎之工之间,这就证明基督是为了救赎人而降世为人。此外,奥西安德尔也不理智且不恰当地推论说,只要亚当仍旧正直,他将永远拥有自己的形象而不是基督的。我的答复是,即使神的儿子永远没有取人的肉身降世,神的形象仍将在亚当身体和灵魂上被照耀出来。因这形象的光辉一直彰显基督是我们的元首并在万事上居首位。于是我们就可以驳斥奥西安德尔公开传扬的虚妄谬论,即若神没有预定他的儿子取肉身(即使不是为了救罪人),那么基督就无法做天使的元首。

在此奥西安德尔轻率地宣称没有任何理智之人会相信的事。他宣称除非基督成为人,否则他就不能统辖天使。其实,根据保罗的教导,这是错误的推论。首先,既然基督是神永恒的道,所以他是“首生的,在一切被造的以先”(西1∶15)。这并不是说基督是受造的或是众受造物之一,而是说基督是未曾堕落的荣美世界唯一的源头。其次,既因基督成为人,所以他也是“从死里首先复生的”(西1∶18)。使徒在一处简短的经文中教导我们当思考两件事:(1)“万有都是靠他造的”,好让他管辖天使(西1∶16 p.);(2)基督成为人,好使他开始成为救赎主(参阅西1∶14)。

奥西安德尔也一样无知地说,若基督没有成为人,他就不能做人的君王。仿佛若神永生的儿子——即使没有取肉身——聚集众天使和人到天上的荣耀和生命的交通中,并亲自在万事上居首位,仍不能使神的国站立!然而,奥西安德尔总是自欺(或自设陷阱),因他主张若基督没有以肉身显现,教会就没有元首,这是错误的教义。既然基督做众天使的元首,那么他为何不能以他的神能治理人类,或以他圣灵隐秘的力量赏赐生命并抚养他们,就如自己的身体一样,接他们进入天堂,使他们享受天使般的生命。

奥西安德尔却将我以上所反驳的这些谬论视为永不更改的圣言。他陶醉于自己的臆测并毫无根据地吟诵荒谬的生命之歌!他之后又提出自称为更确实的证据——所谓亚当的预言,即当他看到他妻子时说:“这是我骨中的骨,肉中的肉。”(创2∶23 p.)然而,奥西安德尔是如何证明这是预言的呢?他说,根据基督在《马太福音》中所宣称的原则,亚当所说的这话就是神自己所说的,就如神借着人所说的一切都是预言!若是如此,那么奥西安德尔为何不在神借摩西颁布的诫命中寻找预言呢?此外,若基督只按字面的含义引用这话,他便是过于肤浅和世俗(太19∶4—6)。在此,基督所谈的并不是他赐给教会与他神秘的联合,而是指婚姻上的忠实。因这缘故,基督教导神宣告丈夫和妻子是一体的,免得有人企图以离婚破坏这不可拆散的联合。如果奥西安德尔不喜欢这单纯的解释,就任凭他责备基督没有向他的门徒更玄妙地解释他天父所说的话。保罗也不支持奥西安德尔的这幻想。当保罗说我们是基督身上的肢体(弗5∶30—31)时,他立刻又说:“这是极大的奥秘。”(弗5∶32)保罗并非教导亚当说这话的用意何在,而是以婚姻的比喻来说明我们与基督那圣洁的联合。就连他所采用的那些字本身也表达这一点!当他告诉我们他指的是基督和教会时,为了澄清人任何的误会,他将婚姻的关系以及基督和教会属灵的联合做区分。如此便可以完全反驳奥西安德尔这愚蠢的谬论,并且我深信我们无须继续在这毫无根据的谬论上徒耗精力,因从以上简短的反驳中就可看出这谬论是全然虚妄的。保罗所说的严肃真理就足以滋养神的儿女们,“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下”(加4∶4—5)。