神借中保向人彰显他的恩典（1—2）

1．唯有中保能救赎堕落之人

全人类都在亚当里一同堕落了。因此人起初的卓越和高贵，如今于我们不但无益，反而加增我们的羞辱，直到不承认被罪败坏和玷污之人为他的造物的神，在他独生子里作为救赎主显现。既然人已经从生命堕入死亡，那么以上所讨论关于造物主的全部知识对人就毫无用处，除非人继而产生信心，在基督里认识上帝是天父。按照自然秩序，宇宙的构造是我们学习敬虔的学校，并因此进入永生和至极的喜乐。然而在人堕落后，我们的眼目所及尽是神的咒诅。因人的堕落，这咒诅也殃及一切无辜的受造物，所以人完全陷入绝望。即使神乐意用各种方式向人彰显他父亲般的慈爱，人仍无法仅凭观察宇宙推知神就是父。我们的良心反而借我们的罪指控我们：神离弃我们、不认我们为他的儿女完全是公义的。此外，我们也是迟钝和忘恩负义的，因我们被弄瞎的心眼不能明白真理。我们所有的感官都败坏了，因此便邪恶地窃取神的荣耀。

因此，我们应当和保罗一同说：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了。”（林前1∶21）保罗称充满无数奇迹的天地这荣耀剧场为“神的智慧”。我们原本应当借观看宇宙就可以认识神，但如今我们借此观察却获益甚少，因此保罗呼召我们要信靠基督——这世人看似愚拙而弃绝的智慧。

所以，尽管十字架的道理与人的智慧敌对，但我们若真想归向我们所远离的造物主，好让他重新做我们的父，我们就应当谦卑地接受这道理。在亚当堕落后，离开中保没有任何关于神的知识能使人得救（参阅罗1∶16；林前1∶24）。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17∶3 p．），基督这话不只针对当代的人，也包括所有时代的人。由此可见，那些传扬不敬虔和不信之人在基督的恩典之外能上天堂的人更为愚昧和污秽，因为整本圣经都教导：基督是我们得救唯一的门（约10∶9）。若有任何人将基督的这句话（约17∶3）局限于新约时代，我们的反驳是：圣经记载一切与神疏远（参阅弗4∶18）、被神咒诅的（参阅加3∶10）可怒之子（参阅弗2∶3），若非与神和好便不能讨神的喜悦，而这些记载并不受时空的限制。接着我们也可以用基督对撒玛利亚妇人所说的话来反驳：“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（约4∶22）基督借这段话不但指控所有外邦人的宗教是虚妄的，也告诉我们，在律法之下神唯独应许赐给他的选民救赎主，因此，一切与基督无关的敬拜都不能蒙神悦纳。保罗也说一切外邦人：“活在世上没有指望，没有神。”（弗2∶12 p．）既然使徒约翰教导说：从起初生命就在基督里（约1∶4），并且世人都丧失了这生命（参阅约1∶10），所以必须回归这生命的源头。基督既因他是挽回祭就宣告自己是“生命”（约11∶25，14∶6）。无疑地，天国的产业只属于神的儿女（参阅太5∶9—10）。说那些没有被接在独生子身上的人为神的儿女，是毫无根据的。使徒约翰清楚地宣告：凡信他名的人就是神的儿女（约1∶12 p．）。既然我还不打算详细教导对基督的信心，以上所提的就够了。

2．连旧约都宣告：在中保之外，人无法信靠施恩的神

因此，在基督之外，神从来没有恩待古时的犹太人，也没有赏赐他们蒙恩的盼望。我不谈律法时代的献祭，虽然这些献祭也清楚地教导，信徒在基督的挽回祭中才能寻求救恩。总之，教会所有的祝福从起初就都建立在基督这根基之上。即使神将亚伯拉罕所有的后裔都包括在他的盟约中（创17∶4），然而保罗智慧地论道：神只决定借耶稣基督这亚伯拉罕之子祝福万国（加3∶14），因为我们知道，亚伯拉罕肉身所生的儿女不都是神的儿女（加3∶16）。且不说以实玛利和其他人，就说以撒的双子——以扫和雅各，他们仍在母腹中时，一个被拣选，一个被遗弃（罗9∶11），这怎么解释？为什么头生的被弃绝，年幼的却蒙保守？另外，亚伯拉罕多数的后裔都被弃绝，这又当如何解释呢？显然，唯有属于那位元首的才真是亚伯拉罕的子孙，然而直到基督降临，神所应许的救恩才得应验，基督正将他四散的子民聚集归一。由此可见，旧约中神的选民能得儿子的名分完全在乎中保的恩典。即使这教义在摩西的书卷中没有被清楚地表达出来，然而它仍然足够清楚，一切敬虔之人都明白。因为在以色列的君王被立前，撒母耳的母亲哈拿在她的诗歌中描述敬虔之人的快乐：耶和华“必将力量赐给所立的王，高举受膏者的角”（撒上2∶10）。她这描述表示神将祝福他的教会。之后先知的预言也与此相呼应：“我要立一个忠心的祭司…… 他必永远行在我的受膏者面前。”（撒上2∶35，参阅Vg．）无疑地，我们的天父喜悦我们从大卫及其后裔身上看到基督栩栩如生的形象。所以，大卫在劝敬虔之人敬畏神时，吩咐他们要“以嘴亲子”（诗2∶12，参阅RV and marg．）。这也与《约翰福音》上的记载相似：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”（约5∶23）因此，虽然以色列国因十个支派的背叛分裂了，但神与大卫及其后裔所立的约却仍坚立，就如神借先知所说：“只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所拣选的耶路撒冷……仍给所罗门留一个支派。”（王上11∶13、32）神再三地重复这应许，圣经明确记载：“我必……使大卫后裔受患难，但不至于永远。”（王上11∶39）不久之后又记载：“耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷。”（王上15∶4，参阅Vg．）之后在以色列国几近灭亡时，圣经又说：“耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。”（王下8∶19）

综上所述，神略过其他亚伯拉罕的后裔，唯独拣选大卫，喜悦他的后裔，就如圣经另一处记载：“他离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚；并且他弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派，却拣选犹大支派，他所喜爱的锡安山”（诗78∶60、67，合并）、“又拣选他的仆人大卫，……叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。”（诗78∶70—71）总之，神喜悦这样保守他的教会，使教会的平安稳妥完全依赖其元首基督。因此大卫宣告：“耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。”（诗28∶8，参阅RV marg．）他接着求告神：“求你拯救你的百姓，赐福给你的产业”（诗28∶9），意即教会的景况与基督的权柄密不可分。另一处经文与此相似：“求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们！”（诗20∶9）这些经文明确地教导，众信徒将神的帮助当作他们的避难所，且他们唯一的保障是君王的保护。在另一篇中也有暗示：“耶和华啊，求你拯救；……奉耶和华名来的，是应当称颂的。”（诗118∶25—26）这些经文清楚地告诉我们，神呼召信徒归向基督，使他们盼望神的膀臂搭救他们。另一处祈求的含义相同，在此全教会呼求神的怜悯：“愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。”（诗80∶17，Comm．）虽然这诗篇的作者为百姓即将四散而哭泣，但他仍祈求单单借元首复兴。然而当掳掠真的临到以色列百姓后，土地荒芜，一切似乎都被毁坏，耶利米为教会的灾难忧伤，尤其为以色列国的毁灭痛哭流涕，因信徒们的指望被剪除了。他悲叹道：“耶和华的受膏者，好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说：我们必在他荫下，在列国中存活。”（哀4∶20，参阅Vg．）这一切都清楚地告诉我们：既然神在中保之外无法怜悯人，所以在律法时代，神立基督为他百姓信靠的对象。

基督对于盟约和真信心而言是不可或缺的（3—4）

3．在旧约时代，信徒的信心和盼望都倚赖神的应许

当神应许我们在患难中必得安慰，特别是当他应许教会得释放时，都是预表基督是教会的依靠和盼望。先知哈巴谷说：“你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者”（哈3∶13 p．）。每当先知提到教会的复兴时，他们提醒百姓：神应许大卫他的国度将是永恒的（参阅王下8∶19），这是理所当然的，否则神的盟约就不能坚立！以赛亚对此的陈述尤为贴切，当他知道没有信心的亚哈斯王不相信他对耶路撒冷将被释放的预言时，他直接预言弥赛亚的来临：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子。”（赛7∶14）他在此暗示：尽管当时的君王和以色列人民邪恶地弃绝神的应许，就如他们故意蔑视神的承诺，然而神的盟约却不因此失效，因救赎主必会按时候降临。

简言之，为了彰显神的怜悯，众先知不断地传扬大卫的国度，因这是救赎和永生的根基。以赛亚记载道：“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他做万民的见证。”（赛55∶3—4）在悲惨的光景中，信徒唯一的盼望是神如此向他们见证他的怜悯。同样地，耶利米为了使绝望的人不至丧失信心，他说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔……在他的日子，犹大必得救，以色列也必安然居住。”（耶23∶5—6）以西结也说：“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫……我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王……我必与他们立平安的约。”（结34∶23—25 p．）在论及这奇妙的复兴之后，以西结又说：“我的仆人大卫，必作他们的王；众民必归一个牧人……并且我要与他们立平安的约。”（结37∶24、26 p．）

我列举以上的几处经文是要提醒读者，敬虔之人的盼望从古至今都在基督里。圣经中所有其他的先知也有同样的教导，譬如何西阿说：“犹太人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领”（何1∶11）。他之后更清楚地解释说：“后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。”（何3∶5）弥迦也指着百姓的归回清楚地说：“他们的王在前面行，耶和华引导他们。”（弥2∶13）阿摩司在预言百姓的复兴时也说：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来”（摩9∶11）。这一切都表示：“我必再次兴起大卫家族王的荣耀，就是救恩的旗帜，如今在基督的身上得以应验。”撒迦利亚则因他的时代更接近基督的降临，就更明确地宣告：“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！ 他是公义的，并且施行拯救。”（迦9∶9，参阅Comm．）这与已引用过的《诗篇》经文相符：“耶和华是他受膏者得救的保障。求你拯救你的百姓。”（诗28∶8—9，参阅RV marg．）因此，救恩从头遍及整个身体。

4．信靠神就是信靠基督

神喜悦犹太人如此被教导，好叫他们直接求告基督释放他们。尽管他们忘恩负义地离弃神，他们仍然没有完全忘记这基本的原则，即就如他向大卫所应许的那样，神将借基督的手释放教会，且他用来收养他百姓的恩典之约必定坚立。因此，在基督离世前进入耶路撒冷城时，孩童一同欢呼：“和散那归于大卫的子孙！”（太21∶9）当时孩童所唱的诗歌似乎是家喻户晓的，这也表示与众人普遍的观念一致，即神怜悯的应许唯独在于救赎主的降临。因此，基督亲自劝勉他的门徒信靠他，好让他们全然相信神：“你们信神，也当信我。”（约14∶1）虽然严格地说信徒是借基督相信父神，但他在此的意思是，尽管我们信心的对象是父神，然而若没有基督介入坚固我们的信心，这信心就会逐渐消失。因为神的威严是至高的，在地上如虫爬行的必死之人则无法亲近神。

因此，我不否认一般人所说，神是信的对象，然而这仍需详细地解释，因基督并不是无缘无故被称为“那不能看见之神的像”（西1∶15）。这称号启示我们：若非神在基督里亲近我们，我们就无法确信自己是否得救。在犹太人中，文士用谎言模糊了众先知对救赎主的教导。尽管如此，百姓仍普遍相信，唯有中保的降临才能使教会从绝望的光景中被释放。事实上，并不是所有的人都知道保罗的教导——原本应当如此——即“律法的总结就是基督”（罗10∶4）。律法和先知也都证明这是真的。现在我不讨论信，留待恰当的时候再讨论。只要读者们认同这点：敬虔的第一步就是相信神是眷顾、掌管，以及抚养我们的天父，且他将聚集我们承受他国度永恒的基业。如此就更证明我们以上的教导，即在基督之外没有关于神使人得救的知识，因此圣经从起初就教导说，选民应当仰望基督并全然信靠他。

爱任纽所说的也是这个意思，他说：无限的天父在基督身上成为有限的，他这样俯就我们，免得我们的心无法承受他极大的荣耀。然而狂热分子却不予理会，反而将之亵渎地曲解为基督只有部分的神性。其实，这经文纯粹是指人唯有借基督才能认识神。使徒约翰的这句话是永恒的真理：“凡不认子的，就没有父。”（约12∶23）虽然从前有不少人夸耀他们所敬拜的是至高的神、创造天地的主宰，然而因为他们没有中保，就不可能真正明白神的怜悯，从而确信神是他们的天父。因为他们不接受基督为他们的元首，所以他们对神的认识只是虚浮的。因着这缘故，他们至终落入愚蠢、邪恶的迷信中而暴露自己的无知。直到如今，穆斯林虽然高声宣扬神就是创造天地万物的主宰，但因他们仍弃绝基督，所以他们只不过是在以偶像代替真神。